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來源: 蘇拉密女小站 http://www.sulami01.org/bbs/index.php?c=thread&fid=21

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　　本篇總結的信息分爲兩部分。我們首先要看屬靈爭戰的需要。然後，第二部分是論到神的子民已經編組成軍，預備好爭戰。民數記結束於一班子民，不是將要編組成軍，或預備編組成軍，乃是已經編組成軍。他們得了裝備，受了訓練，經過管教，預備好爭戰。

我們需要認識屬靈爭戰的需要

　　我們需要認識屬靈爭戰的需要（民二一1~3、21~35）。在民數記裏，神子民的爭戰有一個專一的目標，就是要對付篡奪迦南地的仇敵，使神的子民能領受神賜給他們的基業，並開始享受其中的豐富。因此，這個爭戰特別是爲着經歷並享受包羅萬有的基督。在我們的詩歌本里，有些詩歌說到基督是我們包羅萬有的美地。詩歌四〇三首說，“神聖豐富！榮耀豐富！基督豐富全爲我！”李弟兄寫這首詩歌時，乃是傳遞實際的經歷，給我們看見，事實上主已經得勝，如今爭戰的目的乃是要開出道路，讓所有尋求的聖徒能進入對包羅萬有之基督的經歷和享受。

屬靈爭戰的源頭，在於撒但的意志與神的意志之間的衝突；這乃是撒但的國與神的國之間的爭戰

　　屬靈爭戰的源頭，在於撒但的意志與神的意志之間的衝突；這乃是撒但的國與神的國之間的爭戰（太六10，七21，十二26、28，賽十四12~14）。在這兩個國度之間沒有中立。所以，我們的意志需要被主得着，既剛強又有彈性。不管祂在我們身上有什麼要求，我們都能與祂站在一起，敵擋仇敵。

在主的恢復裏，我們是在戰場上；我們若要據有基督這美地，以成就神的定旨，就必須爭戰敵擋並擊敗撒但的權勢

　　在主的恢復裏，我們是在戰場上；我們若要據有基督這美地，以成就神的定旨，就必須爭戰敵擋並擊敗撒但的權勢（書五2~六16）。我們不是將要上戰場，乃是現在就在戰場上。

是神對，還是你對？

　　在民數記裏，巴蘭受僱去咒詛以色列人，但至少他是誠實的，因爲他對巴勒說，“我豈能擅自說什麼呢？神將什麼話放在我口中，我就說什麼。”（二二38）巴蘭似乎是對巴勒說，雖然你給我工價，但我不能保證我會說什麼，耶和華將什麼話放在我口中，我就說什麼。巴蘭受僱去咒詛以色列人，但從他口中出來的卻是祝福。在二四10，巴勒向巴蘭發怒，說，“我召你來爲我咒詛仇敵，不料，你這三次竟完全爲他們祝福。”巴蘭回答說，“我豈不曾告訴你所差遣到我那裏的使者說，即使巴勒將他滿屋的金銀給我，我也不能越過耶和華的話，憑自己的心意行好行歹麼？耶和華說什麼，我就說什麼。”（12~13）

　　在此我也要把耶和華放在我口中的話說出來：“你們真是美麗！”或者說得更清楚一點：“你們在基督裏真是美麗！”聖徒們在基督裏真是美麗；在神眼中，每一位聖徒都是美麗的。神所有的子民，不論是否在主的恢復中，都是美麗的。每一處地方召會也都是美麗的；不論我們怎樣想，在神眼中，整體的召會，基督的身體，乃是美麗的。

　　在林前一2，保羅稱在哥林多的召會爲“神的召會”。恢複本聖經該節的第三注說，“神的召會！不是磯法的召會、亞波羅的召會、保羅的召會，也不是任何作法或道理的召會，乃是神的召會。雖然在哥林多的召會有分裂、犯罪、混亂、恩賜的濫用以及異端的教訓，使徒仍稱之爲神的召會，因爲那使一同聚集的信徒，成爲神之召會的神聖、屬靈素質，確實是在那裏。使徒用這樣屬靈的稱呼，是基於他用屬靈的眼光來看在基督裏的召會。單單這樣一個簡單的稱呼，就該消除一切作法和道理上的分裂與混亂。”相信沒有多少地方召會，像哥林多召會的光景那樣差。在新約的記載中，哥林多召會的光景可能是最低的。這個召會有各樣的問題，包括肉體、世界、偶像、錯誤地尋求屬靈的恩賜、濫用恩賜，甚至有人傳異端的教訓，說沒有復活。然而，即使是這樣一個召會，使徒保羅仍稱她作“神的召會”。這就是本篇信息所要強調的：我們所持的到底是什麼眼光？我們是否有神的眼光？

本篇信息我們要來看：奇妙的基督是從雅各而出的星。這是根據民二四17：“必有一星從雅各而出。”這星就是基督。太二1~12的記載乃是這個預言的應驗。一至二節說，“在希律王的日子，耶穌生在猶太的伯利恆。看哪，有星象家從東方來到耶路撒冷，說，那生爲猶太人之王的在哪裏？因爲祂的星出現的時候，我們看見了，就前來拜祂。”這裏不是說那星，也不是說一顆星，而是說“祂的星”。三節接着說，“希律王聽見了，就驚慌不安，全耶路撒冷也同他一樣。”我們能明白爲什麼希律王會驚慌不安，但這裏說，“全耶路撒冷也同他一樣。”這意思是，當主回來的時候，有許多信徒也會驚慌不安，因爲他們沒有預備好迎接祂的再來。

　　四至六節說，“他就召集了所有的祭司長和民間的經學家，向他們查問，基督當生在何處。他們對他說，在猶太的伯利恆，因爲藉着申言者所記的是這樣：‘猶大地的伯利恆啊！你在猶大的首領中，絕不是最小的，因爲有一位掌權者要從你出來，牧養我民以色列。’”這裏說到祭司長和經學家，他們有聖經，知道基督當生在何處，但他們無心尋求基督；他們只有聖經知識，卻沒有照耀他們的活話；他們不是真正尋求基督的人。

　　七至十二節說，“當下，希律王暗暗地召了星象家來，向他們確查那星出現的時間，就差他們往伯利恆去，說，你們去詳確地搜尋那孩子，尋到了，就報告我，我也好去拜祂。他們聽了王的話，就去了。看哪，他們曾看見它出現的那星，在他們前頭領路，直領到那孩子那裏，就在上頭停住了。他們看見那星，就極其歡樂。進了屋子，看見那孩子和祂母親馬利亞，就俯伏拜祂，揭開寶盒，向祂獻上黃金、乳香和沒藥爲禮物。星象家既在夢中受神指示，不要回去見希律，就從別的路回本地去了。”如果我們真看見了基督，摸着了祂這活星，我們就不會走原路，乃會走“別的路”。盼望在這次訓練後，我們衆人都走“別的路”。

　　本篇信息也要給我們看見：我們如何成爲基督這從雅各而出之星的複製。祂要使我們都成爲衆活星，作祂的複製。啓一16說，“祂右手中拿着七星”，然後二十節說，“論到你所看見在我右手中的七星，和七個金燈臺的奧祕，那七星就是七個召會的使者，七燈臺就是七個召會。”所以，要成爲星，要作基督的複製，就要作衆召會的使者。在二至三章，主寫信給七個召會時，並不是直接寫給召會，而是寫給那七個召會的使者，比如給在以弗所的召會的使者，給在士每拿的召會的使者，給在別迦摩的召會的使者等等（二1、8、12、18，三1、7、14）。主寫信給七個召會，都是藉着使者。這些使者享受基督作神的使者，享受祂是神所賜給人神聖又新鮮的信息，並將這信息賜給祂的子民。沒有衆召會的使者，主就不能向衆召會說話。我們都需要有這樣的渴望，並向主禱告說，“主，使我成爲使者。”

　　創一14~15說，“神說，天上穹蒼之中要有光體，可以分晝夜，作記號，定節令、日子、年歲；並要發光在天上穹蒼之中，普照在地上；事就這樣成了。”這裏是說到第四天的光。聖徒的功用就是要普照在地上。十六至十九節接着說，“於是神造了兩個大的光體，大的管晝，小的管夜；又造衆星。就把這些光體擺設在天上穹蒼之中，普照在地上，管理晝夜，分別光暗；神看是好的。有晚上，有早晨，是第四日。”這裏說到“管理”。主是如何管理宇宙？祂乃是藉着照耀來管理。在預表裏，活星乃是基督的複製。基督是從雅各而出的星；我們作基督的複製，也是活星，活星乃是藉着照耀來管理。哪裏有照耀，哪裏就有管理，使生命能長大。我們都需要在生命里長大，在生命裏成熟。藉着生命的成熟，我們就能爲着神的國度，有分於神的軍隊，使我們能據有那地。爲此，我們需要充滿神這照耀的光，讓神藉着照耀而管理我們，並藉着管理使我們的生命長大。

民數記裏隱藏着一個非常寶貴的結晶，就在十一29。在那裏摩西呼喊說，“唯願耶和華的百姓都是申言者。”這就是本篇信息所要說到的：“摩西願意耶和華的百姓都是申言者。”這裏包含着三件事。首先是關於申言者：到底誰是申言者？申言者作什麼？他們如何被構成？今天我們該如何實行申言者的職分？其次，摩西所願意的不是僅僅少數人，更不是僅僅他自己，乃是耶和華的百姓都是申言者。第三，是關於神的願望；摩西的願望乃是響應神的願望。神的願望不僅僅要得着少數人作申言者爲祂說話，乃是願意祂所有的百姓都是申言者。到了新約，保羅也發表了同樣的願望，就是要神所有的子民都作申言者。爲着申言，我們需要有切慕與尋求，並且有許多的學習和訓練。盼望我們對以上這三件事都能有清楚的看見。

申言是主今日恢復中最大的恢復

　　關於申言，這或許是主今日恢復中最大的恢復。在已過二千年的召會歷史中，沒有任何這樣團體實行申言的記載。保羅在林前十四26說，“每逢你們聚在一起的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啓示，或有方言，或有翻出來的話……。”所以當全召會來在一起時，應當有這種彼此互相的說話。今天大多數基督教團體聚會的特徵，就是一人講衆人聽，只有聖品階級在會中說話。已過二千年間，恐怕找不着一個基督徒團體，是進入並實行保羅在林前十四章所說的申言，就是在召會聚會中人人彼此互相的說話。倪弟兄於一九三七年首先提起這事，一九四八年又再說一次，他對這件事非常有負擔。他在一九三七年所講的信息，已刊印成《工作的再思》一書。他在其中清楚指出，一人講衆人聽是不合乎聖經的。我們在全本聖經中，找不到一處說，在召會聚會裏只能有少數人說話，其餘的人都要聽。在新約裏雖然也記載保羅在聚集裏有長篇的說話（徒二十7），但那是職事的聚會，不是召會的聚會。在召會的聚會裏，乃是衆聖徒都彼此互相的說話。所以，倪弟兄非常有負擔要聖徒們領悟，基督教裏一人講衆人聽的實行，是不正常且不合乎聖經的。

本篇信息要說到權柄、背叛、對代表權柄的表白以及神正確的代表。陳明這四個重要的方面，乃是摸到了整個宇宙核心的問題，就是撒但及其跟隨者（包括整個人類）背叛神那獨一、絕對的權柄。撒但會繼續背叛，他也會繼續煽動背叛，直到他被扔進火湖裏。所以，本篇信息裏的話語必須非常直接。不過，當我們有所應用時，我們並非指任何人或任何地方；所有的例證都可能應用於多種情形，所以我們是按着原則講的。我們每一位都需要操練全人，靈裏平靜，心思清明。我們也需要敞開，讓主摸着我們全人，光照我們，供應我們。

神是最高的權柄；祂有一切的權柄

　　神是最高的權柄；祂有一切的權柄（羅九21~22）。認識神，就是認識權柄。如果你還沒有碰見權柄，你就還沒有真正遇見神。你可能與主有一種關係，你愛祂，享受祂，也珍賞這位天上的父。但你若要認識神，就需要領悟，祂有一切的權柄。

神的權柄代表神自己，神的能力僅代表神的作爲

　　神的權柄代表神自己，神的能力僅代表神的作爲（徒十七24）。

神的權柄實際上就是神自己；權柄是出於神自己的所是

　　神的權柄實際上就是神自己；權柄是出於神自己的所是（啓二二1）。權柄的希臘原文是exousia。Ousia是名詞，乃指所是；ex的意思是出於。所以，權柄是出於神自己的所是。沒有任何天使或人類有這樣的權柄；權柄是出於神的所是。沒有任何蒙光照的人，敢認爲自己有權柄；因爲權柄實際上就是神自己。

關於經歷基督作美地，以及棄絕自己的選擇

　　本篇信息包括兩大段，各有一個主要的負擔。第一個負擔見於信息的第一大段，是關於包羅萬有的基督作爲神所安排分給衆聖徒的分。這是神爲我們所預備神聖的基業。第二個負擔見於信息的第二大段，是關於在預先安排美地分配的事上有神的選擇。神把美地賜給以色列人，乃是按照祂給以色列先祖的應許。神是智慧的，且是有次有序的，按照祂特別的方式分配美地；爲此，祂有一種預先的安排。本篇信息我們要着重地來看以色列兩個半支派（就是流便、迦得二支派，加上瑪拿西半支派）特別的情形，其中含示了關於基督徒生活和召會生活非常重要的功課。那兩個半支派選擇約但河東之地，這事乃是要我們在消極一面學功課。

　　關於包羅萬有的基督作爲我們的美地，主要的負擔重在經歷，就是我們該如何領受並有分於包羅萬有的基督作美地。西二6~7說，我們“既然接受了基督，……在祂裏面已經生根，並正被建造，……就要在祂裏面行事爲人”。在基督裏面行事爲人，意即我們行走在基督這美地上。我們需要在祂裏面生根，正如植物栽種在美地的土壤裏。我們在基督裏面已經生根，故此，我們衆人必須有紮根的生活；這是聯於我們對包羅萬有之基督豐富的享受。藉着吸收基督的豐富，我們就在祂裏面得着建造。換句話說，我們乃是在基督裏面生長；祂的成分與素質更多加到我們裏面，我們就在祂裏面長大。事實上，我們是以神的增長而長大（19）。當我們衆人都這樣團體地在基督裏生長並被建造，我們就被建造成爲基督的身體。所以，我們要強調的是如何在經歷上吸收並吸取基督的豐富。