民數記裏隱藏着一個非常寶貴的結晶，就在十一29。在那裏摩西呼喊說，“唯願耶和華的百姓都是申言者。”這就是本篇信息所要說到的：“摩西願意耶和華的百姓都是申言者。”這裏包含着三件事。首先是關於申言者：到底誰是申言者？申言者作什麼？他們如何被構成？今天我們該如何實行申言者的職分？其次，摩西所願意的不是僅僅少數人，更不是僅僅他自己，乃是耶和華的百姓都是申言者。第三，是關於神的願望；摩西的願望乃是響應神的願望。神的願望不僅僅要得着少數人作申言者爲祂說話，乃是願意祂所有的百姓都是申言者。到了新約，保羅也發表了同樣的願望，就是要神所有的子民都作申言者。爲着申言，我們需要有切慕與尋求，並且有許多的學習和訓練。盼望我們對以上這三件事都能有清楚的看見。

申言是主今日恢復中最大的恢復

　　關於申言，這或許是主今日恢復中最大的恢復。在已過二千年的召會歷史中，沒有任何這樣團體實行申言的記載。保羅在林前十四26說，“每逢你們聚在一起的時候，各人或有詩歌，或有教訓，或有啓示，或有方言，或有翻出來的話……。”所以當全召會來在一起時，應當有這種彼此互相的說話。今天大多數基督教團體聚會的特徵，就是一人講衆人聽，只有聖品階級在會中說話。已過二千年間，恐怕找不着一個基督徒團體，是進入並實行保羅在林前十四章所說的申言，就是在召會聚會中人人彼此互相的說話。倪弟兄於一九三七年首先提起這事，一九四八年又再說一次，他對這件事非常有負擔。他在一九三七年所講的信息，已刊印成《工作的再思》一書。他在其中清楚指出，一人講衆人聽是不合乎聖經的。我們在全本聖經中，找不到一處說，在召會聚會裏只能有少數人說話，其餘的人都要聽。在新約裏雖然也記載保羅在聚集裏有長篇的說話（徒二十7），但那是職事的聚會，不是召會的聚會。在召會的聚會裏，乃是衆聖徒都彼此互相的說話。所以，倪弟兄非常有負擔要聖徒們領悟，基督教裏一人講衆人聽的實行，是不正常且不合乎聖經的。

本篇信息要說到權柄、背叛、對代表權柄的表白以及神正確的代表。陳明這四個重要的方面，乃是摸到了整個宇宙核心的問題，就是撒但及其跟隨者（包括整個人類）背叛神那獨一、絕對的權柄。撒但會繼續背叛，他也會繼續煽動背叛，直到他被扔進火湖裏。所以，本篇信息裏的話語必須非常直接。不過，當我們有所應用時，我們並非指任何人或任何地方；所有的例證都可能應用於多種情形，所以我們是按着原則講的。我們每一位都需要操練全人，靈裏平靜，心思清明。我們也需要敞開，讓主摸着我們全人，光照我們，供應我們。

神是最高的權柄；祂有一切的權柄

　　神是最高的權柄；祂有一切的權柄（羅九21~22）。認識神，就是認識權柄。如果你還沒有碰見權柄，你就還沒有真正遇見神。你可能與主有一種關係，你愛祂，享受祂，也珍賞這位天上的父。但你若要認識神，就需要領悟，祂有一切的權柄。

神的權柄代表神自己，神的能力僅代表神的作爲

　　神的權柄代表神自己，神的能力僅代表神的作爲（徒十七24）。

神的權柄實際上就是神自己；權柄是出於神自己的所是

　　神的權柄實際上就是神自己；權柄是出於神自己的所是（啓二二1）。權柄的希臘原文是exousia。Ousia是名詞，乃指所是；ex的意思是出於。所以，權柄是出於神自己的所是。沒有任何天使或人類有這樣的權柄；權柄是出於神的所是。沒有任何蒙光照的人，敢認爲自己有權柄；因爲權柄實際上就是神自己。

關於經歷基督作美地，以及棄絕自己的選擇

　　本篇信息包括兩大段，各有一個主要的負擔。第一個負擔見於信息的第一大段，是關於包羅萬有的基督作爲神所安排分給衆聖徒的分。這是神爲我們所預備神聖的基業。第二個負擔見於信息的第二大段，是關於在預先安排美地分配的事上有神的選擇。神把美地賜給以色列人，乃是按照祂給以色列先祖的應許。神是智慧的，且是有次有序的，按照祂特別的方式分配美地；爲此，祂有一種預先的安排。本篇信息我們要着重地來看以色列兩個半支派（就是流便、迦得二支派，加上瑪拿西半支派）特別的情形，其中含示了關於基督徒生活和召會生活非常重要的功課。那兩個半支派選擇約但河東之地，這事乃是要我們在消極一面學功課。

　　關於包羅萬有的基督作爲我們的美地，主要的負擔重在經歷，就是我們該如何領受並有分於包羅萬有的基督作美地。西二6~7說，我們“既然接受了基督，……在祂裏面已經生根，並正被建造，……就要在祂裏面行事爲人”。在基督裏面行事爲人，意即我們行走在基督這美地上。我們需要在祂裏面生根，正如植物栽種在美地的土壤裏。我們在基督裏面已經生根，故此，我們衆人必須有紮根的生活；這是聯於我們對包羅萬有之基督豐富的享受。藉着吸收基督的豐富，我們就在祂裏面得着建造。換句話說，我們乃是在基督裏面生長；祂的成分與素質更多加到我們裏面，我們就在祂裏面長大。事實上，我們是以神的增長而長大（19）。當我們衆人都這樣團體地在基督裏生長並被建造，我們就被建造成爲基督的身體。所以，我們要強調的是如何在經歷上吸收並吸取基督的豐富。

　　本篇信息涵蓋民數記十九章，相信大多數聖徒對這章聖經並不熟悉。我個人雖然讀過這一章許多遍，也是一知半解；乃是讀到本篇結晶讀經綱目時，才真正明白這一章的意思。

　　民數記相當獨特，在這卷書裏有好些預表，是聖經其他各卷找不到的。其中一個特別的預表在十九章，恢複本聖經給這章所下的標題是“除污穢的水”。大多數讀聖經的人讀這一章，都着重在紅母牛；雖然紅母牛是除污穢之水的主要成分，但它不是該章的主題。這章真正的主題乃是除污穢的水，爲着潔淨一種特別的污穢而灑在不潔淨的人或物上。在新約裏，我們會看見這水的應驗。

本篇信息的主題是喝和涌流。我們不只要喝，還要涌流。不涌流的人，必定喝得不好。我們越喝，就越會有負擔和心願，要把生命的水涌流出去。與“喝”和“涌流”相呼應的，是“吩咐”和“挖”這兩個辭。在喝的事上，我們要吩咐磐石，好飲於那靈這生命的水；在涌流的事上，我們要挖。詩歌二〇一首說到我們要挖井，讓那靈這生命的水，在我們裏面自由地涌流。

　　本篇信息的綱要首先給我們看見磐石，然後是水，接着說到摩西在民數記二十章的失敗，他沒有按着神的經綸行動，錯誤地擊打磐石兩下（11）。我們還要交通到喝活水的路，以及讓活水涌流的祕訣。關於挖井，其中一個祕訣就是歌唱。二十一章告訴我們，百姓挖井的時候，他們也向井歌唱（17）。

　　出埃及十七章第一次說到以色列人因着沒有水而向神爭鬧（1~2）。耶和華吩咐摩西在何烈的磐石那裏擊打磐石，就必有水從磐石流出來，使百姓可以喝。摩西就在以色列的長老眼前這樣行了。摩西給那地方起名叫瑪撒，又叫米利巴；這是因在那裏有爭鬧和試探（6~7）。

　本篇信息是要說到“更換飲食，吃屬天的基督這屬天嗎哪的實際，使我們由基督重新構成，成爲神的居所”。四年半前，在出埃及記結晶讀經訓練時，有一篇類似的信息講到嗎哪。這次民數記結晶讀經訓練，我們要再次來看吃嗎哪這件事，因爲這對基督徒而言至爲關鍵。我們要接續先前所說，並根據從民數記所學得的，再有進一步的發展。
以色列人在與吃有關的事上三次發怨言
　　以色列人吃了逾越節的羊羔，過了紅海，開始曠野的旅程，到了一個時候他們餓了，就向摩西、亞倫發怨言；這事記載在出埃及十六章。那時，耶和華將嗎哪從天上降下來，滿足祂的百姓。從那時起，四十年之久，每一天早晨神都降下嗎哪，完全沒有遲誤；這真令人難以置信。四十年之久，神用嗎哪餵養祂的子民。不管以色列人喜歡與否，無論晴或陰，他們都必須拾取嗎哪。
　　神降嗎哪之後，以色列人繼續曠野的行程，至少一年之久。這段期間，神爲以色列人行了許多神蹟奇事。他們被帶到西乃山上領受了神的啓示，神的說話。最終，帳幕建造完成，祭司體系得着建立。神指示他們關於獻祭、事奉、生活和節期等條例；他們甚至被編組成軍，預備好要前行並爭戰。這是以色列人出埃及後的第二年，就是在他們對於嗎哪有了起初經歷的一年之後。
　　到了民數記十一章，以色列人再次發怨言，抱怨他們所吃的食物。這不是以色列人第一次因飢餓而發怨言。這事發生在他們出埃及一年之後，其間，他們經過了許多事，看見並領受了許多啓示。就外面的情況說，他們有了相當的進步和往前；然而，十一章卻記載：“他們中間的閒雜人大起貪慾；以色列人又哭號說，誰給我們肉吃呢？我們記得，在埃及的時候不花錢就有魚吃，還有黃瓜、西瓜、韭菜、蔥、蒜。現在我們的胃口都沒有了，我們眼前除了這嗎哪以外，什麼也沒有。”（4~6）到這時，以色列人吃嗎哪已有一年之久，神所賜給的食物只有嗎哪。他們不高興，就發怨言說，這不好吃，再也不要吃這個，他們的胃口都沒有了。當然，神發怒了，祂的迴應乃是給他們鵪鶉吃，藉此審判他們（18~20、31~34）。
　　十一章關於以色列人發怨言的記載，是在他們被數點、預備好往前行動時。到了二十一章，他們經過第一場爭戰，勝了亞拉得王之後，又再次發怨言。在五節，百姓毀謗神和摩西說，“你們爲什麼把我們從埃及領上來，使我們死在曠野？這裏沒有糧，沒有水，我們的心厭惡這淡薄的食物。”這裏“淡薄的食物”，也可譯爲“可鄙、無益的食物”。在那一年間，神將嗎哪賜給以色列人，但他們卻覺得嗎哪是可鄙、無益、淡薄無味的食物。對於嗎哪，他們完全感到厭煩並覺得厭倦。這就是本篇信息的背景。我們要看見，吃嗎哪這事不僅說出神餵養祂的子民，以滿足他們的飢餓，更說出神要暴露祂子民的性質，因爲他們仍是肉體，需要被重新構成。就外面而言，神子民看見、領受並經歷了許多，他們往前了，甚至打了第一場勝仗。然而到了這時候，他們的肉體似乎絲毫未改，他們仍是發怨言。
神要以色列人吃嗎哪的含意

本篇信息在主心裏有很深的感覺。一面，祂在天上是大祭司爲我們代求，把屬天的供應傳輸到我們裏面，並且牧養我們。另一面，祂也是那是靈的基督，祂的名字仍然是“以馬內利”，就是神與我們同在。我們雖看不見祂，但祂的確在這裏。在本次訓練裏，唯有祂不需要配戴訓練名牌，因爲祂是施訓者。在太二三8和十節，主說，“你們不要受拉比的稱呼，因爲只有一位是你們的夫子，……也不要受師尊的稱呼，因爲只有一位是你們的師尊，就是基督。”因着祂願意向我們流出，並將祂自己分授到我們裏面，所以我裏面有特別細緻、準確的感覺：本篇信息中，供職之靈的特性是非常的直接、柔細，滿了屬靈的領會，並且渴望臨到我們每一個人，供應我們。

　　主是醫生、新郎、得勝者、救主和元首，我們聚集在這裏乃是受訓者；祂知道我們每一個人當前屬靈進展的情形是達到什麼地步。祂願意我們所有的人都照着我們的本相，根據祂的寶血，進前來到祂這裏。無論我們有多少人參加訓練，當我們進入本篇信息的綱要時，祂願意臨及每一個人。本篇信息的綱要很廣闊、很包羅地給我們一幅完整的圖畫。我真誠地感覺並相信，主爲着我們每一個人都預備了一些話。祂要臨到我們的處境，洗我們的腳，餵養、供應並光照我們，揭開我們的帕子，幫助我們有正確的領會，知道我們在基督徒生活中達到什麼地步，讓祂供應我們，並讓祂來摸我們裏面每一個需要被摸的部分，以除去一切的攔阻和阻礙，使祂能在我們每個人裏面，成就祂心裏所要作的，顧到祂身體上的每一個肢體。

　　我們有許多人是第一次參加這樣大的現場訓練；當然，也有許多人已經參加幾十年了。我們衆人乃是一個大家庭，各自在不同的階段，但是父愛祂所有的兒女。祂立定並膏抹了祂的兒子基督，來作成一切並且就是一切。祂願意帶領我們，不僅僅是學習一些真理要點，預備考試；祂更是要來服事並供應我們，因爲神有一個極大的需要。神創造我們有祂的形像，以彰顯祂；祂也給我們託付，要我們制伏這地，代表祂施行管治權，並使撒但遭受嚴重的打擊。爲此，祂需要一支軍隊。祂要在美國、在全地，有前所未有的行動。然而，不管祂要往哪裏去，都有極兇猛的抗拒。所以，爲着祂的行動，祂必須得着軍隊。因爲主是藉着爭戰而行動。這是祂的需要。

　　在我們這面，整個主的恢復有一個急切、迫切的需要。只有主靈知道，在這個時刻，在這場聚會裏，有多少人有這種急切、迫切的感覺。我信主的心意是，經過這場聚會後，更多老練的聖徒能醒悟過來，願意擺上自己，讓主來拔高召會禱告的職事，使我們能有代求的供職，有金香壇的禱告，來應付這個急切、急迫的需要，就是生命長大以達到成熟。訓練標語的第二句說：今天在主的恢復裏，迫切地需要生命的長大與成熟，爲着編組神的軍隊以保護神的見證，並爲着祂在地上的行動爭戰。

　　本篇信息的篇題是“編組成軍以保護神的見證，並爲着祂在地上的行動爭戰，所需要的長大與成熟”。遠在這次訓練已先，這個負擔在這半年以來一直在我裏面醞釀。在上次訓練中，我們提到民數記一章數點百姓的時候，數點的對象是所有二十歲以上的男丁。這次我們要專特地來看民數記中二十歲的屬靈意義。二十歲是男丁夠資格被數點的年齡。按字面說，只有男丁被數點，小孩子和婦女沒有被數點，但男丁預表所有在生命里長大並且靈裏剛強的信徒。我們也需要清楚地領會二十歲的屬靈意義。主不是說三十五歲、五十七歲或七十二歲，乃是說二十歲。按人的領會，我們可以說二十歲是青春期的結束，開始要進入成熟的階段。一個年輕的成年人雖然沒有使徒保羅、約翰或李弟兄那樣成熟，但按着成熟的程度來說，已經夠資格被數點、編組成軍。這就是這裏的重點。

禱告：主耶穌，我們愛你，我們將全人向你敞開。主，使我們在這次的訓練中，靈裏是貧窮的。我們要倒空並卸去一切，領受你新鮮的分賜，被你新鮮的同在充滿，好得着你新鮮的啓示。主，作我們的起頭。我們將整個訓練，特別是第一篇信息交給你，求你將出埃及記、利未記和民數記中關於你美妙經綸的要略啓示給我們。我們仰望你對我們每個人說話，給我們有可聽的耳朵，使我們能聽見那靈向衆召會所說的話。

　　本篇信息要說到“出埃及記、利未記和民數記中，關於神對祂所揀選並救贖之人的經綸這神聖啓示的要略”，這是相當巨大的一顆結晶。關於這神聖啓示的要略，聖經恢複本民三六13的第一注，有簡要的陳明。

出埃及記、利未記和民數記中所揭示，關於“如何據有美地所預表之包羅萬有的基督，以建造召會作神的家和神的國”之十個主要的項目

　　首先，我們要來看“如何據有美地所預表之包羅萬有的基督，以建造召會作神的家和神的國”之十個主要的項目。這是我們在這次訓練中所要研讀的第一個要點。這十個項目主要是出自《包羅萬有的基督》一書（參該書第九至十二章所論述“如何得着那地”）。這十個項目向我們揭示，如何能據有包羅萬有的基督作爲美地，以建造召會作爲神的家和神的國。

　　在出三8，神呼召摩西時，說出祂對祂子民的渴望。神說，“我下來要救他們脫離埃及人的手，領他們從那地出來，上到美好、寬闊、流奶與蜜之地，就是到迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地方。”從一開始，主就向摩西揭示祂的渴望。在出埃及記、利未記和民數記中，神帶領以色列人出埃及、過紅海，甚至將他們編組成爲一支祭司軍隊，進入美地，爲神在地上的權益爭戰，目的就是要使他們能得着基督作爲包羅萬有的美地。如果我們從這個觀點讀《包羅萬有的基督》一書，就會發現這本書對我們是全新的。該書至少有四章提到出埃及記、利未記、民數記這三卷書。最近我再讀其中的內容時，所得着全新的亮光令我印象深刻。這本書是李弟兄在美國開工時所釋放的信息；李弟兄並沒有因着當時聽信息之人的幼嫩而有所保留，反而藉着釋放這高超的啓示，爲主在美國的行動打下良好的基礎。神的經綸對任何人都絕不會是太高的；這就是我們在主恢復中的“貨色”。若有人以爲神的經綸對某些人過於深奧，那是出於仇敵的思想。

Scripture Reading: Num. 21:1-3, 21-35; 27:12-23; 31:13-54

Ⅰ　We need to realize the necessity of spiritual warfare—Num. 21:1-3, 21-35:
Ａ　Spiritual warfare has its source in the conflict between the satanic will and the divine will; this is a warfare between the kingdom of Satan and the kingdom of God—Matt. 6:10; 7:21; 12:26, 28; Isa. 14:12-14.
Ｂ　In the Lord’s recovery we are on a battlefield; in order to possess Christ as the good land for the fulfillment of God’s purpose, we must fight against and defeat the satanic forces—Josh. 5:2—6:16.
Ｃ　The army of God defeated the king of Arad, Sihon the king of the Amorites, and Og the king of Bashan—Num. 21:1-3, 21-35:
１　The kings of Arad (v. 1), of the Amorites (v. 21), and of Bashan (v. 33) were the “gate guards” on the east of the Jordan, guarding the land of Canaan, the kingdom of darkness, for Satan:
ａ　The kings defeated by God’s army signify the rulers, the authorities, and the world-rulers of darkness, against whom we must struggle—Eph. 6:12.
ｂ　In order for the children of Israel to enter into the good land, they had to pass through the territory controlled by these kings and had to fight against them, destroy them, and take over their territory.
２　In order to gain the unsearchable riches of Christ, we must crush the spiritual enemies signified by the king of Arad, Sihon the king of the Amorites, and Og the king of Bashan and take over their territory—3:8; 6:10-12.
Ｄ　The fighting of the children of Israel against the Canaanites that they might possess and enjoy the good land portrays the invisible spiritual warfare that is taking place behind the visible scene on earth, and it typifies the spiritual warfare of the church against “the spiritual forces of evil in the heavenlies”—Dan. 10:10-21; Eph. 6:10-12:
１　In the typology of the Old Testament, Canaan has two aspects:
ａ　On the positive side, Canaan, a land of riches (Deut. 8:7-10), typifies the all-inclusive Christ with His unsearchable riches (Col. 1:12; Eph. 3:8).
ｂ　On the negative side, Canaan signifies the aerial part, the heavenly part, of the dark kingdom of Satan:
⑴　As the ruler of this world (John 12:31) and as the ruler of the authority of the air (Eph. 2:2), Satan has his authority (Acts 26:18) and his angels (Matt. 25:41), who are his subordinates as principalities, powers, and rulers of the darkness of this world (Eph. 6:12); hence, Satan has his kingdom (Matt. 12:26), the authority of darkness (Col. 1:13).
⑵　The Canaanites typify the fallen angels, the rebellious angels who follow Satan (Rev. 12:4, 7), who have become the powers, rulers, and authorities in Satan’s kingdom (cf. Dan. 10:13, 20).
⑶　The fighting of the children of Israel against the Canaanites that they might possess and enjoy the good land typifies the spiritual warfare of the church against the spiritual forces of evil in the heavenlies so that the saints may enjoy Christ as the all-inclusive land—Eph. 6:12.
２　God wants us to gain Christ as our good land, but between us and the good land, there is a layer of devilish, demonic forces; if we would take possession of the good land, we must defeat these satanic forces—Col. 1:12-13; 2:15; Eph. 3:18; 6:10-12.
３　There is an exceedingly real spiritual warfare in which we must engage; thus, the church must be a corporate warrior fighting the battle to gain the all-inclusive Christ and for the establishing and spreading of the kingdom of God so that Christ may come back to inherit the earth—vv. 10-19.
Ｅ　The Lord Jesus has already won the battle, and the work of the church on earth is to maintain Christ’s victory—Heb. 2:14; Col. 2:15; 1 John 3:8:
１　The Son of God was manifested to destroy the works of the devil—v. 8.
２　As a man, Christ defeated Satan during the temptation in the wilderness—Matt. 4:1-11.
３　Through death the Lord Jesus destroyed the devil, who has the might of death, abolishing Satan and bringing him to nought—Heb. 2:14; 1 Cor. 1:28.
４　God openly shamed the evil angels, triumphing over them in the cross of Christ—Col. 2:15.
５　The effect of Christ’s crucifixion was that the base of Satan’s rebellion was shaken, that the strongholds of Satan’s earthly kingdom were broken, and that the power of death and Hades was conquered and subdued—Matt. 27:51-52.
６　In the Spirit of His divinity, Christ proclaimed to the evil spirits in the abyss His victory over Satan on the cross—1 Pet. 3:18-19.
７　The overcomers, the mighty ones, realize that spiritual warfare is based on the victory of Christ—Joel 3:11b; John 12:31; Rev. 5:5:
ａ　The starting point of spiritual warfare is standing upon the victory of Christ—Eph. 6:11, 13.
ｂ　We need to see that Christ has already overcome—Rev. 3:21.
８　The church is on earth to perpetuate and manifest Christ’s victory over Satan—Eph. 6:13; Rev. 12:11.
Ｆ　In order to engage in spiritual warfare, we need to know the Body, know the ascension, and reign in life—Eph. 1:22-23; 2:6; 4:16; Col. 3:1-4; Rom. 5:17, 21.