我們接下來的七篇資訊要說到主對七個召會的說話，七封書信。我們這篇資訊的開始是從以弗所召會開始。我要強調並且重複Ron弟兄在開始所說的，這不是在研讀啟示錄這卷書。我們仰望主，讓祂向我們說話。藉著祂對七個召會的說話來光照我們，來暴露我們，來審判我們，來重新衡量我們。我們在這裡不是在作另外一種研經，得著一些聖經知識。我們要仰望主，給我們專特的光照和說話。

對七個召會所說的話，在亞西亞的七個召會的話，這是非常專特，也非常獨特。在整本新約裡面是非常的獨特。我喜歡使徒他寫的書信，特別是在新約對召會所寫的，歌羅西，腓立比等等。這裡在啟示錄二、三章，我們有主耶穌祂自己對一批召會說話，這一批七個召會，這一組七個召會說話。這是說到召會整個的歷史。這是非常獨特的。不僅是使徒在說話（當然使徒是說出主的話），但非常特別的是啟示錄二、三章給我們說到主自己的說話，直接的說話。不只是對一處或兩處召會，而是對這一組七個召會說話。這是很有意義的。這七個召會是表徵召會整個歷史。而第七是說到，七是說到神行政中完整的數字。不是說到一個、兩個或者八個、九個召會，而是說到七個召會，這是很有意義的。這些召會是代表召會七層的歷史，在召會時代七層的歷史。所以這樣的說話是可以應用在我們身上。接下來的兩千年，我們身上都可以應用。這個應時的說話，這個最應時的說話，是包括了整個召會時代。

我們不能夠只挑選、揀選我們想聽的。主的說話，對這個七個召會的說話，是在祂行動中完整的召會說話。並且，在每一封書信末了，主都強調凡有耳的就應當聽。凡有耳聽那靈對眾召會所說的話，就當聽。這些話是嚴肅的，是嚴厲的，否則主不會一再地重複這樣說。我們需要留意這話。實在說，也許在會場的八、九成的人都很熟悉啟示錄二、三章裡的這些召會。我們也常常提到這些召會或者這些書信。在我們中間常常提到，包括我自己在內。但是這一次我們來讀到這篇資訊，來預備這個資訊，我非常得被主摸著、光照，我好像第一次來到這卷書一樣。

我的確相信主，有些在這三天之內，有些對我們特別的話。我的確禱告求主為著我自己，也為著我們眾人，能有謙卑的靈，清潔的心，沒有任何預設的立場。無論你得救多久，是一年，或者超過四十年，我們都在同一個層次上，我們都在同一個水平上，都在這位審判的基督面前。在這三天，讓祂在我們中間行走，讓祂自由向我們說祂心頭的話，讓我們謙卑自己，俯伏在祂面前，不以為自己已經知道什麼。凡有耳的就應當聽，聽那靈對眾召會所說的話。弟兄們，我不能夠以為這只是另一次，七次特會的一次，另一次長老和負責弟兄聚會而已。這是祂對眾召會所說的話。我相信只有主知道每一處召會需要什麼。祂要非常專特並且特別地來摸著我們。

現在我們來說到綱要，這裡有許多我們該看見的。

壹 論到七個燈臺所代表的七個召會，我們應當明白三件事：

一 這七個召會是當日實在的召會。

不是在理論上、假設裡的召會，是真正的召會，在亞西亞，在使徒時代實在的召會。當然，在亞西亞有七個以上的召會，有許多的召會，但是聖靈在祂的主宰當中，選擇這七處召會是實在的召會，在當時實在的召會。

二 這七個召會代表召會的七層歷史。

聖靈揀選這七處召會來代表召會的七層歷史，包括召會時代召會整個的歷史，完整的召會歷史。你還有召會的第一個階段，頭一個階段，就是起初的召會，由以弗所召會所表徵，然後這是在第一世紀末了。然後你有受苦的召會，是由士每拿召會所表徵，是第一世紀末了直到第四世紀。然後有屬世的召會這個階段，是由別迦摩召會所表徵，從康士坦丁接納基督教，就是與世聯婚，直到教皇制度完全在第六世紀建立為止。然後，有背道的羅馬教的時代，是由推雅推喇召會所表徵，是從第六世紀教皇制度確立，直到基督回來為止都一直存在。然後有更正教的時代，就在宗教改革之後，是由撒底召會表徵，包括十六世紀藉著路德的改教運動開始一直延續到主的回來。然後也有恢復召會的時代，這恢復的召會，是有弟兄相愛的召會，由非拉鐵非召會所表徵，是從十九世紀初開始直到主的回來。最後，有墮落的召會，由老底嘉召會所表徵，是從十九世紀末直到主回來。所以主選擇這七處召會來預表召會的七層歷史。

三 這七個召會的光景在召會七層歷史中是同時都有的。

要記得，弟兄們，這七處召會是當日在亞西亞實在的召會。這些情形暴露，主所暴露的這些情形，在啟示錄二、三章其實都在這七處召會中發生。雖然是就著預言來說，這七處召會是預言接下來的兩千年召會的七層歷史。但是它實在的情形，實在召會的光景，是同時存在於這些召會中。我們不能說今天我們是在非拉鐵非召會的時代或老底嘉召會的時代，所以在以弗所的情形不能應用在我們身上，或者在別迦摩的情形不能應用在我們身上。不，在使徒時代所有這些情形都同時存在。我們沒有理由給自己找藉口說過去那些情形將來不會發生，所有這七個召會的情形都同時存在。我們需要留意，要把這七封書信等同看待，他們的光景能應用在我們今日的情形，今日的身上。

 

貳 啟示錄二至三章給我們看見，我們需要迴歸召會的正統——什麼是主真正所喜悅的，什麼是主所定罪的，以及什麼是主對於召會所定的道路：

Ron弟兄指出迴歸召會的正統，不只是回到正確的教訓，正確的實行。我們需要回到這個人位，那就是因為在第一章我們看到榮耀之基督的異象。我們需要被這個異象來調整，使我們知道我們要回到哪裡，不只是回到正確的實行或教訓，而是回到這位榮耀的人位身上。也就是在，所以在每一篇、每一封書信的開始都說到祂的所是，那就是關於祂的所是。然後在每一封書信的末了，祂都呼召得勝者，讓祂有路。這使我們有路能回到，能迴歸。我們需要留意，藉著這些書信來認識什麼能討主喜悅。如果我記得不錯，在啟示錄二、三章，我們一直聽到主說，我所恨惡的，恨惡尼哥拉黨的行為。在這些書信裡，我們能聽見、看見主所喜悅以及主所喜悅的事是什麼，祂所關切的是什麼，祂所定罪的是什麼，並且祂給召會所定的路是什麼。

一 一個人若真要走主的道路，就必須要看啟示錄二至三章；今天召會出了問

題，啟示錄就告訴我們怎樣作；若不從這兩章裡去尋覓道路，就不知道怎樣作基督徒。

一個人若真要走主的道路,就必須要看啟示錄二至三章；今天召會出了問題，啟示錄就告訴我們怎樣作。請聽，這末了一句話，倪弟兄說，若不從這兩章裡去尋覓道路，就不知道怎樣作基督徒。弟兄們，你有沒有讀過啟示錄二、三章，是用這樣的靈、這樣的態度來讀呢？如果你不尋求主在這兩章裡擺給我們的路，你就不知道怎麼作基督徒。

二 寫給七個召會的七封書信都是以主為起頭，而結束於得勝者的呼召；得勝者是很普通的、平常的人；凡在非常的時候而不反常的人，就是得勝者。

寫給七個召會的七封書信都是以主為起頭，而結束於得勝者的呼召。大部分的召會都受主責備，除了非拉鐵非以外。感謝主，在每封書信末了，祂都沒有放棄我們。並沒有因為我們達不到祂的目標和標準，祂就放棄我們。這裡都有得勝者的呼召。主給我們路，使我們迴歸祂的要求、祂的標準。得勝者是很普通的。弟兄們，得勝者不是超級的偉人，不是超級屬靈的偉人，而是很普通的人，是平常的人。我想有一天，我們許多人都會在主回來之前覺得很驚奇：哦，那位弟兄是得勝者？他從來沒有釋放過資訊，他沒有作過什麼大事。但有許多其他的人卻是相反：那某某弟兄怎麼了？他講過許多感人的道，哇，他帶了成千的人到主面前。得勝者不是超人，得勝者是普通、平常的人。

凡在非常的時候而不反常的人，就是得勝者。關鍵在於我們不知道我們是不是得勝者，甚至保羅也不知道他是不是。即使到他職事最末了一段，他也不知道。我們不要以為因為我們有服事，在召會中事奉多年，我們是同工，我們是長老。弟兄們，忘掉著這一切，忘掉那些過去的日子。你需要忘掉一切，忘掉你的所是，讓我們都作星，都作使者。讓我們都有資訊可以帶回去，不只是重複，不是有權利作什麼，而是成為真正的使者，召會中發亮的星，照亮基督。我們的地位，你的階級在神的經綸中毫無地位。今天早上，弟兄們，我們都在同樣的水平上，我們該受感禱告說，“主，使我成為得勝者。”是不是我們都這樣禱告呢？主啊，使我成為得勝者。我不知道什麼是得勝者，我只希望成為平常的人，在非常的時候，使我成為正常的人，能繼續維持在那些交付給我們的事上。

三 今天人墮落失敗，一直往下；但是得勝者卻又重新恢復到神的旨意裡，並回到召會的正統。

非常好，我們來到第三大點，這是這篇資訊主要的段落。

 

叄 在主給以弗所召會的書信中，有四個主要的點——愛、生命、光和燈臺——二1～7:

這四個辭在英文都從字母L開始，希望我們永不忘記這四件事，從愛開始，然後有生命、光和最後的燈臺。

我還是要把經文讀給你們聽，二章一到七節。使我們對主所說的話有更深的印象，主對召會這樣說，“你要寫信給在以弗所的召會的使者，說，那右手中握著七星，在七個金燈臺中間行走的，這樣說，我知道你的行為、勞碌、忍耐，也知道你不能容忍惡人；你也曾試驗那自稱是使徒卻不是使徒的，看出他們是假的；你也有忍耐，曾為我的名忍

受一切，並不乏倦。”這是不是很好？並不乏倦。到這裡，真是完美的召會，真是個理想的召會。但是第四節，“然而有一件事，我要責備你，就是你離棄了起初的愛。所以要回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的。不然，我就要臨到你那裡；你若不悔改，我就把你的燈臺從原處挪去。然而你有這件事，就是你恨惡尼哥拉黨的行為，這也是我所恨惡的。那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃。”

一 我們不該離棄主作我們起初的愛，並且我們必須行起初所行的；“不然，我就要臨到你那裡；你若不悔改，我就把你的燈臺從原處挪去”——4～5節：

我們知道以弗所是在古時很主要的城市，那裡有召會。那一處召會很可能是在亞西亞領頭的召會。如果你讀使徒行傳十八、十九章，保羅首先在祂第二次的行程中造訪那座城市；然後他數次造訪他們，並花了很長的時間留在那裡。照著二十章，他至少在那裡花了三年的時間。使徒花了三年的時間在那處召會。這給我們看見，這處召會那時是何等重要。在那個時候他是流淚與聖徒同聚。凡神所在意的，他沒有不告訴他們。所以保羅的確認識這一處召會，他花許多時間在召會身上。

隨後，他在監牢中寫信給以弗所召會，就是以弗所書。這是在整卷新約裡最高的一卷書，是關於召會最高的啟示，他是寫給以弗所召會的。在那封書信，以弗所書裡，每一章保羅都揭示召會的啟示。他是說到召會是基督的身體，他都說到愛。每一章，他都提醒那裡的弟兄們，說到神的愛，說到基督的愛。事實上，建造是在愛裡建造。然後，在最後一節，在那一封書信，以弗所書的最後一節，恩典與那些在不朽壞之中愛我們主耶穌的人同在。似乎在使徒的心中，藉著他多次造訪以弗所，他感覺到一些事。是，他們需要看見神的定意，神整個經綸，他揭示給他們；但同時他也提醒了他們，提醒他們關於愛的事。神的建造是在愛裡，神是在愛裡揀選他們。讓我們在愛裡行事為人。

然後，再往後一點，他也吩咐他們，就是提摩太，吩咐他的同工，要留在以弗所。他不能在那裡，他要提摩太留在以弗所，吩咐那些，囑咐那些人不可教導與神經綸不同的事。然後在那吩咐的末了，他怎麼說？他就是說到愛。那吩咐的目的乃是愛。在以弗所召會似乎有人講不同的事，與神經綸不同的事，那就影響他們向著主的愛。正確的職事總是帶我們，並將我們轉到愛主的事上。其他的教訓都需要停下來，要回到神的經綸。保羅這樣吩咐是愛，目的是愛。渴望這些信徒，在以弗所的信徒能被帶回來單純、清潔地愛主，能被重新調整，被神的經綸重新調整，好來愛主。

然後不久，然後在提摩太後書第一章，保羅就告訴我們，在亞西亞的人都離棄了我。他沒有提以弗所，沒有專特地提，但當然，以弗所召會是在亞西亞領頭的。保羅多次造訪他們，給他們最高，關於召會最高的啟示。然後，亞西亞的人都離棄了保羅。然後，你知道這還不是離棄他的人，而是離棄他這使徒的教訓。這教訓是保羅帶給他們的。然後在此，二十多年之後，主自己來寫這封書信，寫給以弗所召會。

你將這些事放在一起看，弟兄們，這是很有意義的。在這七個召會中，以弗所是被選為第一個提到的召會，在這一組書信裡的第一個。這不是偶然。因為主知道召會的敗落主要是因為這件事，就是離棄起初的愛。這必須居首，這是主心中最重要的事。這是

在這七封書信裡第一封書信裡最先被提到的事。當然，信徒愛主，是與他們在神新約經綸裡堅定持續有關。信徒，在那裡的信徒離棄了保羅，特別是保羅的職事，自然他們的心，向著主的心也就凋零，也就飄走了。現在主自己直接地來寫這封書信，對那一處召會說話。

起初，這都是說到這處召會的優點。你想想看，主說我知道你的行為，勞碌，忍耐，意思是那處召會是很有果子，不是懶惰的召會。主知道他們的行為。他們勞碌，不只是工作，還是勞苦，甚至忍耐。主說，也知道你不能容忍惡人，意思是他們為主工作的時候，不是世俗的，非常聖別的。他們不能容忍惡人，他們很有公義。然後他們也能夠分辨假使徒，看出他們是假的。所以他們有一些屬靈的成熟度，能夠有這樣的判斷。所以召會不是年輕、年幼的召會，不是嬰孩一樣的召會，他們有鑑別力，他們有屬靈的成熟度，他們為主勞苦。主說，你也有忍耐。我知道你的忍耐，你曾為我的名忍受一切。你能想象，主能稱許他們有忍耐，為主的名忍受一切。他們不是為自己作什麼。

到此，你的心裡會看到一處召會，是滿有果子，有屬靈的成熟，是忠信、是殷勤的召會，他們為著主的名作了許多。還有什麼更好的呢？但是接下來主這樣說，祂說，然而，有一件事，我要責備你，就是你離棄了起初的愛。有些人會說，一件事而已。他說，只有一件事。九十九件都好，只有一件不好。其實你讀上下文，這一件事，原文這裡沒有一件事，它的原文是我要責備你。主不是說一百件事裡，只有一件要責備。一百件裡只有九十九件是好，只有一件要責備。主不是這個意思。主是要指出，你有這一切，但是我還要責備你，因為你所作的這一切，都沒有與我是一。你在我的名裡，你為了我的名，但是你沒有與我是一，因為你離棄了起初的愛。擴大本聖經是這樣翻譯，你失去了你起初的愛。意思就是不只是離棄了起初的愛，也可以翻譯成，我們向著主的愛，早期、初期的愛，那上好的愛。這裡的“起初”，意思是與上好的袍子的那個“上好”，就是路加十五章“上好”是同樣的字。是絕頂的愛，是像處女般的愛，是起初的愛。這不是我們第一次得救時起初的那個愛，不是。事實上，我們愛主是用主的愛。即便你得救五十年，今天我們向著主的愛還該更強，更火熱，更強烈，更單純。這愛是指上好的愛，像處女般的愛，這就是神自己。擴大本聖經翻的沒有錯，你離棄了我這起初的愛。你是離開了這個人，不是我們的能力，我們愛的行為，是離棄、離開了祂作為我們起初的愛。

那我們繼續。

1 離棄起初的愛，是歷世代以來召會失敗的根源和主要的原因。

我說過，在七個召會裡，主在亞細亞眾多的召會中揀選這起初召會，來表徵完整的召會時代的歷史。在這七處召會，祂從以弗所開始講，因為祂知道召會那裡的問題，根源的問題，就是他們墮落的根源，就是這件事。這並不是湊巧的事，選了以弗所來作為第一封書信。在以弗所三章，我們可以看見保羅說到愛這件事的原因。信徒，以弗所的信徒他們離棄了起初的愛。他們離開了起初的愛，他們遠離了這愛。以弗所三章，保羅說道，使我們被加強到裡面的人裡，使基督安家在我們心裡，藉著信安家在我們心裡。

許多時候，我們就讀到這裡就停了，我們非常享受這一段經文。在已過的資訊我們也講到這件事。但是你若繼續讀，保羅說，叫你們在愛裡生根立基。為什麼我們那麼容易遠離我們起初的愛？因為我們起初的愛沒有根，沒有立基。什麼是根？什麼是基礎？

什麼是我們愛的根和基礎，使我們能生根立基？那就是讓基督安家在我們心裡。倪弟兄在他的《默想啟示錄》裡說到這件事，很深地講到這件事。我們不要把十七節這樣輕的看待。我們幾乎每次訓練、特會都講這一節，但是我的感覺是我們這個人還沒有被這節摸著。我們以為我們心裡已經有基督了。你是不是真的讓基督安家在你心裡呢？若是，你就會有根，你就會生根，在愛裡生根立基，不能搖動，就不會那麼容易離開。基督必須安家在我們心裡，意思是祂要在我們整個人裡有地位。

2 歌羅西書告訴我們，我們的基督在凡事上必須是第一位；祂必須居首位——一18下。

基督安家在我們心裡。我們不應該這樣回答，這麼快速，這麼容易地回答，是基督安家在我們心裡。我們是不是讓祂擁有我們的心，我們的感覺，我們的決定，我們的定意呢？基督安家在我們心裡，乃是使我們愛祂的根源和立場。我們必須給祂第一位，讓祂居首位。

3 恢復起初的愛，就是在凡事上以主耶穌為第一；我們若使基督成為我們生活中的一切，意思就是我們勝過了失去起初的愛——參詩七三25。

恢復起初的愛，就是在凡事上以主耶穌為第一。阿們麼？阿們。想想，讓主在一切事上為第一。我們若使基督成為我們生活中的一切，意思就是我們勝過了失去起初的愛。讓我們再想一想，這是很實際的點。

我們每日的生活，在召會中向著主的事奉，是不是先想到主？或是先想到我們的服事呢？我們是否先想到工作？我能夠向你們見證，許多時候要在這裡說到職事的資訊，我總是很小心，要有好的預備。當我到主面前，為著資訊禱告，主就摸著我：你到我的面前是為了資訊，還是為了我？幾乎每一次，我都被暴露：我來到你面前是要的光亮，是要得一些好的話能夠對信徒說。但是主就暴露我：你來找我是為著你的資訊，是為著你的服事，你能夠盡你的服事。我就向主悔改，向主悔改說，“主，我不在意資訊，我只想要依偎著你來到你面前。你要我說什麼，或不要我說，但我不在意。也許說得不好，我不在意，我只想要摸著你。你想要說什麼，向你的子民說什麼。這是我最在意的。”

我們需要讓基督居首位，要先想到主。這是很實際的。你要去傳福音時，有很多計劃，你是不是先想到基督。很諷刺地說，我們常常想要為你作大工，是你要去傳福音，為基督傳福音，但是你是不是當你要外出傳福音，要從事這一件很大的行動時，你是不是先想到基督呢？我們需要在凡事上以基督為第一。基督必須在我們的生活中是一切，然後我們就能勝過失去起初的愛。

4 勝過失去起初的愛，乃是為基督的愛所困迫，不僅為主活著，更向主活著——林後五9、14～15：

弟兄們，你是被什麼困迫？你是被你的職責困迫，要完成你的工作，你的服事，你的責任？我們，這是一個訓練，是為著長老及負責弟兄。我們都擔負一些的責任。我們是被什麼困迫？被加在我們身上的職責困迫？或是被基督的愛睏迫呢？保羅說，原來基督的愛睏迫我們，因我們斷定使我們不再向自己活，乃向那替我們死而復活者活。我們在這裡不是為基督活而已，更是向基督活。這差異很大。

李弟兄多次舉例說明。有一次，他到一個地方，南方的一處召會。李弟兄是北方人。南方人知道李弟兄喜歡吃饅頭，所以南方的聖徒就為他準備了，準備了饅頭。李弟兄知道他們不知道怎麼作北方饅頭，但是他們很好心為他作饅頭。所以，給李弟兄吃。所以李弟兄一看，他們以為這是北方人愛吃的饅頭，但是李弟兄吃了這饅頭，他們認為這一定很好吃。但是李弟兄吃了，結果他就不舒服。因為他們這樣作饅頭的方法讓李弟兄生了病。他們認為李弟兄不吃南方的米，所以他們為李弟兄作事，想要作饅頭給他吃，但他們不是向著李弟兄。

有時候我們的服事，我們為主而作。你這樣吩咐我要到世界各地去向人傳福音，要教導聖經。我們為主作事，但我們是不是向著主作？我們是不是問問主，你要不要我這樣作，你要不要我這樣說。主是現在，還是要等一下。我們需要向主活，而不是為主活。我們弟兄們，我們都有妻子。我們這些妻子，妻子不只是為我活，也是向我活。她們為我們準備一切東西，然後說這個是為你好。但是若是妻子乃向我們活就更好。與我們有交通，然後向著我們而活。然後，

a 向主活著，就是懷著雄心大志，要討主的喜悅，完全受祂的控制、指引與管理，單單關心祂的目標和目的。

b 向主活著，就是在主的指引和控制之下，達成祂的要求，滿足祂的渴望，完成祂所要作的。

換句話說，向主活，就是以祂為我們的人位。作這個很好，合乎聖經，這是很正確的。這樣還不夠。主怎麼說？我們需要以祂為我們的人位。

5 以色列的失敗是他們棄絕了神，就是活水的泉源（耶二13），而召會的墮落是離棄了起初的愛；事實上，離棄起初的愛就是離棄基督，沒有在凡事上以祂為第一。

以色列的失敗是他們棄絕了神,就是活水的泉源。你們都記得耶利米二章十三節，申言者說，“因為我的百姓，作了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。”這是惡事。以色列人所作的惡事，不是抱怨，不是發怨言。耶和華在這裡抱怨的是你離棄我這活水的泉源，你去尋找別的源頭，挖了池子是破裂不能存水的池子。你離棄我這個源頭，我該作你的源頭，我該作你生活存在事奉的源頭。接下來說，召會的墮落是離棄了起初的愛。事實上，離棄起初的愛就是離棄基督，沒有在凡事上以祂為第一。所以，就像擴大本聖經所翻譯的，我們棄絕了祂這起初的愛。

6 起初的愛必須是在凡事上——在大事和小事上——讓神、基督、主、我們的主人作第一位；我們必須為著一切沒有讓主居首位的事求祂赦免我們。

弟兄們，我的確覺得在這三天，我們需要求主赦免我們。我們天天到主面前花時間，在早上、下午或晚上，有許多的悔改，要向主多次悔改。主告訴以弗所召會，你必須回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的。我們需要回想我們是從哪裡墜落的。不該很輕看地說，“主啊，對不起，我向你悔改。我就再往前吧！”倪弟兄說，你不能這樣再往前去，你需要回到你離棄的那個點。那裡有一個起點，那裡有一個參考的點。我們需要回想，那起點是神的旨意。當我們得救，被主興起，我們單純，我們很純潔，隨著時間往前，我們事奉，我們殷勤，我們擺上，我們就複雜了，甚至自己都不知道。

我們需要回想，弟兄們，我們是從哪裡離開的，我們需要想一想開始的時候如何。神原初的心意是什麼，我們離棄了，我們離開了，我們離開了那個源頭，然後我們要從那裡開始悔改。要迴歸。不能只是說，“主啊，赦免我，我要往前了。”你必須知道，那一個參考的點在哪裡，要迴歸到起頭，要悔改我是從哪裡墜落的，要行起初所行的。

7 “起初所行的”乃是因著“起初的愛”所發出的行為——啟二4～5：

非常有意思的。主在這裡說悔改，然後祂沒有說你要回到起初的愛，祂是說你要回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，你要行起初所行的。什麼是起初所行的？為什麼主不是隻叫我們回到起初的愛？起初所行的，是因著起初的愛所發出的行為。我們讀過以弗所召會，有許多的作為，“我知道你的行為、勞碌、忍耐。”工作這一面，她很豐富，也不壞，很有工作，作得好。但是主說，你要行起初所行的。

親愛的弟兄們，我們需要回到起初的愛，是藉著行起初所行的。起初所行的，顯然，表面看可能是跟原來所作的是一樣的，但是原來並沒有聯於起初的愛，但是這裡有很大的差別，就是動機，差在動機。在目標，我們先最初被主摸著的時候，被主呼召的時候，全時間，我們火熱，我們一生都奉獻給主。那是起初的愛，使我們能行起初所行的。但是三十年後，你很有經驗了。你能講很有能力的資訊，你能帶領上百的人歸主，你知道如何興起召會。這些都是工作，這是主吩咐我們作的。但是問題是，動機呢？動機是什麼？起初我們開始服事，我們是被愛推動，被愛吸引，現在是被稱讚、被人數、是被肯定、成功來吸引。這是我們的動機麼？外面的行為，外面所行的是一樣，但是要緊的是動機。在啟示錄，主啟示祂自己是鑑察人心的主。只有主知道我們的心。我不是在這裡審判，我也要站在主的審判臺前。我們需要禱告：主，鑑察、搜尋我的心。我不要成為某某同工釋放資訊，知道這樣作那樣作。

倪弟兄在《默想啟示錄》裡說，他說得很強，我希望你離棄了起初的愛，你也離棄了起初所行的。離棄了起初的愛，但是你還繼續作工。一切都是照常。你還是來聚會，你還是來釋放資訊，你還是傳福音，你還是作很多美妙的事。我希望你離棄了起初的愛，你就離棄了起初所行的。至少你能知道，你是在一種不正常的情形。但是很不幸的，動機變了，但是工作仍然繼續作。所以現在主說，你要悔改，你要回想你是從哪裡墜落的，行起初所行的，那是被愛所推動而行的。你還是作同樣的事。外面看是，但是有一個新鮮的源頭，新鮮的動機在裡面。我們在這裡是因為我們愛主。

李弟兄非常珍賞達祕的那個故事。他多次重複說到達祕在年邁時，超過八十歲，他還是為主到處行走。他在一間旅店裡，他很累。在桌前，他對主說，“主，我仍然愛你。”我們眾人都要能說，主耶穌，我仍然愛你。每一天，我們都必須向主有新鮮的發表，主，我這樣說，是因為我愛你。我要去傳福音，因為我愛你。沒有別的動機。沒有人數，不是議程，不是目標，不是計劃，不是時程表，是因為我愛主。你是我唯一的動機。

a 當我們站在基督的審判臺前時（林後五10），主必不因著我們工作有多大或多顯要而稱讚我們；祂所查問的，就是有幾分是因著我們愛祂的緣故作的。

巴比倫有大的工作，但只是預備好要在末了，這時代的末了被焚燒。主的渴望不是大巴比倫，而是聖城新耶路撒冷。

b 唯獨受主愛激勵的工作纔是金、銀、寶石（林前三12）；聖徒充滿對主起初的愛時，他們所有的行動舉止都是因著愛主而生，都是“愛心的勞苦”（帖前一3）。

這是新耶路撒冷的工作。以弗所四章，我們看見在起初的愛與起初的工作之間的關係。十五節和十六節說道，“在愛裡持守著真實，我們就得以在一切事上長到祂，就是元首基督裡面；本於祂，全身藉著每一豐富供應的節，並藉著每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裡把自己建造起來。”這對以弗所所寫的書信，這裡說到起初的愛和起初的工作。起初的愛就是愛主，從愛主而來；然後我們就能夠作起初的工作，這工作能建造基督的身體。你核對看看，核對你自己，你所作的工作，結果是建造召會，或拆毀召會、分裂召會？起初所行的，是建造身體的工。身體在愛裡把自己建造起來，這是以弗所四章。保羅在那裡已經給我們看見什麼是起初所行的。這就是來自起初的愛。

c 我們可能像以色列人一樣，敬拜並事奉神，卻是哀痛地敬拜並事奉；我們被要求作這些事，一點也不喜樂——瑪三14。

願主拯救我們脫離這種光景。

8 主挪去召會的燈臺，並不是說，召會從今以後就無外面的進行和活動了；意思乃是召會不能再作神忠信的見證：

這是何等提醒的話。如果你不悔改，我要將燈臺挪去。在這裡，主的審判，祂的審判不是讓你死或讓你受苦，相較於從燈臺挪去，我想，那樣可能還好一點。但是你要主怎麼臨到你所在的召會？我不敢說你的召會是我的召會。我在某某召會，有一天，主對我說，在某某的召會，如果有一天主說，你的燈臺要被挪去，那又怎麼樣呢？那我們的聚會怎麼辦？我們的事奉怎麼辦？我們在作的一切事怎麼樣？你可以作一切，但是燈臺已經離開了。什麼是沒有燈臺了？就是你作主見證的那個分量已經沒有了。對這樣的召會，這樣一個有成果的召會，這樣殷勤的召會，有辨別力的召會，主說，如果你不悔改，不回到起初的愛，我要挪去你的燈臺。你的好行為不夠資格使你成為燈臺。要使你夠資格作為一個燈臺，是因為你有起初的愛。

主這樣摸著了我。愛主這件事，沒有別的事可以平衡。我們要瘋狂地愛主。就像馬利亞她倒出玉瓶的香膏，門徒們不高興。主說，讓她這樣作，因為在愛的事上，沒有什麼可平衡的。我們需要這樣瘋狂地愛主。主不會平衡你的，主會愛你，喜愛看到你這樣瘋狂地愛祂。但是，你的知識，你的恩賜，你的能力是需要被平衡。你看見，你的恩賜，你的能力，你的工作需要被平衡，但是愛不需要被平衡。

a 我們若離棄對主起初的愛，不悔改，行起初所行的，我們可能仍舊站住地方的立場，卻失去了金燈臺所預表之三一神的實際與見證。

b 挪去燈臺，意思是召會在神前的地位失去了，召會失去了見證，就是耶穌的見證；召會失去地位，不配再作主見證的召會。

還有什麼比這個話更提醒我們。我們喜歡這裡又有一處召會在地方的立場上建立起來，這裡有召會，有金燈臺成立了。我們很高興，我們為此慶賀，這裡有主的召會，這

裡有更多金燈臺。但是真實的情形是，如果我們不忠信地持守起初的愛，燈臺會挪去。不要只有召會生活，空洞的外殼，我們要有，不能讓主的見證離去。

二 我們對主若有起初的愛，就會恨惡尼哥拉黨的行為，這也是主所恨惡的——啟二4、6：

1 “尼哥拉黨”一辭，原文由“征服或勝過”以及“平民，俗民，非專行人”二字所組成。

2 “尼哥拉黨”必定是指一班認為自己高過一般信徒的人；無疑的，這就是天主教和更正教所遵循並建立的宗教階級制度；主恨惡尼哥拉黨的工作、行為，我們也當恨惡主所恨惡的。

“尼哥拉黨”一辭，尼哥拉黨否認了基督身體上的，廢除了基督身體上肢體的功用，失去了起初的愛，使我們愛作頭。尼哥拉黨的工作破壞了身體。隨後有一篇資訊要說到尼哥拉黨的教訓。但是在以弗所，已經有尼哥拉黨的行為。這裡有尼哥拉黨的行為，有些更強的、更有能力的人，比較有能力的人，在人的前頭。在天主教裡，在更正教裡，我們都看見這樣的事。但是你覺得在主的恢復的眾地方召會裡，我們沒有麼？我們中間有沒有尼哥拉黨？有沒有人自以為是某某人，他們是某一區的同工，他們是長老？我們需要聽，我們要聽主對我們說的話。弟兄們，在召會中作為長老，在一個地區作同工，若是這樣施展他們的權柄控制聖徒，就不要指天主教和更正教，不要指著他們說。我們呢？如果你愛主，你就會愛祂的身體，就會愛聖徒，不要到一個地方來施展你的地位。

李弟兄還在的時候，他告訴我們，他厭惡聽到有些長老有些同工，到那個地方就說是誰誰差我來。而那位弟兄，有人就說我是李常受派我來的，我有我的計劃表，我有我的工作，你們要聽我的話。李弟兄非常厭惡有人這樣說，讓李弟兄非常傷心。尼哥拉黨的行為完全需要被責備、棄絕。我們要基督的身體，每一個肢體都起來盡功用。

3 在正當的召會生活中，不該有聖品階級，也不該有平信徒；所有的信徒都該是神的祭司（一6，五10，彼前二5、9）；因著居間階級破壞神經綸中普遍的祭司職任，所以為主所恨惡。

在民數記十一章二十九節，那裡有人申言，但是有人不高興，就對摩西說，要摩西停止他們為神申言。你是夠資格被指派的申言者。但是摩西怎麼說？摩西說，何等巴望所有神的兒女都申言。神的靈能夠臨到他們身上。若是神的兒女都為神說話，多好，不要只有我。這樣的靈不只是愛神，也愛神的子民。他不是尼哥拉黨，那不是征服別人的人、想要勝過別人的人。

三 在像以弗所這樣好而有次序、正式的召會生活裡，我們需要維持吃基督作生命樹——啟二7:

主寫給以弗所召會的得勝者的賞賜，就是要吃生命樹，在神的樂園裡吃生命樹。一面，這是對得勝者的賞賜；另一面，這也是得勝者該作的事。這是他們的生活，他們是藉著吃而得勝。愛主，享受基督作生命樹，是並行的。你越愛主，你就越會吃祂作生命樹。

記得林後十一章二至三節，保羅說，我為你們起了嫉妒，“我以神的妒忌，妒忌你們，因為我曾把你們許配一個丈夫，要將一個貞潔的童女獻給基督。但是我只怕你們的心思被敗壞，失去那向著基督的單純和純潔，就像蛇用詭詐誘騙了夏娃一樣。”我們都被帶到，在這裡我們都看見我們要回到伊甸園，我們若愛主，我們就會享受生命樹，被生命樹所餵養。主要拯救我們脫離所有撒但的欺騙。在我們的資格，在我們的經歷，在我們的聰明中的這些詭詐的欺騙。

我們要單純，我們只要吃基督作生命樹，因為我們愛主。生命不是一個事物，不是一個理論，不是一個哲學，是一個人位。生命是我們所愛的這個人位。唯有真正愛主的人，知道什麼是生命。愛是源頭，生命是彰顯。你不能夠只是在愛祂以外有一種生命的科學。我們要知道什麼是生命，就必須愛。

1 我們若在凡事上讓基督居首位，並且每日享受祂作生命樹，我們就是奇妙、得勝的基督徒，召會生活要成為我們的樂園。

2 神原初的心意是要人吃生命樹（創二9、16）；因著人墮落了，生命樹就向人封閉（三22～24）；藉著基督的救贖，接觸生命樹（就是神自己在基督裡作人生命）的路再次向人開啟（來十19～20）。

讚美主！現在，向著、接觸生命樹的路再開啟。

3 然而在召會的墮落中，宗教及其知識偷偷進來打岔在基督裡的信徒，使他們不能吃祂這棵生命樹；因此，主應許得勝者，要把祂自己這神樂園（新耶路撒冷）中生命樹的果子給他們吃，作為賞賜；這是一種激勵，叫他們離開宗教的知識，回來享受主自己。

4 主這個應許，是要照著神的經綸，把召會恢復到神原初的心意裡；主要得勝者作的，就是全召會在神的經綸裡該作的；由於召會墮落了，主就來呼召得勝者，頂替召會完成神的經綸。

讓我們一同宣讀第五小點：

5 吃生命樹，就是享受基督作我們生命的供應，該是召會生活中首要的事：

在每一個地方召會中，吃基督作生命樹必須是我們首要的事。不是作許多工，不是作許多事。不要誤會我的意思，只要坐著、躺著，天天吃生命樹。這裡有黃金海岸，非常美麗的海灘。這不是召會生活。召會生活我們的確要服事，要勞苦；然而內在我們是被基督的愛所推動。我們吃祂、享受祂作生命樹，得著祂豐富的供應，時時得著豐富的供應。

a 召會生活的內容在於享受基督；我們越享受基督，召會生活的內容就越豐富；我們若要享受基督，就必須用起初的愛愛祂。

b 我們若離棄對主起初的愛，就要失去對基督的享受，並且會失去耶穌的見證；結果，燈臺要從我們挪去。

c 愛主、享受主以及成為主的見證，這三者乃是並行的。

我希望這短短的話，能夠一直留在我們裡面。愛主、享受主以及成為主的見證，這三者乃是並行的。

四 愛與生命有關，生命與光有關；愛、生命和光乃是三而一：

1 我們若使基督在凡事上居首位，就有起初的愛；我們若有這愛，就有生命，就會享受主；我們若有生命，這生命就要成為我們的光——約一4，腓二15～16。

約翰一章四節告訴我們，“生命在祂裡面，這生命就是人的光。”我們享受基督，滿了基督的豐富，實際有些就會從我們裡面照耀出來，就讓人能看見，那就是你所享受之生命的彰顯，彰顯為光。這樣的光能夠使人知罪自責，能叫人摸著。所以生命和光總是並行。我們越享受基督作生命，結果就越有光照耀。你接近那些享受生命的人，你就看見光的彰顯。即使從臉上都能有一種彰顯、發亮。

2 燈臺（召會）的光乃是團體的而非個人的，照耀在召會時代的黑夜裡——參啟二5下。

在馬太福音，我們看見主是世界的光。我們基督徒都好像小小的燈臺一樣，在黑暗的時代作主榮耀、明亮的見證。主的渴望不是要我們拿著小小的蠟燭而已，主要我們成為一個團體的燈臺，能夠像城立在山上，不能隱藏，照耀在這黑暗的世代裡。叫人看見基督是誰，祂是包羅萬有的，祂是延展無限的，祂是不可測量的基督，祂是我們的光。我們這樣愛主，吃生命樹，就有光照耀出來。這就是在許多城市有許多召會。在洛杉磯的愛爾登會所，因為召會真是在生命裡，滿了光照，所以就影響了鄰居，把所有罪惡、消極的事情都驅逐，聖別了那一帶的地方。如果我們是光，是燈臺，我們就能夠發揮一些影響力，在我們周圍的地區有一些的影響力。我們愛主，享受祂作生命，就能將祂照耀，將祂作為光照耀出去，使人摸著，使人被勸服。

五 我們若享受基督作我們的愛、生命和光，就會在我們所在地方，如同燈臺照耀，持守耶穌的見證——參十二17下。

這就是我們作為召會的意義。弟兄們，召會不是作這作那、這樣聚會那樣聚會的問題，召會乃是擔負耶穌見證的事。要作燈臺擔負耶穌的見證，那獨一併關鍵的成分，作為燈臺，作為見證，就是起初的愛，有起初所行的，這能保守我們作為耶穌真實的見證。願主保守所有的地方召會作為耶穌的見證，作為燈臺在各地照耀。

然後，我們來到末了一個點。

六 我們必須記得這四個辭——愛、生命、光、燈臺：

我們必須記得這四個辭，這英文都是以L這個字母開始——愛、生命、光、燈臺。

1 我們必須在各方面、在凡事上讓主耶穌居首位，以恢復起初的愛。

你願意說阿們麼？阿們。我希望在每一個點後面，我們都能夠聽到剛強的阿們。

2 這樣，我們就會享受祂作生命樹，而這生命立即成為生命之光——約八12。

3 然後我們就會在日常生活中照耀，並團體地作為燈臺照耀；否則，燈臺就要在個人一面從我們挪去，並在團體一面從召會挪去。

讓我們一同宣讀第四小點。

4 如果我們今天在凡事上以基督為第一，我們就會有愛，就會享受祂作生命，就會將祂如同光照耀出來，也會成為照耀的燈臺，作耶穌的見證；這至終要成為

我們的賞賜，不僅在今世，更是在來世；在千年國裡，我們要在神的樂園裡享受基督作我們的賞賜。

阿們！讓我們與身旁的人有幾分鐘的禱告。弟兄會告訴我們該作什麼。