第二篇 城與新婦
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  • 2014-04-09,
  • 上傳者: Kuann Hung,
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神的國
以弗所二章十九節說,「你們不再是外人和寄居的,乃是聖徒同國之民,是神家裡的親人。」「聖徒同國之民」這辭指明神的國。所有的信徒,無論是猶太人或外邦人,都是神國裡的國民。神的國是神施行祂權柄的範圍。一個人只要是信徒,他就是神國裡的國民。公民權包括了權利和義務,這兩件事總是並行的。我們享受國家的權利,也要擔負國家的義務。
十九節保羅說到召會的兩方面:神的國——由「同國之民」這辭所指明,和神的家——由「神家裡的親人」這辭所指明。神的家是生命和享受的問題;所有的信徒都由神生到祂的家裡,享受祂的豐富。神的國是權利和義務的問題;所有生到神家裡的信徒,在神的國裡都有公民權,也都有義務。因此,十九節說到兩件深奧的事:神的國及其權利和義務,神的家及其對父的生命和豐富的享受。十九節使我們有根據,能說現今召會乃是神的國。這裡提到的同國之民,是與國有關,不
是與家有關。家是由家人組成,而不是由國民組成。一面,我們是神家裡的親人;另一面,我們是神國裡的國民。
雖然現今召會乃是神的國,但我們只有在靈裡生活行動的時候,才是在神國的實際裡。每當我們照著舊人行事為人,或是在肉體或己裡生活,我們實際上就是在神國之外。這就是說,當我們在肉體裡,我們就是在墮落之人的性情這個舊範圍裡,這墮落之人性的範圍,完全被撒但篡竊以形成他的國。因此,一位真基督徒若活在肉體裡,而不活在靈裡,實際上,他可能就是活在撒但的國裡,而不是活在神的國裡。只有當我們在靈裡生活、行動、行事,並全人都在靈裡,而不在天然的人裡,我們才是在神的國裡,我們也實際地是神的國。
神的國就像神的家一樣,是一個團體人。召會作為神的家乃是一個團體人,因為這家是神的家庭,神的家人。國度也照樣是一個團體人,因為它也是一個團體的實體。我們在召會中是過神的家還是過神國的生活,根據我們是以親人還是國民的身份而活。以神家中親人的身份而活,是一件享受的事;但活在神的國裡,乃是一件盡義務並受規律的事。我們都是父家的親人,也是神國的國民。
 
 
是召會的實際
神的國是召會的實際。根據新約,召會和國度關係非常密切。馬太十六章十八節主耶穌宣告說,「我要把我的召會建造在這磐石上,」到十九節祂就說到諸天的國。十九節
「諸天的國」一辭與十八節的「召會」交互使用,有力的證明,真正的召會就是今世的諸天之國。若沒有國度作召會的實際,召會就不能被建造。為著召會的建造,我們需要國度作召會的實際。雖然國度是召會的實際,我們卻不能說召會是國度的實際。我們只能說國度是召會的實際。
 
是召會的生活
神的國也是召會的生活。羅馬十四章十七節很強地證明這一點:「神的國不在於吃喝,乃在於公義、和平並聖靈中的喜樂。」根據某些聖經教師的說法,國度還沒有來到。他們宣稱現今是召會時代,下一個時代才是國度時代。但是在十七節,保羅不是說神的國「將不在於」;他乃是用現在式說神的國「不在於」。十四章是說到接納信徒,照上下文看,國度就是今日的召會生活。召會生活的實際乃是國度。十二章說到身體生活,十四章說到國度生活。這指明在羅馬書,國度生活就是身體生活的實際。
在一面意義上,說今世是召會時代,來世是國度時代,這樣說是對的。然而,在另一面意義上,神的國今天就在這裡,因為國度是召會的實際,也是召會的生活。因此,召會就是國度。既然今日召會就是國度,那麼說國度已經完全被懸起來,直到要來的時代,這樣說是不正確的。十四章十七節確實地證明,國度就是今日的召會生活。
不僅如此,在論到召會的使徒行傳裡,也常常提到國度(八12,十四22,十九8,二十25,二八23、31)。在使徒行傳裡,信徒們傳揚神的國為福音(八12),福音甚至被稱為神國的福音。所以,說國度與今天的召會生活完全是分開的,這種說法是不正確的。
按照新約的啟示,正當的召會生活乃是國度生活。我們若活在我們裡面之活神的管治下,也就是活在諸天之國的管治下,我們將會有馬太五、六、七章所記載的那種生活,也會有實行在召會生活中的國度生活。因此,我們不能把神的國和召會分開。我們在羅馬十四章十七節看見,神的國作為召會生活,有公義、和平並聖靈中的喜樂。當
神國的權柄運行在我們身上,公義、和平、喜樂會成為我們日常生活的特徵。公義、和平並喜樂,事實上就是基督的顯出。當基督彰顯出來,祂就是我們對自己的公義,對別人的和平,並在神面前的喜樂。
信徒在召會中過國度的生活,就會對自己是義的。這就是說我們要嚴格地對待自己,不為自己找借口。在召會中過國度的生活,也要我們對別人有和平。我們與別人的關係必須有和平這個特點。對別人,我們必須竭力追求和平,一直尋求與人有和平。這和平就是基督自己從我們這人活出來。
在召會中過國度的生活,也要求我們對神要有聖靈裡的喜樂。聖靈乃是喜樂的靈。我們若不喜樂,就指明我們不在聖靈裡。我們若真正過國度生活,就會在神面前有喜樂並讚美祂。每當我們過一種生活,對自己是義的,對別人是和平的,我們在神面前就會有聖靈裡的喜樂。這種生活就是神的國作召會的生活。
那些在召會生活中,在神的生命裡發展並長大的,
 
將得著豐富充足的供應,以進入神的國
在彼後一章三至十一節我們看見,那些在召會生活中,在神的生命裡發展並長大的信徒,將得著豐富充足的供應,以進入神的國。我們藉著重生進入神的國之後,需要繼續往前,以豐富地進入我們主和救主耶穌基督永遠的國。一面,我們已經進入國度;另一面,我們仍需要豐富的進入。起初的進入國度是重生,而豐富的進入是藉著神聖生命完全的長大和發展,這啟示在五至十一節。
十一節說,「這樣,你們就必得著豐富充足的供應,以進入我們主和救主耶穌基督永遠的國。」我們在神聖生命和神聖性情的發展裡所享受全備的供應(3~7),必充分地供應我們,使我們豐富地進入我們主永遠的國。這國要作為賞賜,賜給那些追求在祂生命裡長大以致成熟,並發展祂性情之美德的忠信信徒,使他們在千年國時能有分於祂在神榮耀裡的君王職分(提後二12,啟二十4、6)。
在彼後一章五至七節,我們看見神聖生命同神聖的性情一步一步的發展。五節說,「在你們的信上,充足地供應美德,在美德上供應知識。」事實上,本節裡「供應」一辭意即發展。因此,在信上供應美德,就是運用信發展美德,這是神所分給我們同樣寶貴的信(1),作新約生命之福共同的分,以開始我們基督徒的生活。 
五節裡的美德,是指三節所提到者,那裡彼得說到那位「用祂自己的榮耀和美德呼召我們的。」此外,這美德和神聖的性情(4)有關,神聖的性情是指神所是的豐富。所以,三節和五節的美德,乃是經歷四節裡神聖性情的結果。我們有分於神的性情,就是神所是各方面的豐富,這些豐富就成為我們的美德。
五節彼得也告訴我們,要「在美德上供應知識」。美德,即有活力的行動,需要對神和我們主耶穌之認識的充足供應(2~3、8),好叫我們享受五至七節所描述的發展。這認識乃是有關一切關於神聖生命和敬虔的事,以及那有分於神性情之事的。事實上,這個知識乃是對一切關於生命和敬虔之事的認識,我們必須在美德上發展這知識。
六節彼得繼續說,「在知識上供應節制,在節制上供應忍耐,在忍耐上供應敬虔。」節制乃是在情感、喜好和習慣上管治並約束己。節制是對付自己,忍耐是容忍別人與環境。我們對自己必須有節制,而對環境(不論環境如何),我們需要忍耐。然後,在忍耐上,我們要發展敬虔,敬虔是指象神並彰顯神的生活。我們管治我們的己並容忍別人與環境時,需要在我們屬靈的生命中發展敬虔,使我們得以象神並彰顯祂。
七節彼得下結語說,「在敬虔上供應弟兄相愛,在弟兄相愛上供應愛。」「弟兄相愛」原文由「有情愛為著」和「弟兄」組成;所以是弟兄的情愛,一種以喜悅和快樂為特徵的愛。七節中的愛,原文在新約中用以指神聖的愛,就是神在祂性情上的所是(約壹四8、16)。這比人的愛高尚,妝飾基督徒生活的一切品質(林前十三,羅十三8~10,加五13~14)。這比人的愛能力更強,度量更廣(太五44、46),信徒若憑著神聖的生命而活,並有分於神的性情,就能被這愛浸透,並將這愛完全彰顯出來。這樣的愛需要在弟兄相愛上得著發展,以管治弟兄相愛,並在其中流通,好完全彰顯是這愛的神。
信可視為生命的種子,而愛乃是這種子得著完全發展的果子。這發展包括美德、知識、節制、忍耐和敬虔。最後,我們有信這種子的完全發展與成熟——從信這種子開始,經過美德和知識作根,節製作干,忍耐和敬虔作枝,直到弟兄相愛和愛才開花、結果。彼後一章十一節指明,我們因著神聖生命的長大、發展以致成熟,就得著豐富充足的供應,以進入我們主和救主耶穌基督永遠的國。
照彼得在五至十一節的話,長大以致成熟乃是發展我們所已經接受的。我們已經分得同樣寶貴的信,這信是包羅萬有的種子。一切神聖的豐富都在這種子裡面,但我們必須竭力發展這些豐富,使其成為美德。然後我們要在美德上發展知識,在知識上發展節制,在節制上發展忍耐,在忍耐上發展敬虔,在敬虔上發展弟兄相愛,在弟兄相愛上發展愛。藉著這樣的長大和發展,我們最後會達到成熟,並豐富地進入我們主和救主耶穌基督永遠的國。
這裡有一個事實:在召會生活中,那些在神的生命裡發展並長大的人,將豐富地進入要來的國度;這含示有些信徒將無分於要來的國度,因為他們沒有活在正當的召會生活中,也沒有在神聖生命裡充分的長大。因此,到了國度顯現的時候,他們將無分於國度。但那些在神聖生命裡長大並發展到完全地步的人,必得著豐富充足的供應,以進入要來的國度。
我們已經看過召會身份的三面:第一,召會是神從世界分別出來的會眾;第二,召會是神的家,由那些從神而生的人所組成;第三,召會是神的國,神的國是今天召會的實際和生活。我們都需要在召會生活中,在神聖的生命裡長大,使我們能在來世,豐富的進入神的國。(新約總論第七冊,二二O至二三O頁)
 
基督的配偶
基督與召會乃是一個極大的奧秘

保羅在歌羅西二章二節說到神的奧秘,就是基督;在以弗所三章四節說到基督的奧秘,就是召會。以弗所五章三十二節保羅說,「這是極大的奧秘,但我是指著基督與召會說的。」基督與召會乃是一靈(林前六l7),如同丈夫與妻子成為一體所表徵的,這是極大的奧秘。召會是基督的配偶,出自於基督,生命和性情與基督相同,並且與基督是一,這確是一個極大的奧秘。
 
召會是基督這新郎(丈夫)的新婦(妻子)
召會是基督這新郎(丈夫)的新婦(妻子)。施浸者約翰在約翰三章二十九節的話,指明基督乃是新郎:「娶新婦的,就是新郎。」新郎是最令人喜悅的人,他來要迎娶新婦。召會應該是為基督預備好的團體新婦,基督對我們該是吸引、喜悅和滿足。我們這些構成基督配偶的人,該享受祂這位令人喜悅的新郎。
林後十一章二節保羅說到基督是丈夫:「我以神的妒忌,妒忌你們,因為我會把你們許配一個丈夫,要將一個貞潔的童女獻給基督。」這裡我們看見基督是信徒的丈夫,是我們所愛獨一的丈夫。我們應該單單屬於祂,珍賞祂,愛慕祂。基督是我們的丈夫,祂吸引了我們;我們就像貞潔的童女,已經獻給了祂。現在我們只該在意祂,不讓任何一件事在我們心裡頂替祂。我們對祂的愛應當是純潔的,並且我們全人要專注於祂。
 
在基督回來時成婚
在啟示錄十九章七至八節我們看見基督和祂的配偶,新婦,要在祂回來時成婚。七節說,「我們要喜樂歡騰,將榮耀歸與祂;因為羔羊婚娶的時候到了,新婦也自己預備好了。」羔羊的婚娶乃是神新約經綸完成的結果。神在新約裡的經綸是要藉著祂的救贖和神聖的生命,為基督娶得一個新婦,就是召會。藉著聖靈歷世歷代以來不斷地作工,到這世代結束時,這目標就要達到。那時,新婦就要預備好了。
七節的「新婦」,直譯,祂的妻子;指召會(弗五24~25、31~32),基督的新婦。然而,按照啟示錄十九章八至九節,這裡的妻子(基督的新婦),只包含千年國中得勝的信徒;而二十一章二節的新婦,乃是由所有得救的聖徒所組成,從千年國以後直到永遠。
基督這位羔羊需要一個婚禮。約翰福音啟示基督是羔羊,要來除去罪(一29),也是新郎,要來迎娶新婦。基督的目標不是除去罪,乃是迎娶新婦。在啟示錄這卷書中,我們看見基督乃是羔羊,也是要來的新郎。祂這位新郎必須有一個婚禮。
我們要強調基督的婚娶和祂的新婦,使我們知道我們的地位乃是新婦,要來之基督的地位乃是新郎。我們在地上正預備成為新婦,好迎見祂;而祂在三層天的寶座上正準備象新郎一樣來到,與我們相見。所以,祂要以新郎的身份來,我們要以新婦的身份去。當祂回來,我們與祂相見時,我們就會有一個婚禮。
啟示錄十九章七節下半說,「新婦也自己預備好了。」新婦的預備是在於得勝者生命的成熟。再者,得勝者不是分開的個人,乃是團體的新婦。為著這一面,就需要建造。得勝者不僅在生命上成熟,更是同被建造,成為一個新婦。
八節說,「又賜她得穿明亮潔淨的細麻衣,這細麻衣就是聖徒所行的義。」「潔淨」指性質,而「明亮」指彰顯。「義」在原文也可翻作「義行」。這裡的義是複數,不是指我們所接受,使我們得救的義(就是基督——林前一30)。我們所接受,使我們得救的義是客觀的,使我們滿足公義之神的要求。得勝信徒(組成啟示錄十九章七節的新婦)的義是主觀的,使他們滿足得勝基督的要求。因此,細麻衣指明我們得勝的生命,得勝的生活,實際上就是從我們裡面所活出來的基督。
啟示錄十九章新婦所穿的細麻衣,等於馬太二十二章十一至十二節婚筵的禮服。按照聖經的啟示,信徒需要兩件衣服——一件為著我們的得救,另一件為著預備我們成為新婦。為著得救,我們需要一件袍子來遮蓋我們,這件袍子就是路加十五章二十二節裡穿在浪子身上的袍子。這件袍子表徵基督是我們的義,使我們在神面前得神稱義。所有基督裡的信徒都有這件袍子,這是第一件袍子,就是基督作我們的義,作我們的稱義,使我們得以站在公義的神面前。
但是我們還需要第二件衣服,就是馬太二十二章十一、十二節裡的婚筵禮服,以及啟示錄十九章八節的細麻衣。第一件衣服使我們有資格見神,叫我們得救;第二件衣服使我們有資格參加羔羊的婚筵,作祂的新婦。這第二件衣服乃是聖靈在我們裡面的工作,這就是我們所活,並在我們日常生活中借我們彰顯出來的基督。這就是啟示錄十九章八節所說聖徒的義。(二六五至二六九頁)
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Kuann Hung
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