第一篇 神和羔羊的寶座、生命水的河與生命樹
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  • 2014-04-09,
  • 上傳者: Kuann Hung,
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神和羔羊的寶座
在〔聖經〕論到新耶路撒冷的這一段中,所記載的末了一項是神和羔羊的寶座(啟二二1)。寶座,當然是為著神的行政。「神」是說到祂這一位在已過的永世裡就有一個定旨,定了一個計劃,並且為著成就祂這計劃創造了萬有。「羔羊」是說到祂這一位救贖我們,完成了完全的救贖,來成就神的計劃。因此,神和羔羊的寶座指明,這寶座是要藉著基督的救贖來成就神的計劃。神的計劃和基督的救贖,都是藉著這寶座而得成就的。寶座乃是生命水的河所流自的源頭,這河帶著長在其中的生命樹而湧流(2)。為著完成神永遠的定旨,寶座流出神自己,使祂的定旨借這生命的水流能得完成。
 
 
「小新耶路撒冷」
我們若瞭解關於新耶路撒冷的全部記載,自然就領會,這完全與我們個人對三一神的經歷有關。不要以為新耶路撒冷僅僅是將來為著一班人的客觀事物。我們必須看見,啟示錄二十一至二十二章裡所記載的,該是我們今天非常個人的經歷。按經歷說,每一個正確、正常的基督徒,都是一個「小新耶路撒冷」。凡是要歸於團體新耶路撒冷的,都是我們個人所該親自經歷的。對我們而言,在我們每個人裡面,都有神聖三一的三個門。不僅如此,我們每個人裡面,也必須有神和羔羊的寶座。我們必須讓祂在我們心裡、在我們靈裡登寶座;換句話說,在我們這人的最中心,應當有神和羔羊的寶座。在新耶路撒冷這段記載的末了,獨特的項目就是寶座。
 
我們基督徒生活的中心
在我們基督徒的經歷中,獨特的項目該是那位定意者和救贖者的寶座。這樣的寶座必須設立在我們全人裡面,且該成為我們基督徒生活的中心。這就是說,我們要接受定意的神和救贖我們的基督,作我們的元首、主和權柄。我們該甘願使自己服從這樣的元首權柄。我們敬拜祂是主,並接受祂作我們的權柄。我們讓祂在我們裡面,並在我們的基督徒生活中登上寶座。在我們基督徒的生活裡,中心乃是神和羔羊的寶座。我們在這裡的生活不是為著自己。我們的生活、存在,乃是為著成就神的定旨,好成就基督所已經完成的。因此,我們經歷那一位在寶座上作元首、作主的,並且自己服從這樣的權柄。在我們的日常生活、家庭生活、婚姻生活、職業生活和召會生活裡,中心必須是神的寶座。我們凡事都該服從祂的元首權柄。我們都經歷過,每當我們願意使自己服從這元首權柄,我們立刻感覺到有個滿了神豐富的東西,在我們裡面湧流。這就是三一神的流,作了我們的生命、生命的供應和全人的一切。在我們裡面,我們感覺到這樣的流,這流來自神和羔羊的寶座,乃是生命的水。
 
神聖三一的流
在啟示錄二十二章一節,我們看見神聖三一——神、羔羊和生命水(那靈)——的流。照約翰七章三十八至三十九節看,生命水是指那靈。神是那定意者,祂成了救贖的羔羊(一14、29),最終成了賜生命、湧流的靈(林前十五45下)。神在生命水裡湧流,羔羊在生命水裡湧流,那靈成了生命水在湧流。因此,這是神聖三一的流,神聖的三一湧流而成為生命的供應。我們不該把這一點當作神學的教訓來接受。照我們日常的經歷看,我們基督徒該天天經歷神聖三一的流。每天早晨起床後,我們需要說,「主,感謝你給我新的一天,讓我接受你作我的主。我終日把自己服在你元首的權柄之下。主,在我的生活中設立你的寶座。在我全人的中心設立你的寶座。主,我把一整天日常的生活帶到你的寶座之下。」倘若你每天早晨向三一神獻上這樣的禱告,從那一刻起你就會有活水在裡面湧流。這活水的湧流就是三一神的流。今天三一神在你裡面湧流,這不是一件小事。祂是定意者、救贖者,也是賜生命的靈,在你裡面湧流。這一位乃是成為活水臨到我們之三一神的完成。
今天許多基督徒失去了這樣主觀的啟示。盼望我們眾人在經歷中領悟到,每當我們使自己服從三一神,以祂作我們的元首,我們裡面就享受一道流。感謝主,在主的恢復中,一天又一天,一月又一月,一年又一年,一次又一次,所強調的就是這唯一的流。我們釋放了一篇又一篇的信息,告訴人三一神在湧流。我們的詩歌本裡也有許多詩歌論到這題目。詩歌第九首頭兩節說,「哦神,你是生命源頭,神聖、甘美、豐滿!你如活水向外湧流,一直流到永遠!你在子裡因愛流出,流到人類中間;且成那靈帶愛流入,流進我們裡面。」許多時候,在擘餅聚會中,我們都感覺到父、子、靈的流。我們的父乃是有定旨的神,祂定意要完成祂永遠的計劃。子是羔羊,也在湧流,分賜祂在十字架上所完成的。在十字架上所完成的是客觀的,這必須借著羔羊的流來對我們成為主觀的。甚至羔羊也在這神聖的流中湧流,因為這流是從神和羔羊的寶座流出來。這就是說,生命水是從神和羔羊流出來。我們不僅有這樣的異象和啟示,並且天天、時時有這經歷。我能作見證,沒有這樣神聖的流,我就無法生活,無法盡職,也沒有什麼可供應的。但讚美主,在我們的生活和全人裡,這道神聖的流始終是有效能的。
 
在我們裡面生命的源頭
不要說,在我們裡面湧流的神聖生命,源頭是在天上;我們必須說,源頭是在我們裡面。有些人也許爭辯說,約翰看見有寶座在天上;但我們必須看見,照以弗所二章六節看,我們如今是在基督耶穌裡,一同坐在諸天界裡。源頭所以是在我們裡面,因為源頭是在天上,而我們也是在天上。神在天上,我們也在天上,所以神在我們裡面。有些人也許覺得,雖然神和我們在天上,但我們是個別地在天上。然而,我們不該忘記,當我們相信的時候,乃是信入三一神裡面。我們也浸入父、子、聖靈的名裡,名乃指人位(太二八19)。我們是浸入父、子、靈的人位裡,因此在受浸以後,我們便在三一神裡面。神和我們是在天上,並且我們在祂裡面,祂也在我們裡面。我們和神互相內在。我們該享受與三一神這奇妙的互相內在。
猶太人只相信神,但我們信「入」神。猶太人的相信和我們的相信,其間的不同就在於「入」這個小小的介係詞。我們乃是信入神。我們在相信主耶穌的時候,乃是信入三一神裡面,同時三一神也進入我們裡面。我們在神裡面,神也在我們裡面,這事實是無法演示的。我們不是在這地上;我們乃是一面在諸天之上,另一面在神裡面。
在我們裡面的神乃是生命的源頭。神和羔羊的寶座該是我們全人的中心。在聚會中我們可以說寶座在我們裡面,但許多時候姊妹們去購物,就把寶座擱到天上去了。弟兄們也需要問問自己,在工作的時候,有沒有神的寶座在他們裡面。在日常生活中,誰是我們的主、元首和權柄?許多時候,甚至在小事上,就如買一條領帶或一雙鞋子,我們也不願容讓寶座設立在我們心裡。
我們必須看見,何時寶座離開了,流的源頭也就沒有了。這就是何以許多時候我們覺得枯干,甚至乾涸。我們沒有活水的湧流,因為我們不接受或者不承認三一神在我們這人的中心作主、作元首和權柄。這就是何以寶座是關於新耶路撒冷的啟示末了的一項。沒有寶座,新耶路撒冷就沒有中心;沒有寶座,就沒有生命的流。結果,整個新耶路撒冷就乾涸,甚至飢餓而死。生命水流自寶座,生命樹長在生命水中,並生命水河的兩岸,如同籐蔓,按時候結果子,作神贖民的食物,直到永遠。生命水和生命樹都是寶座的結果。若是沒有寶座在你裡面,結果會是什麼?許多基督徒枯乾,飢餓至死,並且沒有生命的長大,就因為寶座只是擺在天上,並沒有在他們的經歷裡。生命樹也有葉子,為著醫治萬民;這象徵基督的行為在外面引導並規律萬民,使他們過人的生活,直到永遠。這指明當我們享受基督作生命樹,我們從基督所活出的行為,就使不信的人受到規律。
每一位聖徒都是一個「小新耶路撒冷」。在你全人的中心,該有神和羔羊的寶座。什麼時候你以三一神為你的元首,什麼時候就有個東西開始在你全人裡面湧流。我們必須把這一點應用到日常生活的每一種情況和每一件小事上。甚至我們與孩子談話,與配偶談話,也必須操練使自己服從這裡面的寶座。不要看天上,乃要看你全人的中心,那裡該有一個寶座。這寶座在你全人的中心該是得勝的。然後生命水就會從寶座流出來供應你,並把生命樹帶給你,終日滋養你。
 
我們的日常生活——新耶路撒冷的生活
我們的日常生活必須是新耶路撒冷的生活。當那日我們達到神聖啟示的終極完成,我們不該覺得驚訝,因為今天我們正在經歷同樣的事。那在新耶路撒冷裡的,乃是我們現今經歷的加強和完成。如今我們日復一日在家庭生活、婚姻生活、學校生活、職業生活和召會生活中,經歷同樣的事。我們正在經歷神和羔羊的寶座,從這寶座流出三一神作我們的享受。生命的水,生命之靈的流,乃是神聖的生命在復活裡,給神的贖民來喝的(啟二二17下,約七38~39)。這生命水的河從寶座流出來,明亮如水晶,毫無模糊、不透明之處,純淨神的贖民,並使他們透亮。
已過在我盡職的四十年間,我無心說別的事。在我的職事裡,我的負擔是要告訴人,三一神正在把祂自己流進他們裡面。我從許多方面,用許多篇信息說到這一件事。新約末了幾頁論到寶座,從這寶座流出三一神。這河帶著那定意的神、救贖的羔羊和那靈而湧流;那靈如今是包羅萬有、經過過程、三一、賜生命的靈。我不想僅僅教導你關於啟示錄二十二章裡寶座的事,但我相信,當你讀本篇信息的時候,三一神所流自的神和羔羊的寶座,會漸漸說到你裡面。如今三一神是生命水,帶著在其中生長的生命樹,正湧流到你裡面。(神新約的經綸,四六三至四七一頁)
 
主是兒女的餅為要給人吃
我們舉一個例子來看看。馬太十五章說到主耶穌離開了猶太地,退到外邦的推羅、西頓去。有一個迦南婦人跑來喊著說,「主啊,大衛的子孫,可憐我!我女兒被鬼附得很苦。」(22)迦南婦人雖然是個外邦婦人,她卻照著猶太人宗教的傳統觀念,稱呼主耶穌作大衛的子孫。但是主耶穌卻回答說,「不好拿兒女的餅丟給小狗。」(26)宗教的稱呼是大衛的子孫,
耶穌的答覆乃是一塊餅,他們的對話真是天壤之別!
大衛的子孫是皇裔,是王位的繼承者,乃是個偉大的人物。在人宗教的觀念裡頭,以為基督是了不起的人物,偉大的人物,皇室的繼承人。可是耶穌卻回答說,祂是兒女的餅。我現在要問,是大衛的子孫大呢,還是兒女大?當然大家都要說,大衛的子孫大。但是現在來了另一個問題,是兒女大呢,還是兒女的餅大?這用不著說,所有的兒女定規比餅大。所以請你算算看,是你大呢,還是主耶穌大?你們都要有膽量說,「我大!因為我是兒女,祂是餅。」你不敢說你大,就是因為你受宗教傳統觀念的影響。哦,我比主大多了!這不是褻瀆主,乃是對主真有認識。你能從你最虔誠的心裡說,「主啊,感謝讚美你!今天你作我的食糧。吃的人總比食糧大。主啊,你作最微小的食糧來給我吃!」
當主耶穌退到推羅、西頓時,來了這一個可憐的迦南婦人,她是可憐、卑微、低賤的。她看主耶穌是皇室的後裔,大衛的子孫。但是主耶穌真有智慧,祂的答覆真是奇妙,又淺顯又深奧。祂說,「不好拿兒女的餅丟給小狗。」這意思就是要給迦南婦人知道:「如果我是大衛的子孫,我不會到你這裡來。大衛的子孫是坐在寶座上的,不會落到推羅、西頓來的。你要認識,我是兒女的餅。你也要認識你自己的地位。如果我是大衛的子孫,你沒有資格來喊我;如果我是兒女的餅,你也沒有資格吃。你是外邦狗。你對我認識得不夠透,你對自己也認識得不夠準確。」
你看主耶穌真是有智慧,祂的答話含意非常深奧。但是那一天真是有聖靈的工作,那個迦南婦人一聽就開了竅。她一點沒有辯論,更沒有生氣。她說,「主啊,不錯,你是兒女的餅,我是外邦狗。但是你可要知道,狗也有狗的那一分。狗的分不在桌子上,狗的分是在桌子下。桌子上的餅狗不能吃,桌子下的餅總該是狗的分吧?」所以這個婦人的答話也很有含意,這就等於對主說,「主啊,你可要知道,你雖然是兒女的餅,但是現在不在桌子上頭,你已經給淘氣的兒女弄到桌子下頭來了。我這隻狗在桌子底下,現在你也在桌子底下。我在推羅、西頓,你也不在耶路撒冷,所以現在你就是我的分。」
 
要吃主,不可光求主作事
迦南婦人是來求主給她作事。她的女兒病了,她求主醫治她的女兒。但是在主的答話裡一點沒有作事的味道。祂說,祂是餅來餵養她。現在我們懂得了,我們不是需要主耶穌來替我們作事,我們是要把主耶穌吃到裡頭去。姊妹,你的丈夫病了麼?你不要先為你丈夫的病禱告,求主醫治他。你的丈夫病了,就是要你把主耶穌吃一吃;你把主耶穌吃到裡頭去,丈夫的病就好了。你的孩子不聽話,你煩惱麼?你求主顯神跡奇事,叫孩子聽話,但是你越禱告越不靈,越禱告他越不聽話!現在你要摸著這一個竅,把主多吃一點。你好好吃主,你的孩子就得了醫治。
你在任何事上有需要,那就證明你需要再把主耶穌吃到裡頭。你失業了麼?不要求主給你一個好職業,你只要把主耶穌吃到裡頭去,職業就出來了。外邦人聽不懂這話,以為我在胡說;但是有經歷的人確實知道,把主吃兩口,吃出職業來了。不要求主耶穌替你作身外的事,要把主耶穌吃到身內來。
弟兄姊妹,你我都要看見,我們的主實實在在是來作我們的食糧。我們的觀念都得改。你們各地的長老們治理召會,可說個個都是忠誠的,心裡掛著召會,希望召會往前去,你們能著急這是好,但這並不靈。你不要求主叫你所治理的召會好,你要快快把主耶穌吃幾口。你把主耶穌多吃幾口,召會就活了。
這是新約裡的中心觀點。主來了錯了。馬太十五章有一個迦南婦人來求主耶穌給她女兒治病;主耶穌說,不要叫我作老牛給你耕地,我是餅渣兒給你吃的不是要給人作事情,主來了乃是用祂自己來餵養人。不要求主作老牛來給你耕地,也不要剪主的羊毛作你的美麗,這些統統!你的女兒病也罷,不病也罷;好也罷,不好也罷,你吃吧!你把我吃了,你的女兒就好了!
弟兄姊妹,我告訴你,你家庭中有難處,就是因為你不吃耶穌。你作太太的吃耶穌,丈夫
就好了;你作丈夫的吃耶穌,太太就好了。兒女吃耶穌,父母就沒有問題了。作父母的吃主耶穌,兒女也就轉了。你要把主耶穌吃到裡面來,讓主耶穌作你的生命,作你的糧食,作你的一切,你的環境就轉了。實在說來,轉也罷,不轉也罷,變也罷,不變也罷,我們且不管這些,我們只管吃主,享受主。主是給你吃的!你先是在桌子底下吃,吃來吃去,就吃到桌子上去了。原來是外邦狗,把基督到裡頭就變成兒女了。再把基督吃到裡頭,兒女就變成寶石了。啟示錄二章主對別迦摩召會的使者說,「得勝的,我必將那隱藏的嗎哪賜給他,並賜他一塊白石。」(17)這一塊白石就是那個人。吃嗎哪的人結果就變成一塊白石,為著神的建造。(吃主,一三至一五、一八至二O頁)
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