第六篇 兩個婦人的寓意
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  • 2014-01-26,
  • 上傳者: Kuann Hung,
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保羅在加拉太四章二十四節說,「這些都是寓意。」他所指的乃是創世記十六章,關於亞伯拉罕、撒拉和夏甲的記載。「寓意」是指一個故事或一段敘事,其中的人物象徵某些思想或原則。本篇信息所提到的「寓意」,乃是論到兩個婦人—撒拉和夏甲。
撒拉和夏甲是亞伯拉罕的妻和妾,寓指兩個約,就是應許的約與律法的約
撒拉和夏甲是亞伯拉罕的妻和妾,寓指兩個約,就是應許的約與律法的約(創十六1~3,加四24)。應許的約也就是恩典的約。本篇信息的綱目開始於創世記十六章,結束於啟示錄二十二章。其中心思想乃是,神永遠的定旨是要產生許多兒子,作祂團體的彰顯;這些兒子的產生,不是憑屬人的努力,乃是憑神的恩典。這個中心思想乃是指導的原則,我們只要持守這個指導原則,就不會失去本篇信息的焦點。
 

自主的婦人撒拉,表徵應許的約,與新約,就是恩典的約有關
自主的婦人撒拉,表徵應許的約,與新約,就是恩典的約有關(加四23~24,創十二7,十五7~21)。我們在第四篇信息已經看見,新約乃是由主所立定,是神與亞伯拉罕在創世記十五章所立應許之約的延續。撒拉表徵這個應許的約,就是恩典的約。在職事信息中,有許多關於恩典的定義。在本篇信息裡,我們也要給恩典下一個定義:恩典乃是經過過程的三一神作我們的一切,並在我們裡面運行,以產生基督,為著完成神的定旨。而神的定旨就是要為祂自己得著一個團體的彰顯。
在那約中神應許要給亞伯拉罕後裔,沒有一點意思要亞伯拉罕作任何事來得到;神要把一些東西作到他裡面,他能生出一個後裔來完成神的定旨;這就是恩典
在那約中神應許要給亞伯拉罕後裔,沒有一點意思要亞伯拉罕作任何事來得到;神要把一些東西作到他裡面,使他能生出一個後裔來完成神的定旨;這就是恩典(十五4)。這是神的思想,祂所應許的需要由恩典來成就。神的確應許後裔要從亞伯拉罕而出,但是神不需要亞伯拉罕作什麼事來得到後裔。我在靈裡不斷地禱告,願主供應我們講說這話的恩典,接受這話的恩典,以及讓這話在我們裡面運行的恩典;願主賜給我們深刻的印象,讓我們看見,恩典在一個受過訓練並且被主得著的器皿上,到底能作到什麼程度,能生出什麼。
撒拉是自主的婦人,是亞伯拉罕正式的妻子,是這恩典之約的象徵;她生以撒乃是憑神的恩典
撒拉是自主的婦人,是亞伯拉罕正式的妻子,是這恩典之約的象徵;她生以撒乃是憑神的恩典。亞伯拉罕預表運用信心,而撒拉預表恩典;因此,亞伯拉罕與撒拉聯合,就是信心要質實恩典,好生出以撒。
恩典之應許的產品是以撒,他是完成神定旨的後裔
恩典之應許的產品是以撒,他是完成神定旨的後裔(十七19,二一12下)。神的定旨是要得著一個團體人,有祂的形像以彰顯祂,並有祂的權柄以代表祂。如果亞伯拉罕按照這個約,簡單地照著主生命的時候,在主與他約定的日期生出以撒,事情就很簡單。但是亞伯拉罕經過了失敗,最終學了功課,看見神不僅有一個旨意和一條路(就是恩典)來完成祂的旨意,神也有祂的時候。神的時候,常常比我們所想的還要久。在創世記十三章神應許亞伯拉罕要賜給他後裔之後,許多年過去了,似乎神忘了祂的應許。至終,亞伯拉罕聽從了他妻子的建議。在這事上,他的妻子並不像征恩典。亞伯拉罕與夏甲同房,生出了以實瑪利。在寓意上,夏甲象徵律法。亞伯拉罕與夏甲聯合,表明他憑自己肉體的活動,要為神作事。
這事在經歷上的應用,對我們而言,應該越過越清楚。今天在我們面前,也有這兩種選擇。一種選擇是,我們的肉體真正受了對付,我們不再信靠肉體,並且看見恩典的異象,運用信心接觸這位恩典的三一神,向這恩典敞開,讓主作祂所要作的;另一種選擇是,我們覺得等候太困難,而自己決定採取行動,決定有所作為,於是肉體就開始活動,與律法合作,其結果就是以實瑪利。
使女夏甲,表徵律法的約
使女夏甲,表徵律法的約(加四24~25)。
亞伯拉罕的妾夏甲,乃是律法的象徵;由此我們可以看到,律法的地位乃是妾的地位
亞伯拉罕的妾夏甲,乃是律法的象徵;由此我們可以看到,律法的地位乃是妾的地位(創十六1~3)。
夏甲所象徵的律法之約,將神的選民帶到律法的奴役、轄制之下,作了律法之下的奴僕,與神的恩典隔絕了
夏甲所象徵的律法之約,將神的選民帶到律法的奴役、轄制之下,作了律法之下的奴僕,與神的恩典隔絕了(加四25,五1、4)。保羅對加拉太的眾召會說,他向他們傳揚釘十字架的基督(三1,六14),他們信入祂(二16),得蒙稱義(16),憑信接受了那靈(三2),也浸入了基督(27)。他們是信仰之家的人(六10),是新造(15)。但有些宗教徒進來,要加拉太人守律法,他們就受了挑動。保羅說,「你們……情願重新再給它們作奴僕」(四9),並且「你們這願意在律法以下的」(21)。在我們的肉體裡,在我們墮落的性情裡,竟有這樣的渴望,「情願」並「願意」受律法的轄制;我們想要有人告訴我們該作什麼,想要受一些規條所規範。結果,我們就與基督隔絕,從恩典中墜落了(五4)。基督在我們的經歷中就變成無有。同樣的,當亞伯拉罕與夏甲同房時,他就與恩典隔絕,轉而倚靠他的肉體。亞伯拉罕好像是在說,「撒拉,雖然我不年輕了,但我還是作得到。你的提議實在不錯。」然而,撒拉後來定罪亞伯拉罕,責備他作了她自己所提議的事。
亞伯拉罕借夏甲生以實瑪利,象徵人想用自己肉體的努力與律法配合,以完成神的定旨
亞伯拉罕借夏甲生以實瑪利,象徵人想用自己肉體的努力與律法配合,以完成神的定旨(創十六4、15~16,加二16,四23上)。神知道我們的整個歷史。也許我們不在屬世的享樂裡,而是在聚會中,但神知道我們有多少次想要憑著肉體的努力,憑著天然的生命,為神作點什麼。我們若有敏銳的鑒別力,就會看見律法正以不同的形式在這裡肆虐。例如,有人照著自己的選擇引用職事的話,從中為別人制定「律法」。我們也可能為自己制定律法,然後努力與這些律法配合。如果我們失敗了,什麼都沒有產生,那還不是大難處。但是,當我們成功的產生出一些東西(也就是以實瑪利)的時候,那個難處就很大。
亞伯拉罕靠著他肉體的努力,不憑神的恩典,從夏甲生了以實瑪利;所以,以實瑪利乃是人照著律法,靠肉體努力的結果,為神所棄絕
亞伯拉罕靠著他肉體的努力,不憑神的恩典,從夏甲生了以實瑪利;所以,以實瑪利乃是人照著律法,靠肉體努力的結果,為神所棄絕(創十七18~19,二一10,加四30)。在我們和主之間,我們需要作一個決定,要如何生活。我們是要憑肉體的努力,還是要憑神的恩典?我們持守讀經的時間表,是憑肉體的努力,還是憑神的恩典?沒有人能替我們作這個決定。如果你說,「我想要憑神的恩典而活」,這還不是一個決定,而是一個願望。至終,某些經歷會臨到你,使你作出決定:「主啊,我在你面前選擇要憑你的恩典而活。」亞伯拉罕和夏甲聯合的結果,並不討神喜悅,所以神就靜默了十三年之久(參創十六16~十七1)。
應許是在創世記十二章二節、七節,十三章十五至十七節,十五章四至五節給的;約是在十五章七至二十一節立的
應許是在創世記十二章二節、七節,十三章十五至十七節,十五章四至五節給的;約是在十五章七至二十一節立的。屬靈的割禮,不是一個讓人喜歡的題目。我們無論在外面作了怎樣的工作,若對此沒有實際的經歷,神在我們中間就沒有路。我們會看見,真正的割禮能開路,讓恩典湧流。
按照神的心意,應許的約是在律法的約以先;神並沒有意思要帶進律法,要人努力遵守來完成祂的定旨
按照神的心意,應許的約是在律法的約以先;神並沒有意思要帶進律法,要人努力遵守來完成祂的定旨。應許的約是在律法的約以先,這是一個事實。所以保羅在加拉太三章十七節說,「神預先所立定的約,不能被那四百三十年以後才有的律法廢掉,以致使應許失效。」只有主知道,在祂的恢復裡有多少親愛的弟兄姊妹,天天在那裡努力、竭力作工。甚至連他們的禱告,也是求神幫助他們更努力。神並不重看這樣的禱告。在天然的生命裡,我們自然而然會努力、竭力作工,試著作些什麼。我們一聽見什麼話,就會下定決心,要這樣作,或不那樣作;但這不是神的心意。神不需要我們的肉體來完成祂的定旨。祂不需要我們剛強的天然生命或能力,祂所需要的乃是一個蒙救贖、敞開的器皿,不斷地敞開以接受恩典的湧流。
神原初的心意乃是要將祂自己作到人裡面,然後藉著人來完成祂的定旨
神原初的心意乃是要將祂自己作到人裡面,然後藉著人來完成祂的定旨(創十五4)。我們是否在學習這樣過生活?在與主的關係上,我們需要對主說,「主啊,將你自己作到我裡面。我在這裡是基於你的救贖,基於你血的潔淨。我在這裡作一個敞開的器皿。我把今天,就是我僅有的一天,奉獻給你,讓你在今天就將你自己作到我裡面。」這不該僅僅是綱要上的一個點,乃該成為我們生活的方式。我們活在神的經綸裡,根據祂法理的救贖,照著本相來到祂面前。我們向祂的光照敞開,清理光所暴露的一切。我們要神所要的,就在今天,讓祂有機會將祂自己作到我們裡面。如果我們已經奉獻了,主會加快這事的速度。祂會把我們放在某些環境裡,讓我們經歷某些事;那些事能幫助神中心的工作。在我們這一面,我們需要付代價。也許有人會問:「為什麼別人很快樂,有這個有那個,而我仍然是孤單一人?」我不知道答案。但我知道,在這地上,沒有多少人願意與主合作,沒有多少人認識神原初的心意。神在亞伯拉罕身上作工,目的是要徹底的得著他。然後,神在祂的經綸裡,要使我們成為亞伯拉罕的後裔,好使我們成為神的兒子,而能重複這些經歷。我們都需要學習認識肉體是什麼,肉體的努力是什麼。我們都需要學知,神為何拒絕人天然努力的結果,並且對神的拒絕表同意。一些善意的信徒,努力憑他們天然的生命來完成神的定旨;我們需要明白並接受神對於他們的答覆。
在十五章七至二十一節神與亞伯拉罕立的約,在十七章一至十四節用割禮得了堅立
在十五章七至二十一節神與亞伯拉罕立的約,在十七章一至十四節用割禮得了堅立。因此,割禮乃是一個轉捩點。
在一節,神向亞伯拉罕啟示祂自己為全豐全足的神;作為全豐全足的大能者,祂是恩典的源頭,用祂神聖所是的豐富供應祂所呼召的人,使他們能產生基督作後裔,以完成神的定旨
在一節,神向亞伯拉罕啟示祂自己為全豐全足的神;作為全豐全足的大能者,祂是恩典的源頭,用祂神聖所是的豐富供應祂所呼召的人,使他們能產生基督作後裔,以完成神的定旨。神是全豐全足的一位;然而,祂的子民仍然想要憑自己的努力,來為神有所作為。我們需要停下自己並得蒙拯救。
在十六章,亞伯拉罕運用他的肉體生了以實瑪利;在十七章,神要亞伯拉罕割除他的肉體,了結他天然的力量,使神可以進來藉著恩典產生以撒
在十六章,亞伯拉罕運用他的肉體生了以實瑪利;在十七章,神要亞伯拉罕割除他的肉體,了結他天然的力量,使神可以進來藉著恩典產生以撒。我們需要看見肉體的異象。這一段論到肉體的說話,僅限於生命經歷第三層的開端,關於對付肉體的經歷。這段話你們不僅需要接受,也要讓它支配你們的看見。根據羅馬六章六節,我們的舊人,乃是指我們墮落之人三部分的總合;加拉太二章二十節也告訴我們,舊人的名字就是「我」。舊人已經被了結,我也已經釘了十字架。肉體乃是舊人活出來。無論是信徒還是非信徒,其舊人的行為和活出就是他的肉體。所以肉體並不直接的指己或是舊人,乃是舊人整體的活動。有些人的觀念需要打破,因為他們認為肉體是邪惡的、有罪的、滿了私慾、也是污穢的。這樣認為並沒有錯,然而這只是局部正確。若是我們對肉體的領會僅限於負面的事物,我們就不是在對付肉體,乃是在重複對付罪。我們需要知道,有所謂好的肉體,就如努力作討神喜悅的事,以及謙卑、恩慈、慇勤、忠信等等。在神眼中,亞伯拉罕運用的並非邪惡、滿了私慾、污穢的肉體,乃是所謂好的肉體。他的動機是要產生後裔,是在幫助神成就祂的應許。
因此,我們迫切的需要亮光,聖徒們若是對此沒有亮光,很可能就會一直困在生命經歷第三層的開端,而無法往前,直到他們人生的盡頭。肉體乃是舊人的整個生活;無論我們是偷竊還是施捨,愛人還是恨人,忍耐還是生氣,這些都是肉體。在撒上十五章,我們看見掃羅失去了國度,是因為他在對付肉體的事上不絕對。撒母耳原本是叫掃羅把預表肉體的亞瑪力人及其所有的一切完全滅絕(3),但掃羅卻憐惜其中上好的,想將其獻上給神(9、15)。他滅絕了他所看為不好的,卻不順從神的吩咐,仍憐惜上好的。
在我們的經歷中,我們也常向主說,「主啊,我憐惜我的耐心,還有我的應變能力等等,但我願意對付纏累我的罪。」撒母耳來對掃羅說,悖逆與行邪術的罪相等(23),並且要將國度從他取去(28)。若是我們沒有學會如何對付肉體的總和,對付舊人的活出,我們就無法在今世在生命中作王,並在要來的國度裡作王治理。在亞伯拉罕身上,我們看見即便是宗教的肉體,好的肉體,也需要被了結,使神可以進來藉著恩典產生以撒。要一直到我們裡面的肉體被摸著了,恩典對我們才不再是理論。自然而然的,恩典就會湧流,我們就會開始從深處,天天這樣禱告:「主啊!為著今天,用我所需要的那一分恩典供應我。我無法憑自己生活、開車、顧到家庭、愛我的妻子、作我的工作,也無法作為一個弟兄或受訓學員。我什麼都沒有辦法作,也什麼都不是。主啊,天天將你自己作為恩典分賜到我裡面,直到我能與保羅一同宣告,因著神的恩,我成了我今天這個人。」
割禮的屬靈意義乃是藉著基督的釘十字架,脫去肉體,脫去己和舊人
割禮的屬靈意義乃是藉著基督的釘十字架,脫去肉體,脫去己和舊人(西二11、13上,腓三3)。歌羅西二章十一節說,「你們在祂裡面也受了非人手所行的割禮,乃是在基督的割禮裡,脫去了肉體的身體。」這種脫去肉體之身體的割禮,不是人手所行的,乃是藉著基督的死所成就,並藉著大能的靈所應用、執行並完成的。
屬靈的割禮乃是不斷地將基督的死應用於我們的肉體
屬靈的割禮乃是不斷地將基督的死應用於我們的肉體(加五24,羅八13)。這樣的應用,有四個步驟。這不是方法,但我們若能這樣實行,會很有果效。第一步,我們需要知道。羅馬六章六節說,「知道我們的舊人已經與祂同釘十字架。」這裡所說的是知道,而不是相信。知道或不知道是很難隱藏的。姊妹們若是不知道,她們不會假裝知道,會說我不知道;但對弟兄們來說,他們就不容易承認自己不知道。這一節說,我們的舊人已經與祂同釘十字架,這是一個事實。我們每一位都已經在基督的十字架上,與主一同被了結。所以保羅能說,「我已經與基督同釘十字架。」(加二20上)「我」乃是舊人的名字;我們需要確實的知道,我們的舊人已經與基督同釘十字架。
第二步,我們需要看見基督之死的功效是在那靈裡。希伯來九章十四節告訴我們,「何況基督藉著永遠的靈,將自己無瑕無疵的獻給神。」當那靈在基督的復活裡成為復合之靈的時候,基督之死的功效就成了包羅萬有之靈裡的一個成分。今天在那靈裡有基督之死的功效,因為那靈是永遠的,不受時間的限制,所以基督在兩千年前在十字架上的死,今天仍然有功效;這是我們需要看見的。
第三步,我們需要察覺肉體何時在我們裡面興起。這不僅包括負面的肉體,如嫉妒、怒氣、憎恨、驕傲和私慾等,也包括努力背負他人、假裝聽話和努力謙卑。我們都需要憑著那靈的感覺和裡面生命的感覺,在這點上有所學習,察覺當我們的肉體興起時,我們裡面並沒有一道生命河在湧流;我們裡面的所是說出我們是憑自己在努力。我們需要認識肉體並察覺肉體;當我們知道肉體是舊人的活出,而舊人已經被釘十字架,且看見基督十字架之死的功效如今是在那靈裡,也知道我們即將要活出肉體,我們就需要下一步。
第四步很簡單,就是我們需要呼求主名。我們只要呼求主,不要教訓主,也不要編一篇禱告辭。當彼得快要沉到水裡的時候,他沒有對主說,「主啊,你是無所不能的,你可以在水上行走,如果你願意的話,你可以拯救我。」他乃是向主喊說,「主啊,救我!」(太十四30)。我們一旦察覺到肉體的活動,就要呼求主名:「哦,主耶穌!哦,主耶穌!」我們的呼求不會徒然。我們呼求祂,求祂施行拯救。祂知道我們需要什麼。當我們呼求祂的時候,那靈就會湧流到我們裡面,並且那靈會將基督之死的功效應用在我們的肉體上。
當我第一次聽見李弟兄說到復合的靈有基督之死的功效為其成分時,那對我來說是全新的事。我完全沒有經歷,只有初步的領會。之後有一次,一位和我是同儕的弟兄被請去作某件事,而我卻沒有接到邀請。我想既然我們是同儕,如果他可以作某件事,我應該也可以,我甚至覺得自己能作得比他更好。我很驚訝的發現自己竟在嫉妒那位弟兄。我從來沒有過這樣的嫉妒。我必須承認,我嫉妒我的弟兄;這個嫉妒乃是肉體。當時我還只是個初學者,所以我就這樣簡單地禱告:「主啊,李弟兄教導我們,你死的功效如今是在復合的靈裡。我的確相信這一件事,所以現在求你將這個功效應用在我的嫉妒上。」然後,我的嫉妒就被殺死、消失了。這是非常真實的。
如果我說,「我一點都不嫉妒別的弟兄比我好,讓弟兄去作那件事,我非常高興,我願意接受主的對付,不作這件事」,那就是不誠實。我們需要向主誠實,也需要對自己誠實。我必須承認,我是嫉妒的,我很生氣。這就是肉體。察覺出負面的肉體,乃是一個起步。之後我們還需要進步,看見連想要有好行為的努力也是肉體。加拉太五章二十四節說,「但那屬基督耶穌的人,是已經把肉體連肉體的邪情私慾,都釘了十字架。」我們被釘死,不是藉著實行禁慾主義來擊打自己或禁戒自己作某些事。這裡的話說得很清楚,我們的舊人已經消失了。我們可以告訴魔鬼和邪惡的天使:「我的舊人已經被了結,他已經永遠消失了。」這是我們的受浸所見證的:「我已經與基督同釘十字架。」(二20)然而,死的功效乃是在那靈裡。當我們承認自己的確有肉體的難處,我們需要選擇不留在其中,而選擇呼求主名。我們的呼求,表明我們需要一位救主。當我們呼求主名時,那靈就開始湧流。那靈完全知道該流到那裡,該作什麼,該如何應用基督之死的功效。肉體被消殺,恩典臨到如同江河。這是大好信息,所以不要懼怕割禮。
割禮對付憑著自己想要行神旨意並完成神應許的肉體;割禮的意義是割去肉體的自信
割禮對付憑著自己想要行神旨意並完成神應許的肉體;割禮的意義是割去肉體的自信(腓三3)。這裡所說的不僅是割去肉體,乃是說割去肉體的自信。保羅在腓立比三章三節說,「真受割禮的,乃是我們這憑神的靈事奉,在基督耶穌裡誇口,不信靠肉體的。」這裡不僅說到肉體,乃是說到「信靠肉體」,指明我們對肉體的信任。我們總可以為自己找到借口,脫離某種環境;我們自認為堅忍不拔,能靠著忍耐、聰明度過難關;這就是自信。我從經歷中觀察,什麼能夠拯救我們脫離這種自信呢?唯有藉著失敗,一個在神面前重大的失敗。彼得的自信,對肉體的信靠,就是這樣被摸著的,這不是僅僅藉著亮光或主的說話就能立即生效的。在主受審的那個晚上,彼得失敗了,他在那裡發咒起誓否認主,然後雞就叫了,主轉過來看彼得,彼得便想起主對他所說的話(太二六69~75,路二二54下~62)。主曾對彼得說,「西門,西門,看哪,撒但想要得著你們,好篩你們像麥子一樣。但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心,你回轉過來,要堅固你的弟兄。」(31~32)後來,彼得成為一個牧養的人(參彼前五2)。這不是一種教訓。唯有因失敗而割去肉體的自信,也唯有被主柔細的憐憫所恢復的人,才能牧養別人。他們不覺得自己比任何人高,比任何人好。他們再也不會說,「即使眾人都離棄你,我總不離棄你。我準備好為你死,我是絕對的。」彼得只能說,「你知道我愛你。」(約二一15~17)我們的自信被破碎以後,閘門就打開了,恩典要如不間斷的水流,湧流在我們裡面。
借割禮堅立約,與完成神定旨的後裔和地有關
借割禮堅立約,與完成神定旨的後裔和地有關(創十七2~8)。
為了完成神要人彰顯並代表祂的永遠定旨,我們需要得著基督作我們的後裔和地,為此我們需要受割禮,並過釘十字架的生活
為了完成神要人彰顯並代表祂的永遠定旨,我們需要得著基督作我們的後裔和地,為此我們需要受割禮,並過釘十字架的生活(加五24,六14)。保羅說,我們是在祂裡面受了割禮(西二11)。釘死並復活的基督是那真正的祭物,我們乃是與這樣的一位聯合。祂釘在十字架上,我們就在祂裡面受了割禮。這是為著神的定旨。這不是要叫我們在自己裡面屬靈,乃是得著基督作後裔。我們會感覺到,基督一點一點的成形在我們裡面,一天過一天,基督要在我們心裡安家。祂也是那地;在「包羅萬有的基督」這本書裡所提到的一切豐富,都要成為我們的實際。
也許有一天,主會使我們成為約書亞,好叫其他人藉著我們、憑著我們,也能進入那地。但這裡會有肉體的攔阻。如果我們才剛得救,我們需要有得救的證實,清理已往,並將自己奉獻給主。接下來我們也需要有一些外在的對付,諸如對付罪、對付世界、對付良心。但接著我們還需要進入生命經歷的第三層,就是對付肉體。我們今天不僅要牧養和供應年輕的一代,更要為他們爭戰,盼望他們能更早、更快的得著這樣的經歷,好讓主有自由的通路,來完成祂的定旨。
當肉體、己和舊人被了結,門就開了,讓神進來而生出以撒
當肉體、己和舊人被了結,門就開了,讓神進來而生出以撒(創十八10、14,二一1~3)。這是主的渴望。每一位同工,每一位在召會中領頭的弟兄,都需要作這樣敞開的門。李弟兄在出埃及記生命讀經中說到,帳幕裡分開至聖所和聖所的內層幔子表徵肉體,而柱子表徵與釘十字架的基督聯合的弟兄姊妹;他們將基督的死應用在他們的肉體上,結果他們裡面的幔子就裂開,其他人就能藉著他們進到神的榮耀裡(參一三三一至一三三三頁)。有些聖徒的確是這樣。你接觸他們,就好像經過他們,進到主裡面一樣。如果這是我們在全地的光景,那是多麼美妙。然而,當李弟兄釋放那些信息時,他說,實際的情況是許多聖徒只進入了聖所,但他們的肉體仍然沒有被了結。我們若蒙了光照就會領悟,我們為著主的恢復所能作最好的事,就是享受神,並且受割禮。享受神,就能帶進恩典和供應;而一再地應用割禮,就能打開我們這個人,使主有路可以進到我們裡面、通過我們並從我們裡面流出去。主要開展新的國家、新的城市,唯一的路就是得著這樣的人。當主決定要開展俄語世界時,祂差遣肉體受了對付的弟兄們到那裡去,好使後裔和地得以產生出來。
我們需要在創世記亞伯拉罕之經歷的光中,來看加拉太四章二十一至三十一節
我們需要在創世記亞伯拉罕之經歷的光中,來看加拉太四章二十一至三十一節。保羅寫加拉太書有一個背景:保羅和他的同工到加拉太,在那裡傳揚釘十字架的基督,有些加拉太人信入主並浸入主,他們由神而生,成了神的兒子,他們也接受了那靈,並成了新造(6,六15)。然而,一些熱心的宗教徒告訴他們,不要照著保羅所教導的;他們指控保羅講說異端。那些宗教徒教導加拉太信徒要守律法、受割禮。在行傳十五章,信徒中間就曾有過這樣的爭論,一些宗教徒宣稱信徒需要受割禮、守律法,才能得救(1~29)。於是保羅寫信給加拉太的信徒;他在問安的話之後,立刻進入爭戰的模式,為福音的真理爭戰。他說,「我希奇你們這麼快離開那在基督的恩典裡召了你們的,去歸向不同的福音。」(加一6)那些猶太教徒是與夏甲聯合,要將加拉太人從神的經綸切除,並廢掉神的經綸。這是撒但在背後使用律法,使用那些宗教徒,要將信徒轉離神的經綸。在人墮落的性情裡,有這種傾向,渴望憑著肉體守律法以討神喜悅。那些宗教徒對加拉太人說,「你們需要受割禮。不要相信關於十字架的談論。那是保羅奧秘、奇特的教訓。」他們因此就廢棄了基督,廢棄了恩典,廢棄了十字架。這乃是一場激烈的爭戰。這是加拉太書的背景。
四章二十一至二十六節說,「你們這願意在律法以下的,請告訴我,你們豈沒有聽過律法麼?因為律法上記著,亞伯拉罕有兩個兒子,一個是出於使女,一個是出於自主的婦人。然而那出於使女的,是按著肉體生的;那出於自主婦人的,是藉著應許生的。這些都是寓意:兩個婦人就是兩約,一個是出於西乃山,生子為奴,乃是夏甲。這夏甲就是在亞拉伯的西乃山,相當於現在的耶路撒冷,因耶路撒冷同她的兒女都是作奴僕的。但那在上的耶路撒冷是自主的,她是我們的母。」二十八至三十一節說,「弟兄們,你們乃是藉著應許生的兒女,像以撒一樣。只是,當時那按著肉體生的,怎樣逼迫了那按著靈生的,現在也是這樣。然而經上是怎麼說的?『把使女和她兒子趕出去,因為使女的兒子,絕不可與自主婦人的兒子一同承受產業。』所以,弟兄們,我們不是使女的兒女,乃是自主婦人的兒女了。」我們都是撒拉的兒女,是自主婦人的兒女。
保羅在這些經文裡告訴我們,夏甲表徵律法,由屬地的耶路撒冷所象徵;撒拉表徵恩典,由屬天的耶路撒冷所象徵
保羅在這些經文裡告訴我們,夏甲表徵律法,由屬地的耶路撒冷所象徵;撒拉表徵恩典,由屬天的耶路撒冷所象徵(25~26)。
夏甲和撒拉代表兩約—律法的約與恩典的約;律法是人的勞苦加上人的能力以產生一些東西;而恩典是將神賜給祂所揀選的人,好產生許多兒子
夏甲和撒拉代表兩約—律法的約與恩典的約;律法是人的勞苦加上人的能力以產生一些東西;而恩典是將神賜給祂所揀選的人,好產生許多兒子(三26,四6)。
神與亞伯拉罕所立起初的約,乃是恩典的約
神與亞伯拉罕所立起初的約,乃是恩典的約。
在這約裡,不需要人的能力或努力,只需要神的恩典以產生許多兒子
在這約裡,不需要人的能力或努力,只需要神的恩典以產生許多兒子(三29)。
這約等於新約;這就是說,神與亞伯拉罕所立的約,實際上就是新約
這約等於新約;這就是說,神與亞伯拉罕所立的約,實際上就是新約(8,來八7~8)。新約乃是神與亞伯拉罕所立之約的繼續(創十五7~21)。新約就是神與亞伯拉罕所立那恩典之約完全的延續,這約乃是要產生眾子;借這約所產生眾子當中的頭一位,乃是亞伯拉罕自己(加三26,四6,來二10)。所以我們如今是在新約裡,就是在是恩典的新約裡,這約乃是神與亞伯拉罕所立之約的繼續、延續。
這兩約所生的兩種兒女,性質是不同的
這兩約所生的兩種兒女,性質是不同的(加四24、28~31)。
由律法之約生的,是按著肉體生的;由應許之約生的,是按著靈生的
由律法之約生的,是按著肉體生的;由應許之約生的,是按著靈生的(29)。
按著肉體生的兒女,沒有權利有分於神所應許的福;按著靈生的兒女,卻有完全的權利
按著肉體生的兒女,沒有權利有分於神所應許的福;按著靈生的兒女,卻有完全的權利(30~31)。我們有完全的權利,能夠享受經過過程並終極完成的三一神,我們不需要乞求,這是我們的權利。
因著我們有恩典、基督與賜生命的靈,所以我們是按著靈所生的兒女
因著我們有恩典、基督與賜生命的靈,所以我們是按著靈所生的兒女(六18,西一27,林前十五45下)。這靈現今在我們的靈裡,使我們成為按著靈所生的兒女;這就是加拉太三章與四章裡奇妙的啟示。我們這些按著靈所生的兒女,應當停留在神心願的實現裡,享受恩典、基督以及那包羅萬有的靈作為福音的福(三14)。
我們要進一步釐清關於對付肉體這件事。肉體有非常活躍的一面。一個人可能在禱告聚會中,按著肉體活躍的禱告,也按著肉體活躍的服事,自己卻不知道。直到有一天光臨到他,他就領悟自己的禱告實在是在肉體、天然的生命裡,便開始限制自己的活動。他這樣作,就轉向肉體消極被動的一面,而什麼也不作;他不禱告、不傳福音、也不站起來申言,如此便落在被動的肉體裡。我們需要更進一步蒙光照,脫離這種被動的肉體。
有人固執於一種觀念,認為神的經綸乃是神要為我們作一切,不需要我們作任何事,因此不需要操練靈。有這樣觀念的人什麼也不想作,因此什麼也不作。這聽來實在很荒謬,這就相當於說,一個人醒來之後,什麼也不想作,於是他不起床,不穿衣,也不盥洗,或是吃飯的時候不動餐具,因為這些都是在「作」。這種想法豈不荒謬麼?我們需要看見肉體的活動與肉體的消極被動,都是與操練靈相對的。
在加拉太二章二十一節,保羅說,「我不廢棄神的恩。」根據這裡的上下文,「廢棄神的恩」,就是要憑自己肉體的努力來完成神的要求,這樣就使恩典失效了。這也相當於他在五章四節所說的,「從恩典中墜落了。」從恩典墜落,不是墜落到極大的罪裡。既然恩典就是基督自己,如果我們不讓基督在我們裡面活,我們就墜落了,也就與恩典隔絕了。因為我們自己努力要有所作為,在我們的生活中,就沒有實行上的基督和實行上的恩典。
一個人蒙光照之後,就開始對付活躍的肉體,然而這樣的人卻可能掉入被動的肉體。保羅在加拉太書的末了說,「弟兄們,願我們主耶穌基督的恩與你們的靈同在。」(六18)我們需要轉向我們的靈,操練我們的靈;我們需要敞開自己,接受在我們靈中的恩典。不僅如此,他在五章十六節這樣說,「你們當憑著靈而行,就絕不會滿足肉體的情慾了。」憑著靈而行,就是要主動的在靈裡生活行動,要對裡面的膏油塗抹有所回應。
然後在十八節,他說,「你們若被那靈引導,就不在律法以下。」那靈乃是兒子的靈,如今在我們的心裡(四6),這靈與我們的靈同在,用恩典供應我們。這是亞伯拉罕需要學習的,也是我們這些亞伯拉罕的子孫需要學習的,就是憑那靈而行,被那靈引導。這是一種活動,但不是自己的努力。我們要操練對那靈的運行有回應,並且與那靈的運行合作。
加拉太四章啟示,信徒的母這在上的耶路撒冷,新耶路撒冷,乃是撒拉所象徵恩典的新約
加拉太四章啟示,信徒的母這在上的耶路撒冷,新耶路撒冷,乃是撒拉所象徵恩典的新約(26)。保羅不僅說這兩個婦人是兩個約,他還指明一個是屬地的耶路撒冷,另一個是在上的耶路撒冷。撒拉表徵屬天的耶路撒冷,就是新耶路撒冷。撒拉也表徵恩典,以及恩典的新約;這恩典生出兒子,構成新耶路撒冷。加拉太四章告訴我們,新耶路撒冷是我們的母(26)。因此,父是賜恩者,新約和恩典是母,我們是眾子,由恩典而生,然後我們又是新耶路撒冷的組成成分。新耶路撒冷是我們的母,由母所生的眾子又構成母,這是一個神聖的思想。為此我們需要從加拉太四章一直讀到啟示錄的新耶路撒冷。啟示錄二十一章七節說到:「他要作我的兒子。」新耶路撒冷乃是眾子的組合,而眾子是如何產生的?乃是有父作賜恩者,藉著母作我們的恩典而生,然後眾子又構成新耶路撒冷,新耶路撒冷又是母。這是一個神聖的觀點。
新耶路撒冷,屬天的耶路撒冷,在上的耶路撒冷,是我們的母親,這位母親乃是恩典的新約
新耶路撒冷,屬天的耶路撒冷,在上的耶路撒冷,是我們的母親,這位母親乃是恩典的新約(來八7~13,十二22~23)。新約是我們的母,因為她生出我們作自由的兒女(加四31)。我們已經生在新約之下,那在上的耶路撒冷乃是我們的母(26)。我們雖然膚色不同、種族不同,卻有同一位父、同一位母;這乃是一個實際。我們敬拜我們的父,也尊重我們的母。這婦人是新約並我們的母,我們的母乃是神的恩典。
父是賜恩者;恩典就是約;約又是城,就是那在上的耶路撒冷,新耶路撒冷,她是我們的母;母所產生的眾子,乃是母的組成成分;母歸回於父,與父成為一,乃是由父而出,然後歸回於父這目的地
父是賜恩者;恩典就是約;約又是城,就是那在上的耶路撒冷,新耶路撒冷,她是我們的母;母所產生的眾子,乃是母的組成成分;母歸回於父,與父成為一,乃是由父而出,然後歸回於父這目的地(一3,林前八6)。簡而言之,就是撒拉產生兒子,而她又同著兒子一同成為新耶路撒冷。
接受並遵守新約,就是來到屬天的耶路撒冷和召會這裡;新約、屬天的耶路撒冷和召會乃是一
接受並遵守新約,就是來到屬天的耶路撒冷和召會這裡;新約、屬天的耶路撒冷和召會乃是一(來八7~13,十二22~23)。
信徒的母,乃是亞伯拉罕所等候的城
信徒的母,乃是亞伯拉罕所等候的城(十一10)。十二章二十二節指明這座城是什麼,這節告訴我們,我們乃是來到屬天的耶路撒冷,就是基督的妻並新約信徒的母這裡,這母是由神的眾子所組成,而眾子乃是由她而生。神揀選亞伯拉罕,目的乃是要完成祂的經綸,就是要產生許多的兒子,由恩典而生,以構成新耶路撒冷,就是祂終極並永遠的團體彰顯(啟二一1~2、7)。
本篇信息的結語呼應開頭的話。這篇信息的中心思想乃是神永遠的定旨,為要產生許多兒子,作祂團體的彰顯;這些兒子的產生,不是憑著屬人的努力,乃是憑著神的恩典。我們這些新約的信徒乃是由自主婦人所生的兒女。本篇信息的結語就是神在聖經中的結語,那是神藉著約翰在聖經中所說的最後一句話:「願主耶穌的恩與眾聖徒同在。阿們。」(啟二二21)(R. K.)
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2014-01-26 19:42:33
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Kuann Hung
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