第十篇 以斯拉記和尼希米記這兩卷恢復的書中心並重要的點—主恢復中正確並適當的領導
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本篇信息,我們來到另一個結晶,題目是“以斯拉記和尼希米記這兩卷恢復的書中心並重要的點—主恢復中正確並適當的領導”。許多人可能對以斯拉記和尼希米記有這樣的結晶,感到意外。相信很少有人能讀出這兩卷書中心並重要的點,是主恢復中正確並適當的領導。

聖經恢複本尼希米記的最後一個註解,十三章三十節的第一注說,“以斯拉記和尼希米記中心、重要的點,乃是正確、適當的領導。在士師記,撒母耳記上、下,列王紀上、下,和歷代志上、下里所記載的領導,大體上是黑暗的,而以斯拉記和尼希米記裏的記載全然是光明的。以斯拉記和尼希米記提起三位首領:所羅巴伯、以斯拉和尼希米。他們都是優越的首領,但三者之中最好、最高的是尼希米。唯有在所羅巴伯、以斯拉、尼希米這樣的人領導下,以色列才能重新構成爲神在地上的見證,神在地上的彰顯,成爲與外邦列國完全不同的子民。神這樣的見證預表神今天所要得着的召會。”已過一年半,我們進入了士師記,撒母耳記上、下,列王紀上、下這幾卷書的結晶讀經,的確看見這幾卷書裏所記載的領導,包括列王紀上、下的四十一個王,大多是黑暗的。

 

正確地跟隨人

雖然本篇信息的中心點是關於領導,但盼望我們沒有任何人會覺得,這樣的信息只是爲着領頭人,或帶頭的弟兄們。因爲這乃是結晶讀經訓練,而非長老訓練。關於領導這件事,不僅帶領的人在主面前有責任,就連跟隨的人也揹負重大的責任。《對同工長老們以及愛主尋求主者愛心的話》一書,第四章的題目就是“正確的跟隨人”。在神子民中間,領導這件事一直以來是許多難處的根源。在舊約裏,我們看見許多預表,同時也看見,領導這件事,要不就是帶進祝福,要不就是帶進咒詛。在新約裏,從第一世紀以來,也有領導的問題。約翰三書提到“好爲首的丟特腓”(9);丟特腓是一個帶領的人,他自己不接待弟兄,有人願意接待,他也禁止,並且把他們趕出召會(10)。是誰在攔阻人接待弟兄呢?乃是帶領的人在攔阻,而不是一般的聖徒。

關於領導這件事,許多聖徒在不同的時候,經歷了不同的情形。在七〇年代晚期,曾有人在主的恢復裏自居是領頭人,並開始建立一個階級制度的體系。對此,李弟兄說,“因爲許多人在黑暗裏,不實行真理,大家都容忍這事。”(真理信息,三一頁)李弟兄沒有把責任完全歸咎在自居的人身上;相反的,他指出聖徒們也有責任,因爲聖徒們在黑暗裏跟隨自居的領頭人,沒有實行真理。我們承認,我們當時的跟隨不是照着真理,爲此我們實在需要悔改。

在舊約和新約,神的子民都被比作羊。詩篇二十三篇一節說,“耶和華是我的牧者。”祂是牧者,這意思是說,我們是祂的羊。在新約也有多處經文給我們看見,我們是羊(約十1~30,彼前五2~3等)。羊的其中一個特點就是跟隨。羊羣中間有頭羊,會帶領其他的羊;因此,羊不只是跟隨牧人而已,羊也會跟隨羊。當頭羊往一個方向走,整羣羊就跟着走。當頭羊往另一個方向去,它們也會跟着往那個方向去。有時有落單的,但它一發現自己落單了,也會趕緊去跟隨羊羣。在新約,我們被稱爲“門徒”;這辭原文的意思是指學習者和跟隨者。所以我們是跟隨的人,但我們需要正確地跟隨人。

帶領的人乃是奴僕

在神子民中間的領導這件事,非常重大。神對領導的觀念,與我們天然的觀念迥然不同。我們需要看三處經文:馬太二十三章八至十節,希伯來十三章七節和十七節,以及馬太二十章二十五至二十八節。乍看之下,馬太二十三章和希伯來十三章這兩處經文似乎互相矛盾。在馬太二十三章八至十節,主說,“但你們不要受拉比的稱呼,因爲只有一位是你們的夫子,你們都是弟兄;也不要稱地上的人爲父,因爲只有一位是你們的父,就是那天上的;也不要受師尊的稱呼,因爲只有一位是你們的師尊,就是基督。”主的意思是,沒有人是你們的師尊,只有基督是,甚至不該有師尊的稱呼,或父的稱呼,因爲只有一位領頭人,就是基督。然而,希伯來十三章七節說,“要記念那些帶領你們……的人。”十七節說,“你們要信從那些帶領你們的,且要服從。”那麼,到底有沒有帶領的人呢?

馬太二十章二十五至二十八節,就把這兩處經文連起來了。“於是耶穌叫了他們來,說,你們知道外邦人有君王爲主治理他們,也有大臣操權管轄他們。但你們中間不是這樣;反倒你們中間無論誰想要爲大,就必作你們的僕役;你們中間無論誰想要爲首,就必作你們的奴僕。正如人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。”這給我們看見,在神子民中間作領導者的路,就是作奴僕。所以,的確有帶領的人,但這些帶領的人都是奴僕。

在神永遠的經綸中並在主的恢復裏,領導是根據屬靈的度量;領導不是職務性、永久性、組織性或階級制度的

在神永遠的經綸中並在主的恢復裏,領導是根據屬靈的度量;領導不是職務性、永久性、組織性或階級制度的(帖前一5,二1~14,五12~13,來十三7、17、24)。有些人不能明白主的恢復是怎麼一回事。他們覺得在人羣社會當中,不可能有這樣的領導。然而,我們要肯定地說,在神的子民中間並在召會中,的確有這樣正確的領導。

主對領導的觀念與天然的觀念相反;在神子民中間,實際上沒有按天然意義的領導

主對領導的觀念與天然的觀念相反;在神子民中間,實際上沒有按天然意義的領導(太二十25~28,二三8~13)。有的人聽見這話,可能會說,“讚美主,在神子民中間沒有領導。只有主是領導,所以我只要向主負責。”這意思是說,“我們沒有領導,我們都是一樣的,我們是非拉鐵非,彼此只是弟兄。”但若果真如此,就會變成每個人都作頭,有很多的頭,甚至全部都是頭。然而,這裏不是說沒有領導,乃是說,“沒有按天然意義的領導。”

在神新約的經綸裏,領導的意思是作奴僕服事;任何想要領頭的人,必須願意作奴僕

在神新約的經綸裏,領導的意思是作奴僕服事;任何想要領頭的人,必須願意作奴僕(可十35~45)。大部分的人都很熟悉門徒爭論誰爲大的事,但我們要知道,這些門徒其實就是我們的代表。“西庇太的兒子雅各和約翰到耶穌跟前來,對祂說,夫子,我們無論向你求什麼,願你給我們作。”(35)他們的確是照着本相到主面前來;於是,主就問了一個問題。在聖經裏,每當主問問題的時候,我們都要非常注意,因爲祂已經知道這問題的答案,卻總是爲着人的益處而問。

主說,“要我爲你們作什麼?”他們說,“賜我們在你的榮耀裏,一個坐在你右邊,一個坐在你左邊。”耶穌說,“你們不知道所求的是什麼。我所喝的杯,你們能喝麼?我所受的浸,你們能受麼?”他們說,“我們能。”耶穌說,“我所喝的杯,你們必要喝;我所受的浸,你們必要受。只是坐在我的左右,不是我可以賜的,乃是爲誰預備的,就賜給誰。”(可十36~40)主的意思是,門徒也需要走十字架的道路,就像祂一樣;但是祂不能應許誰可以坐在祂的左右。雅各和約翰向主求這件事時,其他的弟兄們也在場;所以那十個聽見,就開始惱怒雅各和約翰(41)。

我們每一個人裏面都想要爲首。在全時間訓練中心,若有人請兩位弟兄去服事,其他的人即使不說,心裏也可能想:“怎麼不是我呢?”或者你在收到事奉小組的電子郵件時,你發現這封信是寄給另一位弟兄的,你收到的不過是副本,甚至你不是排在副本收信人的第一位,而是排在末尾。你會被這樣的事攪擾麼?但願不會。然而事實上,我們裏面都有想要爲首的傾向,姊妹們也不例外。我們心裏都希望自己即使不是第一,至少是第二。但主耶穌說,“你們中間不是這樣;反倒你們中間無論誰想要爲大,就必作你們的僕役;你們中間無論誰想要爲首,就必作衆人的奴僕。因爲人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。”(43~45)

領導是因着在生命上長大而成形的,並且是因需要而產生

領導是因着在生命上長大而成形的,並且是因需要而產生;若是沒有需要,領導就不會顯明出來(彼前五1~3)。

爲了把關於領導的屬人觀念擺在一邊,神命定祂子民中間的領導應當總是根據屬靈的度量

爲了把關於領導的屬人觀念擺在一邊,神命定祂子民中間的領導應當總是根據屬靈的度量(徒十三2、9,十四12,加二11~14)。這是一個重大的點。在天主教的信仰裏,彼得是第一個教宗,是設立的領頭人。不錯,彼得在使徒行傳的初期,的確是領頭的;但是到了一個時候,雅各則更加顯著。在行傳十五章,下結論的人是雅各,而不是彼得(12~21)。加拉太二章十二節說,“從雅各那裏來的幾個人,未到〔安提阿〕以先,〔彼得〕慣常和外邦人一同吃飯;及至他們來到,〔彼得〕……就開始退去,隔離自己。”這給我們看見彼得對雅各的屈從;同時也給我們看見一個事實,就是有時是這個人帶頭,有時是那個人帶頭,沒有固定職務性的領導。這在巴拿巴和掃羅身上也可以看見。在行傳十三章二節,聖靈說,“要爲我分別巴拿巴和掃羅。”這裏是先說到巴拿巴,然後再說到掃羅。但到了他們開始盡功用時,保羅又成了帶頭說話的人(十四12)。

關於領導,我們還要看見複數的長老職分這個重要的真理。保羅吩咐提多在各城所設立的長老,都是複數的(多一5)。主在一個時候給某位弟兄領導職分,並不代表他是衆人要永遠跟隨的職務性領導者。這乃是神的智慧,爲要把關於領導的屬人觀念擺在一邊。

主的恢復中沒有組織的領導,也沒有統一的組織;反之,有一位元首直接向衆肢體施命令,並有一個生機體,就是基督的身體

主的恢復中沒有組織的領導,也沒有統一的組織;反之,有一位元首直接向衆肢體施命令,並有一個生機體,就是基督的身體(弗一22~23)。在主恢復之外的人無法理解我們中間到底是怎麼運作的。他們認定我們有帶領的人,有某種的組織;他們誤以爲我們中間的配搭是一種統一的組織。我們在清潔的良心裏可以說,我們沒有統一的組織,也沒有像羅馬天主教的階級制度。然而,這並不代表我們中間沒有領導。在一個家庭裏,有父母和兒女,就有領導。當父母不在家時,他們常會吩咐最小的孩子要聽兄姊的話,這就是代表的權柄。如果孩子都太年幼,就會有保姆來照顧,作權柄。沒有權柄,就沒有等次。我們在前面的信息聽見,主見證的標記不只是生命,也是等次。當聖靈有權柄的時候,一切都會有次有序,在等次中執行。

按照新約,使徒們的權柄是屬靈的,也是在他們話語的職事裏

按照新約,使徒們的權柄是屬靈的,也是在他們話語的職事裏(徒二42,林後十三5~6,帖前二13)。行傳二章四十二節說,“他們都堅定持續在使徒的教訓和交通裏。”這節不是說得救的人跟隨彼得、雅各和約翰這些人,他們乃是堅定持續在使徒的教訓和交通裏。

他們沒有地位上的權柄去干涉召會的事務;只有他們所供應的話語有權柄

使徒們沒有地位上的權柄去干涉召會的事務;只有他們所供應的話語有權柄(西四16,來十三7)。

衆召會跟隨使徒們乃因使徒們有新約的教訓

衆召會跟隨使徒們乃因使徒們有新約的教訓(腓二12,徒二十17~36)。新約給我們看見,使徒們興起召會後,並沒有干涉當地的事務,例如決定聚會時間或安排事務;然而他們也並非撒手不管。有些人過於極端地強調召會的自治。召會的確有自治的一面,使徒沒有權柄干涉當地的實行和安排。雖然如此,保羅不僅寫信給衆召會,甚至還告訴歌羅西召會:“這書信在你們中間唸了之後,務要叫在老底嘉的召會也念,你們也要念從老底嘉來的書信。”(西四16)這表明保羅並不是完全不管各地召會的情形。保羅甚至留在以弗所三年之久(徒二十31);這指明使徒設立召會後,對各地召會仍有後續的訪問和照顧。

權柄乃是在於話語的職事,不在於事務。保羅並沒有指揮同工們的活動。在林前十六章,保羅說,“至於亞波羅弟兄,我再三地勸他,要同弟兄們到你們那裏去;但現在他絕不願意去,幾時有了機會他必去。”(12)保羅並沒有堅持要亞波羅去那裏。然而,當有不同的教訓侵入召會,使信徒偏離了神的經綸,保羅就站出來提醒並對付這個情形(徒十四15,提前四1~5,六11~14,提後四3~8)。在羅馬十四章,保羅的心胸非常寬大,接納各種人和各種不同的實行;但是到了十六章,對於那些造成分裂的人,他的態度卻非常嚴肅,甚至是狹窄的(17~20)。

一個召會若走岔或被誤導,使徒們就有義務和責任,照着那有權柄的神的話對付這個情形

一個召會若走岔或被誤導,使徒們就有義務和責任,照着那有權柄的神的話對付這個情形(徒二十26~27,林後十6,提後一13,四2)。在提前一章三節,保羅告訴提摩太,要囑咐那幾個人,不可教導與神的經綸不同的事。我們的責任就是要浸泡在神的話並神新約的經綸中;這樣,若是有人帶進不健康的教訓,我們也必會拒絕。在主恢復的歷史中,不論在西方或東方,都曾有靈恩運動的元素企圖侵入主的恢復。我們需要對神新約的經綸有胃口,盼望我們不要好像聽膩了神新約的經綸。有些聖徒對此失去了活力和興趣,反而受靈恩的東西所吸引。最大的危險就是聖徒們失去了對生命的胃口,以及對生命的鑑別力。這對主的恢復並我們的基督徒生活,都是極大的損傷。人對於與三一神生機的聯結失去了渴慕,而對其他外在的事物感到興趣,例如尋求能力、人數擴增等,就會偏離神的經綸。我們實在需要謹慎,並且留在主的話中。

第五篇信息說到我們需要以斯拉,信息末了說到我們需要藉着生命讀經和聖經恢複本連同註解,進入神話語內在的意義。信息中引述了李弟兄的一段話,我要再重複一次:“我有把握地說,凡是好好讀過五百篇生命讀經信息的人,必會成爲優秀的信徒。”(長老訓練第三冊,一一二頁)不只我們能成爲優秀的信徒,我們也會建立起城牆。在個人一面,並爲着地方召會,我們都能建立城牆,以保守自己留在神新約的經綸裏。

領導是在使徒的教訓裏產生、加強並受約束的

領導是在使徒的教訓裏產生、加強並受約束的(多一9)。

在新約裏,只有一個職事連同一個領導

在新約裏,只有一個職事連同一個領導(徒一17、25,林後四1)。今天基督教是分裂的,因爲有太多的領導;因爲職事只有一個,所以不該有多於一個的領導。只有一個領導,因爲神、主和那靈都是一;一個領導是爲着基督的身體保守那靈的一(弗四3~6)。

新約給我們看見,在職事裏領頭的人身上有神代表的權柄,這權柄乃是爲着建造(林後十三10)。神代表的權柄是在領頭人的教訓上(林前四17下~21,七17下,十一2,十六1,帖後三6、9、12、14)。在各處各召會中教導同樣的事,乃是保羅代表權柄的明證(林前四17下)。

保羅在林後十三章十節說,“所以我不在的時候,寫這些事,好叫我同在的時候,不必照着主所賜給我的權柄,嚴厲地待你們;這權柄是爲着建造人,並不是爲着拆毀人。”這給我們看見,保羅有那爲着建造的代表權柄。從挪亞的時代起,乃至於整箇舊約,我們都看見,神子民中的確有神代表的權柄。當以色列人從被擄歸回的時候,若是沒有以斯拉和尼希米,會發生什麼事?儘管神的子民都同樣得到摩西的話,但這話在他們中間卻沒有起作用,反而在他們中間滿了攙雜。乃是藉着以斯拉和尼希米,才把祝福帶給衆百姓。我們需要神代表的權柄;事實上,我們真實的需要乃是神的話語。神的話語藉着神代表的權柄臨到我們,這就是領導。領導重在話語,過於領導的人。

在新約職事中的領導重在新約的教訓,過於在新約職事中的領頭人

在新約職事中的領導重在新約的教訓,過於在新約職事中的領頭人(徒二42,提後三10)。領導乃是重在新約的教訓,過於領頭的人。但這意思並不是說,我們拒絕那些執事。從前我剛進召會生活時,聽見一種說法:“我們只要接受李弟兄的職事,不必接受他這個人。”然而聖經的榜樣給我們看見,提摩太並沒有直接從神接受異象,他乃是從保羅接受了神經綸的異象。因此我們也要像提摩太那樣,不以給主作見證爲恥,更不以主的囚犯爲恥(提後一8)。神經綸的異象臨到我們,乃是藉着倪柝聲弟兄和李常受弟兄的職事;我們不該以爲恥,因爲他們的職事幫助了我們,使我們看見聖經中神的經綸。有人誤以爲我們高擡了前面兩位弟兄的教訓,事實並非如此;他們的教訓乃是開啓了聖經,叫我們能看見神永遠經綸的異象。保羅在提後三章十至十一節對提摩太說,“你已經緊緊跟隨了我的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐、逼迫、苦難。”在保羅身上有些東西是提摩太可以效法並跟隨的。保羅在希伯來書也提醒信徒:“要記念那些帶領你們,對你們講過神話語的人,要效法他們的信心,留心看他們爲人的結局。”(十三7)我們都需要有正確的跟隨。

在新約職事中的領導,乃是神永遠經綸控制之異象的領導,而不是控制之人的領導;使徒保羅宣告說,“我故此沒有違背那從天上來的異象”

在新約職事中的領導,乃是神永遠經綸控制之異象的領導,而不是控制之人的領導;使徒保羅宣告說,“我故此沒有違背那從天上來的異象。”(徒二六19)這是本篇信息的另一個重點。我們需要看見,臨到我們的異象就是領導。不是人控制我們,而是異象控制我們。

神永遠的經綸是藉着使徒揭示的,但因爲信徒失去了對神的經綸正確的領會,就需要由主來恢復

神永遠的經綸是藉着使徒揭示的,但因爲信徒失去了對神的經綸正確的領會,就需要由主來恢復;神永遠的經綸(希臘文,oikonomia,奧依克諾米亞)乃是神的家庭行政,要在基督裏將祂自己分賜到祂所揀選並救贖的人裏面,使祂得着一個家彰顯祂自己,這家就是召會—基督的身體(弗三2、8~9,提前一3~4,三15,弗一10,二21~22,彼前四10)。

“恢復”意即在遭受破壞或失去了以後,再使事物復原或回到正常的情形;“恢復”的意思是照着神永遠經綸內容之恢復的當前進展,按聖經裏所啓示神原初的心意和標準而得復原

“恢復”意即在遭受破壞或失去了以後,再使事物復原或回到正常的情形;“恢復”的意思是照着神永遠經綸內容之恢復的當前進展,按聖經裏所啓示神原初的心意和標準而得復原。這裏向我們陳明瞭“恢復”的定義。然而,我們是否真正明白在主的恢復裏是什麼意思,主所恢復的又是什麼?以下的信息會指出三個主要的點,說明主的恢復到底是什麼。這三個主要的點出自李弟兄的兩篇信息,從兩個不同的角度來看主的恢復。盼望我們能從這兩篇信息得着造就,也能以此牧養別人。

第一篇信息是“實行神命定之路的基本原則”(李常受文集一九九〇年第三冊,三三九至三四一頁)。這篇信息說到主恢復的三個主要項目:第一,基督身體的一。第二,基督。主的恢復就是單純地恢復基督。詩歌三百九十九首說到神的心意所喜所愛,是要基督啓示我靈中,活在我裏面,成形我魂間,安家在心頭;一切都是基督。第三,主的恢復就是恢復基督身體所有肢體的功用。

第二篇信息是“撒但反對召會的計謀與正當召會生活的恢復”(李常受文集一九六九年第二冊,四二至五一頁)。在馬太十六章十八節,主說,“我要把我的召會建造在這磐石上,陰間的門不能勝過她。”這是一個應許,我們可以持守;但另一面,這也是一個警告,給我們看見每當召會建造起來的時候,陰間的門就會有所抵抗。這篇信息說到撒但反對召會的計謀,撒但所使用的事物可歸結爲三類:第一,基督的代替品。撒但把基督的代替品帶到召會裏,例如人類的哲學,這是人類文化拔尖的產物;還有宗教、律法,甚至恩賜、教訓,這一切都可能會頂替基督。第二,聖品階級與平信徒制度。階級制度是撒但使用的殺手鐧,藉着引進居間階級,在神子民的中間產生層級,使人不能直接地接觸神。第三,分裂。現今在神的兒女中間有數不清的分裂,所以神急切需要一個恢復。神現今所恢復的,正是以下這些項目。

主的恢復是要恢復基督在祂成肉體、總括與加強時期裏,作我們的中心、實際、生命和一切

主的恢復是要恢復基督在祂成肉體、總括與加強時期裏,作我們的中心、實際、生命和一切(西一17下、18下,詩八十1、15、17~19,約一14,林前十五45下,啓二4~5、7、17,三7~8、12~13、17~22,四5,五6,約六57,十四21、23,二一15~17,參耶三二39)。初信者和較年幼的信徒需要看見關於基督豐滿的職事,包括成肉體、總括與加強三個時期,這是一件重大的事。首先,基督的第一次“成了”,是話成了肉體,把神帶到人裏面。祂過神人的生活,將神聖的屬性彰顯在芬芳的人性美德里,併成就了奇妙的救贖;這是祂成肉體的時期。然後祂有第二次的“成了”,就是祂這位末後的亞當成了賜生命的靈。這就是總括的時期。祂成了那靈(賜生命的靈),成了神的長子,重生信徒而產生召會。在第一個時期,祂產生了蒙救贖的人;在第二個時期,祂產生了召會。但召會在第一世紀就開始墮落,爲此祂就得了加強。在啓示錄一章,祂是七靈,爲要產生得勝者;這是加強的時期。此時祂不是要作任何不同的事,而是要帶進基督身體的實際,終極完成新耶路撒冷。這就是神今天所要恢復的,我們也正在被恢復,這些項目在我們裏面還未得着完滿的恢復,我們仍在過程中。

主的恢復是要恢復基督身體的一

主的恢復是要恢復基督身體的一(約十七11、21~23,弗四3~4上,啓一11)。

主的恢復是要恢復基督身體衆肢體的功用

主的恢復是要恢復基督身體衆肢體的功用(弗四15~16,羅十五16,彼前二5、9,林前十四1、4下、12、26、31、39,耶三一33~34、33注1)。這裏引用許多經節,我們需要花時間來進入每個細節。

這異象必須在我們裏面日日得更新,成爲支配我們一切生活、工作與活動的異象

這異象必須在我們裏面日日得更新,成爲支配我們一切生活、工作與活動的異象(約壹一7,彼前二9,賽二5,詩一一九105,三六8~9)。這異象就是恢復基督作一切、基督身體的一以及基督身體衆肢體的功用。這異象必須成爲支配我們一切生活、工作與活動的異象。李弟兄囑咐我們,尤其是帶領的人,要作這三個時期的工作(基督的三個時期─成肉體、總括與加強,一七至一九頁)。這應當成爲支配我們的異象。

一個人離開主的恢復,這指明他從未看見主的恢復是什麼

一個人離開主的恢復,這指明他從未看見主的恢復是什麼;我們若沒有看見主恢復的異象,我們實際上就不在主的恢復裏(徒二六13~19,參創十三14~18)。主恢復的真理會改變我們的一生。我們若真看見基督的身體,以及主正在恢復祂的身體,我們還能去哪裏?我們若看見分裂是撒但的計謀,一的立場纔是神的觀點,我們要去哪裏?我們有些人生在巴比倫,當主恢復的真理向我們開啓時,我們就必須作一個選擇。事實上,並沒有什麼可選擇的;主的話既是唯一的標準,就別無他選。申命記十二章說到“耶和華……所選擇出來立祂名的地方,……你們要往哪裏去”(5)行傳四章則說,“除祂以外,別無拯救,因爲在天下人間,沒有賜下別的名,我們可以靠着得救。”(12)爲着我們的救恩和我們的聚集,沒有任何其他的選擇;唯一的選擇就是神的選擇。神的選擇該約束並管制我們。

我們在主的恢復裏,必須對神永遠的經綸有清楚的異象,然後被這異象所管制、支配並指引;在主恢復裏的領導,乃是神所賜神永遠經綸之異象的領導

我們在主的恢復裏,必須對神永遠的經綸有清楚的異象,然後被這異象所管制、支配並指引;因爲我們在這裏乃是在主的恢復裏實行神永遠的經綸。在主恢復裏的領導,乃是神所賜神永遠經綸之異象的領導;這異象約束、支配並控制我們,使混亂與分裂得以避免(箴二九18上)。我們若看見這異象,就不會隨便說話。撒但攻擊召會的一個憑藉,就是我們所說的閒話、無益的話、批評、背叛的話。我們若看見基督及其身體的異象,我們的說話就會受約束。

緊緊跟隨今時代的完整異象

在此我們要讀李弟兄的一段信息,摘自《時代的異象》一書:

我們若要事奉神,就我們的異象必須是從創世記亞當的頭一個異象,一路直到召會終極出現的新耶路撒冷,這纔是完整的異象。這異象乃是直到今天,才向我們完全揭示出來。

臺北故宮博物院裏有幅清明上河圖,是一卷很長的圖畫,一點一點描繪中國文化中的生活;只看頭不行,總得從頭看到末了,對中國文化的生活,或者說“異象”,才得窺全豹。同樣的,我們事奉神也有“清明上河圖”,是從亞當在伊甸園裏所看見的生命樹開始,直到新耶路撒冷,其中也有生命樹。新耶路撒冷乃是異象的末了一幕,之後就再沒有什麼可看的了。……我們乃是在終極的一幕裏,帶着前面的各幕事奉神。

我們既有今時代、終極的異象,就要緊緊跟隨。我們絕不是跟隨什麼人,我們乃是跟隨一個異象。如果說我們是跟從某某人,那就是大錯;我們乃是跟從一個今時代的異象,也就是神終極完成的異象。

主的恢復藉着我們親愛的倪柝聲弟兄帶進來後,他就因此成了衆矢之的。一九三四年,他在杭州結婚,人就藉機引起了一個厲害的風波;那使得他非常難過。有一天我去安慰他,對他說,“倪弟兄,你知道在你、我之間,沒有一點人情。不是我們兩個人有好感,所以你走這條路,我也走這條路;你講這個道,我也講這個道。我們南北隔很遠;你是南方人,我是北方人。今天我們能走在一起,我不是跟隨你這個人,乃是跟隨你所帶領的這條路。倪弟兄,我願意告訴你,即使有一天你自己不走這條路了,我還是要走。”我這樣說,是因爲那次風波,影響到有的人不走這條路了。換句話說,有許多人是跟隨人,所以因人而異。然而我告訴倪弟兄:“就是你不走這條路,我還要走這條路;我不會因你而走,也不會因你而不走。我看見這條路是主的路,這是個異象。”

五十二年過去了,至今我一點也不懊悔。在這五十二年中,我看見故事一再重演,人來了又去了,一幕又一幕。從臺灣島上的工作開始至今,三十幾年中有幾次重大的事情發生,甚至我帶得救、一手造就出來的弟兄,也離開了主的恢復。異象不變,但人會變,跟從人的也會變。所以我願語重心長地勸勉諸位:我蒙主憐憫,今天能在這裏,把這個異象帶給你們;我乃是盼望你們跟隨的,不是我這個人,而是我蒙主憐憫所給你們看見的這異象。

我只告訴你們一個事實,是主憐憫我,啓示給我看見異象。所以我勸你們,不要跟隨我,乃要跟隨我蒙主憐憫,承繼倪弟兄和歷代主的僕人所留下,傳承給你們看見的這個異象。這實在是從亞當頭一幕的異象,直到新耶路撒冷末了一幕的異象(五一至五四頁)。

在這段話裏我們實在看見主僕人的純潔;他不要我們跟隨他這個人,乃要我們跟隨時代的異象。我們的“清明上河圖”是從亞當和生命樹開始,一路延展到新耶路撒冷。我們需要看見整幅圖畫,這異象就是主恢復裏的領導。當你有了這樣寬廣的異象,你還能到哪裏去?這異象約束我們生活的每一面,包括我們的事奉、行動、家庭生活和召會生活。

在《對同工長老們以及愛主尋求主者愛心的話》一書中,有對我們的警告:“你在跟隨任何你所欣賞,並叫你受吸引之同工的事上,必須謹慎。……我們所跟隨的人,應該是一個愛主、爲主而活,並棄絕己、天然生命、喜好和野心的人。……我們所跟隨的人,必須正確持守整本聖經的完整啓示,不加以曲解或使其變形。”(六一、六三至六四頁)跟隨有完整異象的人,纔有保障;否則,我們就會走岔。

我們如何得着時代的異象?以下五件事會幫助我們得着異象:第一,我們必須有心爲着神,爲着祂的話和祂的權益。在聖經中神所得着的人,都是有心的。就連保羅雖然一開始反對神的經綸,但他的心是爲着神的。我們需要有心來爲着神、祂的話和祂的權益。有時我們覺得自己無心爲着神的經綸;然而,我們要看見,我們有一個新心(結三六26),我們只需要按着神的話講說這個實際。我們可以用我們的新心和新靈對主說,“主耶穌,我對你和你的事是有心的。”

第二,我們需要願意棄絕低賤的,揀選寶貴的(耶十五19)。我們常常被許多低賤、無價值的事物所霸佔,諸如各種娛樂、社交網站等。我們若被這些低賤的事物霸佔,這些事物就會浪費我們的時間,也影響我們的心和我們對神話語的接受。有些人得救幾十年,仍沒有任何生命的長大,在他們基督徒的生活或事奉上沒有任何進步,對於主的事也沒有更深的領會,正是因爲他們被太多的事物霸佔了。我們太容易被政治,被我們周遭所發生的事,還有被錢財所霸佔。我們要謹慎,這些都是低賤、沒有價值的。我們若有心尋求寶貴的事物,就會更多得着異象。我們在聚會裏可能有一些看見,卻沒有得着寶貴、中心的點,這是因爲我們被其他的事物所霸佔。我們需要棄絕低賤的,揀選寶貴的。

第三,我們需要學習等候主,因爲異象不會一次全部臨到我們。第四,要清心,單單要主和祂的經綸。第五,我們需要向主敞開,真實地從裏面向主敞開。

以斯拉記和尼希米記這兩卷恢復的書,其中心並重要的點乃是正確並適當的領導

以斯拉記和尼希米記這兩卷恢復的書,其中心並重要的點乃是正確並適當的領導(尼八1~10)。

在主的恢復裏,我們藉着那些帶進異象的人,而在一個職事裏有一個控制之異象的領導

在主的恢復裏,我們藉着那些帶進異象的人,而在一個職事裏有一個控制之異象的領導(弗三3~5、9,西一24~29)。我們的確是受異象控制,但控制我們的異象是藉着祂的執事臨到我們,所以我們需要珍賞帶進異象的人。

保羅說他和他的同工是“基督的執事,和神的奧祕的管家”(林前四1);他們是管家,將神的奧祕之屬天異象分配給信徒;神的這些奧祕就是基督是神的奧祕,以及召會是基督的奧祕(西二2,弗三4,五32);這分配的事奉、管家的職分,就是使徒的職事(三2、8~9)。

“在此所求於管家的,是要他顯爲忠信”(林前四2);我們需要像保羅一樣,“蒙主憐憫成爲忠信的”(七25下,提前一12),使我們能成爲忠信的奴僕,習慣地將屬靈的糧食分給神的家人,就是在召會中將神的話和基督當作生命的供應,供應信徒(太二四45~47);我們要領悟主的稱許和賞賜,與我們工作的大小和分量無關,但與我們是否忠信地完全使用祂的恩賜有關,使我們成爲在今世主的工作上忠信的人,好在來世有分於主的快樂(二五21~23,參啓三8)。忠信是非常重要的。

唯有在尼希米和以斯拉這樣忠信的人領導下,以色列才能重新構成爲神的見證,神在地上的彰顯

唯有在尼希米和以斯拉這樣忠信的人領導下,以色列才能重新構成爲神的見證,神在地上的彰顯,成爲與外邦列國完全不同的子民;這預表神今天所要得着的召會該如何(尼十三14、29~31,提前三15)。

尼希米知道,若沒有以斯拉,他就無法將神的百姓重新構成

尼希米知道,若沒有以斯拉,他就無法將神的百姓重新構成。在重新構成以色列國的事上,尼希米知道自己不認識神的話。以斯拉以認識神的話聞名,尼希米也願意求助於以斯拉。願意與別人配在一起,是非常好的實行。尼希米知道自己不是包羅萬有的,他有他的那一分,所以他帶進了正確的人。尼希米八章說到,以斯拉站在特製的木臺上念律法書,他說話的時候,有六個人站在他右邊,七個人站在他左邊(1~4)。其中並沒有提到尼希米;他只是把一切都預備好,讓以斯拉盡職。這就是正確的領導。

照着神聖的原則,身體的正確代表總是那些與別人配在一起的人

照着神聖的原則,身體的正確代表總是那些與別人配在一起的人(林前一1,出四14下~16)。在哥林多前書的引言,保羅提到所提尼(一1),他是不甚知名的弟兄。在腓立比書的引言裏,保羅提到我們熟知的提摩太(一1)。這表明保羅總是與別人配在一起。這就是正確的領導。在出埃及記裏,神也把摩西和亞倫配在一起,使亞倫作摩西的口(四16)。

單獨是個人主義,但與別人一同被差遣出去,是照着身體的原則被差遣(路十1,徒十三1~3,羅十二5,帖前一1)。單獨行動破壞身體的原則。在主的恢復中有一個急切的需要,就是要作建造身體的真實工作;然而這建造的工作只有靠配合在一起的同工才能完成(腓二19~22)。

“主給我看見,祂已經預備了許多弟兄,與我相調着同作奴僕事奉”

“主給我看見,祂已經預備了許多弟兄,與我相調着同作奴僕事奉。我覺得這是主爲祂的身體所作主宰的供備,也是現今爲着完成祂職事的路。”(李常受文集一九九四至一九九七年第五冊,《一封感激、交通的信》,六五七至六五八頁)這話是摘自一九九七年李弟兄在離世前,於三月二十四日寫給主恢復裏衆聖徒的信。這話對我來說是“尼希米”(意,耶和華的安慰)。我實在受安慰,因爲主顧到祂的恢復。這對整個主的恢復是何等安慰的話。今天弟兄們相調在一起,以相調的方式帶領主的恢復往前。願主帶領我們,成就祂今時代的旨意。(R. A.)

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    發表時間 :
    2023-01-24 17:05:31
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    Kuann Hung
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