第七篇 尼希米─對神有時代價值之人的榜樣
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  • 上傳者: Kuann Hung,
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本篇信息的篇題是“尼希米—對神有時代價值之人的榜樣”,這是一篇相當重要的信息。“時代價值”一辭,指明尼希米是神能使用來轉移時代的人。照樣,我們也要成爲一班團體的轉移時代的人,將召會時代轉成爲期一千年的國度時代。主呼召我們進到祂恢復裏的目的,就是要預備我們作祂的新婦。當新婦預備好時,主就要回來。盼望我們都渴慕成爲新婦的一部分。

 

神的渴望乃是結束這個時代,並帶進國度時代;要成就這事,祂必須得着時代的憑藉

神的渴望乃是結束這個時代,並帶進國度時代;要成就這事,祂必須得着時代的憑藉。爲着帶進國度時代,我們需要有新的復興。然而我們所講的復興,不是基督教裏所謂的復興或奮興,而是能轉移這個時代的新的復興。這新的復興包含三方面:第一,我們要達到神聖啓示的高峯;第二,我們要進入團體的神人生活;第三,我們要有分於基督天上職事奇妙的牧養。當我們在這三方面達到新的復興時,主就能藉着我們轉移時代,將召會時代,就是恩典時代,轉成國度時代。

主藉着時代的職事向我們開啓了新的復興的內容,但我們要問:我們是否已經達到了神聖啓示的高峯,進入了團體的神人生活,並有分於基督天上職事的牧養?我們必須誠實地說,我們還沒有完全達到並進入。我們不該驕傲地說自己是非拉鐵非。倪弟兄曾說,“一走非拉鐵非的路,最大的試探是驕傲。……一驕傲,馬上就落到老底嘉去。”(倪柝聲文集第三輯第四冊,二八七頁)我們需要竭力達到神聖啓示的高峯,渴望過神人的生活,並渴望能進入基督天上的職事,按着神牧養。牧養包括實行神命定之路的四步─生、養、教、建;這四步的每一步都與愛有關。在啓示錄三章,那唯一蒙主稱許的非拉鐵非召會,乃是弟兄相愛的召會(7~13)。我們需要被神這愛充滿,使我們能愛祂,並彼此相愛。換句話說,我們要以神自己作爲愛而彼此相愛。當我們去傳福音使人得重生時,不是用我們天然的愛,而是以神爲我們的愛。我們去餵養人,也是因我們以神爲我們的愛來愛人。照樣,當我們去成全人時,也不能沒有愛。我們需要以神爲我們的愛來成全人。最後,申言也需要有愛。按照林前十三章一節,我們爲主說話的時候,若沒有愛,就成了“鳴的鑼、響的鈸”;意即,發出聲音卻沒有生命(1注1)。如果我們沒有愛,當我們站起來爲主申言時,就好像鳴的鑼、響的鈸。但願我們申言時,不是鳴的鑼和響的鈸;反之,我們要滿了三一神作我們的愛。爲這緣故,保羅在十四章開頭勸勉哥林多信徒:“你們要追求愛,更要切慕屬靈的恩賜,尤其要切慕申言。”(1)現今在召會時代,我們需要活在非拉鐵非召會的實際裏。這是主所渴望得着的召會,因爲唯有非拉鐵非的召會能將主帶回來。爲此,我們需要讓這新的復興的三方面,一直在我們裏面發展。

我們都該仰望主並禱告,使我們對神有時代的價值;我們必須自問要作什麼以結束這時代,並帶進下一個時代—國度時代;這是一個特別的時候,所以需要特別的信徒來作特別的工作

我們都該仰望主並禱告,使我們對神有時代的價值;我們必須自問要作什麼以結束這時代,並帶進下一個時代—國度時代;這是一個特別的時候,所以需要特別的信徒來作特別的工作。

凡只能說“去”而不能說“來”的人,是沒有效用的;也就是說,他們對神沒有時代的價值

凡只能說“去”而不能說“來”的人,是沒有效用的;也就是說,他們對神沒有時代的價值(參來十22)。這句話很特別,乃是引自倪柝聲弟兄《聖潔沒有瑕疵》一書英文版附錄;以下是關於這話的說明。

希伯來書的著者不是要信徒前去,而是要他們前來

希伯來書的著者不是要信徒前去,而是要他們前來;這意思是說,著者已經在某一個地方,現在要他的讀者也前來進到他所在之處。

我們要前來達到三者:到至聖所,到施恩的寶座,到神自己這裏

我們要前來達到三者:到至聖所,到施恩的寶座,到神自己這裏;不要退縮,乃要前來(22,四16,七25,十一6)。希伯來四章十六節說,“所以我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前,爲要受憐憫,得恩典,作應時的幫助。”我們是因耶穌的血,得以坦然進入至聖所(十19)。耶穌的血使我們有膽量,坦然無懼地來到施恩的寶座前,爲要受憐憫,得恩典,作應時的幫助。十章二十二節告訴我們,要“前來進入至聖所”。七章二十五節又說,“那藉着祂來到神面前的人,祂都能拯救到底;因爲祂是長遠活着,爲他們代求。”如今,基督是全宇宙中唯一能爲我們所有人代求的一位。無論我們身處何地,光景如何,基督都正在爲我們代求。甚至現在,祂也在爲我們代求。

十一章五節說,“以諾因着信被接去,不至於見死,人也找不着他,因爲神把他接去了;原來他被接去以前,已經得了蒙神喜悅的見證。”盼望我們也能得着蒙神喜悅的見證。六節接着說,“人非有信,就不能得神的喜悅;因爲到神面前來的人,必須信有神。”有神,直譯,神是。我們都必須相信神是。我們都渴望在大災難之前被提。沒有人願意留在地上,經過末了三年半的大災難;那是太可怕了。然而,我們要作基督得勝的新婦,就必須信神是。

在創世記五章,我們從以諾身上看見被提的原則,也就是男孩子的原則,或者說是初熟果子的原則。二十二至二十四節說,“以諾……與神同行三百年,並且生兒生女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與神同行,神將他取去,他就不在世了。”不在世,直譯,不是。與神同行,就是以祂爲我們的中心和一切,照着祂的啓示和引導與祂同作一切事。所以,我們每天都該以神爲我們的中心,以神爲我們的一切。凡我們所作的一切,都要照着神的啓示和引導;這樣,我們就能與神同行。當以諾與神同行的時候,他乃是運用他的信,相信神是;至終,他就不在世了,也就不是了。盼望這也成爲我們的經歷:神是,我們不是。你是否相信,神是在這訓練裏說話的那一位,也是在我們裏面聽話的那一位?我們必須相信神是,我們不是。以諾與神同行,一直信神是,他不是;至終他就完全不是,就不在世了。這實在是奇妙。希伯來十一章六節給我們看見,我們要信“神是”,而創世記五章二十四節則給我們看見,“我們不是”。

神是在施恩的寶座上,施恩的寶座是在至聖所裏;著者寫希伯來書時,是在至聖所裏,他呼召希伯來信徒前來進入其中

神是在施恩的寶座上,施恩的寶座是在至聖所裏;著者寫希伯來書時,是在至聖所裏,他呼召希伯來信徒前來進入其中。這裏不是說“前去”,而是說“前來”進入至聖所,因爲著者是在至聖所裏。他是一個活在靈裏的人,他在至聖所裏,所以他能呼召聖徒“前來進入至聖所”(十22)。基督就在我們靈裏,所以我們需要寶貝我們的靈。在啓示錄四章一節,有聲音對使徒約翰說,“你上到這裏來,我要將這些事以後必發生的事指示你。”使徒約翰如何上去?二節上半說,“我立刻就在靈裏。”這說出,當我們在靈裏的時候,我們就上去了。約翰說,“我立刻就在靈裏;看哪,有一個寶座安置在天上,又有一位坐在寶座上。”(2)我們的靈是聯於三層天的;我們若真正在靈裏,操練我們的靈,我們就到了寶座那裏。二節下半說,“又有一位坐在寶座上。”這意思是,當我們在靈裏時,我們的己就下寶座,而主就能在我們裏面登寶座。

男孩子被提到天上,撒但被摔到地上,以及天上宣告國度來到了,表明神得着男孩子,乃是祂最大的時代行動,因爲這要結束召會時代,引進國度時代

男孩子被提到天上,撒但被摔到地上,以及天上宣告國度來到了,表明神得着男孩子,乃是祂最大的時代行動,因爲這要結束召會時代,引進國度時代(啓十二5、9~10,十一15)。啓示錄十二章一至五節給我們看見,有一個宇宙的光明婦人,忍受產難,要生出男孩子。婦人表徵神全體的子民,男孩子則是婦人較剛強的部分。男孩子出生後,就被提到神和祂的寶座那裏去。

男孩子被提到神的寶座,將是在一千二百六十天之前,一千二百六十天就是三年半(四十二個月)的大災難時期

男孩子被提到神的寶座,將是在一千二百六十天之前,一千二百六十天就是三年半(四十二個月)的大災難時期(1~14,十三5,十一2)。十二章有一個極大的異象和表號,就是光明的婦人,還有一條大紅龍,就是撒但。龍站在將要生產的婦人面前,等着要吞吃她的孩子。請記得,當我們渴望作得勝者時,撒但就開始擔心。當我們不渴慕主,也不在乎主時,撒但不會在乎我們。然而,當我們對主說,“主耶穌,我要以你爲我的絕對,我要走主恢復的狹路,好成爲你得勝之新婦的組成分子,把你帶回來”,撒但就非常擔心。

按真理說,男孩子指已死的得勝者,初熟的果子指活着的得勝者;但我們需要活在男孩子的原則裏。當男孩子被提後,七至九節說,“天上起了爭戰,米迦勒和他的使者與龍爭戰,龍和它的使者也爭戰,並沒有得勝,天上再沒有他們的地方。大龍就被摔下去,它是那古蛇,名叫魔鬼,又叫撒但,是迷惑普天下的。”

十節下半說,“那在我們神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者,已經被摔下去了。”撒但是“那在我們神面前晝夜控告我們弟兄們的控告者”,這是何等消極的一個頭銜。撒但晝夜控告聖徒,但我們能勝過他,不是因爲自己的功績,也不是因爲我們有什麼特別。我們能勝過他,是因羔羊的血,並因自己所見證的話(11)。講說見證的話,就是宣告聖經裏神聖的事實;我們要與事實站在一起。按照以弗所二章六節,現今我們乃是與基督一同坐在諸天界裏。我們都要對此事實說阿們。耶穌是主,這也是一個事實,是我們所見證的話。不論我們感覺如何,耶穌都是主。即使我們心情不好,我們也要說,“耶穌是主!”這就是我們所見證的話。

啓示錄十二章十一節下半說,“他們〔構成男孩子的得勝信徒〕雖至於死,也不愛自己的魂生命。”撒但,原文的意思是對頭,他在神的國裏是神的對頭;魔鬼,原文的意思則是控告者或毀謗者。九節說撒但是迷惑普天下的。世界上有許多迷惑人的事,都是出於撒但。我們需要爲彼此代禱,好叫我們不受迷惑。《倪柝聲文集》第二輯第二十四冊裏有三篇信息(一一七至一一九篇),講到着迷這件事。約壹一章八節說,“我們若說自己沒有罪,便是自欺,真理就不在我們裏面了。”着迷就是自欺。這是一種最黑暗的情形,指一個人所想、所作的,完全是錯的,卻自以爲是對的。我們看見許多這樣的情形,叫我們裏面深覺哀慟。有些聖徒以爲自己所想、所作的是正確的,實際上完全是錯的,卻又不願意聽從任何人的話。這就是自欺,是一種最可怕的黑暗。

在提多書二章四至五節,保羅告訴提多,要勸老年婦人“訓練年輕的婦人愛丈夫,愛兒女,清明自守,貞潔,料理家務,良善,服從自己的丈夫,免得神的話被毀謗”。這裏不是說,老年婦人要訓練年輕婦人學習神聖啓示的高峯。這裏乃是說,要訓練年輕婦人愛丈夫。我們看見有些姊妹,結婚一段時間之後,就不再愛自己的丈夫;這是很可悲的。姊妹們從結婚開始,就需要受訓練來愛丈夫。姊妹們都要有這樣的領會,她們需要受訓練,用神的愛來愛她們的丈夫和兒女。

我們不該把真理降低到我們自己的水平;不要犧牲真理的絕對,不要在意自己的光景,乃要對神的話說阿們。對於真理,我們不該妥協;我們若能這樣,就會被拔高到真理的水平。許多姊妹都受過良好的教育,但這裏說要訓練年輕婦人愛丈夫,愛兒女,還要料理家務。我們無意把這些事當作規條要姊妹遵守,也不是說年輕的姊妹不可以有工作。的確有些姊妹在職多年,也能把家務料理得很好。但對一個年輕姊妹而言,愛自己的丈夫,愛自己的兒女,料理家務,就是過神人的生活了。

我們活在這時代是最享特權的,我們能爲神作得最多;神是光,要使我們看見道路,但內住的基督作我們的力量和能力,要使我們能行走這道路;現今要被神使用,就必須付極大的代價

我們活在這時代是最享特權的,我們能爲神作得最多;神是光,要使我們看見道路,但內住的基督作我們的力量和能力,要使我們能行走這道路;現今要被神使用,就必須付極大的代價(三18)。主對老底嘉的召會說,“我勸你向我買火煉的金子,叫你富足;又買白衣穿上,叫你赤身的羞恥不露出來;又買眼藥擦你的眼睛,使你能看見。”(18)買火煉的金子,買白衣,買眼藥,就是在我們的經歷中付代價買三一神。金表徵父神聖的性情;白衣表徵子基督作我們主觀的義,從我們活出來;眼藥表徵聖靈。我們天天都需要付代價,好更多地得着三一神。

馬太二十五章說到五個精明的童女,和五個愚拙的童女。她們之間的不同在於,那五個精明的童女付代價買了油,不僅燈裏有油,也在器皿裏帶着油(4)。油表徵那靈,燈象徵信徒的靈,器皿象徵信徒的魂。我們在靈裏都有油,但我們還需要付代價買更多的油,好叫這油能充滿我們的魂。當新郎來的時候,愚拙地對精明的說,“請分點油給我們,因爲我們的燈要滅了。”(8)然而,精明地回答說,“恐怕不夠我們和你們用的,不如你們到賣油的那裏,爲自己買吧。”(9)這指明沒有人能替我們付代價得着那靈。我們需要爲自己買油,使那靈能充滿並佔有我們的全魂。

因爲召會並沒有達到神的目的,神就揀選一班得勝者,他們要達到神的目的,併成功神的要求;這是男孩子的原則

因爲召會並沒有達到神的目的,神就揀選一班得勝者,他們要達到神的目的,併成功神的要求;這是男孩子的原則(啓十二1~2、5、10~11,二7、11、17、26~28,三5、12、20~21)。

宇宙光明的婦人代表神全體的子民;至終,創世記三章十五節裏女人的後裔要擴大,包括得勝的信徒,就是神子民中較剛強的部分,由男孩子所表徵

宇宙光明的婦人代表神全體的子民;至終,創世記三章十五節裏女人的後裔要擴大,包括得勝的信徒,就是神子民中較剛強的部分,由男孩子所表徵(啓十二1~2、5、10~11)。創世記三章十五節是神論到女人後裔的預言:“我又要叫你和女人彼此爲仇,你的後裔和女人的後裔也彼此爲仇;女人的後裔要傷你的頭,你要傷他的腳跟。”這裏的女人,首先表徵夏娃,然後表徵童女馬利亞,因爲她生出基督作爲女人的後裔。“後裔”這辭,也可譯作子孫或後代;因此,女人的後裔,意即女人的兒子,或女人的子孫。

復活的基督作爲賜生命的靈,乃是女人那變了形像的後裔,分賜到我們裏面,在我們裏面傷蛇的頭

復活的基督作爲賜生命的靈,乃是女人那變了形像的後裔,分賜到我們裏面,在我們裏面傷蛇的頭,使我們成爲女人團體的後裔,得勝的男孩子,執行神對古蛇的審判,並作神時代的憑藉,以轉移時代,引進神國的實現(啓十二5)。

主耶穌、得勝者和男孩子乃是一

詩篇二篇八至九節,啓示錄二章二十六至二十七節,與啓示錄十二章五節指明,作爲神受膏者的主耶穌、召會中的得勝者以及男孩子,要用鐵杖轄管萬國,因此證明主耶穌、得勝者和男孩子乃是一;主這位領頭的得勝者(三21),乃是男孩子的頭、中心、實際、生命和性情,而男孩子作爲跟隨的得勝者,乃是主的身體。主在給老底嘉召會的書信裏說,“得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一樣。”(21)基督是那得勝者,住在我們靈裏;我們接觸祂,就是接觸祂作得勝的那一位。我們可以簡單地向主禱告說,“主啊,我今天要以你爲我的頭,爲我的中心、實際、生命和性情。”祂必聽我們的禱告。

藉着主在十字架上的死,古蛇撒但受了審判,被趕出去;那個審判和判決最終要由得勝者作爲男孩子,就是女人團體的後裔來執行

藉着主在十字架上的死,古蛇撒但受了審判,被趕出去(約十二31,十六11);那個審判和判決最終要由得勝者作爲男孩子,就是女人團體的後裔來執行;得勝的信徒和撒但爭戰,實際上就是執行主對撒但的審判,至終使撒但從天上被摔下去(啓十二7~9)。這好比在法庭上,法官下了判決,但他不會立刻處決犯人;這個處決乃是之後才執行的。照樣,主在十字架上審判了撒但,但那審判最終要由得勝者作爲男孩子來執行。

主在約翰十四章三十節說,“這世界的王將到,他在我裏面是毫無所有。”這意思是說,這世界的王撒但在主耶穌裏面沒有立場,沒有機會,沒有盼望,任何事都沒有可能。如今主就在我們的靈裏;當我們在靈裏時,我們就在主裏面,撒但在我們身上也就毫無所有。我們從早到晚,都要這樣簡單的禱告:“主啊,保守我在我的靈裏。”這不是一件小事。

男孩子是由得勝者所組成,他們代替召會站住,站在全召會所當站的地位,替召會作事

男孩子是由得勝者所組成,他們代替召會站住,站在全召會所當站的地位,替召會作事(啓二7下、11下、17下、26~28,三5、12、21,十二5、11)。從啓示錄二、三章我們看見,主在七個召會中呼召得勝者。感謝主把我們帶回到召會獨一的立場,正如所羅巴伯、約書亞、以斯拉、尼希米以及少數的以色列人被帶回到以色列地。我們可以說,耶路撒冷表徵召會獨一的立場,但我們不該停在這裏。我們需要往前達到神的目標,就是在耶路撒冷建造聖殿。主把我們帶回到召會獨一的立場上,目的是要我們在這立場上被建造起來,成爲基督身體的實際。當我們有基督身體的實際時,我們就能預備好作祂的新婦。

神所有的子民都該在神永遠的目的裏有分;但他們沒有都負起該負的責任,所以神從他們中間揀選出一班人來,這就是婦人所生的男孩子。在聖經裏,神子民中較剛強的人被視爲一個集體的單位,爲神爭戰,將神的國帶到地上(啓十二5、10~11)。神要用男孩子來成就祂的經綸,完成祂的定旨(提前一4,提後一9,弗一9、11,三11)。神需要男孩子來打敗祂的仇敵,帶進祂的國,使祂永遠的定旨得以完成;主的恢復就是今天神經綸的實行,而神的經綸只能藉着男孩子來完成(啓十二10)。

男孩子的被提乃是一個戰略,使撒但在天上不再有地位

男孩子的被提乃是一個戰略,使撒但在天上不再有地位;我們必須被提,執行神對祂仇敵的審判,使神的需要得着滿足(5、7~10)。

構成男孩子的信徒,勝過魔鬼(控告者,毀謗者),就是神的對頭撒但

構成男孩子的信徒,勝過魔鬼(控告者,毀謗者),就是神的對頭撒但,乃是因羔羊的血,並因自己所見證的話,他們雖至於死,也不愛自己的魂生命(10~11)。

男孩子的全人被基督的成分所浸透並浸潤

男孩子的全人被基督的成分所浸透並浸潤,因爲他們天天得加強到他們裏面的人裏,使基督得以把祂自己建造到他們心裏,他們爲基督那追測不盡的豐富所滋養,並且他們穿上基督作神全副的軍裝(弗三16~18、8,六10~11)。男孩子就是得勝者,乃是那象徵神全體子民之婦人(啓十二1)較剛強的部分。男孩子的全人被基督的成分浸透並浸潤,是因他們天天得加強到他們裏面的人裏。我們都應該用以弗所三章十六至十七節來禱告:“父啊,願你照着你榮耀的豐富,藉着你的靈,用大能使我得以加強到裏面的人裏,使基督藉着信,深深地安家在我心裏。”我們需要天天有這樣的禱告。

我們也需要天天得着基督豐富的滋養。保羅在提前四章對提摩太說,要作基督耶穌的好執事,就要在信仰的話,並他向來所緊緊跟隨善美教訓的話上,得了餵養(6)。信仰的話就是聖經的話,善美教訓的話就是開啓聖經之職事的話。此外,還要操練自己以至於敬虔(7),就是操練我們的靈;其結果就是敬虔,就是神顯現於肉體,也就是讓基督從我們裏面活出來,在我們身上得着顯大。

不僅如此,我們需要穿上基督作神全副的軍裝。羅馬十三章十二節說,要穿上光的兵器。光可以成爲我們的兵器;穿上光的兵器,就是十四節裏的穿上基督。十四節第一注說,“穿上基督,就是憑基督活着(加二20),並活出基督(腓一21),而顯大基督(20)。”我們所顯大的基督,就成爲神給我們穿上的軍裝,也成爲光的兵器。

以色列人被擄七十年,但因有尼希米這真正的得勝者,神仍能有祂時代的行動;他乃是對神有時代價值之人的榜樣

以色列人被擄七十年,但因有尼希米這真正的得勝者,神仍能有祂時代的行動;他乃是對神有時代價值之人的榜樣(尼一1~11,二9~20,四4~5、9,五10、14~19,八1~10,十三14、29~31)。

尼希米一章記載,有尼希米的一個弟兄,同着幾個人從猶大來。他們對尼希米說,“那些被擄歸回剩下的餘民在猶大省遭大難,受凌辱;並且耶路撒冷的城牆被拆毀,城門被火焚燒。”(3)尼希米聽見這些話,就坐下哭泣,悲哀幾日,在天上的神面前禁食禱告(4)。

尼希米照着神的話禱告說,“願你側耳睜眼,垂聽你僕人的禱告,就是我現今晝夜在你面前爲你衆僕人以色列人所禱告的……。求你記念所吩咐你僕人摩西的話,說,你們若不忠信,我就把你們分散在諸民中;但你們若歸向我,謹守遵行我的誡命,你們被趕散的人,就是在天涯,我也必從那裏將他們招聚回來,帶到我所選擇給我名居住的地方。”(6、8~9)因着尼希米是照着神的話禱告,神就受祂自己話的約束,答應尼希米的禱告。

二章一節:“亞達薛西王二十年尼散月,有酒擺在王面前,我拿起酒來奉給王。我素來在他面前沒有愁容。”尼希米是作亞達薛西王司酒的,這是一個危險的職位,需要先替王嘗酒,確定酒沒有問題,才能給王飲用。若是有人想要毒害王,司酒的人就有生命的危險。然而,尼希米在亞達薛西王面前,從來沒有愁容,因爲他是個禱告的人,他與神有親密的關係。沒有愁容是一件美妙的事。許多時候我們會有愁容,這時就需要主作我們臉上的救恩(詩四二11)。我在信主之前很受人歡迎,但常有愁容。然而當我得救之後,我臉上不再常有愁容,卻不再受人歡迎;這是撒但的作爲。進到召會生活後,我更加不受人歡迎;但我卻受三一神歡迎,並受召會和聖徒的歡迎。

尼希米二章繼續記載:“王對我說,你既沒有病,爲什麼面帶愁容呢?這不是別的,必是你心中愁煩。於是我甚懼怕。我對王說,願王萬歲!我列祖墳墓所在的那城荒涼,城門被火焚燒,我豈能面無愁容呢?王問我說,你要求什麼?於是我禱告天上的神。我對王說,王若以爲美,僕人若在王面前蒙恩惠,求王差遣我往猶大,到我列祖墳墓所在的城去,我好重新建造那城。”(2~5)當王問尼希米時,他裏面禱告神,然後對王說話;這指明他與主有何等親密的關係。

因神美善的手幫助尼希米,王就把他所求的賜給他。尼希米到了河西的諸省長那裏,將王的詔書交給他們,隨後到了耶路撒冷。當和倫人蔘巴拉,並作臣僕的亞捫人多比雅,聽見有人來爲以色列人求好處,就甚惱怒(7~10)。即便如此,尼希米仍不動搖,反而積極進取,並親身察看耶路撒冷的情形。我們需要以尼希米爲榜樣,並向主禱告:“主啊,使我對你的身體有負擔,能爲你的身體求好處。”我們需要有這樣的禱告,好叫我們成爲合乎主用的人。

尼希米記的要點乃是:重建耶路撒冷城及其城牆,乃是繼續神選民中間祂見證的恢復,以完成祂的經綸,也是城內神殿的防衛和保護

尼希米記的要點乃是:重建耶路撒冷城及其城牆,乃是繼續神選民中間祂見證的恢復,以完成祂的經綸,也是城內神殿的防衛和保護。這表徵神的殿作爲神在地上的居所和家,需要祂的國得建立作範圍,以護衛祂在地上的權益,使祂的行政能完成祂的經綸(參羅十四17)。

重建耶和華的殿,預表神恢復墮落的召會;重建耶路撒冷的城牆,預表神恢復祂的國;神建造祂的殿和建造祂的國是並行的(太十六18~19)。建造召會作神的家,是爲着神團體的彰顯;而建造召會作神的國,是爲着施行神的管治權而代表神。這要成就創世記一章二十六節神原初創造人的定旨,就是要人有祂的形像彰顯祂,並有祂的管治權代表祂。

當我們認識並享受基督作我們的生命,我們就有召會作爲神的殿;我們若往前,認識祂作頭的身分,殿就要擴大成爲城,就是神的國

當我們認識並享受基督作我們的生命,我們就有召會作爲神的殿;我們若往前,認識祂作頭的身分,殿就要擴大成爲城,就是神的國(弗一10、22~23,四15,啓二二1)。

尼希米記表明,今天我們在主的恢復裏需要有正確的進取

尼希米記表明,今天我們在主的恢復裏需要有正確的進取。我們若要有正確的進取,就需要敬畏主。我們不僅要愛主,還要敬畏主。從一章十一節、五章九節和十五節,我們可以看見,尼希米是一個敬畏神的人。詩篇八十六篇十一節下半說,“求你使我專心敬畏你的名。”敬畏主不是懼怕祂,乃是怕得罪祂,怕失去祂的同在,怕失去祂作我們來世的賞賜。

我們需要有正確的進取。一九九二年我搬到安那翰。一次,當我和李弟兄一起下樓梯時,他對我說,“這裏召會中的難處,就是那些該講話的不講話,不該講話的反倒講話。”那些該講話而不講的,是正確而不進取;那些不該講話反倒講話的,是進取而不正確。我們都需要有正確的進取,在聚會中應當正確而進取地盡功用。

摩押人和亞捫人的首領對尼希米爲以色列人求好處甚爲惱怒;摩押人和亞捫人是羅得不純潔之擴增的後代,他們恨惡並藐視以色列人

摩押人和亞捫人的首領對尼希米爲以色列人求好處甚爲惱怒;摩押人和亞捫人是羅得不純潔之擴增的後代,他們恨惡並藐視以色列人(尼二10、19,參結二五3、8)。摩押人和亞捫人是創世記十九章裏,羅得與他兩個女兒憑亂倫所生的後裔(30~38)。我們若在基督徒的工作中,用罪惡或屬世的辦法得着擴增,就是破壞神管制的原則,犯了屬靈的亂倫。我們要得着擴增,所該用的乃是禱告、那靈和話(參創世記生命讀經,第五十四篇)。

面臨反對者的嗤笑、藐視和凌辱,尼希米乃是非常純潔且進取的,他並不膽怯

面臨反對者的嗤笑、藐視和凌辱,尼希米乃是非常純潔且進取的,他並不膽怯(尼二17~20,四1~23,參徒四29~31,帖前二2,提後一7~8)。我們有時會膽怯。李弟兄曾與我們交通說,“弟兄們,在這樣的情形下,我們需要有誠實、愛、智慧和忍耐。”這意思是,我們要成爲基督,因爲除祂以外誰能如此?我們需要活基督。有時候你需要誠實,但卻退縮了;換句話說,你膽怯了,主因此就受到虧損。我曾經問某位負責弟兄說,“弟兄,你當時爲什麼不說話呢?”對方回答:“大概是因爲我膽怯了。”然而,主給我們的不是膽怯的靈,乃是能力的靈(參提後一7)。在長老聚會裏,我們需要誠實,但不表示我們要粗魯或冒犯人。我們需要在愛裏對彼此誠實;要被彼此平衡,也要彼此相愛。在所有事奉的配搭裏也該如此。

積極進取的人從神得着幫助

積極進取的人從神得着幫助;如同尼希米一樣,使徒保羅與神聯合,並體認神在這聯閤中的協助(徒二六21~22)。保羅說,“因這些事,猶太人在殿裏拿住我,想要殺我。然而我蒙神的幫助,直到今日還得站住,向尊卑老幼作見證。”(21~22)這裏的幫助,原文是聯合。保羅與神聯合,與神結盟,並且在這個聯閤中得着神的協助。

尼希米的進取作爲他屬人行爲上的美德,表明我們天然的性能、才乾和美德需要經過基督的十字架,而被帶進復活裏

尼希米的進取作爲他屬人行爲上的美德,表明我們天然的性能、才乾和美德需要經過基督的十字架,而被帶進復活裏,就是帶進作爲三一神之終極完成的那靈裏,好在成就神經綸的事上對神有用。

尼希米不活在他天然的人裏,乃活在復活裏;他是進取的,但他的進取伴隨着其他特徵

尼希米不活在他天然的人裏,乃活在復活裏;他是進取的,但他的進取伴隨着其他特徵。關於對付我們的己,我們要來看利未記十四章患麻風者得潔淨的預表。九節說,“第七天,他要再剃去所有的毛髮,把頭髮、鬍鬚、眉毛並全身的毛都剃了;又要洗衣服,用水洗身,就潔淨了。”《生命的經歷》一書對此解釋如下:“毛髮都是人本身長出來的東西,所以是指着我們本身的難處說的。因此,剃毛髮,就是指着對付我們本身的難處,也就是十字架對付我們這個人的工作。人經過十字架的對付,全人才能得着實際的潔淨。但這個對付,不是一次就可以的,必須一再地有對付才能徹底。……這繼續而有的對付,不只徹底,並且仔細多了,不單是籠統地剃毛髮,還要認清哪裏是頭髮,哪裏是鬍鬚,或是眉毛,或是全身其他的毛,都要分別一一對付,剃除淨盡。這些毛髮在聖經中都有它預表的意思。頭髮是指人的榮耀,胡須是指人的尊貴,眉毛是指人的美麗,全身的毛是指人天然的能力。每一個人都有他所誇耀、所顯揚的地方。有人自誇他的出身,有人自誇他的學問,有人自誇他的美德,也有人自誇他的熱心愛主。每一個人都能在自己身上找出一些可誇的地方,引以爲榮,而顯揚在人的面前。這就是他的頭髮。”(二二八至二二九頁)

有人誇耀自己的祖先,有人誇耀自己的教育,也有人誇耀自己的美德,還有人誇耀自己對主的熱心,正如彼得一樣。他說,“即使衆人因你絆跌,我總不絆跌。……我就是必須和你同死,也絕不會否認你。”(太二六33、35)彼得對主的熱心,就是他的誇耀。在我們的召會生活、基督徒生活裏,每個人至少需要有一次,經過對付己的門,然後需要繼續走對付己的路。

《生命的經歷》一書的信息接着說,“人也都自居尊貴。有的人自居他的地位,或自居他的身家,或自居他的屬靈,總覺得他自己比別人高超。這就是他的鬍鬚。同時在人身上還有一些天然的美麗,就是天然的長處和優點。這些不是神的救恩所帶給人的,乃是人生來就有的。這就是人的眉毛。最後,人還滿有天然的能力、辦法、主張,以爲能爲主作這個,能爲主作那個,覺得什麼都能。這就是說,人全身還有很長的毛,沒有剃掉。……我們本身的這些難處……必須用刀來剃,也就是用十字架來對付,纔可以。”(二二九至二三○頁)

如果有人對你說,“弟兄,你需要轉向你的靈”,你卻說,“哦,難道你不知道我在主的恢復裏已經三十年了麼?”這說出你需要剃鬍鬚。其實我們都一無所是;“人若不是什麼,還以爲是什麼,就是自欺了。”(加六3)我們爲着基督身體的每一個屬靈經歷,都要先進門,然後繼續走路。我天天都需要剃鬍鬚;若一兩天不剃,也許別人看不出來,但我的妻子和我自己看得出來。若是更長一段時間不剃鬍鬚,每個人都會看得出來了。我們需要不斷地剃,否則這些毛髮就長回來了。我們的自我榮耀、自我美麗、自居尊貴,都需要天天被除去。我們的己需要受對付,這個剃刀就是十字架,而十字架是在靈裏。

尼希米就是這樣一個榜樣,他不活在他天然的人裏,乃活在復活裏。保羅說,“我們不是傳自己,乃是傳基督耶穌爲主,也傳自己爲耶穌的緣故,作你們的奴僕。”(林後四5)我們若要像尼希米一樣,對神有時代的價值,就需要花時間讀《生命的經歷》以上所列這一部分的信息,並且就着這些點禱告,求主除去我們的自我榮耀。我記得第一次用這些話禱告時,我花了很長的時間才進了門。雖然我還沒有達到完全,但感謝主,如今我已走在這條路上了。

在尼希米與神的關繫上,他愛神,也愛神在地上的權益

在尼希米與神的關繫上,他愛神,也愛神在地上的權益,包括聖地(表徵基督)、聖殿(表徵召會)和聖城(表徵神的國)(王上八48,參提後三1~5)。提後三章一至五節給我們看見幾種負面的愛者:愛自己者、愛錢財者、愛宴樂者。我們不要作那樣的人,乃要作正面的愛神者。

作爲一個愛神的人,尼希米禱告神,在交通中接觸神

作爲一個愛神的人,尼希米禱告神,在交通中接觸神;爲着城牆的重建,尼希米站在神的話上,並照着神的話禱告(尼一1~11,二4,四4~5、9)。

尼希米信靠神,甚至與神成爲一;結果,他成爲神的代表

尼希米信靠神,甚至與神成爲一;結果,他成爲神的代表(五19,參林後五20)。保羅在林後五章二十節說到,我們爲基督作了大使。我們需要認真對待這話,特別在服事青少年時,絕不要錯誤地代表神。在福音書裏,主是何等滿了恩慈。羅馬二章說到神的恩慈是領人悔改(4)。基督徒領人悔改,不是用頭腦與人爭辯,乃是向人彰顯神的恩慈。

尼希米在他與百姓的關繫上,全然不自私

尼希米在他與百姓的關繫上,全然不自私;他不爲自己尋求什麼,也不顧自己的利益;他始終樂意爲百姓和國家,犧牲他的所有(尼五10、14~19)。

省長尼希米在王的地位上,在重建耶路撒冷城牆以完成神經綸的事上,居心純全;他乃是神子民中間領頭之人應該如何的榜樣

省長尼希米在王的地位上,在重建耶路撒冷城牆以完成神經綸的事上,居心純全;他乃是神子民中間領頭之人應該如何的榜樣(參提前三2~7,彼前五1~3)。

尼希米不像以色列和猶大許多的王;他不自私,不尋求自己的利益,也不放縱性慾。尼希米作爲總司令,也在那些預備與仇敵爭戰的人當中,並有分於夜間守望;他沒有將這些事留給別人作,乃是親自參與(尼四9~23)。尼希米親自參與這一切事;他不是命令百姓去建造城牆,而是叫百姓來與他一同建造城牆。他說,“不要怕他們;當記念那大而可畏的主,要爲你的弟兄、兒女、妻子、家產爭戰。”(14)我們要爲彼此爭戰;當然,這爭戰是主的,但我們需要有正確的進取。所謂“天助自助者”,這似乎是天然的哲理,但李弟兄在信息裏也說過這樣的話(李常受文集一九八八年第一冊,七○二頁);我們若有正確的進取,神就會幫助我們。

尼希米與他弟兄因敬畏神,十二年之久沒有吃省長的奉祿(五14~15)。他堅定持續作城牆的工,沒有接受任何一種報酬;他不圖私利,反而供養別人,目的是爲建造城牆(16~18)。

尼希米雖是首領,但他全然沒有野心

尼希米雖是首領,但他全然沒有野心;這由他在重新構成以色列國的事上,承認自己需要以斯拉以神的話重新構成神的子民這事實所指明(八1~10,腓二3~4)。

尼希米是人類歷史上完美的首領,上好的首領,也是一個長老該如何的最佳榜樣

尼希米是人類歷史上完美的首領,上好的首領,也是一個長老該如何的最佳榜樣;我們,尤其是衆召會中領頭的人,思想他的榜樣,的確是值得的;這要叫我們也成爲得着神並將神涌流給人的榜樣,以轉移這時代(尼五19,十三14)。尼希米的確是一個長老該如何的最佳榜樣;然而召會中的長老們,應該作衆人的榜樣。所有衆召會中的領頭者,都需要思想尼希米的榜樣。這要叫我們也成爲得着神並將神涌流給人的榜樣,以轉移這時代。

尼希米十三章說到,尼希米在神選民以色列身上所施的清理(1~30)。當尼希米回到耶路撒冷時,發現多比雅將他的一切用器擺在神殿院內的屋子裏,尼希米就把那一切用器都從屋子裏拋出去。又吩咐人潔淨那些屋子,然後將神殿的器皿、素祭和乳香搬回去(7~9)。負責弟兄們可能有一個難處,就是想要討所有人的喜歡,然而這不能建造召會。並不是說,我們要故意冒犯人,乃是我們需要講說真理。尼希米就着施行清理的事禱告說,“我的神啊,求你因這事記念我,不要塗抹我爲我神的殿與其中的職任所行的善。”(14)這就是尼希米所給我們的榜樣。(E. M.)

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    發表時間 :
    2023-01-24 16:44:35
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    Kuann Hung
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