第八篇 照我們祖宗亞伯拉罕之信的腳蹤而行
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  • 上傳者: Kuann Hung,
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親愛的聖徒們,我要這樣開始,這是我們這次長老及負責弟兄訓練總結的信息,總題是:神在信仰裏的經綸。我要這樣說,在前面的信息題過,我們很容易讀過去,在信仰裏,這個介係詞的詞語。但是我們如果不在信的範圍和元素裏,如果我們不憑信而活、憑信而行,我們就不能有神經綸的實際在我們的生活裏,爲着建造基督的身體,豫備基督的新婦,把祂帶回來。所以這是很重要的。看看這最後一篇的篇題,這裏說『照我們祖宗亞伯拉罕之信的腳蹤而行』。這是從羅馬書第四章而來,那裏說到我們需要成爲照我們祖宗亞伯拉罕之信的腳蹤而行的人。

你們知道我在作綱要的時候,我第一件事就是要建立,要建立一些東西,使我們有一個異象。你讀篇題,許多人讀篇題就說,你怎麼能說,我們的祖宗是亞伯拉罕呢?但是我們是亞伯拉罕屬靈的後裔。我們必須看見,從主的話,這要成爲我們裏面的真理,這樣的異象,亞伯拉罕是我們的祖宗,我們是他屬靈的後裔,這樣的光必須照在聖經的事實上,傳輸這個異象,這個事實,到我們的所是裏。這就是第一大點告訴我們的。我仰望主,我讀過去,我禱告,我的讀,卽使我的讀也要成爲主的說話。

 

壹 基督作爲三一神人(西二9)乃是亞伯拉罕的後裔(後代或子孫)(創十二7,太一1,加三16);因爲信徒在基督裏面(林後五17),基督也在他們裏面(西一27),他們就與基督是一,屬於基督,成爲基督的一部分(弗五30);所以我們凡信入基督的,也就是亞伯拉罕的後裔(加三7、29):

基督作爲三一神人乃是亞伯拉罕的後裔(後代或子孫),這是很重要的事。我們必須明白,當我們說亞伯拉罕的後裔,意思是那是亞伯拉罕的後代或子孫。許多時候我們把這些用辭視爲理所當然,但是後裔就是後代或子孫,很重要,我們需要看見。

繼續說,因爲信徒在基督裏面,基督也在他們裏面,他們就與基督是一,屬於基督,成爲基督的一部分;所以我們凡信入基督的人,也就是亞伯拉罕的後裔。所以在加拉太三章,你們還記得,保羅說,在加拉太三章,他說,三章十六節,他說,亞伯拉罕,應許原是向亞伯拉罕和他後裔說的,並不是說和眾後裔,像是指着許多人,乃是說和你那後裔,指着一個人,就是基督。所以如果你讀到這裏,你就知道基督是那亞伯拉罕獨一的後裔,是亞伯拉罕獨一的子孫,獨一的後代。但是因爲我們已經信入基督,我們成爲亞伯拉罕團體的後裔。不僅如此,我們成爲亞伯拉罕的子孫,我們每一個人,個人一面,最終,我們也成爲亞伯拉罕的子孫。

我們接下來就會看到,加拉太三章七節,這裏說,那以信爲本的人就是亞伯拉罕的子孫。加拉太三章末了,這裏說,基督是亞伯拉罕那後裔,他說,你們旣屬於基督,就是亞伯拉罕的後裔,是照着應許爲後嗣了。所以這使我們成爲亞伯拉罕團體的後裔,一面是這樣,但也使我們成爲亞伯拉罕的子孫。因爲我們每一個人都是亞伯拉罕屬靈的後裔。我們在一起團體的就成爲亞伯拉罕團體的後裔,亞伯拉罕團體的後代或子孫。現在我們繼續來看第一中點。

一 在復活裏,基督這位在肉體裏的末後亞當,成了(改變形狀—靈化—成爲)賜生命的靈,就是生命的靈,要將祂自己分賜到我們裏面(林前十五45下,羅八2),以建造召會作基督的身體。

在復活裏,基督這位在肉體裏的末後亞當,成了,改變…成了是甚麼意思?改變形狀—變化—靈化—成爲賜生命的靈,就是生命的靈,要將祂自己分賜到我們裏面,以建造召會作基督的身體。

二 復活的基督作爲賜生命的靈,乃是那改變形狀之亞伯拉罕的後裔(後代或子孫),分賜到我們裏面,使我們成爲亞伯拉罕的子孫,亞伯拉罕團體的後裔,能接受並承受終極完成的靈這亞伯拉罕的福—加三6~7、14、16、29:

第二中點對我來說,是很大的啓示,這是很大的啓示,從一本書叫作《神聖啓示的中心線》來的。這是很厚的一本書,裏面有許多篇信息,但是這是很重要的,請聽,復活的基督,首先,成肉體的基督是亞伯拉罕的後裔,對麼?祂是亞伯拉罕的子孫,亞伯拉罕的後代,但是在復活裏,祂復活了,復活的基督作爲賜生命的靈。請聽,乃是那改變形狀之亞伯拉罕的後裔(後代或子孫),所以賜生命的靈是改變形狀之亞伯拉罕的子孫,賜生命的靈是改變形狀之亞伯拉罕的後代,是改變形狀之亞伯拉罕的後裔。這改變形狀之亞伯拉罕的子孫分賜到我們裏面,作爲那靈,使我們成爲亞伯拉罕的子孫。這是非常令人驚奇的。

聖徒們,在詩歌四百四十七首,我們都喜歡這首詩歌,這裏說到三一神作了我的一切。在第四節,這裏說,請聽,何等美妙,靈乃是子的進入。英文是靈乃是子改變形狀,靈是子改變形狀,進入我靈作我生命供應。何等逍遙,我今能與靈接觸,靈靈響應,二靈竟成一靈。在這裏我要說,那靈就是子的改變形狀,所以賜生命的靈,就是改變形狀之亞伯拉罕的後裔,改變形狀之亞伯拉罕的後代,改變形狀之亞伯拉罕的子孫,將祂自己分賜到我們裏面,使我們成爲亞伯拉罕的子孫,亞伯拉罕團體的後裔,能接受並承受終極完成的靈,這亞伯拉罕的福。

你無法分析這件事,在你天然的思想裏,你只能看見。這是太美妙、太奧妙了,祂成爲改變形狀之亞伯拉罕的後裔,在復活裏,祂是賜生命的靈,祂是改變形狀之亞伯拉罕的子孫,改變形狀之亞伯拉罕的後代,分賜到我們的靈裏,使我們成爲亞伯拉罕的子孫,亞伯拉罕屬天的子孫,使我們成爲團體,亞伯拉罕團體的後裔。因爲惟有亞伯拉罕的子孫纔有權利,接受並承受亞伯拉罕的福。因爲我們是亞伯拉罕團體的後裔,不僅如此,我們是亞伯拉罕的子孫,作爲這個亞伯拉罕團體後裔的構成成分,我們就有權利,接受並承受終極完成的靈,這亞伯拉罕的福。所以這實在是太驚奇了,保羅能把這些放在一起。

好,我們來第一小點。

1 神向亞伯拉罕所應許的福,物質的一面就是美地(創十二7,十三15,十七8),這美地豫表包羅萬有的基督作爲包羅萬有賜生命的靈(林前十五45下,林後三17)。

2 基督作爲賜生命的靈,乃是亞伯拉罕的福(加三14),就是向亞伯拉罕所應許之亞伯拉罕的後裔和美地的實際;今天我們的福乃是神自己,祂具體化身在基督裏並實化爲那靈,好分賜到我們裏面,作我們的享受。

基督作爲賜生命的靈,乃是亞伯拉罕的福,就是向亞伯拉罕所應許之亞伯拉罕的後裔和美地的實際。所以,賜生命的靈就是實際,亞伯拉罕之後裔的實際,祂是改變形狀之亞伯拉罕的後裔(後代和子孫),祂也是美地的實際,是那應許給亞伯拉罕之美地的實際。我記得,在創世記的生命讀經裏說到後裔和美地,後裔和地都是基督,是亞伯拉罕的後裔,祂也是那地,是應許給亞伯拉罕的地。所以祂是後裔,祂是亞伯拉罕的後裔、後代和子孫,彀資格承受亞伯拉罕的福,那就是美地。那美地也是豫表,豫表包羅萬有的基督。基督是一切,這是不是很美妙呢?

聖徒們,我要你們知道,我們能彼此對說,Roger弟兄,能彀對我說,『Ed,我是亞伯拉罕的子孫。』我也可以說,『我是,我也是。Roger,我也是亞伯拉罕的子孫,因爲改變形狀之亞伯拉罕的子孫已經分賜到我的靈裏了,這就使我成爲亞伯拉罕的子孫。』團體一面,作爲召會,基督的身體,我們是亞伯拉罕團體的後裔。

現在我們來到第二小點,基督作爲賜生命的靈,乃是亞伯拉罕的福,就是向亞伯拉罕所應許之亞伯拉罕的後裔和美地的實際;今天我們的福乃是神自己,祂具體化身在基督裏並實化爲那靈,好分賜到我們裏面,作我們的享受。我覺得這實在太奇特了,這是太奧祕了,這實在是何等的啓示。神自己具體化身在基督裏,祂是神的具體化身,祂是末後的亞當,祂是亞伯拉罕的後裔,但在復活裏,祂成爲賜生命的靈。祂是賜生命的靈,祂是改變形狀之亞伯拉罕的後裔,是改變形狀之亞伯拉罕的後代,是改變形狀之亞伯拉罕的子孫,所以祂能彀分賜到我們的靈裏,作爲那改變形狀之亞伯拉罕的後裔、後代和子孫,使我們成爲亞伯拉罕屬天的後裔。這實在是非常有意思的。祂具體化身在基督裏,並實化爲那靈,這是改變形狀之亞伯拉罕的後裔,分賜到我們裏面,作我們的享受。

3 在福音裏,我們接受了這最大的福分,就是三一神—父、子、靈—作爲經過過程、包羅萬有賜生命的靈,住在我們裏面,以極其主觀的方式作我們的享受;哦,這是何等的福分,我們能享受這樣包羅萬有的一位作我們每日的分!

所以,第三小點說,在福音裏,我們接受了這最大的福分,就是三一神—父、子、靈—作爲經過過程、包羅萬有賜生命的靈,住在我們裏面,以極其主觀的方式作我們的享受。我喜歡分號後面的這句話,這是引自李弟兄的話。他說,哦,這是何等的福分,我們能享受這樣包羅萬有的一位作我們每天的分,每日的分!這是何等的美妙,每當李弟兄在句子末了放驚歎號,就證明這句話是很有意義的。這是非常美妙的。

三 作爲在基督裏的信徒,我們是亞伯拉罕團體的後裔,重複亞伯拉罕的歷史;作爲亞伯拉罕的子孫—亞伯拉罕團體的後裔—我們必須『照我們祖宗亞伯拉罕…之信的腳蹤而行』—羅四12:

這是羅馬書四章十二節。羅馬書四章十二節說到亞伯拉罕。你們都知道他是受割禮之人的父,就是那屬地的後裔,那是亞伯拉罕作他們的父。但是這裏說,不僅如此,是受割禮之人的父,他也是我們這些外邦人的父,因爲我們也照着亞伯拉罕信心腳蹤而行,他也是我們的祖宗。他是在未受割禮之前的腳蹤,意思就是他信神,他相信神的時候,那就算爲他的義,那是在他受割禮之前。割禮是個證明,是個證據,是個顯明,顯明他相信神,使他得稱義,使他成爲得稱義的人。

1 亞伯拉罕成了信心之父(16,加三7~9、29);他也是『我們眾人的父』(羅四17):

我們眾人的父,羅馬四章十七節說,還有加拉太三章七節,所以你們要知道,那以信爲本的人,就是亞伯拉罕的子孫,那就是我們。我們是以信爲本的人,是不是?靠主憐憫,基督被灌注到我們裏面。祂不只是亞伯拉罕的後裔、子孫和後代,祂是改變形狀之亞伯拉罕的後裔,改變形狀之亞伯拉罕的後代,改變形狀之亞伯拉罕的子孫,祂也被分賜到我們裏面作爲信,作我們相信的能力,使我們成爲以信爲本的人,我們也蒙福。所以這樣那以信爲本的人,便和那信的亞伯拉罕一同得福。

a 創世記告訴我們,亞伯拉罕有兩種子孫,分別被比作地上的塵土(十三16)和天上的星(十五5);他屬地、肉身的子孫如同地上的塵土,我們這些在基督裏的新約信徒,作爲他屬天、屬靈的子孫,如同天上的星(二二17~18)。

這是不是很美妙呢?所以我們都能說,Roger,我是個星,但不是在好萊塢那個地上的那些讓人走過的星,那是在人行道上,那不算甚麼。我們對神來說,是天上的星,因爲我們是亞伯拉罕屬天、屬靈的子孫。所以這在我們裏面就產生一種渴望:我們應該活在升天裏,使我們成爲像天上的星一樣,活在升天裏,使我們成爲加強的發亮,加強照耀的人,就在這個黑暗的世代裏。

b 亞伯拉罕是所有蒙神呼召之人的父,是神所揀選新族類的頭一位;我們原是生在墮落的亞當族類中,如今蒙了重生,進入蒙召的亞伯拉罕族類中;凡像亞伯拉罕以信爲本的人,都是這新族類中的人,都是亞伯拉罕的子孫—羅四17,加三7。

聖徒們,對我來說,這是非常奇特的,我不要解釋得太多,這是我們要帶回去禱告的,要求主給我們真正的智慧和啓示的靈,來看見這件事,這是不得了的事,要有啓示來看見這事。這是李弟兄在《神聖啓示的中心線》這本書裏,惟一講到的地方,說到基督這賜生命的靈,是改變形狀之亞伯拉罕的後裔,改變形狀之亞伯拉罕的後代,改變形狀之亞伯拉罕的子孫,分賜到我們的裏面使我們成爲亞伯拉罕的子孫。所以我們是亞伯拉罕的子孫,亞伯拉罕團體的後裔,我們在一個地位上,能彀接受並領受亞伯拉罕的福,那就是基督自己作爲包羅萬有、賜生命的靈,由美地所表徵。這是太奇妙了。

2 亞伯拉罕憑信的生活,現今正在我們中間重複;今天的基督徒生活和召會生活,就是亞伯拉罕生活和歷史的收成—來十一8~19。

如果你讀下面的經文,希伯來十一章八到十九節,這些都非常有意義。特別希伯來十一章,說到這些有信心的人,這些有信心,特別有信心的人,在這個宇宙裏,就好像我在前面的信息說過了,希伯來十一章三十八節說,他們是世界不配有的人。世界不配擁有這些有信心的人,只有新耶路撒冷配擁有這些有信心的人,作爲聖城的構成成分。所以真是太美妙了。弟兄們,我們能在,我們彼此能彀在這些信的人當中。這實在是個特權。我們能得鼓勵。藉着交通,有信心的交通,彼此得着激勵。所以這些的經節都說到亞伯拉罕,他因着信,在應許之地作客,好像在異地,與承受同樣應許的以撒、雅各一同居住在帳棚裏,因爲他等候那座有根基的城,其設計者並建築者乃是神。你能想像麼?亞伯拉罕是住在帳棚裏,但他熱切等候一座有根基的城,就是新耶路撒冷。這座城有個建築者。有的時候,我去上訓練中心的課,我就會問誰是建築師。哦,這位弟兄是個建築師,這位弟兄就是神的豫表,因爲神就是建築者,祂是神聖奧祕的建築者。祂正在把祂自己作到我們裏面,使我們成爲祂的傑作,這是以弗所書二章十節。事實上,我們就是神的傑作,但在經歷裏,我們正在成爲神的傑作。我們知道,傑作,poiema,原文的意思就是詩章,所以召會就是神的詩章,詩章就是表達製作者的智慧和設計的作品。我們召會是神神聖奧祕工作的傑作,彰顯我們這位造物者,造物者無窮的智慧和神聖的設計。

聖徒們,我想,我還記得,我最初來到召會生活,我們夫婦剛結婚,我們,有些聖徒受邀到我們住的地方,我們的公寓。你也來過,弟兄,有許多的聖徒來過。旁邊有一所醫學中心,人來人往。有一次妻子就跟我說,你知不知道,每天晚上只要沒有聚會,你都邀請人來。我不知道。但是許多時候,我們都這樣享受主。有一次我們邀請了一羣聖徒來,每一個人都取消,除了一位姊妹。這位姊妹是從臺灣來的,我不太認識她,我就很焦慮,『主阿,我要跟她說甚麼,我要,這個姊妹,我怎麼跟她交通,我該作甚麼呢?』所以她來了,來到我們的公寓,我就請問這位姊妹,她現在已經到主那裏去了。我說,姊妹,你能不能分享一下你的見證,向我們分享你的見證。無論如何,她是很聰明的人,她在醫學中心工作,她有博士學位。James弟兄,你是不是記得她,她是非常聰明的姊妹。她就開始分享她的見證。她分享的那個時候,我們都流淚了,我們都哭了。我永遠忘不了,那對我來說,是無法忘記的事。我的重點是,你聽聽這些人的見證,然後每一個人的見證,你都看見,這裏有神建築的工作,這裏有神在安排所有的環境,安排一切的處境,叫我們得救。

換句話說,我來到休斯敦,是因爲那是我能找到工作的地方。我從大學畢業之後,最有潛力的城市就是休斯敦,那個時候最繁榮,因爲有石油,所以到休斯敦很容易找到工作,所以我在那裏找到工作。這是我以爲的。但是我搬到休斯敦,我就得救了,並且來到召會生活裏。所以主作一切事,就叫我們得救,並且進到召會生活裏。所以你叫聖徒們分享他們的見證,就知道。

我跟你們分享過,有一次,有一個太空人,這是真的故事,我忘記他的名字。有一位太空人,他是曾經登月的太空人。他回頭看地球的時候,我不知道你們有沒有在國家地理雜誌裏,看過這樣的照片,從月球看地球,這是,真是令人敬畏。看看這個地球,從那麼遠的地方看。這個太空人真是感動,然後他就得救了,他就得救了。請聽,主把他帶到月球,讓他得救,這就是爲甚麼會有月球。月球上有甚麼?我也曾經在一個地方摸過月球的岩石,那對我沒發生甚麼事,只是塊石頭而已。但是主作了許多事,叫他得救。但是主沒有把我們帶到月球,但是主在我們身邊作很多事,叫我們得救,叫我們進入召會生活。今天祂仍然在我們的環境中,作許多的事,變化我們、豫備我們作祂的新婦。所以祂是建築者,祂正在把祂自己建造到我們裏面。

這裏又說,說到亞伯拉罕他是有信心的人,我們也是這樣。他們卻羨慕一個更美屬天的家鄉。換句話說,這個地,不是我們的家鄉,我們的家鄉是屬天的家鄉,是更美的家鄉。我們是這地上的客旅。這是我們暫時的住處,不是我們永久的住處。我們正在走過這地,我們是客旅,之後我們還會說到這事。所以祂已經給他們豫備了一座城,就是新耶路撒冷。事實上,祂正在豫備我們成爲那座城。

現在我們來到第二大點。在前面的聚會裏,我們講過這件事,但是我們還是要強調,因爲這的的確確在亞伯拉罕身上讓我們看見。

貳 亞伯拉罕的信不是起源於他自己;反之,他所以相信神,乃是對神的榮耀向他顯現,以及對神的元素傳輸並注入到他裏面所起的一種反應—徒七2,參約十四21,可十一22:

所以司提反,當他在行傳七章二節開始講話的時候,他說,榮耀的神向我們祖宗亞伯拉罕顯現。那是第一次神向亞伯拉罕顯現,榮耀的神向他顯現。那時他還在拜偶像之地。所以你需要把司提反所說的,把這個放回到創世記裏面纔能彀看到整個圖畫。那是開始,神向亞伯拉罕顯現,那對他是一個吸引,他就過了幼發拉底河,他成了過河的人。你們知道,聖徒們,接下來有這一節,但是希伯來十三章,不是希伯來書,是創世記十三章,那裏說到,希伯來人亞伯蘭,這是第一次在聖經裏用到希伯來這個辭。希伯來就是過河。許多人從這裏過到另外一邊,希伯來是過河。感謝主,我們都過了許多的河,來到今天這裏。我們還在過河。我們要過我們己的河,進到我們的靈裏。我們要過我們宗教的河,進到屬靈的實際裏。這裏有好多的河,我們仍然在過河。但是是主向我們顯現,主一旦向你顯現,你就不能忘記。我常常對青年人說,如果你能爲一個青年人禱告,主讓他至少有一次向他顯現,那他就永遠不會忘記,這個人就永遠不會忘記。

我還記得我的小兒子,他得着主,弟兄們照顧他,他就受浸了。我跟我姊妹都在那裏,他從浸池上來,我說,這個人是誰阿?他真的是在發亮,有些事情發生在他的身上。你無法在物質的領域裏去量化這件事,但是他成了真的信徒。他們也喜歡York Bino,你可能會覺得有的時候,那時候我在家裏的時候,他晚回來,他就開始跟我交通,他說,爸爸,這是甚麼原因?這是怎麼回事?那是怎麼回事?所以我們就開始交通了。不知道我也忘記了時間,但是我需要與我的兒子有交通,我需要顧到他。所以這裏我要這樣說,我們每一個孩子都有不同的情形,但是我的小兒子他有一個尋求的心,他真的有尋求的心,也真的敬重、尊敬這些愛他的弟兄們。青年人可以辨認得出這個人是不是真的關心他,真的愛他,是不是在主裏真的愛他。他們的天線非常的靈敏,你是不是真的愛他,他們知道你是不是把他只是當作一個目標,還是你真的在主裏愛他,會真正的、深深的感動他們。我們接下來還會講到這事,這就是爲甚麼李弟兄在職事末了,他講到牧養,說到要顧惜、要餧養。我們之後也會題到。這裏有講到傳輸和注入。我在想也可以說,這好像有點相似,但是這裏講到傳輸,這裏講到注入,傳輸、注入。傳輸可以說是一個人從這一邊到另外一邊,而注入是指,是一個人,已經在你的裏面,他正在將你自己注入到你裏面,滲透到你裏面,滲透到你的整個人裏面。等下我們還要看到滲透這個辭。

一 信是我們藉着神的傳輸、注入和浸透,所產生對神的反應—啓五6,林後二10,來十二2,加二20,參可十一22。

李弟兄跟我們作見證,他說當我之前早年供應主話的時候,常常講到奉獻,他不是說我們現在不要說,他說我在講的時候,如果神對一個人顯現,自然而然他們就會把他們的一切都獻給主,你都不需要告訴他們。當亞伯拉罕神向他顯現,立刻他就築壇。沒有人告訴他要作這事,要你築壇。這個壇表徵奉獻,這意思是你的所是、你一切所有、你一切所作都屬於神了。你的生命是神,你的生活是神,你的現在是神,你的未來是神,你的一切都是神的。你屬於神,你只想活神,你只想彰顯神,被神充滿,被神浸透,與神聯結、調和與合併。對於信的人,他們就要這樣成爲新耶路撒冷。所以我們有這個第一中點,信是我們藉着神的傳輸、注入和浸透,所產生對神的反應。

二 我們也許認爲亞伯拉罕是信心大漢,但是看看亞伯拉罕的歷史,我們就會領悟,惟一的信心大漢是神自己;亞伯拉罕的信不是來自他天然的能力;藉着神向亞伯拉罕的顯現,亞伯拉罕就得着神作爲相信的元素注入他裏面而成爲他的信,這信乃是他對神的珍賞,作爲他被神吸引所起的反應。

我們也許認爲亞伯拉罕是信心大漢。這是真的,這是我們有許多人都有這種觀念,亞伯拉罕真是信心大漢,我怎麼能向亞伯拉罕那樣呢?但是看看接下來怎麼說,但是看看亞伯拉罕的歷史,我們就會領悟,惟一的信心大漢是神自己。神自己是惟一的信心大漢。亞伯拉罕的信不是來自他天然的能力。藉着神向亞伯拉罕的顯現,亞伯拉罕就得着神作爲相信的元素注入他裏面而成爲他的信,這信,我喜歡這裏的說法,乃是他對神的珍賞,作爲他被神吸引所起的反應。

這是從羅馬書結晶讀經而來的。李弟兄講了關於信許多的信息。李弟兄說到,我不知道綱要裏有沒有寫到,羅馬書一章十七節,那裏說,義人必本於信得生並活着。李弟兄指出那是神永遠經綸的標語。爲甚麼?因爲那裏有義,義人必本於信得生並活着。所以神整個經綸的架構,就是神的義,基督的生命,信徒的信。所以你有神的義,有基督的生命,有信徒的信。我們信入基督,祂就作了我們的義,因爲祂成爲我們的義。看看路加十五章,浪子他披上上好的袍子,那是表徵基督作爲滿足神的義,遮蓋這個罪人。因着這樣,他有上好的袍子在身上,這使他彀資格來喫肥牛犢。這表徵基督,作我們的生命供應,我們能享用祂。我們就被祂構成,我們享受祂。神的義,基督的生命,信徒的信,這是藉着我們的信,我們實化並且使其成爲真實,就是一切,這個基督作生命的一切都實化在我們身上。所以神的義是法理的救贖,基督的生命是生機的救恩,信徒的信乃是甚麼?是我們的珍賞,珍賞神,對神的珍賞,作爲他被神吸引所引起的反應。這是我們相信的元素,是我們實化一切的能力,將三一神生命的一切以及三一神的義裏面一切質實到我們身上,這些都是爲着,這些就是我們藉着信能彀得着生機的救恩。

三 神藉着一再向亞伯拉罕顯現,將祂自己傳輸到亞伯拉罕裏面,使他經歷一種屬靈的注入,將神的素質屬靈的滲透到他的所是裏—創十二1~3、7~8,十三14~17,十五1~7,羅四3,創十八17~19,參徒二六16,二二14~15。

神藉着一再向亞伯拉罕顯現,將祂自己傳輸到亞伯拉罕裏面,使他經歷一種屬靈的注入,請聽,將神的素質屬靈的滲透到他的所是裏。這是太美妙了。這裏有許多的經節說到,主向亞伯拉罕顯現,在不同的時候。我們等一下會說到,但是每當神向亞伯拉罕顯現,亞伯拉罕都築壇,然後他呼求耶和華的名。那是來自神向他顯現,這是神將祂自己注入、傳輸到亞伯拉罕裏面的路。卽使在屬靈一面,有一個屬靈的滲透。我不知道在這裏你怎麼看滲透這個辭?這就好像你講滲透,就像執行一次祕密行動一樣。主正在作一件事,你甚至沒有察覺,祂正在滲透到你的所是裏。你回頭看,也許幾年後你就知道,不得了,神正在祕密的將祂自己作到我們裏面,滲透到我裏面的那個範圍。祂能彀摸到我裏面的某一個地方,也許就是使我們向祂敞開,讓祂滲透進來。進到我裏面的某一個部分,讓祂能得着。好,我們來到下一個點。

四 主耶穌向亞伯拉罕顯現爲那偉大的我是—榮耀的神,將祂自己傳輸到亞伯拉罕裏面—約八56~58,出三14~15,徒七2。

主耶穌向亞伯拉罕顯現爲那偉大的我是。這怎麼樣呢?我們許多的人,我們有多少人曾經想過?當然我自己也是這樣想,向亞伯拉罕顯現的是主耶穌,祂是那偉大的我是,是榮耀的神,將祂自己傳輸到亞伯拉罕裏面。

我們這樣說聖經的基礎是甚麼?約翰八章五十八節,法利賽人在那裏對祂說,他們是說到亞伯拉罕是他們的祖宗,的確是,從屬地一面來說,是。但是主這樣說,『你們的祖宗亞伯拉罕歡騰的要見我的日子,旣看見了,就歡樂。於是猶太人對祂說,你還沒有五十歲,豈見過亞伯拉罕?』(56~57)你能想像麼?你還沒有五十歲,豈見過亞伯拉罕?『耶穌對他們說,我實實在在的告訴你們,還沒有亞伯拉罕,我就是。』(58)我就是。所以向亞伯拉罕顯現的那一位,就是主耶穌,那偉大的我是。

當然我們知道,神對向摩西顯現的時候,是在那燒着的荊棘中向他顯現。在燒着的荊棘中的那一位,祂稱祂自己是我是那我是。你還記得摩西與祂談話,他對那在燒着荊棘中的說,我去法老那裏的時候,我要說是誰差遣我呢?神就說,祂說,那我是差遣了你。意思就是說,那是主耶穌,祂就是那火,在荊棘中燒着。這是表徵,荊棘是在創世記三章,荊棘是受咒詛的豫表。我們都受咒詛,但是基督爲我們受了咒詛在十架上,這是加拉太書三章十三節。然後因爲祂爲我們擔受了咒詛,然後十四節就說,祂成了賜生命的靈,作爲亞伯拉罕的福。所以,如果你讀出埃及生命讀經,那個燒着的荊棘就是表徵三一神,燒在蒙救贖的人性上,那是我們個人一面的自己以及團體的召會。所以那裏在生命讀經,出埃及記生命讀經裏,有一篇信息講到團體的荊棘,就是講召會。我們是亞伯拉罕團體的後裔,也是團體的荊棘。我們必須有另外一種的燃料在我們裏面,我們不該用我們天然的能力、天然的力量來事奉神。三一神要作我們的燃料,我們天然的油料要燒盡。我看看這個油價非常高,實在很奇怪。請聽,我們在靈裏的汽油是免費的,是不是呢?我們正在享受這個神聖奧祕的汽油充滿我們,這永遠用不完,在我們裏面一直焚燒,直到我們遇見主。這不是凡火,這不是凡火,是從主來的真正的火。我們繼續第五中點。

五 我們需要一再的來到主面前,向祂祈求:『求你一再的向我顯現,求你一再的對我說話!』我們需要繼續不斷的看見,我們需要有一個永遠的看見,看見神的目的是甚麼—約十四21,徒二六16,提後四8。

我們需要一再的來到主面前,向祂祈求。我們需要這樣禱告:『求你一再的向我顯現,求你一再的對我說話!』我們需要繼續不斷的看見,我們需要有一個永遠的看見,看見神的目的是甚麼。

在約翰十四章二十一節,主說,愛我的,必蒙我父愛他,我也要愛他。這是不是很好呢,如果我們操練我們的靈?照着提後,我們的靈是能力的靈,是愛的靈,我們調和的靈是愛的靈,是清明自守的靈,我們這靈也是愛的靈,所以我們操練我們的靈,愛的靈,我們將我們的心轉向主,我們說『主耶穌,我愛你』,祂就愛我,父也愛我,子也說愛你,這裏有一個彼此的相愛。這裏說我也要愛他,並且要親自向他顯現,意思就是,我們告訴祂,我們愛祂,就使祂自己對我們成爲真實,親自向我們顯現。這是我們每天都需要的。

六 神向我們顯現並將祂自己傳輸到我們裏面,結果乃是使我們爲着祂純全的旨意憑信而活,建造召會作基督的身體,終極完成於新耶路撒冷—創十二7~8,十三3~4、18,羅一17,四16~17,來十二1~2上,太十六18,羅十二1~2,啓二一2。

聖徒們,我要再說,我先前也指出了,主託付保羅時祂說,我向你顯現正是要選定你作執事和見證人,將你所看見我的事(這是過去的),和我將要顯現給你的事見證出來。所以主在向保羅指明的就是,我要一直不斷向你顯現,一直得着啓示看見我,使你更寬廣,更寬廣,使你的啓示看見更深、更深,更高又更高。使我們能彀有祂一直向我們顯現,直到我們實在有祂第二次再來時的顯現,那就是我們所要的,我們每天都需要這個來建造基督的身體。

七 『亞伯拉罕因着信,蒙召的時候,就遵命出去,往將來要得爲業的地方去;他出去了,還不知道往那裏去』(來十一8);這使亞伯拉罕經常有機會運用他的信,信靠神卽時的引導,以神的同在爲他旅行的地圖(出三三14~16)。

第七中點,亞伯拉罕因着信,蒙召的時候,就遵命出去,往將來要得爲業的地方去;他出去了,還不知道往那裏去。有多少人在這個物質的範圍裏,要去一個地方,還不知道要往那裏去?但是亞伯拉罕就是這樣,他出去了,還不知道往那裏去。這是甚麼意思?然後分號之後,就告訴我們,這使亞伯拉罕經常有機會運用他的信,信靠神卽時的引導,以神的同在爲他旅行的地圖。這是不是很好呢?所以我們需要把神的同在作我們旅行的地圖。不論我們到那裏,我們作甚麼,我們說甚麼,我們如何生活,神的同在是我們的地圖,是我們的地圖。這實在是太好了。所以我們受的管制就是神的同在,神的同在就是我們的笑臉。你有祂的笑臉麼?你有祂的笑臉。你就有了一切,你就有祂的同在,你就有祂的一切。

出埃及三十三章十四到十六節,這些經節裏告訴我們,摩西在告訴主說,他在對主說,我不希望到任何地方去,以色列不會到任何地方去,除非有你的同在。所以他對主這樣說,耶和華就說,我的同在必和你同去,我必使你得安息。聖徒們,我們需要把這句話調到我們與主的談話中。我們若是要去看望青年人,要去訪人,要參加排聚會,要一對一接觸人,我們需要禱告說,『主,你的同在與我們同去,使我們得安息。』換句話說,我們的勞苦,我們在主裏的勞苦,與主合作,是與主合作,使祂能彀從我們裏面流出來,把祂建造到人裏面,這對我們是安息,這不該是我們勞累,這應該是我們的安息。我們要有祂的同在與我們同去。你到那裏去,我到那裏去,祂就與我同去。我們不是祂的旅館,祂在我們裏面進進出出,祂就留在我們裏面,祂的同在是我們的笑臉。所以聖經說,不要叫神的聖靈憂愁,意思是不要讓我們裏面的聖靈不高興。所以我們要祂的笑臉,我們要祂的同在,我們有那個祂的同在與我們同去,祂就給我們得安息,我們就有一切。然後摩西就對主說,你的同在若不和我們同去,就不要把我們從這裏領上去。『人如何得以知道,我和你的百姓在你眼前蒙恩?豈不是因你與我們同去,使我和你的百姓與地上的萬民有分別麼?』(出三三16)所以使我們與地上一切的萬民有分別的是我們有三一神的同在。聖徒們,這是件極重大的事。

我永遠忘不了,原諒我,我告訴你們一個故事,我想到這個故事,我的母親是信主的,我父親還沒有信主,他年紀大了,他來拜訪我跟我妻子在休斯敦。在弟兄之家的弟兄們,在休斯敦,James弟兄,你還記得這個弟兄之家,有許多弟兄們住在那裏,他們就邀請我的父母去弟兄之家喫飯。我實在是被暴露,我那時候還禱告說,『主阿,遮蓋我的父親,保護我的父親,因爲我不知道弟兄們會對他說甚麼,他們會不會把我的父親就丟到水裏去呢?』我不知道會發生甚麼事,所以我還禱告。但是我的父母來了,弟兄們實在是滿了耶穌的人性,對待我的父親,我的父親很感動。然後有一個弟兄在那裏,他還在恢復裏,他叫作David Vinson,他應該在西德州,那時他在那裏。David Vinson那時候在讀醫學院,我不知道發生甚麼,但是David Vinson都沒有讓我們知道。David Vinson他之前是在一個足球隊裏,然後打到全國冠軍。他得救了,然後他傳福音給他足球隊裏的所有的人,隊友,也包括一個叫Joe Montana的人。這個Joe Montana是足球明星,是全美的足球明星,因爲他是從賓州的西部來的,我也是在那裏長大的。有一次有人就問Montana,Montana先生你爲甚麼這麼傑出,在踢足球的事上這麼傑出?他說我要這麼傑出,是因爲我要從賓州那裏出來,我如果不從那裏出來,我這一生的目標就是在鋼鐵廠裏面了。我聽他這樣講,我就想說我也是這個原因離開那裏的,我也不想到鋼鐵廠去。當然我不是說鋼鐵廠不好,如果你愛主,主也帶你去那裏,那就讚美主。但是主就帶我離開那裏,我感謝主,因爲主實在作了許多精細的工作,我就在這裏了。

無論如何,我的父親就發現,David他是在球隊裏,而且還打到全國冠軍,所以他說,Ed,你知道麼?David在球隊裏,而且還贏得全國冠軍。我說我知道。我說,我知道,我知道。這樣是不是很奇妙呢?我們離開的時候,走到門口,他就對我母親說,那個時候他說,我從來沒有遇到,這一生沒有遇到像這樣的人,他們是發亮的。我父親說,他們是發亮的。我是個信徒,我把弟兄們都看得都理所當然了,我還禱告叫主遮蓋我的父親。我父親那個時候沒有得救,但是他卻見證弟兄們是發亮的,最終他也得救了。我非常感謝主,主向他顯現有許多次,在弟兄之家的那一次,主也向他顯現,我實在感謝主。不論如何,讓我們來講第三大點,這裏說。

叁 我們若要照亞伯拉罕之信的腳蹤而行,就必須是那些過祭壇和帳棚生活的人—創十二7~8,十三3~4、18:

我們若要照亞伯拉罕之信的腳蹤而行,就必須是那些過祭壇和帳棚生活的人。聖徒們,我們從那裏得來這句話呢?是真理課程。在真理課程這個系列裏,很有意思的是,李弟兄的綱要是很簡潔,他描述給我們甚麼是信心的生活。他說,憑信而活就是過祭壇的生活、帳篷的生活、以及爲弟兄爭戰的生活。爲弟兄爭戰的生活,我覺得這個太好了,這就是我們該過的生活。

一 神的顯現和傳輸,產生我們的奉獻,使我們築壇並住在帳棚裏,完全爲神而活;神給我們看見了祂自己,我們就得着能力,捨去我們的自己;神給我們看見了祂自己,我們就不得不棄絕自己;沒有人看見神而還能存活—出三三20,伯四二5,太五8,約壹三2~3。

神的顯現和傳輸,產生我們的奉獻,使我們築壇並住在帳棚裏,完全爲神而活;神給我們看見了祂自己,我們就得着能力,捨去我們的自己;神給我們看見了祂自己,我們就不得不棄絕自己;請聽這句話,沒有人看見神而還能存活。這是從舊約來的,沒有人看見神還能存活。我想是參孫,或者是基甸,或者是參孫的父母,他們就很害怕,我們看見了神。基甸他說,我完了,看見了神。但是使者告訴他,你還是可以存活。但是那裏說,沒有人看見神還能存活。就屬靈一面來說,這是對的。你若看見神,你就不能存活了,就不再是我活着,乃是基督活在我裏面,我們就不得不棄絕自己。這是自自然然的。

二 壇是爲着敬拜神,將我們一切所是並所有,爲着神的定旨獻給神;築壇的意義就是我們的生活是爲着神,神是我們的生命,並且我們生活的意義就是神—創八20~21上,出二九18~22。

聖徒們,我簡短的跟你們分享。你看看創世記,亞伯拉罕在三個地方築過三座壇,這三個地方就是示劍、伯特利和希伯崙。示劍,伯特利,希伯崙。這三個地方表徵這個美地,就是豫表包羅萬有的基督作爲包羅萬有的靈。所以,我們來談一談示劍。

余潔麟弟兄多次帶我們到聖地去旅行,我在第一團裏去過,余潔麟弟兄他的旅遊團是非常的特別。我們到每一個地方,余潔麟弟兄都爲我們豫備生命讀經信息。當我們到達一個地方之前,讀過生命讀經信息,所以我們能彀看見那個地方屬靈、神聖、奧祕的內在意義。所以,我們到示劍以前,我們就讀了所有關乎示劍的生命讀經。示劍這個地方發生了許多事。有一件事情我相信是在約書亞那個時候。約書亞說,至於我和我家,我們必定事奉耶和華。他是在那裏說。所以,我們站在示劍那裏,真是覺得不得了,令人起敬畏。

創世記十二章六節那裏說,『亞伯蘭經過那地,到了示劍地方、摩利橡樹那裏。耶和華向亞伯蘭顯現,說,我要把這地賜給你的後裔。』亞伯蘭就在那裏爲向他顯現的耶和華築了一座壇。請聽,示劍意思就是肩膀,意思就是有力量之處;而摩利,摩利就是教師或教訓。所以亞伯蘭經過那地,他就得着神作他的力量,也認識神,就像我們今天一樣,得着神經綸健康的教訓。這是不是很奇妙呢?

然後,在下一個壇是在伯特利。從那裏他又遷到伯特利東邊的山,支搭帳棚。西邊是伯特利,東邊是艾;他在那裏又爲耶和華築了一座壇,並且呼求耶和華的名。八節註1說,伯特利,意,神的家;艾,意,亂堆。所以在蒙神呼召的人眼中,只有召會生活是有價值的,其他一切都不過是亂堆,對我們都不過是亂堆,這是不是很美妙呢?所以他在那裏築了一座壇。

第三座壇是在希伯崙,這是十三章十八節。『亞伯蘭就搬了帳棚,來到希伯崙幔利的橡樹那裏居住,在那裏爲耶和華築了一座壇。』所以在希伯崙,神被啓示爲,這是創世記十三章十八節,啓示爲具有屬人友情的神。這就是亞伯蘭成爲神的朋友,舊約有兩次,有一次是在雅各書,說到亞伯拉罕是神的朋友。神向亞伯拉罕啓示爲具有屬人友情的神,使祂能得着亞伯拉罕作祂的代求者。爲甚麼?好拯救祂退後的信徒,就是羅得。這就是爲甚麼祂要得着亞伯拉罕,祂要拯救祂退後的信徒。

我們會看見,我們不要以爲自己比別人高。如果我們沒有退後,只不過是因爲主的憐憫。我們需要禱告,醫治我的退後。在何西阿十四章那裏,好像講到,醫治我的背道。但是你可以把它改成,醫治我的退後。許多時候我們知道,我們向着祂起初的愛已經沒有了,我需要得醫治,醫治我的退後,醫治我的退後。所以亞伯拉罕被興起,使他被得着,能拯救退後的信徒,爲着作代求者,拯救祂退後的信徒。

爲着生出基督,是由以撒所表徵。那原是不可能的,對人來說是不可能的。亞伯拉罕一百歲,撒拉也都九十多歲。亞伯拉罕向神說。神對他說話,我會讓你知道,這不久之後撒拉要生一個兒子。撒拉就笑了。她沒有大聲笑出來,她在心裏笑。所以神就對亞伯拉罕說,撒拉爲甚麼笑?撒拉聽見了,撒拉就害怕。她就對神說,對耶和華神說,我沒有笑。但這一位說,不然,你真的笑了。她在心裏笑,神知道,知道撒拉笑。但是她最後真的有一個孩子,取名叫以撒,以撒就是喜笑,就是喜笑。所以這裏有兩次的笑。第一次笑,是在人是不能的。在人是不能的,所以撒拉就笑。第二個笑就是以撒出生之後,就是在神凡事都能。第一個笑,是在人是不能的;第二個笑,是在神凡事都能。這就是爲甚麼撒拉給她的兒子起名叫以撒,就是喜笑。她也得着了以撒,她就滿了喜樂,滿了歡樂。她說,凡是來看我孩子的,都要與我一同喜笑。所以,我們也這樣的經歷,並且也爲着在祂選民身上,消除魔鬼的作爲。這是由所多瑪所表徵的。

三 亞伯拉罕住在帳棚裏,見證他不屬於世界,而是在地上過寄居的生活,因着信作寄居的,好像在異地—來十一9~10:

你們知道,聖徒們,我想我們是非常彼此,非常的珍賞第一批去俄國的聖徒,爲着主在俄國的行動,他們是在嚴寒的時候去的。誰會在這個冬天的時候去莫斯科呢?俄國人非常感動,這些人是誰?在俄國冬天的時候來這裏。李弟兄要余潔麟弟兄、Dick Taylor弟兄和我去俄國,那是冬天,就是冬季訓練之後。所以,弟兄叫我們去,我們就說阿們。我們認爲這是從主來的。那是冬天,李弟兄知道那是冬天。所以,李弟兄就對我們說,弟兄們,祝你們旅途愉快。我們一同笑了。這個就人來說不會是一個好的旅程,但是屬靈來說,真的是旅途愉快,我們非常的享受,我們到達那裏,實在難以忘懷。

所以,我的重點是,聖徒,我們是客旅,我們有帳棚。我們就好像,打了包我們就走了,到了休斯敦,到了安那翰。甚至到了安那翰這裏,James你跟我應該有同樣的感覺,我們都搬到這裏。這是一件重大的事,從德州搬到南加州。我們在德州曾經有暴風雪,你無法想像,太可怕了,暴風雪;也會非常非常的熱,在達拉斯有的時候夏天會九十七度,華氏九十七度那麼高溫。我在夏天的時候,我常常唱:耶穌你是我喜樂。耶穌叫我去的,我就經歷祂是我的喜樂。但是這是何等的不同,我來到這裏,你看看在南加州,報紙上的氣象豫報,每一天都是晴,晴,晴,晴,晴,全部都是晴,每一天都是。對我來說很新鮮,沒有季節之分。不僅如此,這裏也有完全不一樣的文化。但是感謝主,我們跟隨主就像客旅。我們以祂的同在爲我們的地圖,我們有祂的同在,我們就有了一切。

弟兄們,剛搬來的,同工們,我剛搬來的時候,同工們都很忙,所以叫我去跟大專生交通。我就去找李弟兄。李弟兄,我怎麼跟大專生交通呢?他說,Ed弟兄,你講得越多越好。然後他這樣對我說,好像看起來很幽默。他說,Ed,南加州是一個爲主工作很好的地方。當然,因爲李弟兄在這裏,這是爲主工作最好的地方。所以,無論如何,我們需要以主的同在作我們旅行的地圖,我們也要過帳棚的生活。

1 帳棚是祭壇的結局;祭壇和帳棚是彼此相連,無法分開的;我們所擁有的一切必須經過祭壇;主會爲了我們在世界的需要,把這些東西還給我們。

2 我們可以使用我們所擁有的東西,但不可受其支配;這些東西可以在我們手裏,也可以不在我們手裏;可以加添,也可以減少—這是帳棚生活的原則。

3 支搭帳棚是一種彰顯,一個宣告:我們不屬於這個世界,我們屬於另一個家鄉;我們真正的家鄉是更美的家鄉,屬天的家鄉—屬天的新耶路撒冷—13~16、10節,十二22,啓二一2。

4 亞伯拉罕的帳棚是新耶路撒冷的小影;聖經結束於帳棚;新耶路撒冷乃是宇宙中終極的帳棚,終極的帳幕—2~3節。

所以,在舊約裏,神的居所被稱作帳幕,在利未記又稱作會幕,會幕。所以,新耶路撒冷,在啓示錄二十一章三節給我們看見,這是神的帳幕。神的帳幕也是神的會幕,是神與人相遇的地方,神與這些祂所揀選、救贖、重生的人相會,並把祂自己注入他們的地方。所以,我們要與三一神同聚直到永遠。甚至,這新耶路撒冷是終極,宇宙終極的帳幕。

5 當我們過帳棚的召會生活作爲會幕的實際時,我們乃是在等候其終極的完成—終極的會幕,新耶路撒冷—提前三15,利一1,來十一9~10,啓二一2~3。

聖徒們,我的確非常喜愛這件事。在出埃及記末了有帳幕被立起,耶和華的榮光充滿了帳幕。然後,來到利未記一章一節,這裏說,耶和華從會幕中呼叫摩西,對他說。所以現在神的說話,不再是個人對摩西在西乃山上說話,或是在摩西個人的帳棚裏說話了;神所有的說話,現在是從會幕中說話。這是我們現在所在的情形,我們就在會幕中,我相信我們在這裏聽神的說話,靠着祂的憐憫,在這個會幕中聽神說話。

四 亞伯拉罕有他的失敗,他曾離開了祭壇,離開了帳棚;可是,後來他恢復了,而恢復就是呼求着主的名回到帳棚和祭壇來—創十二9~10,十三3~4,羅十12~13,十二1~2:

亞伯拉罕有他的失敗,亞伯拉罕的確有失敗,有饑荒,他就下到埃及,那裏有一切的記載。亞伯拉罕有他的失敗,他曾離開了祭壇,離開了帳棚;可是,後來他恢復了,而恢復就是呼求着主的名回到帳棚和祭壇來:

1 至終在希伯崙,亞伯拉罕的帳棚成了他與神交通的地方,也是神能與他交通的地方—創十三18。

2 在希伯崙,神向亞伯拉罕啓示爲具有屬人友情的神,使祂能得着亞伯拉罕作祂的代求者,好拯救祂退後的信徒,爲着生出基督,並爲着在祂選民身上消除魔鬼的作爲—雅二23,代下二十7,賽四一8,創十八,約壹五16上,加四19,約壹三8。

肆 和亞伯拉罕一樣憑信而活,就是在基督天上的職事裏與祂合作,不僅要過祭壇和帳棚的生活,也要爲弟兄爭戰—創十二7~8,十四1~24,羅四12:

這是很有意思的。在生命讀經裏這裏沒有說,是爲眾弟兄爭戰,是說爲那弟兄爭戰,那弟兄。換句話說,弟兄是獨特的,弟兄是特別的。每一位弟兄都特別。當然,我們說弟兄,是包括姊妹們,就像我們說新婦是包括弟兄們一樣。所以加拉太三章纔說,在新人裏沒有男沒有女。我只說這麼多,姊妹應該懂這個意思,這裏的弟兄包括我們所有的人,我們需要爲弟兄爭戰。

亞伯拉罕也是這樣,我們知道羅得,羅得和亞伯拉罕,亞伯拉罕、羅得他們有一些的衝突、一些的風波,因爲他們有很多的產業,許多的牲口。羅得想要與亞伯拉罕分開,使他有更大的空間,亞伯拉罕就說好,你來選擇。亞伯拉罕沒有爲自己選擇,但是羅得爲自己選擇。這是很有意義的。

一 羅得錯誤的和亞伯拉罕分離,並且漸漸挪移帳棚,直到所多瑪(創十三5~12);『所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。』(13)

羅得錯誤的和亞伯拉罕分離,並且漸漸挪移帳棚,直到所多瑪。外面來看所多瑪那個地方是很好的,但是這裏說『所多瑪人在耶和華面前罪大惡極』。所以羅得與亞伯拉罕分開,犯了大錯。

二 離開了亞伯拉罕,就是離開了神的目標和保護(腓三17,林前四16~17,來十三7);我們要聯於並跟隨在神的經綸裏正確的人,使我們得以蒙保守在生命線上,並在主行動的水流之中(林前十五33,箴十三20,提後一15~18,二22)。

這是不是很奇妙呢?跟隨在神經綸裏正確的人,就能蒙保守在生命的線上,並在主行動的水流之中。

聖徒們,給你們說一說我個人的見證。我剛搬到歐文的時候,那時候我讀完研究所,在Denton,就是德州北部的一所學校。有一位當時在那裏的同工,他要我搬到Denton去,我那時候在教書。聖徒們大家一同在禱告聚會中禱告,在那裏召會興起,大家在那裏讀聖經,我也在聖經研讀裏分享,聖徒們在過召會生活。他就說,你應該搬到Denton這個地方。邏輯上來說這聽起來很合理,我就去找Benson弟兄,到他家,我跟我的妻子和他們一同喫飯。我就說某某弟兄告訴我要這樣。Benson弟兄對我說,Ed弟兄,要記得,要記得你從主得的託付。主託付你甚麼?差遣你到這裏,你從祂得的託付是甚麼?當然我從主得的託付,就是要來到歐文,盡所能的來幫助蓋會所,我能作的就是弟兄把水泥裝滿,告訴我要倒在那裏,我只能作這個。凡我所能作的,叫我作塑膠地板,我就盡量作。最後我在那裏遇見了李弟兄,進到了這個職事站,編輯職事的信息。然後那時Howard Higashi弟兄常常來,他在那裏作園藝造景的工作。Howard弟兄他也常常來。有一次我與Howard一同開車,我們都在車子裏,我告訴他這個情形。我很尊重這位弟兄。他就對我說,Ed弟兄,你跟着Benson弟兄,你緊緊跟着Benson弟兄,不要跟任何其他的人。他說,不要跟隨別人,只跟隨Benson弟兄。這是我從Howard弟兄得到最好的建議。他好像直覺的告訴我,我跟隨Benson,就是把自己緊緊聯於神經綸裏正確的人,使我能彀被蒙保守在生命的線上,使我能留在主行動的水流之中。請聽,我能彀見證。我們都認識Benson弟兄,如果用Howard的說法,就是如果你緊緊的聯於Benson弟兄,你就緊緊聯於李弟兄,因爲Benson弟兄與李弟兄是完全是一,沒有任何的區別。

我真是感謝主,有一位弟兄是這樣的在主的恢復裏。他是個正確的人,在神經綸裏正確的人。聖徒們,我要這樣說,我告訴同工們,當李弟兄過世了之後,我現在也是這樣說。這個講臺是李弟兄的講臺,這不是我們的講臺。我用講臺這個詞,好像是物質的說法,但是這個地方,是我們要李弟兄說話的地方,我們要倪弟兄在這裏向我們說話,倪弟兄的說話就是李弟兄的說話,這個地方讓李弟兄能對我們說話。李弟兄有一次對我們說,看看這些的書,我到主那裏去,我可能會過去,但是我的話仍然要說話。感謝主,他的話今天仍然向我們說話。這我是非常的寶貝。

三 因爲所多瑪周圍的土地肥美,羅得就走向所多瑪;最終,他遷入那城,住在那裏,並且定居在那裏;在神的主宰之下,所多瑪被打敗,羅得被擄了—創十四12,參耶二13。

四 亞伯拉罕不計算弟兄的弱點,也不對羅得幸災樂禍;就亞伯拉罕說,看見弟兄被擄對他乃是羞恥—約壹五16上,箴十12,雅五19~20。

我們不想看到弟兄被擄。所以,

五 當亞伯拉罕得知羅得被擄的消息,就堅決定意要爲羅得爭戰;他又禱告,向天地的主、至高的神耶和華舉手—創十四14、22,提前二8。

六 亞伯拉罕決定帶着他的三百一十八名壯丁,與四王並他們的軍隊爭戰;這是由於麥基洗德(意,『公義王』)—撒冷(意,『平安』)王—在背後爲羅得、亞伯拉罕並亞伯拉罕的爭戰代求—創十四18~20,來七1~4、25~26,四14~16,羅八26~29、34。

然後,亞伯拉罕決定帶着他的三百一十八名壯丁,想想看,他只有三百一十八名壯丁,他與四王爭戰,和他的軍隊爭戰。這裏有四支軍隊。我們不知道確實的數字,但是遠遠多於三百一十八名壯丁。這三百一十八名壯丁就好像神聖奧祕的特種部隊一樣。在部隊裏面,有特種部隊,他們作一些特別的行動,是別人作不到的。這三百一十八名壯丁,他們跟隨正確的人,在神經綸中正確的人,所以就能贏得爭戰。如果你跟隨亞伯拉罕,因爲他與三一神是一。

三百一十八名壯丁,與四王並他們的軍隊爭戰;這是由於麥基洗德(意,『公義王』)—撒冷(意,『平安』)王—在背後爲羅得、亞伯拉罕並亞伯拉罕的爭戰代求。

七 麥基洗德豫表基督在祂天上的職事裏是君尊的大祭司,祂不住的爲我們和我們所照顧的人代求,拯救我們到底—來五6、10,七1~3、25。

聖徒們,這是很有意義的,在希伯來七章,保羅看舊約,他看見,他處處看見基督。在創世記十四章的麥基洗德是基督在祂天上的職事裏。亞倫表徵基督地上的職事,現在基督天上的職事是由麥基洗德所豫表。

所以第八中點說,第七中點,麥基洗德豫表基督在祂天上的職事裏是君尊的大祭司,祂不住的爲我們和我們所照顧的人代求,拯救我們到底。如何經歷呢?

八 使徒的職事與基督天上的職事合作,爲弟兄爭戰,是藉着爲聖徒照着神和祂的經綸代求,並藉着供應經過過程的神到聖徒裏面,作他們得勝的供應和享受—25節,八2,路二二31~32,約二一15~17,徒六4,啓一12~13,參出二八9~12、15~21、29~30:

使徒的職事,這就是約翰二十一章,與基督天上的職事合作,爲弟兄爭戰,是藉着爲聖徒照着神和祂的經綸代求,並藉着供應經過過程的神到聖徒裏面,作他們得勝的供應和享受。你知道這就是爲甚麼有使徒的職事。主在那裏恢復彼得,就問他,你愛我麼?彼得說,你知道我愛你。祂說,你餧養我的羊。然後又再問他,你愛我麼?彼得說,你知道我愛你。主又對他說,你餧養我的羊,你牧養我的小羊。這意思就是主在告訴彼得,我在天上的職事要作的事就是這個。我要作大牧人,我要作羣羊的大牧人。我的責任,我屬天的職事,就是牧養我的子民,是餧養我的子民,我要你與我是一,作個牧人,來牧養我的子民。所以你看彼前五章,那裏說到祂是大牧人,祂是領頭的,所以我們都要作牧人,我們跟隨這位大牧人,牧長,在祂屬天的職事裏,與基督天上的職事合作。

我來讀剩下的點,這就是爲甚麼我們必須與基督爭戰。

1 我們必須是按着神牧養別人的人(彼前五1~2),也就是按着神在祂屬性裏的所是,諸如愛、光、聖、義,牧養別人。

2 作長老的必須知道,他們在牧養時,必須遮蓋別人的罪,不可計算別人的惡;凡揭露召會中肢體的缺點、短處和罪惡的,就沒有資格作長老。

3 如果同工和長老不愛那些不好的人,最終長老和同工就會無事可作;主耶穌說祂來是作醫生,不是爲着強健的人,乃是爲着有病的人—太九12,約八7~11,太二七38,路二三42~43,十五1,太九10,十九13~15。

請聽,如果同工和長老不愛那些不好的人,最終長老和同工就會無事可作。想想看,主總是找不好的人來,呼召不好的人。Roger,你是好人麼?我是不好的人。請聽,我要告訴聖徒照顧青年人。青年人常常是最調皮的,但是他可能是最好的,十年之後是最好的。無論如何,我們需要尋找迷羊,就像主作的一樣。我們的功用就是作牧人。我們不要覺得九十九隻已經很好,那就會變九十八隻,然後就會變成九十七隻、九十六隻,最終我們就會發現人數越來越少,因爲你不與主合作尋找迷羊。那是我們的功用,這是同工和長老的功用。主耶穌說祂來是作醫生,不是爲着強健的人,乃是爲着有病的人。

4 我們必須跟隨經過過程之三一神尋找並得着墮落之人的腳蹤—路十五2~10、17~18、20。

這是路加十五章。現在第五小點說,

5 我們去探訪人時,必須有主的同在,祂的同在是一個迷人的因素;我們若是一個在復活中釘十字架的人,無論我們往那裏去,三一神的同在都會隨着我們,人也會受吸引而歸向主。

6 我們要牧養人,就必須顧惜他們,顧惜人是使人快樂、愉快、舒適;我們接觸人時,必須帶着令人愉悅的面容,不可面帶愁容—詩四二5、11。

第六小點是很重要的點。我們要牧養人,就必須顧惜他們。甚麼是顧惜?顧惜人是使人快樂、愉快、舒適。這與前面的點是相同的。我們接觸人時,必須帶着令人愉悅的面容,不可帶着,要滿了笑容,所以你的同在,你與他同在,就是主的同在。請看看這裏,它這裏說,我們必須帶着愉悅的面容來接觸人,不可帶愁容,面帶愁容。

詩篇四十二篇五節,詩人說到神是他的救恩,他說,因祂的臉是我的救恩,我還要讚美祂。換句話說,我有神的臉、祂的彰顯,我要仰望祂的臉,那就是我的救恩。然後這一篇詩的末了,他說,我還要讚美祂,祂是我臉上的救恩,所以你享受神,你享受神祂的臉的救恩,祂就成爲我臉上的救恩。這是不是很重要呢?

7 我們牧養人,也必須以那在祂成肉體、總括與加強這三個時期中盡其豐滿職事之包羅萬有的基督供應他們;要用基督餧養人,我們首先必須尋求基督、贏得基督、享受基督並有分於基督—約一14,林前十五45下,啓四5,五6,腓三8~14。

8 在永遠裏,寶座中的羔羊必牧養我們,領我們到生命水的泉;當我們與這位羣羊的大牧人是一而牧養人時,我們就是在作永遠的工—啓七17。

最終我們來到最後一個小點。我們要讀啓示錄七章十七節,因爲這一節是進入永世的一扇窗。這一節說,因爲寶座中的羔羊必牧養他們,那就是我們。我們要在永世裏被祂牧養,被羔羊牧養。領他們到生命水的泉,神也必從他們眼中擦去一切的眼淚。你能想像麼?聖徒們,我們要被羔羊牧養,在永遠裏。第八小點說在永遠裏,寶座中的羔羊必牧養我們,領我們到生命水的泉;當我們與這位羣羊的大牧人是一而牧養人時,我們就是在作永遠的工。這是不是很好呢?這就是我所說照着我們祖宗亞伯拉罕之信的腳蹤而行,這就是我們的總結。感謝主。

 

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    發表時間 :
    2022-05-08 00:38:05
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    發表人 :
    Kuann Hung
    部門 :
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