第二篇 信的內在意義
  • 619 views,
  • 05-07,
  • 上傳者: Kuann Hung,
  •  0

信徒的信的重要

到神面前來的人,必須信神是

到神面前來的人,必須信神是(來十一6下,直譯)。這是很簡單的。神要你只信祂是。『是』這個動詞,事實上乃是我們三一神的神聖名稱。在出埃及三章,摩西問神,祂的名是甚麼。神回答說,祂的名是『我是那我是』(13~14)。我們神的名乃是動詞『是』。祂是『我是那我是』。祂是那獨一的一位。

因此,當耶穌來的時候,祂在約翰八章三次宣告說,祂就是那我是。祂告訴不信的法利賽人說,『你們若不信我是,必要死在你們的罪中。』(24)祂也說,『你們舉起人子以後,必知道我是。』(28)在八章末了,猶太人對祂說,『你還沒有五十歲,豈見過亞伯拉罕?』(57)耶穌回答說,『我實實在在的告訴你們,還沒有亞伯拉罕,我就是。』(58)這裏的『我就是』,用的是現在式;按文法說,這是錯誤的時態。主應當用過去式,說,『還沒有亞伯拉罕,我曾是。』但主說,祂就是那我是,指明祂就是耶和華。這就是爲甚麼保羅在希伯來十一章六節說,『到神面前來的人,必須信神是。』(直譯)神一直是,永遠是,現在式的。

 

啓示錄一章四至五節說,『約翰寫信給在亞西亞的七個召會:願恩典與平安,從那今是昔是以後永是的,從祂寶座前的七靈,並從那忠信的見證人、死人中的首生者、爲地上君王元首的耶穌基督,歸與你們。』在這兩節裏,我們看見神聖三一的三者。在四節,約翰稱父神爲那今是昔是以後永是的。這意思是說,在整個宇宙中,別的一切都不是;惟有祂是。祂是,因爲祂是真實的。祂所造的一切,都不是真實的。這就是爲甚麼智慧的王所羅門說,『凡事都是虛空。』(傳一2)你以爲你是,但你是虛空。一切都是虛空。太陽、月亮、活物、諸天和地,全都是虛空。惟有一位纔是。這個『是』,這個動詞『是』,含示存在。沒有人類語言能充分的表達『我是』這個名稱的意義。

保羅說,到神面前來的人,必須信神是。國語和合本聖經說,你到神面前來,必須信有神。這太膚淺了。英語的繙譯很好,因爲和原文相等—我們必須信神是。這含示了一切。你需要神麼?神是。你需要糧食麼?神是。這就是爲甚麼我們用『偉大』這辭,來說耶穌是那『偉大』的我是。祂告訴我們說,『我就是…生命。』(約十四6上)『我是復活。』(十一25)『我就是門。』(十7、9)『我是好牧人。』(11)『我就是生命的糧。』(六35)祂是真糧食。惟有一種糧食纔是;這糧食就是耶穌,那偉大的我是。祂是氣(二十22)、活水(四10、14)和生命樹(十五1,十四6上,啓二7)。祂是神(約一1,二十28~29,羅九5)、父(賽九6,約十四9~10)、子(可一1,約二十31)、靈(林後三17,林前十五45下)。祂對我們乃是一切。

聖經說,你若不相信基督,就沒有生命(約三15~16、36)。我年輕的時候,不明白這事。我認爲我是個強壯的男孩,我有生命。以後我纔看見,我們的生命是虛假的,並不是那個是的生命。這意思是說,我們的生命並不能永遠存在。我們今天是,但至終明天就不是了。所以在整個宇宙中,我們甚麼也不是。我甚麼也不是。我們的會所不是。安那翰不是。加州不是。美國不是。整個地球都不是!這是因爲它們不能永遠存在。時候到了,它們就不存在了;它們就過去了。事實上,我們眼見的東西,都不是存在的東西;它們乃是虛空(林後四18)。

這樣,甚麼纔存在?誰存在?只有那偉大的我是—我是那我是。凡到神面前來的人,必須信神是!信是非常重要的。沒有這個,你就不能使神快樂。你必須信神是。讓我舉例說明。作丈夫的如果看見惟有神是,他自己不是,他就不會憑自己,並在自己裏面來愛他的妻子。姊妹們,你們去買東西的時候,如果看見在整個宇宙中惟有神是,你們會任意買想要買的東西麼?你們會看見:『我不是,我甚麼也不是。我不去買東西,但祂是,所以是祂去。』

信是甚麼?信是停下你自己,不作甚麼。你甚麼也不是。信將你聯於神,使神成爲惟一是的。我不是,所以不該是我在愛我的妻子;應當是基督在愛我的妻子。祂是,我不是。去買東西的人不該是我,應當是祂。當你在百貨店拿起減價的東西時,你必須查問:『祂是,還是我是?』

信就是停下自己,不作任何事,而使神成爲你的一切。這等於保羅在加拉太二章二十節的話:『我已經與基督同釘十字架;現在活着的,不再是我,乃是基督在我裏面活着。』誰活着?不再是我;我並不存在,我已經了結了,我被釘十字架了,我已經了了。不再是我,乃是基督在我裏面活着。基督活着,基督是,基督存在;我不存在。這是『信神是』這短短一句話的素質。信神是含示你不是。在凡事上祂必須是惟一的一位,獨一的一位,我們在凡事上必須甚麼也不是。

弟兄們必須問自己:『是我,還是基督,作我妻子的丈夫?』如果一個姊妹的丈夫不以基督爲那是的一位,她會很痛苦。但如果她的丈夫是基督,她就只有一個丈夫,就是那位獨一的丈夫。惟獨基督是丈夫,沒有一個丈夫是真正的丈夫,所有的丈夫都是虛空。你要到神面前來麼?你若回答是,你就必須信神是,這含示說,你甚麼也不是,你已經了了。

如果在婚禮上講這樣的話,那是多麼的好。主婚人可以向這一新人說,『你是親愛的新婦,你是親愛的新郎麼?』新郎應當說,『不,我不是。基督纔是。』新婦應當說,『我不是新婦。我又醜陋又可憐,我不美麗。基督纔是榮美的一位。我不是新婦,祂纔是。』這就是信徒。

當你像保羅一樣說,『不再是我,乃是基督』,你就是信神是。信神是,是很深的。這含示你看見你不是,祂纔是。『你不是』的意思是說,你不存在。這就是聖經所說否認己的意思。當一個姊妹要結婚的時候,她必須看見她甚麼也不是。她不該覺得自己是最美最好的一位。如果她這樣覺得,她的婚姻就完了。那不是一個信徒的婚姻。一個將要結婚的信徒應當說,『主阿,我將要嫁給這個人。主,你知道我甚麼也不是。我不能作好妻子。主,我甚麼也不是。』這是何等的有福!這是在凡事上否認己的福。

主耶穌說,『若有人要跟從我,就當否認己。』(路九23)這話正如保羅所說的一樣:『到神面前來的人,必須信神是。』否認己等於信神是,信神是等於否認己。這是因爲你信惟獨祂纔是。在整個宇宙中祂是,我們眾人甚麼也不是。我應當甚麼都不是,我應當不存在;惟獨祂應當是一切,惟獨祂應當存在。所以保羅說,『我已經…釘十字架;…不再是我,乃是基督。』

當使徒保羅還是掃羅的時候,他是一個非常進取的年輕人。一切在他都是『我』。對掃羅來說,從頭到尾都是『我』;一切都是大數的掃羅。但在他去大馬色的路上,主耶穌將他擊倒;掃羅問說,『主阿,你是誰?』(徒九5)主說,『我就是…耶穌。』主的意思是說,『我是那偉大的我是。我是那是的一位。你必須信我是,你不是。』最後,掃羅改了名字。掃羅過去了,保羅起來了(十三9與註1)。乃是這位保羅告訴我們:『現在活着的,不再是我,乃是基督在我裏面活着。』這就是信神是。

除了一事之外,沒有甚麼能使獨一的神快樂;那就是信。信乃是信神是。這樣,我就要問你:『如果惟獨神是,那麼你在那裏?』詩歌三百六十四首第一節說,『與主同葬,也一同復活,還有甚麼留給我去作?只要我不再奮鬭擊空,只要我照新生而舉動。榮耀歸於神!』你在那裏?你在墳墓裏。今天你是誰?你必須說,『不再是我,乃是基督。』我願意再題到達祕所說的話:『哦,何等喜樂,能彀一無所有,一無所是,一無所見,惟見在榮耀裏活的基督;並且一無所顧,惟顧祂在此地的權益。』這是信。我們甚麼也不顧,只顧祂的權益。我們應當一直的說,『不是我,不是我自己,不是我的;乃是祂,祂自己,祂的。祂是首先,祂是末後,祂也是中間的一切。』『主,惟有主。』(見詩歌四三三首,第五節)

爲甚麼約翰寫啓示錄並宣告說,『願恩典與平安,從那今是昔是以後永是的,…歸與你們』?(一4~5上)這是因爲墮落的召會變得太過分了。在這地上最大的宗教團體是天主教。他們所用『教會』這個辭,是指着教皇說的。他們不說『基督說…』,而說『教皇說…』。凡是教皇說的,他們就作。但是應當不再有天主教,不再有教皇,惟有基督。這是信神是,這也就是信徒的信。

惟有信使神快樂,而信乃是信神是。不再是我,乃是基督。信神是,乃是使神快樂、蒙神喜悅的惟一、獨一的路。我願意問姊妹們:『當你梳頭的時候,是誰在梳?』你梳頭的時候應當說,『不再是我,乃是基督。』但對許多姊妹來說,不是基督,乃是她們自己。如果是基督在梳頭,祂就不會照你的方式梳頭。你要記住這事。當你梳頭的時候,你應當能彀說,『讚美主。不再是我,乃是基督。』你我凡事都必須這樣行。

當弟兄們來看我,我常禱告說,『主阿,弟兄們要來看我。我不是那個能應付他們需要的人。主阿,你纔是那一位。』這是信—信我應當出去,信祂應當進來。我必須在凡事上否認己,在凡事上信靠祂。你要否認己並信靠祂。這就是信神是。

甚至在職事聚會結束時,我們可能說,『聖徒們,現在是輪到你們分享。』但我們必須說,『這不是輪到我們,乃是輪到基督。』如果我們這樣生活,基督的豐富就要從我們口中出來。我來聚會之前,經常向主禱告說,『主阿,我不該是說話者,你纔是。我已經被釘死,但你活在我裏面。你應該是說話者。』這有很大的不同—否認己,信靠主,也就是說,信神是(李常受文集一九九四至一九九七年第一册,羅馬書結晶讀經,三三九至三四六頁)。

用信心抵擋撒但

彼前五章八至九節:『務要謹守、儆醒。你們的對頭魔鬼,如同吼叫的獅子,徧地遊行,尋找可吞喫的人;你們要抵擋他,要在信上堅固。』神的話彀清楚的給我們看見,抵擋撒但的方法在乎信。如果沒有信心,就沒有方法抵擋他。那麼,我們到底要信甚麼,應當怎麼樣用信心抵擋他呢?我們來看神的話怎樣說。

要相信主的顯現是要消除魔鬼的作爲

第一,我們要相信主的顯現是要消除魔鬼的作爲(約壹三8)。神的兒子已經來到地上,祂已經顯現了。祂在地上的時候,沒有一次遇見魔鬼的工作而不破壞它的。有許多時候,撒但的工作並不是明顯的作的,乃是躲在許多天然事情的後面作的,但主耶穌沒有一次不責備他。當祂責備彼得的說話(太十六22~23),當祂責備彼得岳母的熱病,當祂責備暴風浪的時候,明顯的是責備撒但。雖然魔鬼會躲在許多天然事情的後面,可是主耶穌總是驅逐他。祂到那裏,那裏就沒有鬼魔的力量。所以,主說,『我若靠着神的靈趕鬼,這就是神的國臨到你們了。』(十二28)換句話說,主耶穌所在的地方,就是撒但被趕出去的地方,也就是神的國所在的地方。主耶穌在那裏,撒但就不能在那裏,所以說,主的顯現是要消除魔鬼的作爲。

我們還應該相信一件事,就是當主在地上顯現的時候,祂不只消除魔鬼的作爲,並且還給門徒權柄,叫他們在祂的名裏去趕鬼。主說,『我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,並勝過仇敵一切的能力…。』(路十19)祂升天以後,又將祂的名交給召會,叫祂的召會繼續祂在地上的工作。主在地上用權柄趕鬼,主也將這一個權柄交給召會。

我們必須分別魔鬼所有的與我們所有的不同。魔鬼所有的是甚麼?是能力。我們所有的是甚麼?是權柄。撒但所有的就是能力,但是,主耶穌所給我們的權柄,能勝過撒但一切的能力。能力永遠趕不上權柄。神將權柄交在我們手裏,所以撒但必定失敗。

我們用一個比喻來說明權柄勝過能力。比方在馬路口有管制交通的紅綠燈,警察一開紅燈,行人和車輛都必須停止,誰也不可向紅燈衝過去。論力量,行人和車輛比紅燈大得多;可是論權柄,行人和車輛都不敢迎着它衝過去。這就是權柄制服能力。

權柄制服能力,是神在宇宙中安排的基本制度。不管撒但的能力有多強,主耶穌已經把祂的名交給召會了。名所代表的是權柄,所以召會能在主的名裏趕鬼,我們能用主的名來對付撒但的能力。不管撒但的能力有多大,感謝神,主的名比撒但的能力不知道要大多少倍,主的名所代表的權柄,能勝過撒但一切的能力。

門徒出去的時候,是在主的名裏出去的,他們回來的時候就覺得非常希奇,他們對主說,『主阿,在你的名裏,就是鬼也服了我們。』這是因爲主的名字就是權柄。主把祂的名字給我們,就是主把祂的權柄給我們。主說,『我已經給你們權柄,可以踐踏蛇和蠍子,並勝過仇敵一切的能力,絕沒有甚麼能傷害你們。』所以,凡要知道如何抵擋撒但的人,都必須學習知道主耶穌的權柄與撒但的能力不同,不管撒但有多大能力,主的權柄都能勝過他。我們要相信,神已經把這權柄賜給召會,召會在主耶穌的名裏能彀趕鬼,召會在主耶穌的名裏能彀抵擋魔鬼。

要相信主的死廢除魔鬼

第二,我們要相信主耶穌已經藉着死廢除了那掌死權的魔鬼(來二14)。主耶穌的顯現,消除了魔鬼的作爲;主耶穌的死,廢除了魔鬼自己。

主耶穌的死乃是魔鬼一個最大的失敗,因爲主耶穌的死不只是刑罰,並且也是救法。神早在創世記二章就說到死—『你喫的日子必定死。』(17)這個死的確是刑罰。撒但聽見這一句話很得意,旣然『喫的日子必定死』,所以他就用盡力量去引誘人喫,要讓死臨到人身上,他就得勝了。可是,主的死乃是最大的救法。神說『喫的日子必定死』,這個死是刑罰;但是主能有另外一個死,死就成了救法。死可以刑罰人犯罪,死也可以拯救人脫離罪。撒但以爲死只能刑罰罪人,所以他就抓住這一個,要藉着人的死讓他來掌權;但是,神卻藉着主耶穌的死來拯救人脫離罪。這是福音最深的地方。

主在十字架上的死,不只擔當我們的罪,並且連整個舊造都包括在裏面了,我們的舊人已經與祂同釘十字架了。雖然撒但能藉着死掌權,但是他越藉着死掌權就越糟,因爲他只能掌權到人死爲止。我們已經死了,罪不能再來咬我們了,撒但就不能再掌權了。

『喫的日子必定死。』神說這句話的目的是要人不喫那善惡知識樹上的果子,但是人已經喫了,已經犯了罪,那怎麼辦呢?當然,犯罪的結果乃是死,這是沒有辦法改變的;但是,在死的裏面有辦法拯救,就是當主耶穌替我們死在十字架上的時候,把舊造、舊人都擺在裏面,使撒但所有的權柄只能到死爲止。所以聖經說,『祂…藉着死,廢除那掌死權的,就是魔鬼。』

感謝主,讚美主,我們都是已經死了的人。如果撒但要攻擊你,你能對他說,『我已經死了!』我們旣然已經死了,撒但就沒有權柄再來管我們,他的權柄是到死爲止。

與主同死是一個已成的事實,是神所作的事。聖經沒有對我們說,我們與主同死是將來的事,或是盼望有一天我們可以有這一個經歷。聖經沒有說要我們追求同死,聖經乃是給我們看見我們已經死了。如果人還在那裏追求同死,那意思就是還沒有同死。可是,同死是神給我們的,像代死是神給我們的一樣。人若追求同死,就是站在肉體的地位上;人一站在肉體的地位上,撒但在人身上就有權柄。我們要記得,主耶穌的死是我們所應該相信的,我們的死也是我們所應該相信的。我們如何相信主替我們死,我們也該如何相信我們在祂裏面已經死了。這兩個都是相信,不是追求。你一追求,撒但就要攻擊你。所以你要抓住旣成的事實宣告說,『讚美主,感謝主,我已經死了。』

我們要在神面前看見,與基督同死是一個已成的事實,這叫撒但對我們毫無辦法。撒但只能對付沒有死的人,撒但只能抓住面向死、要到死的地步去的人;但我們是背向死的人,因爲我們已經死了,他對我們就一點沒有辦法。

所以,抵擋撒但,一方面必須認識,主耶穌的顯現是權柄的顯現,另一方面必須認識,主耶穌十字架的工作是把一切在撒但手下的人都釋放出來。撒但在我們身上已經沒有權柄了,我們已經是超過他的人,我們是已經死了的人。到了死,撒但的路已經斷絕了,他已經沒有路好走了。

要相信主的復活叫撒但蒙羞

第三,我們要相信,主的復活叫撒但蒙羞,叫撒但沒有方法攻擊我們。

歌羅西二章十二節說,『在受浸中與祂一同埋葬,也在受浸中,藉着那叫祂從死人中復活之神所運行的信心,與祂一同復活。』這裏說死,這裏也說復活。接着十三節說我們怎樣死,怎樣復活。十四節說主耶穌死的時候所作的是甚麼事。十五節說主耶穌把仇敵脫下,『把他們公然示眾,仗着十字架在凱旋中向他們誇勝。』二十節:『你們若是與基督同死…』,三章一節:『你們若與基督一同復活…』,這些聖經節,上文說到復活,下文也說到復活,當中是仗着十字架誇勝。所以,我們是站在復活的地位上仗着十字架誇勝。

這是甚麼緣故?這就是因爲前面所說的那句話:主已經死了,我們在祂裏面也已經死了。掌管舊人的撒但,只能跟到十字架爲止。復活的這一邊,根本與撒但沒有關係。主耶穌活在地上的時候,撒但如何在祂裏面毫無所有(約十四30),照樣,今天在復活裏的,撒但在他裏面也毫無所有。因爲撒但在新的生命裏根本沒有地位,撒但在新的生命裏根本沒有權勢,他不能攻擊我們新的生命!

當主耶穌被釘在十字架上的時候,好像千萬的鬼魔都圍在十字架的旁邊,以爲連神的兒子都給他們弄死了,這是他們最大的得勝。那知主耶穌到死裏面去,竟從死裏面出來,勝過了死的權柄!榮耀的事就在這裏,主耶穌從死裏出來了!所以,我們能有把握、有憑據的說,神的生命能彀把死亡摔掉!

甚麼叫作復活的生命?復活的生命就是死所摸不着的生命,越過死的生命,是超出死的範圍之外的,是從死裏出來的,是死沒有辦法留住的。撒但的能力不過到死爲止;主耶穌是以復活來證明祂生命的能力有多大,把撒但的能力都解除了。所以,在聖經裏特別稱爲『復活的大能』(腓三10)。這一個復活的大能在我們裏面一出來,所有出乎撒但的就都要落下去!

我們所以能抵擋撒但,就是因爲我們的生命是復活的生命,與撒但無關。我們的生命,是出乎神的生命,是從死出來的生命。撒但的能力只到死爲止,他在我們身上至多只能作到死,但是我們的生命是從死裏出來的。我們有一個生命是他所絕對不能摸的。我們是站在復活的地位上,回頭來藉着十字架誇勝。歌羅西二章所說的,是在復活裏誇勝。二章是講復活,不是講死。我們不是在死裏面藉着復活誇勝,我們是在復活裏藉着死誇勝。

所以,每一個神的兒女抵擋撒但的時候,都要用堅固的信心宣告說:『感謝神,我已經復活了!撒但,你能作甚麼?你所能作的只到死爲止。可是我今天所有的生命與你沒有關係!這一個生命已經給你試驗過,你能作甚麼?你沒有用!這一個生命是超越過你的!撒但,你退去罷!』

要對付撒但,就不能站在盼望的地位上,只能站在復活的地位上,只能站在主的地位上,這是基本的原則。歌羅西二章告訴我們,必須相信『那叫祂從死人中復活之神…〔的〕運行』(12)。

我們要知道,我們在撒但面前所該站的地位,是與我們在神面前所該站的地位一樣一式的。聖經告訴我們,我們必須穿上義袍纔能到神面前去(賽六一10,亞三4~5),而我們的義袍乃是基督,所以我們要穿上基督纔能到神面前去;照樣,我們在撒但面前也要穿上基督。我們穿上了基督,神就不能在基督裏找出我們的罪來;照樣,撒但也不能在基督裏找出我們的罪來。我們站在這一個地位上,這是撒但沒有方法應付的。我們在神面前是絕對完全的,我們在撒但面前也是絕對完全的。這是榮耀的事實!

因此,我們不要懼怕撒但。我們如果懼怕撒但,撒但會在那裏譏笑我們:『世界上竟然有這樣笨的人,笨到這樣的地步!』要知道,任何懼怕撒但的人,都是愚昧的,都是忘記了他在基督裏的地位。我們沒有理由怕他,我們是超越過他的能力的。我們能站在他面前說,『你摸不着我!不管你多有辦法,不管你多有力量,你總是差了一步!』在主復活的那一天,主已經把仇敵擄掠了,主已經明明的羞辱他了。今天我們是站在復活的地位上仗着十字架誇勝!

要相信主的升天遠超過撒但的能力

第四,我們要相信主的升天遠超過撒但的能力。以弗所一章二十至二十二節:『…使祂從死人中復活,叫祂在諸天界裏,坐在自己的右邊,遠超過一切…,不但是今世的,連來世的也都在內,將萬有服在祂的腳下,並使祂向着召會作萬有的頭。』這就是說,主耶穌已經坐在天上,遠超過撒但一切的能力。

二章六節:『祂又叫我們在基督耶穌裏一同復活,一同坐在諸天界裏。』這是我們基督徒的地位。主耶穌是復活了,坐在天上,遠超過撒但一切的能力;我們與祂一同復活,一同坐在天上,也與祂一同遠超過撒但一切的能力。

六章十一至十三節:『要穿戴神全副的軍裝,使你們能以站住,抵擋魔鬼的詭計,…並且作成了一切,還能站立得住。』二章給我們看見,我們是與主一同坐在天上;六章給我們看見,我們要站立得住。二章說我們要坐,六章說我們要站。甚麼叫作坐呢?坐的意思是休息,休息的意思是主已經得勝了,我們可以安息在主的得勝上,這是靠着主的得勝。甚麼叫作站呢?意思就是說,這一個屬靈的爭戰不是進攻,乃是抵擋。抵擋的意思是防守,不是進攻。因爲主耶穌已經完全得勝了,用不着我們再進攻了。十字架的得勝是完全的,沒有甚麼再需要我們去進攻的了。所以,我們在這裏可以看見兩個態度:一個是坐,一個是站。坐是靠着主的得勝,站是抵擋撒但,不讓撒但奪去我們的得勝。

所以,基督徒的爭戰,乃是爲着免去失敗,不是爲着爭取得勝。我們是已經得勝了,我們是從得勝出去爭戰,爲要保守已有的得勝;我們不是從爭戰去爭取得勝。我們是從得勝打出去,得勝是已經在我們手裏的東西。以弗所書所說的爭戰,乃是得勝者的打仗,不是藉着爭戰來作得勝者。我們必須分別這一個。

撒但怎樣試探你?撒但是要叫你忘記你自己的地位,叫你忘記你自己的得勝,或者看不見你自己的得勝。你如果接受他這樣的試探,你就越過越覺得得勝離你很遠,就越過越摸不着得勝。我們要記得,主耶穌的得勝是完全到一個地步,把你整個一生都包括在裏面!你一信就得勝。撒但乃是已經失敗的,我們乃是已經在基督裏面得勝的。撒但想要來偷去我們的得勝,偷去我們所已經得着的得勝。撒但所有的工作都不過是偷偷的來試探我們,看看我們有信心沒有信心。如果我們不知道我們所已經得着的得勝,那我們就要失敗;如果我們曉得我們是得勝的,他就不能作甚麼。

所以,我們是藉着主耶穌的工作來對付撒但的工作,我們是藉着祂的顯現,藉着祂的死,藉着祂的復活,藉着祂的升天來抵擋撒但。我們今天是站在主所成功的一切工作上。如果撒但來攻擊你,你千萬不要有一點意念想要得勝;你只要有一點『我要得勝』的感覺,你就已經失敗了,因爲這一個地位是錯的。一個人想要得勝,與一個人知道自己已經得勝而去抵擋,這裏面的分別不知道有多大。抵擋魔鬼的意思,就是靠着主的得勝來抵擋。

這一件事的的確確需要啓示。我們必須看見主的顯現,我們必須看見主的死,我們必須看見主的復活,我們必須看見主的升天,這一切我們都必須知道。

我們基督徒要學習如何抵擋魔鬼。不管在甚麼情形之下,都得對撒但說,『你退去!』但願神施恩給我們,使我們都能有這樣的信心,相信主替我們成功的四件事,用堅固的信心抵擋撒但,不讓撒但在我們身上作甚麼(倪柝聲文集第三輯第四册,初信造就,二一八至二二八頁)。

訪客如要回應,請先 登入
    發表時間 :
    2022-05-07 23:55:57
    觀看數 :
    619
    發表人 :
    Kuann Hung
    部門 :
    老洪的 IT 學習系統
    QR Code :