第十篇 大衛、米非波設以及神的恩慈
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  • 2022-01-15,
  • 上傳者: Kuann Hung,
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本篇信息的主題是“大衛、米非波設以及神的恩慈”。這是一篇溫暖人心、令人喜悅,也是非常溫柔、溫和,能深深摸着並感動我們的信息。相信在本篇信息末了,我們都要爲着神的恩慈那超越並難以言喻的豐富而歡騰,並讚美神。

神向着墮落之人的恩慈

在新約裏,至少有三處經節描述神向着我們的恩慈。首先是羅馬二章四節:“還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容與恆忍,不曉得神的恩慈是領你悔改?”這裏“恩慈”出現兩次,末了說,神的恩慈是要領我們悔改;我們需要思考這事。神的恩慈豐富且包羅到極點,要向全宇宙顯示神向着我們這些罪人是何等的良善、仁慈,並且滿有情愛。

第二處經節是以弗所二章七節:“好在要來的諸世代中,顯示祂在基督耶穌裏,向我們所施恩慈中恩典超越的豐富。”在要來的諸世代,就是國度時代和將來的永遠裏,神要向全宇宙,包括舊造的宇宙和新天新地的新宇宙,顯示祂在基督耶穌裏,向我們所施恩慈中恩典超越的豐富。這意思是,我們要永遠記念神的恩慈。這裏說到恩慈中的恩典,指明恩典是在恩慈中施與我們的。不是神覺得我們可憐,丟一樣我們不配得的恩惠給我們;乃是神在一種特殊的態度、內裏的感覺和特別的心腸裏,在祂的恩慈中,將恩典賜與我們。神的恩典有超越的豐富,這恩典是在向我們所施的恩慈中臨及我們的。神在祂兒子基督耶穌裏,向着我們乃是滿有恩慈的。

 

第三處經節是提多書三章四至五節。四節說,“當我們救主神的恩慈,和祂對人的愛顯現的時候。”這指明救主神的恩慈和祂的愛乃是在某個時候顯現出來,給人看見並經歷的;然而在那時以前,神的恩慈和神的愛向人是隱藏的。五節說,“祂便救了我們,並不是本於我們所成就的義行,乃是照着祂的憐憫,藉着重生的洗滌,和聖靈的更新。”這兩節提到恩慈和憐憫。神是照着祂的憐憫,救了我們。當然,我們得救是靠着恩典,藉着信,因信而得稱義(弗二8,羅五1);因此,恩典是不可或缺的。然而在提多書三章四至五節,保羅特別用了“恩慈”和“憐憫”這兩個辭。在以下的信息裏我們會看見,我們可憐的光景是全然不配得救的。神的愛和神的恩典都是我們不配得的;然而,神的憐憫比神的恩典夠得更遠,將我們從自己可憐的地位帶到適合祂愛的光景,我們才能得救。此外,我們還有救主神的恩慈,指明救恩乃是以美善、愉悅的方式臨及我們。

詩歌二十二首是擘餅聚會敬拜父時經常唱的詩歌。這首詩歌將父神對我們的憐憫描繪得淋漓盡致,正如大衛和米非波設的故事所預表的。第一節說,“父,我讚美你的憐憫,如此高大並深闊;因着我的軟弱、失敗,你的憐憫時加多。我今敬拜、我今敬拜,你這憐憫擡舉我!你這憐憫擡舉我!”在神眼中,我們就像米非波設,兩腿都是瘸的(撒下九13下);然而,因着我們的軟弱、失敗,神的憐憫時加多。這正如米非波設因大衛的恩慈和憐憫蒙了擡舉(7、13)。

詩歌第二節說,“對你憐憫我們驚奇,如此低就且不移,竟然臨及我這罪人,且要維持永無已。何能使我、何能使我從這憐憫被遺棄?”神的愛和恩典竟然臨及我們這些罪人,這是何等的低就。身爲亞當的後裔,我們犯罪得罪神,有了過犯,並且滿了不義和污穢。事實上,我們只配死,只配永遠的滅亡和沉淪。然而神愛我們,低就我們,親自臨及我們,甚至使我們這些仇敵與祂和好。米非波設是掃羅的孫子。掃羅嫉妒大衛,並企圖要尋索大衛的命(撒上十八6~9,二三14~15)。按理,米非波設間接成了大衛的仇敵。看看我們的光景,我們不也是敵對神,與神爲仇,是神的仇敵麼?然而,神竟然臨及我們,藉着祂兒子在十字架上的死,使我們與祂和好。這是何等的憐憫!如果神將祂公義的要求加諸我們身上,我們就有禍了,因爲必要滅亡;但神卻在祂的恩慈中,使祂的憐憫和祂的愛臨及我們。至終,我們都成了蒙憐憫的器皿(羅九23)。

詩歌二十二首第三節說,“我們感激你的憐憫,如此豐富且充足!因這憐憫、藉着救贖,你曾豐厚賜眷顧。舍此何能、舍此何能使我如此蒙愛護?”第四節:“哦,你憐憫富有感召,柔細、可愛又甘甜!借你忍耐和你恩慈,正合我需賜恩典。我們寶貴、我們寶貴你這憐憫的完全。”請注意第四節中出現了“恩慈”一辭。

詩歌二十九首論到父對我們的愛;在這首詩裏,我們也能看見神的憐憫和恩慈的軌跡。每當我們唱這首詩時,都該因神的憐憫和恩慈而受感。第一節說,“我們從前所有,不過就是死亡、罪惡;我們現今所有福分,都是來自我神。”我們得救前是滿了罪過、罪愆的人;我們從前所有的,不過就是死亡、罪惡。

詩歌第二節說,“我在罪中,你愛來尋,感動我心相信;叫我因信得着安樂,因你基督得活。”在撒下九章,大衛問說,“掃羅家還有剩下的人沒有?我要因約拿單的緣故,以恩慈待他。”(1)大衛從掃羅家的一個僕人得知,掃羅家還有約拿單的一個兒子,是兩腿殘廢的(2~3),立即就問:“他在哪裏?”(4)這四個字含示了何等的愛、憐憫和恩慈。當初人墮落,躲避神的面,耶和華神呼喚那人,對他說,“你在哪裏?”(創三9)如今大衛所問的,與當初神在伊甸園裏所問的一致。大衛問米非波設在哪裏,不是要尋索他的命,也不是要審判他。米非波設也許想大衛要殺他,但大衛並不是這樣;反之,大衛要以恩慈待米非波設。在創世記三章,神也是如此富有憐恤、恩慈地在那裏呼喚亞當,對他說,“你在哪裏?”(9)神的意思似乎是對亞當說,“我要找到你,我要拯救你。”對人而言,“你在哪裏?”這四個字實在是福音,是大好信息的開頭,也是每一篇福音信息的基礎。“你在哪裏?”道出了神的憐憫;乃是那一個富有憐憫的愛來尋找我們,尋見我們。

詩歌二十九首第四節:“神,你這樣豐富的愛,誰能報答得來?你愛真是遠超人意,神聖!不可思議!”第五節:“哦父,但願你今使我時刻明白更多:像你這樣慈愛的神,當得我命、我心!”第九節:“慈愛父神,我們欠你,一切都欠了你,我們只好一面感激,一面因子安息。”神向着我們的恩慈,我們永遠無法報答。我們永遠都欠慈愛的父神;我們永遠不只是祂愛的對象,更是祂恩慈中之憐憫的對象。

詩歌二百三十四首,是衛斯理查理(Charles Wesley)所寫的一首很有名的詩歌。第一節說,“救主流血所成救恩,我是何人竟也有分?罪是我犯,死歸祂受,祂替我死,爲將我救!驚人之愛,何竟如此?我主我神爲我受死!”第三節說,“離開天上父的寶座,降世爲人,恩何廣闊;虛己、捨身,流血、贖罪,爲救亞當無望族類;全是憐憫,無量、白給,竟然臨及我這罪魁!全是憐憫,無量、白給,竟然臨及我這罪魁!”你看見這裏的思想麼?一切全是憐憫;乃是神的憐憫臨及我們這些罪魁(參提前一16)。在我們可憐、癱瘓、殘廢的光景中,在我們病弱、軟弱的時候,神的憐憫尋到並臨及我們。我們就在神恩慈的洪流之中,藉着神兒子的死得救(羅五10),並在救恩中得着恩典。

聖經恢複本的註解對恩慈所下的定義是:“恩慈是一種仁慈的良善,出自憐憫和愛。”(弗二7注3)我們需要對神的恩慈滿了感覺。在希臘原文裏,恩慈包含良善、正直、溫和、優越等意思。這乃是描述神來拯救我們時的心腸和態度。從人性一面說,恩慈包括同情、幫助、恆忍、溫和、愉悅、慈心、溫暖、情深、柔愛等。若是屬人的恩慈尚且包括上述的屬性,神向着我們的恩慈必定包含更超越的豐富。我們要沐浴在神的恩慈裏,因祂向着我們的恩慈,對祂滿了感激、感謝和敬拜。神不僅在我們得救時向我們顯示祂的恩慈,更是從我們得救的時候起,一再、永不止息、永無止境地向我們展示祂的恩慈;祂要在我們的人生裏,將祂自己作到我們裏面,不是以嚴厲、冷酷的方式,乃是在祂的恩慈裏,帶着憐憫,在我們身上成就祂的經綸。

撒下九章一至十三節記載大衛以恩慈待約拿單的兒子米非波設

撒下九章一至十三節記載大衛以恩慈待約拿單的兒子米非波設。撒上十八至二十章給我們看見約拿單和大衛的故事。約拿單愛大衛,如同愛自己的性命(十八1)。約拿單知道他父親掃羅要殺大衛,但他要拯救大衛,因爲他甚喜愛大衛(十九1~2)。爲此大衛對約拿單心存感激。約拿單愛大衛,與大衛結盟,在立約時,說,“我活着的時候,你要以耶和華的慈愛待我,免我死亡;就是我死後,耶和華從地上剪除你每一個仇敵的時候,你也永不可向我家絕了慈愛。”(二十14~15)約拿單和大衛最後一次見面時,約拿單對大衛說,“你平平安安地去吧,因爲我們二人曾在耶和華的名裏起誓說,願耶和華在你我中間,並你我的後裔中間爲證,直到永遠。”(42)

到了二十四章,掃羅落在大衛手裏。大衛可以殺掃羅,卻沒有殺害他,因大衛是個敬畏神,在神權柄之下的人。大衛讓掃羅知道,他原可以傷他,但他不願伸手害耶和華的受膏者(3~6、8~10)。當下掃羅對大衛說,“你比我公義;因爲你以善待我,我卻以惡待你。……現在我知道你必要作王,以色列的國必在你手裏得着堅立。現在你要指着耶和華向我起誓,不剪除我的後裔,不從我父家除滅我的名。”於是大衛向掃羅起誓(17、20~22)。

大衛爲着他所起的誓,也因着約拿單的緣故,覺得有義務以恩慈待掃羅家存留的後裔。一天,大衛問說,“掃羅家還有剩下的人沒有?我要因約拿單的緣故,以恩慈待他。”(撒下九1)值得注意的是,這裏大衛說,我要“以恩慈待他”,接着他又說,“我要以神的恩慈待他。”(3上)這指明大衛實在與神是一。他不是以他天然的恩慈,而是以神的恩慈對待米非波設。掃羅家的僕人洗巴說,“還有約拿單的一個兒子,是兩腿殘廢的。”王說,“他在哪裏?”洗巴對王說,“他在羅底巴。”於是大衛王打發人去,從羅底巴把米非波設接來(3下~5)。

在撒下九章米非波設來見大衛時,米非波設可能是個十多歲的青年人。他被帶到大衛面前,大衛說的第一句話是:“米非波設。”(6)這裏,大衛乃是以帶着情愛、溫柔且非常個人的方式,喊“米非波設”的名字。米非波設聽見大衛以滿有恩慈、同情的聲音喊他的名字,必定感到安全和被顧惜。

大衛接着對米非波設說,“你不要懼怕。”(7上)可想而知,當時米非波設必定相當懼怕,擔心大衛會殺他。大衛說,“我必因你父親約拿單的緣故,以恩慈待你,將你祖父掃羅一切的地都歸還你。”(7中)大衛不僅使米非波設的性命留存,還將掃羅的產業歸還給這位掃羅的後裔。緊接着大衛說了一件最大的事:“你也可以常在我席上吃飯。”(7下)按理,米非波設是大衛的仇敵,應當被殺;如今卻可以常在大衛的席上吃飯。在這段記載裏,“在我席上吃飯”這句話出現了三次(7、10、11);大衛一再重複並強調,要使人記得米非波設可以常在大衛席上吃飯。於是米非波設住在耶路撒冷,因爲他常在王的席上吃飯(13上)。

這豈不叫我們想起主的筵席?(林前十21)。我們原不屬於這筵席,不配在這筵席上,但我們的君王救主邀請我們,要我們在祂的席上與祂一同坐席,在席上與祂同吃同喝,以祂自己作我們的食物和飲料,作我們一切的供應(太二二4)。這筵席是何等豐富,正如大衛的筵席所預表的。

從前大衛曾對掃羅說,“以色列王出來要尋找誰呢?追趕誰呢?不過追趕一條死狗,一隻虼蚤就是了。”(撒上二四14)現在大衛作了王,掃羅的孫子米非波設向大衛說,“僕人算什麼,不過如死狗一般,竟蒙你這樣看顧!”(撒下九8)我們在公義、聖別的神面前不過如死狗一般,如今卻能滿了平安和喜樂,在愛與穩妥之中與屬天的君王一同坐席。讚美主,這是何等的恩慈!

大衛因着約拿單的緣故,覺得有義務以恩慈待掃羅家存留的任何後裔

大衛因着約拿單的緣故,覺得有義務以恩慈待掃羅家存留的任何後裔,他問掃羅家的一個僕人說,“掃羅家還有人沒有?我要以神的恩慈待他。”(3上)

僕人對大衛說,還有約拿單的一個兒子米非波設,是兩腿殘廢的;大衛告訴米非波設,他必因他父親約拿單的緣故,以恩慈待他

僕人對大衛說,還有約拿單的一個兒子米非波設,是兩腿殘廢的(3下)。大衛告訴米非波設,他必因他父親約拿單的緣故,以恩慈待他,並應許米非波設,要將他祖父一切的地都歸還他,並且米非波設可以常在王的席上吃飯(7、13)。米非波設要一直享受王的同在。

大衛王保存他的性命,歸還他一切的產業,並邀請他同席吃飯

大衛王保存他的性命,歸還他一切的產業,並邀請他同席吃飯(7、9)。讚美主,就屬靈一面說,我們就是米非波設。我們的性命得以保存,我們一切的產業也歸還給我們了。我們在擘餅聚會裏所喝的杯,乃是表徵我們從前失去的分,如今都已得回,併成爲我們的享受;神再次照着祂的計劃作了我們的基業。不僅如此,我們就像米非波設,受王邀請,與王同席吃飯。馬太二十六章二十六至二十八節說,“耶穌拿起餅來,……說,你們拿着吃,這是我的身體。又拿起杯來,……說,你們都喝這個,因爲這是我立約的血。”林前十一章二十四至二十五節也說,“你們……要如此行,爲的是記念我。”這就是在主的筵席上,與主一同吃喝。請記得,米非波設就是我們,我們乃是與王同席吃飯。

大衛將原屬掃羅和他全家的一切產業,都賜給米非波設;米非波設常在王的席上吃飯,“他兩腿都是瘸的”

大衛將原屬掃羅和他全家的一切產業,都賜給米非波設;米非波設常在王的席上吃飯,“他兩腿都是瘸的。”(撒下九9、13)

米非波設無一點立場可以得恩,但是他竟然得着了;關於我們與神也是一樣

米非波設無一點立場可以得恩,但是他竟然得着了;關於我們與神也是一樣。按米非波設的出身來說,他是掃羅的後裔,是沒有立場可以得恩的。照樣,按我們的出身而言,我們是亞當的後裔,也是沒有立場和地位可以得恩的;然而,因着神的恩慈,因着神對我們的憐憫,我們竟然得着了。

米非波設在大衛面前,一點地位也沒有

米非波設在大衛面前,一點地位也沒有(1~6)。他的蒙恩不是因着自己,乃是因着另一個人(7)。這裏所說的另一個人,就是他父親約拿單。我們要領悟,我們領受神的恩慈,並非因我們是什麼人,乃是因着另一個人,就是主耶穌。

一個罪人在神面前,也是如此(羅二4)。請記得,米非波設在大衛面前蒙恩,關鍵在於他父親約拿單。我們的約拿單是誰呢?就是基督。我們在神面前蒙恩,乃是因着祂,不是因着我們。要知道,我們得救,恢復對神一切的享受,乃是因着基督。這恩慈是何等的豐富。我們要感謝主耶穌在十字架上替我們受死;因着祂的死,我們得以存活;因着祂在木頭上受了咒詛(加三13),擔當了我們的罪,我們能得着永遠的生命(羅六23);因祂所受的鞭傷,我們便得了醫治(彼前二24)。祂爲我們嚐了死味(來二9),使我們能嚐到永遠生命的甘美。

米非波設住的地方“羅底巴(Lo-debar)”,是希伯來字,意思是“沒有草,沒有草場的地方”;今天的世界就是“羅底巴”

米非波設住的地方“羅底巴(Lo-debar)”,是希伯來字,意思是“沒有草,沒有草場的地方”;今天的世界就是“羅底巴”(撒下九4)。我們要領悟,所有的罪人都住在羅底巴,一個沒有草,沒有草場的地方,也就是一個枯乾、無水、荒涼的地方。我們這些遠離神的罪人所住的世界,乃是沒有食物,沒有可以維生的供應,甚至是寸草不生的。世界上那些閃耀誘人的事物,其實都是騙局,都是海市蜃樓;我們至終會發現那是一個沒有草的地方。然而,神的恩慈要將我們帶到耶路撒冷,在王的席上與祂同席吃飯。我們要永遠離開羅底巴,回到我們的王基督這裏,與祂一同生活。

逃離大衛的米非波設,是住在無草之地,沒有任何生命的供應(4)。撒下四章說到,米非波設五歲時,他的乳母聽見掃羅和約拿單死亡的消息,就抱着米非波設逃跑;因爲跑得太急,米非波設掉下來,腿就瘸了(4)。逃離大衛的米非波設住在羅底巴,就是住在無草之地,沒有任何生命的供應。一個遠離神的罪人,也是住在無草之地。

不是米非波設去找大衛,乃是大衛打發人去把米非波設接來

不是米非波設去找大衛,乃是大衛打發人去把米非波設接來(九4~5)。路加十五章的浪子醒悟過來時說,“我要起來,到我父親那裏去;”他想也許父親會接納他作僱工(17~19)。然而,米非波設因着害怕,連這樣想也不敢。他就像創世記三章裏的亞當,因着得罪神而害怕,聽見神的聲音,就藏在園裏的樹木中,躲避耶和華神的面。然而,耶和華神來呼喚亞當,對他說,“你在哪裏?”(8~9)這給我們看見,是神來尋找亞當。

關於神來呼喚亞當,聖經恢複本的註解說,“亞當和夏娃知道他們過犯的結局就是死(參羅一32上,六23上)。所以他們躲避主的面,等候死的審判(創三8)。然而神來尋找他們,不是向他們宣判死刑,乃是向他們傳福音,拯救他們脫離墮落(參約三17,路十九10)。神所傳福音的第一句話乃是:‘你在哪裏?’這個問題不是宣告審判,乃是喜信開頭的話。”(創三9注2)我們都要這樣傳揚福音信息:“你在哪裏?”這是神向人傳福音的第一句話。神的意思似乎是說,“你在哪裏?不要向我隱藏。我不是來叫你受審判,不是來叫你死。我來是要把救恩的路告訴你。”

米非波設從來沒有想到要去找大衛,乃是大衛打發人去把米非波設接來。事實上,我們沒有一個人是尋找神的,乃是神差遣人來尋找我們。在舊約,神差遣申言者去對人說話;現今,神差遣傳福音者來尋找我們,把我們帶迴歸祂。

大衛說“米非波設”時,心裏有一種憐恤的感覺,聲音裏有令人喜悅的聲調

大衛說“米非波設”時,心裏有一種憐恤的感覺,聲音裏有令人喜悅的聲調(撒下九6~7)。倪弟兄有一篇福音信息,篇名是“大衛與米非波設”(倪柝聲文集第一輯第十八冊,四四至六四頁)。我們應該去讀這篇信息,只要讀了就會感動到極點。我們能感受到大衛說“米非波設”時,心裏憐恤和情深的感覺。在這句話的深處,有一個心表明神的心是如何(撒上十六7)。大衛的心滿有恩慈和憐恤(二十14~15)。讚美主,大衛的心實在就是神的心,滿有恩慈和憐恤。

就屬靈一面說,我們都像掃羅王的孫子兩腿殘廢的米非波設一樣

就屬靈一面說,我們都像掃羅王的孫子(撒下四4)兩腿殘廢的米非波設一樣。在以下的信息中,我們要將米非波設的故事,應用在我們的經歷中。

米非波設雖然常與王同席吃飯,但他的兩腿仍是瘸的

米非波設雖然常與王同席吃飯,但他的兩腿仍是瘸的(九7)。米非波設兩腿殘廢的光景,預表我們的無能;我們都想要作一個好人,但我們對於行善無能爲力。這難道不是我們的故事麼?我們永遠都是瘸腿的。我們憑着自己,要滿足神公義的要求,要行善、作好,是不可能的;我們是完全無能爲力的。我們努力作好,結果行出來的正好相反,因爲我們是瘸腿的。這就是保羅在羅馬七章所說的:“我所願意的善,我反不作;我所不願意的惡,我倒去作。”(19)至終,保羅只能呼喊:“我是個苦惱的人!誰要救我脫離那屬這死的身體?”(24)就像約翰五章所記載畢士大池子那裏躺臥了三十八年的癱子,沒有辦法自己下到池中得着醫治(2~5)。要那個癱子自己進到池中得醫治,意思是叫人靠行律法而得救;但這是人永遠作不到的。然而,主親自來到癱子那裏,醫治並拯救他(6~9)。只有主耶穌能將我們從軟弱的情況裏拯救出來。

米非波設蒙大衛恩待之後,他只看大衛桌上的豐富,而不看桌下自己的瘸腿

米非波設蒙大衛恩待之後,他只看大衛桌上的豐富,而不看桌下自己的瘸腿。正如我們坐在桌前的時候,看不到自己的腿,只看見桌上的豐富;照樣,米非波設在席上時,只看大衛桌上的豐富,而不看桌下自己的瘸腿。

我們像米非波設一樣,雖然仍是瘸腿的,卻能在王的席上吃飯

我們像米非波設一樣,雖然仍是瘸腿的,卻能在王的席上吃飯(撒下九13)。實在說來,我們仍是瘸腿的,但我們乃是在得醫治的過程中。事實上,得醫治的方式就是藉着吃;我們越吃王的食物,就越蒙拯救並得醫治。

我們的兩腿雖瘸,不過是“在桌下”

我們的兩腿雖瘸,不過是“在桌下”。我們無法行走,無法正常地在神面前行事爲人;然而,我們已經在坐席,我們的瘸腿隱藏在筵席下。我們所看到的,乃是基督那追測不盡的豐富,作我們的食物、享受、滿足和安息。

我們得救以後,應當忘掉我們“瘸了的雙腿”,而坐在我們的王耶穌基督的席上,享受祂

我們得救以後,應當忘掉我們“瘸了的雙腿”,而坐在我們的王耶穌基督的席上,享受祂(7,羅十四17,尼八10)。然而我們的難處是,在席上的時候,時不時就看看自己的瘸腿;我們一直看自己的光景,過於看桌上基督的豐富。這指出我們在基督徒生活中應當學習的一個非常實際的功課:我們應當忘掉自己“瘸了的雙腿”,單單享受我們的王。

每當我們看自己,發現自己是瘸腿的,我們就沮喪(歌二8~三5)。這是我們基督徒生活中非常實際的經歷。有時候,我看到自己的瘸腿,雖然不覺得驚訝,但仍會沮喪。這時,主就會提醒我:“你在看什麼?你在注視什麼?我在這裏,我不在桌子下,我與你一同坐在筵席上。你爲什麼不看看我?”

我們只當看主桌上的豐富,並享受這些豐富(弗三8)。每當主日,我們來到主的桌子前,赴祂的筵席,無論已過那周我們的生活是多麼糟糕,有多大的失敗,藉着承認我們的罪,接受主寶血的潔淨而得着赦免,我們就要將眼目從自己的瘸腿轉向耶穌。願我們都望斷以及於耶穌。每次我們來到主的筵席,不要看自己的瘸腿,乃要看耶穌。祂是我們信心的創始者與成終者,讓我們望斷以及於祂(來十二2)。我們要看耶穌,並且只見耶穌(太十七8,可九8);我們要花更多時間注視耶穌。

神爲我們擺在這裏的,不知有多好,有多豐富,有多甘甜;我們只管吃

神爲我們擺在這裏的,不知有多好,有多豐富,有多甘甜;我們只管吃(約六50~51、53~57,太八11,二二2,啓十九9)。在這席上,即使我們一直看自己的瘸腿,腿也不會復元,何不更多吃生命的餅,更多喝生命的水?三一神一切的豐富,在基督裏作爲那靈,都是爲着給我們吃喝享受的。我們越吃、越喝,就越得着真實的醫治。

我們該從我們的內顧自己轉離,並且望斷以及於主

我們該從我們的內顧自己轉離,並且望斷以及於主(來十二2,二9)。內顧自己是我們基督徒生活的殺手。我們的確需要主的光照,讓祂摸着我們,暴露我們,使我們悔改認罪。然而,我們若內顧自己,自我分析、反省,卻是危險的,會招來撒但的控告,以致落到絕望之中。我們要望斷以及於主。當主的光照來臨時,願我們看主的光,單單注視主自己。

我們只看神所擺在我們面前的豐富和恩典,我們就會有平安,我們的心就會得着滿足

我們只看神所擺在我們面前的豐富和恩典,我們就會有平安,我們的心就會得着滿足(太五6,十四20)。

大衛對米非波設的恩慈表徵神的恩慈

大衛對米非波設的恩慈表徵神的恩慈(撒下九3,羅二4,弗二7,多三4~ 5)。

恩慈是一種仁慈的良善,出自神的憐憫和愛;乃是我們救主神的恩慈和愛拯救了我們,使我們與人有別

恩慈是一種仁慈的良善,出自神的憐憫和愛(弗二4、7)。乃是我們救主神的恩慈和愛拯救了我們,使我們與人有別(多三4)。我們與別人有何不同?難道我們比別人好,比別人完全,比別人剛強麼?絕對不是。我們不過是虼蚤,如死狗一般,與其他的罪人沒有兩樣。然而,因着救主神的恩慈和愛臨到我們,拯救了我們,才使我們與人有別。以弗所二章說到神富於憐憫,因祂愛我們的大愛(4),拯救了我們,“好在要來的諸世代中,顯示祂在基督耶穌裏,向我們所施恩慈中恩典超越的豐富。”(7)乃是我們神的憐憫和大愛,以及祂恩慈中恩典超越的豐富,使我們與不信的罪人有別。

神的恩典將救恩帶給人;我們因主的恩典得救;提多書三章五節說,神救了我們,乃是照着祂的憐憫

神的恩典將救恩帶給人;我們因主的恩典得救(多二11,三7)。這是說到我們靠着神的恩典得拯救。然而,提多書三章五節說,神救了我們,乃是照着祂的憐憫。因此,我們不僅是靠着恩典得救,也是照着神的憐憫蒙拯救。

神的憐憫比神的恩典夠得更遠(羅九15~16、18、23,來四16)。甚至可以說,憐憫載着恩典,將恩典帶給我們。我們可憐的光景造成了我們與神恩典之間廣闊的缺隙。在我們可憐的光景與神的恩典之間,有無法彌補的鴻溝。神的憐憫乃是橫跨這缺隙的橋樑,把我們帶到祂恩典的救恩裏(羅二4,九23)。這不是說我們走上憐憫的橋樑而達到救恩;乃是神親自來臨到我們,一切都是神作的。當祂這話成爲肉體時,乃是滿有恩典,甚至是恩上加恩(約一14、16)。神的恩典是照着神的憐憫,在神的恩慈中臨到我們,把我們帶到神的救恩裏。

在提多書三章四至五節,保羅不是說到恩典,乃是說到恩慈、愛和憐憫

在提多書三章四至五節,保羅不是說到恩典,乃是說到恩慈、愛和憐憫。保羅講到我們的救恩,指出我們蒙拯救是照着神的憐憫,也是出於神的恩慈,和祂對人的愛。

愛是恩典的源頭;父神的心裏有愛,這愛藉着子彰顯出來時,就成了恩典

愛是恩典的源頭;在約翰一書我們摸着父神的愛作恩典的源頭(三1,四9~10)。父神的心裏有愛,這愛藉着子彰顯出來時,就成了恩典(約一14、16~17)。所以,愛是源頭,恩典是從父神的愛而來。當主耶穌來到人中間,就是恩典來臨;這就是父神心裏的愛在子裏作爲恩典向我們顯露出來。

恩慈是神賜恩典給我們的態度;我們有憐憫、愛和恩慈,自然就會有恩典

恩慈是神賜恩典給我們的態度(弗二7)。我們有憐憫、愛和恩慈,自然就會有恩典(多三4~5、7)。神不僅白白地賜恩給我們,當祂將恩典賜給我們的時候,神內裏的心腸滿有柔細的感覺,那就是神慈愛的心。舊約常提到神的慈愛(出三四6,民十四18~19,撒上二十14~15);“慈愛”是愛和恩慈的結合,可以說是神的愛帶着恩慈,或說是神的恩慈將祂的愛帶給我們,供我們享受。

我們的神與父已向我們顯示愛、憐憫和恩慈;祂藉此拯救我們

我們的神與父已向我們顯示愛、憐憫和恩慈;祂藉此拯救我們(多三4~5)。我們之所以得救,是因爲神的愛、憐憫和恩慈,並藉着恩典。爲此,我們只有感激和感謝;因爲我們所得着的救恩,完全不是我們配得的。我們一點都不配得着神的愛和基督的恩典。我們得着這愛和恩典,全是因着神的憐憫;這憐憫是那樣溫柔、滿帶同情地臨到我們。神不是帶着審判臨到我們,因爲祂已在十字架上審判了祂的兒子,以祂的兒子作了我們的代替。

在要來的諸世代—千年國時代和將來的永遠—中,神要顯示“祂在基督耶穌裏,向我們所施恩慈中恩典超越的豐富”

在要來的諸世代—千年國時代和將來的永遠—中,神要顯示“祂在基督耶穌裏,向我們所施恩慈中恩典超越的豐富”(弗二7)。“恩慈中恩典超越的豐富”,這說法是多麼特別和新鮮!在來世並永世裏,神要向全宇宙顯示,祂在基督耶穌這個人位裏向我們所施恩慈中恩典超越的豐富。

神的恩典是在神的恩慈中賜給我們的

神的恩典是在神的恩慈中賜給我們的(8)。在撒下九章,米非波設被帶到王面前,王只要舉個手就可以給他一些賞賜,並不需要帶着任何恩慈的態度,特別因爲米非波設是他仇敵的子孫。然而,大衛對米非波設是何等的親切,帶着恩慈、情愛和慈心。我們是否感覺並享受神也是如此拯救了我們?神乃是在祂的恩慈中賜恩典給我們,這是何等的恩情!

神恩慈中恩典的豐富,超越各樣的限制

神恩慈中恩典的豐富,超越各樣的限制(弗二7)。沒有一個罪人是不能得救的,除非他拒絕福音。任何悔改的罪人都能得救,因爲神恩慈中恩典的豐富,超越各樣的限制,能臨及他們;無論人墮落到什麼境地,祂都能拯救。這是對罪人的大好信息:無論你在哪裏,無論你墮落多深,無論人如何棄絕你,神的救恩仍然能臨及你。神的恩典會在恩慈中找着你,並且拯救你。

這些是神自己的豐富,作我們的享受(三8)。神恩慈中恩典的這些豐富要公開顯示出來,直到永遠(二7)。將來在新耶路撒冷,我們都要歌唱:“阿利路亞,神恩慈中的恩典!”我們要讚美並慶祝,因神恩慈中的恩典實在太豐富,太超越了!

那靈的果子其中的一項是恩慈

那靈的果子其中的一項是恩慈(加五22)。我們既已穿上了新人(西三10),是神的選民,聖別蒙愛的人,就需要穿上憐恤的心腸和恩慈(12)。我們作爲信徒,作爲基督身體上同作肢體者,受教導要穿上新人;這新人包含憐恤的心腸和恩慈。但願我們的心腸不是帶着恨意、批評或審判,乃是滿有對彼此的憐恤和恩慈。這是我們應當過的新人和身體生活。

使徒保羅以恩慈作神的執事,並且他囑咐我們要常留在神的恩慈中(林後六4、6,羅十一22)。在林後六章,保羅說到他在各樣的事上,證薦自己是神的執事;其中一項就是恩慈(6)。恩慈是一個證明,一個記號,說出保羅是神的執事。那靈的果子包含基督一切的美德。有憐恤的心腸和恩慈,其實就是有基督那樣憐恤的心腸和恩慈。我們對衆人,特別是彼此相待,應當同樣展示神的恩慈。

愛是有恩慈(林前十三4),我們要以恩慈相待,心存慈憐,彼此饒恕,正如神在基督裏饒恕了我們一樣(弗四32)。林前十三章說到愛有十五項美德,其中一項就是有恩慈。“愛是恆久忍耐,又有恩慈。”(4上)以弗所四章三十二節教導我們要以恩慈相待,心存慈憐,彼此饒恕。然而,今天社會上似乎喪失了恩慈這項美德。沒有恩慈,只有冷酷和仇恨;也沒有慈憐、饒恕和恆忍。但願我們都追求愛,愛是有恩慈的。我們要以恩慈相待,爲着建造基督的身體。盼望我們都被神的恩慈所感;我們乃是因着神的恩慈而得救,叫我們活基督,有祂的心腸,對衆人有恩慈。(M. C.)

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    發表時間 :
    2022-01-15 23:59:30
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    Kuann Hung
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