第五篇 與亞瑪力人爭戰
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  • 上傳者: Kuann Hung,
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這是一篇相當嚴肅並警戒人的信息。爲了幫助信徒跟隨主往前,經歷並享受基督作包羅萬有的地,且爲神的國據有美地,這篇信息是極其重要的。本篇說到“與亞瑪力人爭戰”;亞瑪力人預表肉體,因此本篇是說到對付肉體。在撒上十五章,掃羅受神囑咐去與亞瑪力人爭戰,在這事上他完全被暴露了,其中也啓示出許多功課,可供我們學習。因此,我們不僅要運用我們的靈,還要有清明的心思,使我們能照着主的心思明白這事的內在意義。

在本篇信息中,我們會看見亞瑪力人所預表之肉體的意義,以及耶和華如何憎惡肉體,甚至到一個地步,“耶和華必世世代代和亞瑪力人〔預表肉體〕爭戰。”(出十七16)我們也要看見,撒上十五章所啓示對付肉體的路,以及我們不順從神的話,不對付肉體,會有什麼後果。

 

撒上十五章記載掃羅在征服亞瑪力人的事上不順從

撒上十五章記載掃羅在征服亞瑪力人的事上不順從。在九至十章,我們看見掃羅被膏作王。緊接着在十一章和十三至十四章,掃羅徵服了亞捫人和非利士人這兩班仇敵。到了十五章,他與亞瑪力人爭戰,那是他第三次出戰。頭兩次,他戰勝了;第三次就某一面說,他也徵服了亞瑪力人。然而,在第三次爭戰中,他真實的所是完全被暴露出來。一面,他擊敗了仇敵;但另一面,在征服亞瑪力人的事上,他裏面的情形,就是不順從耶和華的話,就被暴露出來了。

掃羅雖然徵服了仇敵,但他完全不順從神

掃羅雖然徵服了仇敵,但他完全不順從神(7~9)。不要以爲我們在事奉神的事上作得不錯,就沒有問題。在這個事例裏,掃羅爭戰並擊敗了仇敵,但他竟然是完全不順從神的。

掃羅在這裏完全、徹底地被暴露,因而被神和撒母耳棄絕;這章包含我們今天該學的一個重要的功課

掃羅在這裏完全、徹底地被暴露,因而被神和撒母耳棄絕(14~26)。我們需要再次好好讀撒上十五章,使我們對這章有深刻的印象。這章包含我們今天該學的一個重要的功課。或許有人會替掃羅打抱不平,認爲他並沒有錯。但如果我們仔細讀這一章,就會看見掃羅在幾點上完全、徹底地被暴露。首先,他憐惜亞瑪力人的王亞甲。其次,他愛惜那上好的羊、牛、肥畜、羊羔(9),並以要獻祭給耶和華爲藉口和掩飾(15)。然而,在他出去爭戰之前,耶和華曾借撒母耳明確的指示掃羅:“要去擊打亞瑪力人,滅絕他們所有的,不可憐惜他們,將男女、孩童、吃奶的,並牛、羊、駱駝和驢,盡都殺死。”(3)但掃羅卻憐惜亞甲,保留了他的性命,也保留了上好的牲畜。不僅如此,他爭戰勝利之後,就到迦密爲自己立記念碑(12)。這或許是在慶祝他的得勝;他以自己爲傲,併爲自己立記念碑。

之後,當神差撒母耳去對付掃羅時,掃羅與撒母耳爭辯說,“我實在聽從了耶和華的話,行了耶和華所差遣我行的路,擒了亞瑪力王亞甲來,並滅絕了亞瑪力人。百姓卻在所奪得的物中取了牛羊,就是當滅之物中最好的,要在吉甲獻與耶和華你的神。”(20~21)當下,撒母耳很強的指責掃羅:“耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從祂的話呢?看哪,聽從勝於獻祭;聽命勝於公羊的脂油。”(22)這說出耶和華所要的,不是祭物,而是掃羅的聽從。撒母耳對掃羅說,“你既厭棄耶和華的話,耶和華也厭棄你作王。”(23)掃羅對撒母耳說,“我有罪了,我因懼怕百姓,聽從他們的話,就違犯了耶和華的命令和你的言語。現在求你赦免我的罪,同我回去,我好敬拜耶和華。”(24~25)撒母耳不同他回去,就說,“我不同你回去;因爲你厭棄耶和華的話,耶和華也厭棄你作以色列的王。……今日耶和華已將以色列國從你身上撕斷,將這國賜給與你親近的人,他比你更好。”(26、28)掃羅對撒母耳說,“我有罪了,雖然如此,求你在我百姓的長老和以色列人面前尊重我。”這意思是要撒母耳留情面給他。又說,“我好敬拜耶和華你的神。”(30)這說出耶和華不是掃羅的神,而是撒母耳的神。至此,掃羅完全被暴露了。

掃羅與撒母耳爭辯、理論,以爲他所作的一點都沒有錯。當我們來看肉體這件事時,我們必須領悟,肉體是多麼狡猾。許多時候,我們稱義自己,併爲自己爭辯:“我這樣作有什麼錯?人藉着我的傳揚得救,甚至有些召會因此被興起,難道神不喜悅我所作的麼?”請記得,這是一個最嚴肅的功課,因爲這不僅觸犯神的公義和聖別,也觸犯了神的寶座和行政。

按預表,亞瑪力人表徵肉體—墮落的人

按預表,亞瑪力人表徵肉體—墮落的人(出十七8~16)。

亞瑪力人表徵肉體,就是阻撓我們跟隨主最主要的仇敵

亞瑪力人表徵肉體,就是阻撓我們跟隨主最主要的仇敵(8,申二五17~18)。亞瑪力人是雅各孿生兄弟以掃的後代(創三六12)。雅各是以色列十二支派的先祖;換言之,亞瑪力人與以色列人乃是親戚,他們是很親近的,就像以掃和雅各是孿生兄弟那樣。然而,當神拯救祂的百姓以色列人出埃及,帶他們往神所揀選的美地去,在路上第一個來與以色列人爭戰的,就是亞瑪力人(出十七8~16,申二五17~18,撒上十五2)。這是以色列人出埃及之後所遇到的第一場戰役。神永遠不會忘記這件事。

“亞瑪力”這名字的意思是好戰,指明肉體好戰、毀壞人、攪擾人

“亞瑪力”這名字的意思是好戰,指明肉體好戰、毀壞人、攪擾人。肉體不一定是醜陋的,肉體也有好的一面。然而,不管是好的或壞的,肉體的目的總是要施行毀壞,阻撓、攪擾並攔阻神達成祂的目的。肉體是好戰的,要施行殺害並毀壞。

最毀壞基督徒生活的就是肉體

最毀壞基督徒生活的就是肉體(彼前二11)。回顧已過二千年的召會歷史,或是發生在我們中間的風波,追根究底,主要的原因就是肉體;野心、驕傲和爭競都是肉體的不同表現。歷世紀以來,肉體不知毀壞了多少生命、多少親愛的聖徒和神的僕人。有的聖徒可能忠信服事主數十年之久,卻忽然離開主的恢復,其原因就在於肉體。在許多不合、異議,或試圖維護自己的事上,總是有肉體在那裏作怪,至終人就走了違背神的道路;結果這些人自己也被毀壞了。在召會歷史中,這樣的事一再重演。所以,肉體是輕忽不得的,我們絕不能視之爲兒戲。要知道,肉體是施行毀壞並攔阻神定旨的;肉體要毀壞神的子民。在我們的基督徒生活和召會生活中,肉體是最大的毀壞者。爲這緣故,彼前二章十一節說,“要禁戒屬肉體的私慾,這私慾是與魂戰斗的。”屬肉體的私慾是與魂戰斗的。

神不斷與亞瑪力人爭戰,這啓示神如何憎惡肉體,要將肉體除滅淨盡

神不斷與亞瑪力人爭戰,這啓示神如何憎惡肉體,要將肉體除滅淨盡(出十七16,加五17)。出埃及十七章十六節說,“因爲有手敵擋耶和華的寶座;耶和華必世世代代和亞瑪力人爭戰。”聖經裏再沒有別處提到,耶和華指着另外一班人說了那麼強的話。約書亞擊敗了亞瑪力人後,神宣告祂“必世世代代和亞瑪力人爭戰”。這意思是,在這次戰勝亞瑪力人之後,並非從此就沒有亞瑪力人了。耶和華特彆強調,祂“必世世代代和亞瑪力人爭戰”。到了新約,保羅在加拉太五章十七節說,“肉體縱任貪慾,抵抗那靈,那靈也抵抗肉體。”這指明與肉體的爭戰從未止息;不僅從以前持續到現在,還要繼續直到主回來,才能將亞瑪力人所預表的肉體,完全除滅。很不幸,這個肉體如今仍與我們同在。無論我們多麼屬靈,多麼愛主,甚至屬靈生命有多麼成熟,我們的肉體和我們得救前是一樣的,並沒有改變,也不會改變。耶和華要世世代代和這肉體爭戰。

肉體指墮落舊人的總和,就是我們整個墮落的人

肉體指墮落舊人的總和,就是我們整個墮落的人(創六3,羅七18上,加二16)。在聖經中,關於“肉體”至少有三個定義。第一,肉體指墮落、敗壞的身體,如保羅在羅馬六章六節所說“罪的身體”,以及七章二十四節所說“那屬這死的身體”。這是指神所創造之人物質的身體(創二7),因罪的緣故墮落成爲肉體(羅七18)。第二,肉體是指整個墮落的人。在挪亞的時代,洪水來到以前,整個人類在神眼中已變成了肉體(創六3),就是墮落之人的總和。不僅人外面的身體成了肉體,更是整個墮落的人就是肉體。第三,肉體也指人良善的一面,如腓立比三章三至六節所說者。在這幾節裏,保羅說他甚至可以靠着肉體誇口,靠着肉體事奉神。這說出肉體有良善的一面,是人能憑着事奉神,而靠着誇口的。肉體有良善的一面,但不能因此蒙神悅納。肉體中有些成分不完全是壞的,甚至可能與虔誠事奉神有關,但只要是肉體,就是神所棄絕的。在本篇信息中,我們要專注於肉體的第二個定義,就是墮落之人的總和。

肉體是舊人的活出,舊人的表現

肉體是舊人的活出,舊人的表現(羅六6)。這裏有兩個辭,一個是“肉體”,一個是“舊人”。舊人就是我們墮落、天然的人。羅馬六章六節說,我們的舊人已經與基督同釘十字架;這舊人是指我們的舊人位。

新約中的“舊人”、“己”、“肉體”和“我”(保羅在加拉太二章二十節所說“我已經與基督同釘十字架”的“我”),這幾個辭常被混淆,但其意義是不同的。“舊人”是指我們墮落的人,“我”是舊人的自稱。這個“我”有一個魂生命,就是主在馬太十六章所說,“若有人要跟從我,就當否認己,……喪失魂生命。”(24~25)魂生命乃是墮落之人的生命。簡單地說,舊人自稱“我”,舊人的生命就是魂生命;當魂生命在意見裏發表出來,正如彼得在二十二節所作的,那就是“己”。當魂生命採取行動,發表意見,或出主張時,就是己;這個己需要被否認。肉體就是舊人的活出。舊人若不行動,就是舊人;舊人一行動、活動,就是肉體。肉體包含己;肉體發表意見就稱作己。肉體乃是墮落之人在發表、行動上的總和,也就是舊人的活出。

肉體是與神爲仇,肉體不服神的律法,肉體本身也不能服神的律法

肉體是與神爲仇,肉體不服神的律法,肉體本身也不能服神的律法(羅八7)。羅馬八章七節很強的告訴我們:“置於肉體的心思,是與神爲仇。”我們犯了罪,干犯神的公義和聖別,使神不喜悅我們,這是一回事;但我們成爲神的仇敵,成爲反對神的人,那又是另一回事。肉體是與神爲仇,並且無法照着神的旨意行神的律法。保羅在七節下半說,肉體“不服神的律法,也是不能服”。肉體在服神律法的事上,完全沒有能力。

掃羅以爲自己遵行了神的旨意,事實上他是個背叛的人,完完全全就是肉體。表面上,他爭戰得勝,似乎有很大的成就;然而就內在說,他乃是神的仇敵。他設立記念碑來記念他自己,就是在建立自己的王國(撒上十五12)。他對神不感興趣,只是利用神爲自己作事。外表看,他似乎在爲神作事;事實上,他是神的仇敵。

掃羅乃是由悖逆所構成的(23)。這就是肉體。人無法改良肉體,也無法改變肉體。肉體乃是神的仇敵。肉體不服神,也是不能服;肉體沒有服的能力。不管撒母耳如何規勸掃羅,掃羅就是作不來,服不來。他全然在肉體裏,以至於不可能完全服從神。掃羅表面上對撒母耳說,“我有罪了,……求你赦免我的罪。”(24~25)但他的內在並沒有改變,他無法服從神。肉體與神爲仇,就如同撒但與神無法和好一樣。即使撒但扮成天使,他還是與神爲仇。這是很嚴肅的事。

肉體是神仇敵的大本營,是神仇敵作工最大的根據地

肉體是神仇敵的大本營,是神仇敵作工最大的根據地(加五19~21)。撒但作工需要有根據地,這個根據地就是人的肉體。撒但所要作的一切事,包括他利用世界和罪引誘我們、打岔我們等,都是以肉體爲根據地。罪、世界、撒但這三者,乃是以肉體爲大本營,執行撒但的工作。如果肉體被對付,罪就會被消除,世界就沒有功效,撒但也無能爲力。如果肉體這個根據地被移除,就不再有罪,世界也不再能吸引、霸占人,撒但就無法行事,一無所能了。

我們需要這樣害怕肉體,因爲肉體乃是撒但的大本營。詩歌三百一十四首是宣信(A. B. Simpson)所寫的詩歌,對於肉體有很深刻的描述。第一節說,“有一仇敵,其力潛伏,信徒無不懼怕,奸狡遠超生來之罪,與心更爲融洽。就是那個倔強的己,那個任性的我;這個自己必須釘死,在我主才能活。”第二節說,“在我老舊天性裏面,己是強而有力:自信、自愛、自誇、自耀,全都隨着己意。己的各面必須拒絕,必須置於死地,我才能進靈中迦南,得享主作安息。”第三節說,“那篡奪你寶座的己,主啊,救我脫離!願‘我’失去在你裏面,永遠不得復闢。哦主,使我脫離自信,脫離自滿、自足;完全以你作我能力,並作我的住處。”宣信在這首詩歌裏,用了“己”這辭。他多次說到己,但這裏的“己”也可用“肉體”代替;己就是肉體的某一方面。這首詩歌不僅說到己,更是說到肉體。我們需要有這樣的懼怕,懼怕我們裏面這稱作“肉體”的仇敵,因爲撒但利用肉體執行他一切的工作。

就實際的意義說,在整個宇宙中,神唯一的仇敵不是撒但,乃是肉體

就實際的意義說,在整個宇宙中,神唯一的仇敵不是撒但,乃是肉體(羅八7)。我們常說神的仇敵是撒但;但實際說,神的仇敵乃是我們,就是我們的肉體,那墮落之人的活出,就是亞瑪力人所預表的。

肉體,墮落的人,完全與撒但是一,被撒但用以抵抗神

肉體,墮落的人,完全與撒但是一,被撒但用以抵抗神(太十六23,加五17)。在馬太十六章,彼得發表他對主的同情,責勸主不要上十字架(22)。主卻轉過來對他說,“撒但,退我後面去吧!”(23)那時彼得發表他的己,這己事實上就是他的肉體;彼得乃是與撒但是一。

肉體是在我們一切的仇敵當中爲首的;它領先於罪、世界和撒但,與我們爭戰

肉體是在我們一切的仇敵當中爲首的;它領先於罪、世界和撒但,與我們爭戰(羅八3)。

神如何憎惡撒但,也如何憎惡肉體;祂如何要除滅撒但,也如何要除滅肉體

神如何憎惡撒但,也如何憎惡肉體;祂如何要除滅撒但,也如何要除滅肉體(出十七16,申二五17~19,撒上十五2~3)。撒但的定命是要被除滅,被扔在火湖裏(啓二十10),肉體也是如此。基督已將我們這屬肉體的舊人,釘在十字架上(羅六6);但今天在信徒的日常生活中,這肉體仍是非常活躍。我們必須將肉體連肉體的邪情私慾釘十字架,將肉體留在十字架上(加五24)。

出埃及十七章十六節說,“耶和華必世世代代和亞瑪力人爭戰。”在十四節,耶和華對摩西說,“我要將亞瑪力的名號從天下全然塗抹;你要將這話寫在書上作記念,又念給約書亞聽。”神甚至不要聽見“亞瑪力”這名稱,祂要將亞瑪力這名號全然塗抹。申命記二十五章十九節說到同樣的事:“你要將亞瑪力的名號從天下塗抹了,不可忘記。”摩西與以色列人重溫律法時,再次提到神要以色列人將亞瑪力的名號從天下塗抹,並且囑咐他們:“不可忘記。”我們需要看見這事的嚴重性;神不要看見肉體繁衍。歷世紀以來,這個爭戰一直在進行,現今仍在進行,並要進行直到主回來。今天在神兒女當中,無論東西方,有誰講論這事,在意這事,甚至明白這事?因着主的憐憫,在主恢復的職事之下,我們看見神憎惡肉體到這樣的程度。

亞瑪力人有敵擋主寶座的手

亞瑪力人有敵擋主寶座的手(出十七16,撒上十五22~23)。出埃及十七章十六節說,“有手敵擋耶和華的寶座。”這手是指亞瑪力人。亞瑪力人所作的,不是僅僅一點的過犯、過錯和罪愆,或製造一些小麻煩;亞瑪力人所作的,乃是要推翻神的寶座。這是直接反對神並背叛神。

亞瑪力人想要推翻神的寶座,正如撒但從前想要作的一樣

亞瑪力人想要推翻神的寶座,正如撒但從前想要作的一樣(出十七8、16)。

肉體和撒但一樣,敵擋神的權柄

肉體和撒但一樣,敵擋神的權柄(賽十四12~14)。肉體是背叛神的,並且敵擋神的寶座。無論神有什麼行政,肉體總是反對。在以賽亞十四章,原是受膏遮掩約櫃的基路伯,因着墮落而成爲撒但,曾五次宣告:“我要。”他說,“我要升到天上;我要高舉我的寶座在神衆星以上。我要坐在聚會的山上,在北方的極處。我要升到高雲之上;我要使自己與至高者一樣。”(13~14)這就是撒但,這也就是肉體;肉體(由亞瑪力人所預表,並且和撒但一樣)有手敵擋神的寶座。

我們的肉體是神權柄的仇敵,背叛神的行政管理

我們的肉體是神權柄的仇敵,背叛神的行政管理。肉體最醜陋,因爲它敵擋神的寶座、行政和計劃(啓四2,五6,弗三11)。肉體的每一面,不論是好是壞,都是神權柄的仇敵。凡出於肉體的,都敵擋神的寶座;神的仇敵,那狡猾者撒但,會利用肉體攔阻神的定旨(林後二11)。

當我們說到肉體,不僅是指肉體醜陋的部分,如肉體的情慾、種種的罪行、敗壞等;也包含肉體好的部分,如我們的謙卑、仁慈、義等。這就是爲什麼在新約裏,保羅強烈地要拯救聖徒脫離遵守律法。遵守律法事實上是促進肉體,憑着肉體。熱中猶太教者希望靠肉體得成全來遵守律法,但我們應當靠着那靈得成全。肉體是神所棄絕的;凡出於肉體的,就是與神爲仇,甚至是敵擋神的寶座,並且會被撒但利用來攔阻神的定旨。

林後二章說到饒恕的事。保羅說,“我若曾有所饒恕,我所已經饒恕的,是在基督的面前,爲你們饒恕的;免得我們給撒但佔了便宜,因我們並非不曉得他的陰謀。”(10~11)要知道,甚至當我們在操練那些所謂的基督徒美德時,仍有肉體隱藏在裏面。在饒恕這件事上,如果我們不是在基督的人位裏,在祂的面前,撒但也會佔我們的便宜。我們該曉得撒但的陰謀,他總是從肉體這個根據地作工。

肉體與君王職分相對

肉體與君王職分相對。哪裏有肉體,哪裏就不能有神的國。故此,肉體必須徹底受對付,神的國才能來臨。在加拉太五章十九至二十一節,保羅列出肉體行爲的各個項目,之後他說,“行這樣事的人,必不得承受神的國。”(21)意即在神的國裏,不許可有任何肉體的事;肉體不得進入神的國。在出埃及十七章,約書亞與亞瑪力人爭戰,預表我們與肉體爭戰。接着十八章就說到摩西的岳父葉忒羅,來和摩西說話幫助他處理百姓的事;這章陳明一幅國度的圖畫。借這兩章,我們看見預表肉體的亞瑪力人必須徹底受對付,神的國才能來臨;肉體必須被除去,我們才能承受國度,進入國度。我們需要把肉體的這一切方面,帶到主面前考量、禱告;盼望我們都能對肉體各方面的意義有深刻的印象。

在撒上十五章二節,耶和華宣告說,爲着亞瑪力人與以色列人爭戰時向以色列人所作的,祂要懲罰他們

在撒上十五章二節,耶和華宣告說,爲着亞瑪力人與以色列人爭戰時向以色列人所作的,祂要懲罰他們。

當以色列人前去達到神的目標時,亞瑪力人與他們爭戰

當以色列人前去達到神的目標時,亞瑪力人與他們爭戰(出十七8~16,撒上十五2~3)。出埃及十七章八至十六節描述在與亞瑪力人的爭戰中,摩西手裏拿着神的杖,站在山頂上,約書亞與選出來的人出去和亞瑪力人爭戰,並擊敗亞瑪力人。約書亞爭戰時,摩西就禱告。約書亞擊敗了亞瑪力人後,神宣告祂“必世世代代和亞瑪力人爭戰”(16);這顯示神將亞瑪力人所引起的攔阻看得多麼嚴重。這段記載給我們看見,與肉體的爭戰不是只有一次,乃是持續不斷的;神要世世代代與亞瑪力人爭戰。

出埃及十七章八至十三節給我們看見,如何與亞瑪力人爭戰

出埃及十七章八至十三節給我們看見,如何與亞瑪力人爭戰。神是極度的憎惡肉體;所以,與亞瑪力人爭戰,乃是一個持續不斷的爭戰。在十四節,耶和華對摩西說,“我要將亞瑪力的名號從天下全然塗抹;你要將這話寫在書上作記念。”意即亞瑪力人需要完全被除滅,甚至不再被記念;亞瑪力人的名號要從天下全然塗抹。由此可見神對肉體的憎恨。然而,出埃及十七章也給我們看見對付肉體的路;這是很寶貴、很重要的。

我們藉着代求的基督和爭戰的靈而與亞瑪力人爭戰

我們藉着代求的基督和爭戰的靈而與亞瑪力人爭戰(羅八34,來七25,加五17)。摩西在山頂舉手,預表昇天的基督在諸天之上代求(出十七9、11)。約書亞與亞瑪力人爭戰,預表內住的靈與肉體爭戰(9、13)。我們需要與代求的基督聯合,好與爭戰的靈合作(西三1~3、5,羅八34、13,加五24、17)。

在出埃及十七章,我們看見以色列人與亞瑪力人爭戰,有三個人是在山頂,就是摩西、亞倫與戶珥;而約書亞是在山下,直接與亞瑪力人爭戰。在這爭戰裏,摩西在山頂舉手,預表昇天的基督在諸天之上,在神右邊,爲我們代求;另一面,摩西也代表神的子民。我們必須是那些迴應基督代求、聯於基督代求的人。我們要對付肉體,不僅需要基督的代求,更要聯於祂的代求。

在山頂禱告時,摩西預表基督;但他的手發沉時,卻代表我們(12)。因爲昇天的基督,手是不會發沉,不會疲倦的,祂會繼續不斷地禱告。十二節說,“摩西的手發沉,他們就搬一塊石頭來,放在他以下,他就坐在上面。亞倫與戶珥扶着他的手,一個在這邊,一個在那邊,他的手就穩住。”這啓示當基督在諸天之上爲我們代求時,我們作爲祂的子民,需要在地上藉着禱告迴應基督的代求;然而,我們禱告的手常常發沉,因此我們需要石頭扶持我們,也需要亞倫(表徵祭司職分—二八1)與戶珥(表徵君王職分—三一2,創四九10)的幫助。石頭(我們禱告生活的穩固根基)是指我們認識自己是軟弱的,無法在自己裏面,憑自己禱告。這是一件經歷的事。我們若要有分於這種禱告,就不該以爲自己有禱告的靈,可以和許多人一同禱告,甚至整天禱告。如果我們有這種態度,恐怕這樣的禱告是出於肉體。真正的禱告,總是出於一個穩固的根基,就是我們領悟:“我不能,我不配,我無法維持這個禱告,我需要那靈進來扶持我。”

在羅馬八章,保羅說到那靈幫同擔負我們的軟弱,爲我們代求(26)。真正的禱告,不是因爲我們剛強,夠得上那樣的禱告。許多時候,真正的禱告乃是出於軟弱;我們感覺自己是那樣脆弱,甚至不可靠,以至於對主說,“主啊,我需要你進到我的禱告裏。”我們本不曉得當怎樣禱告,而在主面前嘆息;但那靈進來在我們的禱告裏,幫同擔負我們的軟弱,親自用說不出來的嘆息,爲我們代求。這就是真正的禱告。因此,一個真正的禱告,需要有出埃及十七章十二節的“石頭”所預表那紮實、穩固的根基,指明我們領悟在自己裏面無法禱告,我們需要主作爲那禱告者來加強我們。

十二節提到亞倫和戶珥。亞倫表徵祭司職分,祭司職分與至聖所有關;在我們的經歷中至聖所總是與我們的靈相聯(來十19與注)。禱告不是禱告我們所想像出來的,也不是說我們知道要說什麼話;禱告必須是從我們的靈裏釋放出來的發表。我們的靈是聯於祭司職分的;我們需要亞倫所表徵的祭司職分來加強我們的禱告,我們的靈需要得加強。我們也需要戶珥所表徵的君王職分;這含示我們在禱告的事上需要服從神。我們不該有背叛的禱告,就是發表我們背叛觀點的禱告,要求主爲我們作什麼事;我們必須服從神的君王權柄和元首權柄。此外,戶珥還與帳幕的建造有關,因爲他的孫子比撒列是巧匠,能作各樣的工,有分於帳幕的建造(出三一2~5)。因此,在出埃及十七章,摩西在山上舉手,需要亞倫和戶珥的幫助,指明我們的禱告不僅需要祭司職分、君王職分,也必須以建造神的居所—召會—爲觀點。我們的禱告不該指向我們自己,或指向任何人,乃該指向神的建造。

總結地說,禱告需要以下四個元素: 需要“石頭”扶持我們,指明我們領悟自己是軟弱的,需要得着扶持才能維持; 需要亞倫所表徵的祭司職分來加強; 需要戶珥所表徵的君王職分來加強; 需要以神的建造爲觀點。這樣的禱告是與代求的基督聯合的禱告。我們要有分於基督在諸天之上的代求,就必須有石頭、亞倫和戶珥所表徵的實際;這樣,我們就能與基督是一,聯於祂而與肉體爭戰。

在與亞瑪力人爭戰的事上,我們必須藉着禱告並將肉體治死而與主合作

在與亞瑪力人爭戰的事上,我們必須藉着禱告並將肉體治死而與主合作(路十八1,帖前五17,羅八13,加五24)。按照出埃及十七章,在山頂上有摩西、亞倫和戶珥,同時在山下有約書亞直接從事爭戰。在這裏約書亞表徵爭戰的靈。我們的約書亞就是耶穌,祂乃是爭戰的靈,直接與亞瑪力人爭戰。

當我們禱告,我們就與代求的基督是一(羅八34)。當我們治死肉體,我們就與爭戰的靈是一(加五17)。一面,我們必須與基督一同禱告;另一面,我們必須憑爭戰的靈擊殺肉體(24)。釘死舊人是神的責任;釘死肉體是我們的責任(羅六6,八13,加五24)。羅馬六章六節告訴我們,我們的舊人已被釘死;那是二千年前基督所已經成就的事實。然而加拉太五章二十四節告訴我們:“但那屬基督耶穌的人,是已經把肉體連肉體的邪情私慾,都釘了十字架。”這說出我們需要將肉體釘死。羅馬八章十三節說,我們必須“靠着那靈治死身體的行爲”。由以上經文我們看見,釘死舊人是神的責任;但釘死並治死肉體是我們的責任。當我們看見舊人活出來,我們就要將肉體釘十字架。然而,我們無法憑自己的力量與意志將肉體釘死,我們需要那靈的能力。讚美主,我們有爭戰的靈;這靈乃是真正、直接與亞瑪力人爭戰的。不是你我在爭戰,乃是約書亞所表徵之爭戰的靈在爭戰。我們需要應用那靈治死身體的行爲,對付我們的肉體。

爲這緣故,我們需要禱告,甚至需要不住地禱告。事實上,我們若不禱告,我們就是在肉體裏。唯有當我們不住地禱告,我們才能蒙拯救脫離肉體。我們也許曾有一次擊敗肉體,就像掃羅那次征服仇敵;然而,對付肉體並非只有一次,乃是持續不斷的。比方,弟兄們每天都需要刮鬍子,今天颳了,明天又長出來,就需要再刮一次。對付肉體也是如此,不能只倚靠一次的得勝;這就是保羅勸我們要不住禱告(帖前五17)的原因。這種的禱告是需要繼續不斷的,好使我們能與代求的基督是一。我們也需要運用靈,活在靈裏,讓那爭戰的靈在我們裏面擊殺肉體。

在實際的應用上,我們需要注意以下兩點。第一,我們必須看見我們的舊人已經與基督同釘十字架;這是已經成就的事實,我們需要看見並持定這事實。第二,根據我們所看見的,我們需要承認這事實。我們需要同意:“是的,主啊,我的舊人已經與你同釘十字架,我的地位就是只配被釘死、了結並埋葬。”我們需要承認、同意並持定基督所成就的事實。基於這事實,每逢我們看見肉體興起,不要試圖憑自己去對付,只要轉向靈,讓那靈帶着治死的能力,應用到我們肉體上。在對付肉體時,我們需要看見、承認並同意主所完成的事實,然後藉着轉向那靈來應用這事實,就是讓那靈在我們的肉體上執行治死的能力。

神吩咐掃羅“去擊打亞瑪力人”,並“滅絕他們所有的”,不可憐惜他們;但掃羅沒有順從耶和華的吩咐

神吩咐掃羅“去擊打亞瑪力人”,並“滅絕他們所有的”,不可憐惜他們;但掃羅沒有順從耶和華的吩咐(撒上十五3~9)。以下我們要來看掃羅如何不順從神的吩咐,以及他不順從的後果。

掃羅滅絕了亞瑪力的衆民,卻憐惜亞甲王,也愛惜上好的羊、牛、肥畜、羊羔,並一切美物

掃羅滅絕了亞瑪力的衆民,卻憐惜亞甲王,也愛惜上好的羊、牛、肥畜、羊羔,並一切美物(7~9)。

掃羅和百姓憐惜該滅絕之物中上好的,這描繪一個事實:在經歷上我們寶貝自己肉體、天然生命好的方面,不想加以毀滅

掃羅和百姓憐惜該滅絕之物中上好的,這描繪一個事實:在經歷上我們寶貝自己肉體、天然生命好的方面,不想加以毀滅。肉體那些醜陋、敗壞的部分是顯而易見的,因此會被我們棄絕並定罪。然而,肉體好的方面,就如我們的愛、仁慈、謙卑、對神工作的熱心、事奉神的才能等,我們卻以爲是該保留的;正如掃羅保留了亞甲王和那上好的羊、牛、肥畜等,並以向耶和華獻祭爲藉口和掩飾。

我們常聽見聖徒見證他們如何將自己奉獻給主,移民開展、傳福音、研讀聖經或幫助聖徒等,這些都是可敬的;但我們必須自問:“當我奉獻自己、犧牲自己、犧牲時間、花費力氣爲神作事時,是誰在作呢?是我那好的肉體作的?或是出於主在我裏面的運行?”這該叫我們受警惕;肉體、天然生命好的方面的確不是那麼容易分辨。許多時候,召會中有許多的需要,我們也有能力並感覺要應付那些需要,就立刻去作了,卻絲毫沒有在主面前考量:“主啊,這到底是我還是你?這是肉體還是那靈?”不要忘記,亞瑪力人和以色列人原是親戚,是很近的。許多時候,我們無法立即加以區別。然而,我們如果只說是要獻祭給耶和華,那並不是充分的理由;我們必須追溯那個源頭,到底是我們作,還是主作。

我們在神的恩典以外,不倚靠祂、信靠祂,無論作什麼,都是出於肉體的

我們在神的恩典以外,不倚靠祂、信靠祂,無論作什麼,都是出於肉體的(腓三3~4)。離開神的恩典,我們就不能作什麼。即使我們傳福音很有經驗,也很擅長,知道用什麼話摸着人心,卻仍需要謙卑向主禱告:“主啊,若沒有你,我就和世人一樣。我需要你。”每當我要爲主說話前,都有許多禱告,因爲我害怕出於自己。雖然我經常傳講信息,在某種程度上也知道如何傳講;但每次上臺前,不論在何處,我都會禱告:“主啊,我需要你。若沒有你,我什麼都不能說。主啊,不要讓我說任何不是出於你的話。”然而,有些弟兄服事過一段時間後,對自己所能作的就很有自信。他們認爲自己能作得很完美並完全,到末了就像掃羅一樣爲自己立記念碑(參撒上十五12)。要看出肉體消極、醜陋的方面,並不困難;但要看出肉體好的部分,並加以定罪、審判並棄絕,就不太容易。請記得,那些好的部分仍然是肉體;我們在神的恩典之外所作的,都是出於肉體。

肉體的每一面,無論是善或惡,都與恩典和神的國對抗,使我們不能享受基督;所以,我們必須恨惡肉體的每一面,在毀滅肉體的事上絕對

肉體的每一面,無論是善或惡,都與恩典和神的國對抗,使我們不能享受基督;所以,我們必須恨惡肉體的每一面,在毀滅肉體的事上絕對(羅八13,加三3,五2~4)。請記得,我們有可能在肉體裏讀聖經、在肉體裏禱告、在肉體裏傳福音。在腓立比一章,保羅在捆鎖之中受苦時說,“有的人傳基督,是因着嫉妒爭競。”(15上)又說,“那一等宣傳基督,……是出於私圖好爭。”(17上)人不能宣稱自己所作的一切都是爲着神,就以此稱義自己的手段。我們若在肉體裏,憑着肉體行事,就是與神爲仇。

神不要掃羅用上好的牛羊作祭物獻給祂

神不要掃羅用上好的牛羊作祭物獻給祂(撒上十五15)。呈獻給神的任何出自肉體之物,在神眼中乃是惡的(19)。照我們自己的意願向神獻祭,乃是僭妄且有罪的(創四5,太七22~23)。有的人以爲,他只要向神獻祭,神必定悅納;然而在創世記四章,該隱獻祭給神,神卻看不中他和他的供物(3~5)。該隱從地裏的出產拿供物獻給神,是按照自己宗教的觀念;然而,照着神給亞當和夏娃的啓示,墮落的人需要祭牲爲他們流血,才能使神得滿足(參三21,來九22)。該隱按照自己宗教的觀念向神獻祭,這對神乃是可憎的;那就是他的僭妄。

馬太七章說到當主回來,祂的僕人向祂交賬時,許多人要對主說,“主啊,主啊,我們不是在你的名裏預言過,在你的名裏趕鬼過,並在你的名裏行過許多異能麼?”(22)那時,主要向他們宣告:“我從來不認識你們。”(23)不論這些人自以爲作了什麼好的工作,主卻對他們說,“我從來不認識你們。”主在這裏的意思似乎是對他們說,“我從來不認可你們,你們不過是按照自己的肉體,在肉體裏行事。”

照我們自己的意願行善,實際上是悖逆神寶座和祂經綸的行爲

照我們自己的意願行善,實際上是悖逆神寶座和祂經綸的行爲(撒上十五22~23,出十七16)。這是非常嚴重的事。我們都需要讓那靈向我們說話,因爲我們都是肉體。今天在基督教裏,基督教工人辦教會比開餐廳還容易。開設餐廳需要申請證書、執照,辦教會只要租場地、買椅子。這樣的事一再發生,因而製造分裂,帶進神子民中間的混亂。尤其現今是網路時代,任何人都可以架設網站,拍攝影像,有自己的職事;爲神作事似乎既容易又方便,但我們要問:“這樣作的源頭是否出於那靈?”有些人所作的,可能得到許多人的欣賞和迴應,也讓許多人得着幫助;然而這些卻是在肉體裏作的,是出於己,爲着建立自己的記念碑,並使人自我感覺良好。我們需要主的光照,使我們看見自己的肉體。沒有人能告訴我們,什麼是在肉體裏,什麼事不該作;我們需要那靈的光照。求主使我們對自己的肉體有所看見,而不願在這事上無知。這是何等嚴肅的事。

掃羅的不順從,暴露他是背叛神的人,也是神的仇敵

掃羅的不順從,暴露他是背叛神的人,也是神的仇敵(撒上二二17)。

掃羅全然背叛神,完全不服神,不以神爲他的王和他的元首

掃羅全然背叛神,完全不服神,不以神爲他的王和他的元首。當撒母耳來對付掃羅時,掃羅說,“……我有罪了,雖然如此,求你在我百姓的長老和以色列人面前尊重我,同我回去,我好敬拜耶和華你的神。”(十五30)這指明耶和華不是掃羅的神,乃是撒母耳的神。掃羅是在爲別人的神作事;事實上,他乃是悖逆神。他按照自己的作法,作自己認爲該作的事。

他是由悖逆所構成的;這樣的悖逆與拜偶像一樣邪惡

他是由悖逆所構成的;這樣的悖逆與拜偶像一樣邪惡(23)。我們不要像掃羅那樣被悖逆所構成,乃要被真理構成,被神聖的生命構成。我們的構成會自動錶現出來。悖逆會成爲一個人的構成;這樣的人即使舉止文雅,仍然是悖逆的。

撒上十五章二十二至二十三節的確是非常嚴肅的經節:“耶和華喜悅燔祭和平安祭,豈如喜悅人聽從祂的話呢?看哪,聽從勝於獻祭;聽命勝於公羊的脂油。悖逆與行邪術的罪相等;頑梗與拜虛神和家神相同。你既厭棄耶和華的話,耶和華也厭棄你作王。”這裏的行邪術就是與鬼交往。我從年幼就寶愛這兩節;這話給了我很多警告,也給了我許多保守。掃羅以爲他把最好的留下來,要獻祭給耶和華,耶和華一定會喜悅;但撒母耳的回答似乎是說,“耶和華不喜悅你的燔祭和平安祭,祂只喜悅你聽從祂的話。”

我們可以比較一下掃羅的悔改,和大衛在詩篇五十一篇的悔改。事實上,掃羅並沒有真正的悔改,他以爲說自己有罪了,並請求赦免,事情就結束了。但詩篇五十一篇給我們看見大衛這個人和他的悔改。他說到祭物和供物:“你本不喜愛祭物;若喜愛,我就獻上;燔祭你也不喜悅。神所要的祭,就是憂傷的靈;神啊,憂傷痛悔的心,你必不輕看。”(16~17)大衛的悔改是深的;反之,掃羅是那樣任意妄爲,以爲獻祭給神,一定能討神喜悅。他完全是由悖逆所構成,那悖逆是一種拜偶像。撒上十五章二十三節說到虛神,是指虛空的偶像。掃羅乃是在拜虛空的偶像,而不是敬拜神。

掃羅所作的,與接觸邪靈,要行邪靈的意願而不行神的意願,是同樣的邪惡

掃羅所作的,與接觸邪靈,要行邪靈的意願而不行神的意願,是同樣的邪惡(23)。悖逆使掃羅與鬼接觸,悖逆就像行邪術的罪一樣,行邪術就是接觸鬼。回顧主恢復的歷史,在一九八八年的風波里,所有火燒的箭都朝向李弟兄。李弟兄說,“有些弟兄被邪靈擄掠並利用,作一些完全不合邏輯、不合理性、且不合人性的事。”(李常受文集一九八九年第四冊,四五五頁)那些從前和我們一起服事的弟兄,所說的謊言以及所發表的仇恨,完全是不合邏輯的,不是出於人,乃是屬鬼的。背叛的事不是僅僅由一些人所組織,乃是鬼所煽動的。那些持異議、背叛主道路的人,乃是與鬼接觸,得着鬼的加力;有些事他們能作,能寫,也能講,真是令人難以想像,他們竟然有那樣的本事。我們需要懼怕,若不順從神的吩咐,就會給虛空的偶像開門進來,甚至給鬼進來。

一切的悖逆都是任意妄爲,膽敢離開神而行事

一切的悖逆都是任意妄爲,膽敢離開神而行事。“任意妄爲”(presumption)按英文字典的解釋乃是“一種不當、不合宜或不敬的放肆”。這不僅僅是自以爲是,有某種想法,這乃是一種不敬、不當、不合宜的放肆。當撒母耳問掃羅:“我耳中聽見的這羊叫、牛鳴,是怎麼回事呢?”(撒上十五14)掃羅不承認自己有錯,反而很壯膽地說,“我實在聽從了耶和華的話。”(20)他是那樣放肆,認爲自己在討神喜悅。

掃羅失去君王職分,因他沒有滅盡亞瑪力人

掃羅失去君王職分,因他沒有滅盡亞瑪力人(26、28)。前不久,掃羅纔剛受膏作王(十1),卻因着沒有滅盡亞瑪力人而顯出他的悖逆,以致結束了他的君王職分。雖然他繼續掌權,但就神而言,掃羅和他的君王職分都已了了。

我們若在對付肉體的事上不絕對,就會像掃羅那樣失去我們的君王職分

我們若在對付肉體的事上不絕對,就會像掃羅那樣失去我們的君王職分(彼前二9,啓一6,五10)。

關於掃羅不順從的記載乃是警告,指明我們不該在神的國裏憑肉體作任何事;我們必須在凡事上,將我們的肉體釘十字架,並且忠信地運用我們的靈跟隨主,祂就是住在我們靈裏,與我們是一的賜生命、終極完成的靈

關於掃羅不順從的記載乃是警告,指明我們不該在神的國裏憑肉體作任何事;我們必須在凡事上,將我們的肉體釘十字架,並且忠信地運用我們的靈跟隨主,祂就是住在我們靈裏,與我們是一的賜生命、終極完成的靈(林前十五45,六17,提後四22,加五16、25)。神要祂所有的兒女都作祭司,成爲國度,與基督一同作王掌權(彼前二9,啓一6,五10);這是我們的定命。然而,我們的悖逆會使我們失去君王職分,並且阻撓、攔阻我們進入神的國。

亞瑪力人受到對付時,神的國就立刻進來

亞瑪力人受到對付時,神的國就立刻進來(出十八1~26)。神的國與亞瑪力人不能共存,當肉體受了對付,國度自然就在這裏。神的國表明神的權柄,借這權柄使萬有都歸服神(可一15,約三3、5,啓十一15,十二10,但二44)。因着肉體與君王職分相對,只有當肉體徹底受了對付,神的國才能進來(林前六9~10,弗五5)。

我們若遵照主的話,滅盡肉體,並照着靈生活行事,就會有君王職分並在神的國裏

我們若遵照主的話,滅盡肉體,並照着靈生活行事,就會有君王職分並在神的國裏(羅八4,十四17,加五19~21,彼後一5~11)。李弟兄離世前有一次簡短的交通,鼓勵我們要帶人經歷神生機的救恩:“就是把一個神所揀選的人,一點一點作成一個神所重生、聖別、更新、變化、模成神長子形像,以致榮化的人;這麼一層一層爬上去,爬到最高點,就是大家都一致了,都沒有肉體了,沒有天然了,都是在靈裏,都是在諸天的國裏,都是新耶路撒冷裏的人。這就是那個最高點。”(李常受文集一九九四至一九九七年第五冊,六六一頁)在主的恢復裏,我們與主一同行動,不是僅僅爲得着一些知識和教訓。靠着主的憐憫,盼望主藉着一年七次的特會和訓練,帶我們一層一層的往上去,直到我們達到那個最高點,就是大家都沒有肉體,都在靈裏,都在諸天的國裏,都是新耶路撒冷裏的人。肉體必須過去,因爲只要肉體還存在,國度就受攔阻無法進來。

現今我們所處的時代,可說已經來到國度時代的門檻。盼望憑着主的恩典和憐憫,我們會成爲那一班帶進國度時代的人。然而,除非肉體被除去,否則國度無法進來。耶和華要世世代代和亞瑪力人爭戰;在神的國裏,肉體是完全沒有地位的。願主賜給我們亮光、恩典,使我們憑着祂的恩典和憐憫,與祂合作,嚴肅地對付肉體。我們自己無法直接作這事,我們需要禱告,甚至不住地禱告,隨同那代求的基督而禱告。我們也需要享受那內住、終極完成、包羅萬有的靈,就是爭戰的約書亞所預表那爭戰的靈,來擊殺我們裏面的肉體。主能作這事,但我們需要與祂合作,並讓祂作,好使我們在基督徒的生活和召會生活中,在主的恢復裏往前時,我們的己能越過越多地被暴露、棄絕併除去,使我們至終都成爲新耶路撒冷裏的人。願主憐憫我們。阿們。(J. L.)

 

 

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    發表時間 :
    2022-01-15 23:49:22
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    Kuann Hung
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