第八篇 基甸作神大能勇士的內在意義
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  • 上傳者: Kuann Hung,
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本篇信息是要說到基甸作神大能勇士的內在意義。有一件事很希奇,當神呼召基甸時,他還沒有去打仗,但神竟稱他作“大能的勇士”(士六12)。這指明神預見基甸要成爲一位勇士,戰士,爲着神與祂的仇敵爭戰。

士師記介言

首先,我們要來看關於“士師”這辭的意思。按字面看,士師(judges)有審判官、裁判官之意。譬如,有兩個人帶着他們的難處來找士師,士師就必須在法理上作決斷;但這並非聖經裏所記載士師的主要功用。在聖經裏,士師的主要功用是作首領,領導衆支派同心合意與神的仇敵爭戰。已過,李弟兄在臺灣帶領福音化、真理化臺灣時,就像這樣的領導者。李弟兄好比基甸,在召會中呼召“三百人”,同心合意爲着主當時的行動爭戰(參長老訓練第七冊,七二至八八頁)。

 

士師記所有關於士師的記載中,以記載基甸的篇幅最多,見於六至八章,一共有一百節經文。本篇信息會涵蓋六至九章,因爲在八章末了,基甸離世之後,緊接着在九章,有很可怕的事發生在他家族裏面。李弟兄在“士師記生命讀經”說到:“基甸的失敗是由於他離棄神,以及將自己聯於撒但。在他成功時,他聯於神;但在他失敗時,他將自己聯於撒但。他將自己聯於撒但,結果就是謀殺;他也放縱肉體、貪婪、犯姦淫。這帶進他的家和整個以色列社會的敗壞。”(四二頁)基甸的事例給我們看見,我們需要將自己聯於神,並棄絕一切出於撒但的。如果我們在任何一面將自己聯於撒但,沒有讓神充滿我們全人;換言之,如果我們不在贏得神、追求神、跟從神的範圍裏,結果就是混亂,甚至我們的家庭也會變得混亂。九章以後的記載給我們看見,當基甸離世之後,不僅他全家落入混亂,甚至整個以色列社會都落入混亂之中。所以這裏有一個功課,我們必須學習:“人一離棄神並將自己聯於撒但,混亂立即進來。……我們若愛主,恨撒但,就必蒙福。”(四二至四三頁)

士師記裏一再重複說到兩件事。首先,二章十一節說,“以色列人行耶和華眼中看爲惡的事,去事奉諸巴力。”士師記提到以色列人行惡、事奉巴力,一共有八次(二11、13,三7、12,四1,六1,十6,十三1)。其次,這卷書結束於:“那些日子,以色列中沒有王,各人行自己眼中看爲正的事。”(二一25)同樣的事在士師記裏重複說了四次(十七6,十八1,十九1,二一25)。這兩件事指明,以色列人的情形所以如此混亂,是因爲他們沒有留在神這正確的元首權柄之下。

在第七篇信息我們看見,我們需要接受主作我們的王、我們的主、我們的頭和我們的丈夫。我們若厭棄神作我們的王和我們獨一的丈夫,這在神眼中是大惡,極大的惡事。所以,每一天我們都要對主說,“主啊,今天我接受你作我的王。”新約聖經第一節說到:“耶穌基督,大衛的子孫,亞伯拉罕〔的〕子孫。”(太一1)按照屬人的邏輯和順序,應該先說亞伯拉罕的子孫,然後才說大衛的子孫;然而,這裏先提大衛的子孫,指明新約所要表達關於基督的主要特點,乃是基督是我們的王。我們若接受基督作我們的王,祂就會成爲我們的祝福;這就是亞伯拉罕的兒子以撒所預表的。

加拉太三章十四節說,“爲叫亞伯拉罕的福,在基督耶穌裏可以臨到外邦人,使我們藉着信,可以接受所應許的那靈。”這給我們看見,基督作爲那改變形狀之亞伯拉罕的子孫,也就是那改變形狀之亞伯拉罕的後裔,就是那賜生命的靈(林前十五45下),成了“亞伯拉罕的福”,臨到我們。但願我們都不在前述所提到的惡裏,我們要脫離那個大惡,極大的惡事。我們要禱告:“主啊,今天我要接受你作我的王,作我的主,作我的頭,作我的丈夫。”

本篇信息的篇題是“基甸作神大能勇士的內在意義”。我們說到“內在意義”,乃是聯於神永遠的經綸。我們讀聖經的每一章,都需要戴上神永遠經綸的“眼鏡”;這樣,整本聖經就會按着神的心意向我們開啓。

基甸被神興起作神大能的勇士,爲神所差,以拯救以色列人脫離米甸人的欺壓;我們必須看見基甸成功的內在意義

基甸被神興起作神大能的勇士,爲神所差,以拯救以色列人(士六12~14,參約八29)脫離米甸人的欺壓(士六1~八32);我們必須看見基甸成功的內在意義。本篇信息,我們首先會來看基甸成功的內在意義,之後也會看到他失敗的內在意義。信息中間有一段要說到得勝者如何蒙揀選,見於神如何揀選基甸,以及與他一同爭戰擊敗米甸人的那三百人;這是引自“倪柝聲文集第一輯第十一冊”的其中一篇:“神的得勝者”,系倪弟兄於一九三四年,召開第三次得勝聚會所釋放之信息。倪弟兄在該篇信息,從基甸的事例給我們看見如何成爲得勝者,以及神如何選擇得勝者(一三七至一四〇頁);內容非常寶貴。

在士師記六章,耶和華的使者向基甸顯現,對他說,“大能的勇士,耶和華與你同在。”(12)當時,基甸一定很訝異,因爲他不屬猶大支派,也非以色列中頂尖的人物,不過是瑪拿西支派中一個至微小的人(15),耶和華的使者卻來向他顯現。這裏耶和華的使者,就是神的兒子基督,受神差遣,拯救神的百姓脫離他們受苦的處境。在出埃及三章二節,耶和華的使者從荊棘中火焰裏向摩西顯現;荊棘被火燒着,卻沒有燒燬。這裏指出那在荊棘裏的,乃是耶和華的使者。四節說,“耶和華見他過去要看,神就從荊棘中呼叫說,摩西,摩西。”可見二節裏耶和華的使者,就是四節的耶和華自己,也就是六節所提到的:“亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。”耶和華的使者這名稱,說出基督自己作爲三一神的具體化身,受神差遣,拯救神的百姓脫離他們受苦的處境。這就是耶和華的使者向基甸顯現的原因。

耶和華的使者向基甸顯現,對他說,“大能的勇士,耶和華與你同在。”(士六12)基甸說,“我主,請容我說,耶和華若與我們同在,我們何至遭遇這一切事呢?我們的列祖向我們敘述的,耶和華一切奇妙的作爲在那裏呢?他們說,耶和華豈不是領我們從埃及上來麼?現在祂卻丟棄我們,將我們交在米甸人的手中。”(13)這裏,基甸向着耶和華的使者,也就是主自己,非常的誠實、真誠。我很珍賞基甸對主的真誠。我要鼓勵主恢復中新進的人與年輕人,要建立與主交談、說話的習慣。李弟兄曾說過,享受神聖分賜最好的路之一,就是與主談話。主早已知道我們內心所想的。我們也許以爲自己沒有什麼難處,所以無話對主說;然而,主盼望我們凡事都向祂訴說,不管我們有沒有難處。詩歌二百一十首是宣信(A. B. Simpson)所寫的。副歌說,“我是呼出我的愁苦,呼出我罪污;我是吸入,一直吸入,你所有豐富。”第一節說,“助我向你胸懷一傾我的犯罪與自己。”我們需要將自己裏面所有消極的事物呼出來,纔能有空間吸入主自己。我們無法把我們的犯罪與自己,向任何人的胸懷一傾,因爲那是人所無法承受的。但是我們親近主時,可以向主真誠。我們可以把消極的事物向祂呼出來,使我們可以吸入祂自己。當我們吸入祂,被祂充滿,就能將祂呼出到別人裏面。

在士師記六章十四節,耶和華面向基甸,說,“你靠着你這能力去拯救以色列人脫離米甸人的手,不是我差遣你去的麼?”後半句在英文聖經恢復本里是用肯定句來表達:“的確是我差遣你去的。”(Indeed I have sent you.)這指明是主差遣基甸去拯救以色列人,脫離米甸人的手。這使我想起,主在約翰八章二十九節所說的:“那差我來的是與我同在,祂沒有撇下我獨自一人,因爲我始終作祂所喜悅的事。”也許我們沒有一直作父所喜悅的事,但我們必須領悟,父所喜悅的主現今就在我們裏面。當我們操練我們的靈,就能與主聯合;而與主聯合的,便是與主成爲一靈,也就是與主成爲一(林前六17)。因着我們與主是一,主不僅差遣我們去,祂也必與我們同在。因此,我們可以告訴主:“主啊,你既然差遣我,我要你與我同在,正如父差遣你的時候,與你同在一樣。”主必答應這個禱告。有一次,我受差到某處服事,當我感覺爲難時,主就用“那差我來的是與我同在”這句話供應了我。

基甸仔細聽神的話,這在當時以色列人中間是少有的

基甸仔細聽神的話,這在當時以色列人中間是少有的。我們要禱告:“主啊,使我成爲一個仔細聽你話的人;我寶貴你的話語。主,每一天都求你向我說話,我要聽你的話。當我來讀你寫出來的話時,我要接觸你這活的話,使你對我成爲應用的話。”我們都要時時並仔細聽神的話。

這裏的“少有”一辭,讓我們想起撒母耳記上的記載:“當那些日子,耶和華的言語稀少,不常有異象。”(三1)撒母耳的母親哈拿魂裏愁苦,就向耶和華禱告,痛痛哭泣;她許願說,“萬軍之耶和華啊,你若垂顧你婢女的苦情,記念我,不忘記你的婢女,賜你的婢女一個男孩,我必將他終身獻與耶和華。”(一10~11)當時,以利看見哈拿只動嘴脣,聽不見聲音,以爲她喝醉了;事實上,她並沒有喝醉。她對以利說,“我是靈裏受壓的婦人,淡酒濃酒都沒有喝,但在耶和華面前傾心吐意。……我因被人激動,愁苦太重,所以一直訴說到如今。”(12~16)以利回答她說,“你平平安安的去吧,願以色列的神將你向祂所求的賜給你。”(17)至終,耶和華答應哈拿所求的,她就懷孕,時候到了,生了一個兒子,給他起名叫撒母耳(20)。及至撒母耳斷了奶,哈拿和她的丈夫就把撒母耳帶到耶和華的殿,讓他永遠住在那裏,讓以利監管他。

三章三節說,“撒母耳睡臥在耶和華的殿中,那裏有神的約櫃。”約櫃表徵三一神的同在,撒母耳是睡在神的同在裏。一節說,“童子撒母耳在以利面前事奉耶和華。當那些日子,耶和華的言語稀少。”這指明當時在以色列人中間,神的說話幾乎都失去了,是稀少的。

在基甸的時候,以色列人中間也少有人仔細聽神的話;然而,主得着了基甸,他仔細聽神的話。在三章,耶和華呼喚撒母耳三次。前兩次,耶和華呼喊撒母耳,撒母耳就到以利那裏,說,“你呼喚我,我在這裏。”撒母耳以爲是以利在叫他,但以利告訴他:“我沒有呼喚你,回去睡吧。”(4~6)至終在第三次的時候,以利才明白,是耶和華在呼喚童子。於是,以利告訴撒母耳,耶和華若再呼喚他,他就要說,“耶和華啊,請說,僕人敬聽。”(8~9)

在九節,以利教導撒母耳要向神說,“耶和華啊,請說,僕人敬聽。”這管治了撒母耳一生的態度;這應當也是在我們基督徒生活和召會生活中,天天該有的禱告與態度。十節記載,耶和華又來呼喚說,“撒母耳,撒母耳。”撒母耳說,“請說,僕人敬聽。”十九節說,“撒母耳長大了,耶和華與他同在,使他所說的話一句都不落空。”這是因爲撒母耳的話,就是耶和華的話;所以,耶和華與撒母耳同在,使他所說的話一句都不落空。二十節說,“以色列人都知道,撒母耳被確立爲耶和華的申言者。”二十一節:“耶和華繼續在示羅顯現;因爲耶和華在示羅藉着祂的話,將祂自己啓示給撒母耳。”我們應當有這樣的經歷─主藉着祂的話,向我們啓示祂自己。我們有主常時的話,寫出來的話。我們需要在這寫出來的話裏面,接觸主這活的話;這樣,祂對我們就成爲那靈應用的話。正如主在約翰六章所說的:“我對你們所說的話,就是靈,就是生命。”(63)這該是我們每一天所要得着的。

李弟兄在“撒母耳記生命讀經”第三篇說到,撒母耳在以利的監護之下,從以利學習作祭司事奉耶和華;他看到墮落之祭司職分的敗落,並看見神對以利家嚴厲的審判。“撒母耳觀看這一切悲慘的事,這些事就成了他的功課,在他一生事奉神的事上,警告他並提醒他。因此,他被神智慧的放在老以利的監護下,是非常有益處的;因爲他學習一些積極的事,也看到其他消極的事。這幫助撒母耳在他一生事奉神的事上保守純潔。”(二四頁)這是非常寶貴的。

關於我們對主的說話該有的態度,另外一個正面的例子是主耶穌的母親馬利亞。聖經裏列名的天使有加百列、路西弗、米迦勒等。路西弗是背叛的天使長(賽十四12)。米迦勒是爭戰的天使,爲神的子民爭戰(但十13、21,十一1,十二1,猶9),是以色列的保護者。加百列是報信的天使,帶消息給神的子民(但八16,九21~22,路一19、26);他爲三一神傳報信息,將神新約的經綸傳報給人。當加百列去到馬利亞那裏,向馬利亞顯現時,他告訴馬利亞說,“你將懷孕生子,要給祂起名叫耶穌。”馬利亞對加百列說,“我沒有出嫁,怎麼會有這事?”他回答說,“聖靈要臨到你身上,至高者的能力要覆庇你,因此所要生的聖者,必稱爲神的兒子。”(31、34~35)天使加百列又說,“在神,沒有一句話是不可能的。”(37)主耶穌在福音書裏也好幾次說了這樣的話(太十九26,可十27,路十八27)。馬利亞對天使所傳神的話的迴應是:“看哪,我是主的婢女,情願照你的話成就在我身上。”(一38)馬利亞的態度該是我們的態度,我們也要這樣禱告:“主啊,我是你的奴僕,情願照你的話成就在我身上。”基甸的第一個特徵,就是他不僅聽神的話,更是仔細的聽神的話。

主總是願意開通我們的耳朵,好聽見祂的聲音,使我們能照着祂的經綸看事物

主總是願意開通我們的耳朵,好聽見祂的聲音,使我們能照着祂的經綸看事物(啓一10、12,伯三三14~16,賽五十4~5,出二一6)。在啓示錄一章,約翰說,“當主日我在靈裏,聽見在我後面有大聲音如吹號說。”(10)。這裏有“聽見”這辭。約翰不是說“聽見在我前面”,而是說“聽見在我後面”。換句話說,他所面對的方向完全錯了;他整個人需要轉過來。他聽見在他後面的大聲音,就轉過身來,要看是誰發聲與他說話(12上)。但願我們也有這樣的反應:“轉過身來,要看。”我們要把我們的心轉過來,看是誰發聲與我們說話。約翰既轉過來,“就看見七個金燈臺;燈臺中間,有一位好像人子。”(12下~13上)這位人子行走在金燈臺中間。

以賽亞五十章四至五節說到主的人性生活:“主耶和華賜我受教者的舌頭,使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨喚醒我;祂喚醒我的耳朵,使我能聽,像受教者一樣。主耶和華開通我的耳朵;我並沒有違背,也沒有退後。”“主每早晨喚醒我”,這應當成爲我們的經歷。我們都希望主每早晨喚醒我們;但我們必須承認,我們在這件事上很短缺。晚上我們就寢前要求主:“主啊,明天早晨喚醒我。”我們要求祂每天早晨喚醒我們。這裏又說,“祂喚醒我的耳朵,〔也可翻作,祂開通我的耳朵,〕使我能聽,像受教者一樣。”我們都是主的門徒,是學習者。李弟兄曾帶着很重的負擔,告訴監督全時間訓練的弟兄們,他們和所有聖徒一樣,不是施訓者,乃是學習者。我們每天早晨都要像受教者一樣,聽主的話。

四節描述主在祂人性生活裏與父的關係:“主耶和華賜我受教者的舌頭,使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。”因着父每天早晨喚醒主,開通祂的耳朵,使祂能聽見父的話,父就賜祂受教者的舌頭,使祂能用言語扶助疲乏的人,就是那些祂所照顧的人;祂能用從神而來的話扶助這些人。我們都接受過弟兄姊妹的牧養。有時我們會知道某位聖徒一直爲我們禱告。一九九二年一月,我搬到安那翰,常在禱告聚會、主日聚會裏看見某位弟兄。他從來沒有告訴我,但是我一看見他,就知道他有爲我禱告。有一次我生病了,沒有去聚會,他對我說,“弟兄,我們想念你。”然後他又說,“你受那樣的苦,表明主真正愛你。”我很感謝他講這樣的話,也寶貝這樣的弟兄。

出埃及二十一章五節:“奴僕明說,我愛我的主人和我的妻子兒女,不願意自由出去。”這節描繪主作爲奴僕救主,與父和召會及衆聖徒的關係。主似乎是說,“父啊,我愛你,你是我的主人。我愛我的妻子,就是召會;我愛我的兒女,就是衆聖徒。我是屬於你的,我永遠屬於你。”我們需要與主是一,向祂說同樣的話。我們應當說,“主啊,我愛你,你是我的主人。我愛召會,我愛衆聖徒。我把我的靈、魂、心、身體、環境以及我全部的前途都給你,爲着在你的恢復裏,執行你的經綸。”如此,我們的奉獻就會一直新鮮,我們也會因此而喜樂。

那靈向衆召會說話時,我們的耳朵都必須被開通,受割禮,得潔淨,且被膏抹,好聽見那靈說話

那靈向衆召會說話時(啓二7上),我們的耳朵都必須被開通,受割禮(耶六10,徒七51),得潔淨(出二九20,利八23~24,十四14),且被膏抹(17、28),好聽見那靈說話。李弟兄在他末了三、四年的信息裏常說到,要照所聽見的話,有簡短的禱告。我們可以簡短的禱告說,“主啊,賜我開通的耳朵,受割禮的耳朵。我願意我的肉體被割除,使我能聽見你。我願意我的聽能在你的寶血裏得着潔淨,我願意我的聽被你這至寶的靈所膏抹,使我能聽見那靈的說話。”

啓示錄二章七節說,“那靈向衆召會所說的話,凡有耳的,就應當聽。”特別在職事聚會裏,我們需要聽見那靈所說的話。如果我們來到這樣的聚會,卻沒有聽見那靈所說的話,是很可悲的。我們願意在這裏完全敞開,來聽那靈所說的話。我在講臺上釋放信息,也願意那靈向我說我所沒有計劃說的話。我常有這樣的經歷,似乎就在我講話的時候,話就臨到了我。

利未記十四章說到患麻風者得潔淨時,需要把血抹在右耳垂上,和右手的大拇指上,並右腳的大拇指上,然後要在同樣的地方抹上膏油(14~17)。先是血,後是膏油。倪弟兄寫過一首詩歌“後是膏油先是血”(詩歌二二七首)。我們需要潔淨的血和施膏的靈,潔淨、膏抹我們的聽,使我們能聽神的話。我們有耳朵,是爲着要聽神的話。有一次在某個場合,有人說了一些不太合式的話。另外一位弟兄對李弟兄說,“李弟兄,我覺得很遺憾。”李弟兄說,“沒關係,我操練不聽那樣的話。”李弟兄說他操練不聽那樣的話,他很剛強的運用他的靈。我們運用我們的靈聽神的話,是很重要的。因爲我們所聽的會管制我們所作的,也會管制我們的行事爲人。把血和膏油抹在我們右手的大拇指上,是指我們在神的經綸裏,爲着神的經綸作神的事,需要被血潔淨,也需要被那靈膏抹。

在我們的歷史中,我們也曾遇到非常消極的事。有一次,有些人散發錄音帶給美國衆召會,裏面都是一些消極的話。我們幾位弟兄禱告交通後,覺得應該要警告衆召會。所以,我們告訴聖徒們:“不要聽這卷散發出去的錄音帶,因爲裏頭完全是毒素,人只要接受一點點,就會中毒。我們不願意你們中毒。我們願意你們聽這職事的話,聽這職事健康的教訓,就是神永遠經綸的教訓。這些教訓是健康的、合乎衛生的,並且滿有生命,會將你點活。你如果聽那捲錄音帶,就會發死,也會影響你的行事爲人。”這個例子說出,我們的聽是非常關鍵的。

基甸順從神的話,照着神的話行動

基甸順從神的話,照着神的話行動(參來十一32~33上)。這是基甸成功的第二個因素。基甸不僅順從神的話,更是照着神的話行動。希伯來十一章也提到基甸。這章開頭說到信的定義:“信就是所望之事的質實,是未見之事的確證”(1);之後從二節開始,說到一個又一箇舊約人物,如何因着信行事。到了三十二至三十三節,這卷書的著者(相信是保羅)說,“此外,我還要再說什麼?若要一一細說基甸、巴拉、參孫、耶弗他、大衛、撒母耳和衆申言者的事,時間就不夠我用了。”他提到基甸,然後提到巴拉。巴拉是在底波拉的時候,底波拉是以巴拉作她的遮蓋。然後他說到參孫、耶弗他,這些都是士師。基甸是因信行事,因爲他聽見了神的話,並且順從神的話。信是由於聽,聽是藉着基督的話(羅十17)。這就是信如何注入到基甸裏面,使基甸順從神的話,並照着神的話行動。

在新約裏我們有基督順從並服從的生命,我們若照着靈而行,就會自然而然滿足律法義的要求

在新約裏我們有基督順從並服從的生命,我們若照着靈而行,就會自然而然滿足律法義的要求(腓二5~11,羅八4)。我們也許以爲“順從、服從”這類的要求是把我們帶回到舊約的律法裏。然而我們要看見,我們今天有基督順從並服從的生命在我們靈裏;這是何等的好消息。我要向衆聖徒傳這個福音。保羅在羅馬一章說,“我已經預備好,要將福音也傳給你們在羅馬的人。”(15)那些在羅馬的人已經信主,但保羅仍要將福音傳給他們,表明在保羅的想法裏,整卷羅馬書都是福音。稱義、聖別、基督的身體、衆地方召會、基督身體的相調、基督身體的實際,這一切都是福音,就是神的福音。神的福音包括神經綸裏的一切。

我們裏面有基督順從並服從的生命,我們若照着靈而行,就會自然而然滿足律法義的要求。這就是羅馬八章四節所說的:“使律法義的要求,成就在我們這不照着肉體,只照着靈而行的人身上。”這節明確的說,每逢我們照着調和的靈生活行動,並行事爲人,我們就自然而然滿足律法義的要求,並不需要憑自己勞苦奮鬥。

保羅在腓立比二章五節說,“你們裏面要思念基督耶穌裏面所思唸的。”這就是神的分賜。神把基督的心思,分賜到我們的心思裏。這實在美妙。保羅要基督所思唸的,成爲我們的思念;所以他說,“你們裏面要思念基督耶穌裏面所思唸的,”意即我們與基督有同樣的心思。我們的心思受造,是爲着盛裝三一神的思想,就是那作三一神具體化身之基督的思想。基督的心思是要取奴僕的形狀(7),這是奴僕的心思。我們要作奴僕服事衆聖徒,因爲基督就是這樣服事人。八節說,基督“降卑自己,順從至死,且死在十字架上”。我們有基督順從的生命,這生命是一直接受十字架,並死在十字架上的。

在馬可十章四十五節,主說,“人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價。”關於服事人,李弟兄在“包羅萬有的基督”一書裏說,“最快樂的人乃是最不自私的人。……你若是接觸這位基督,經歷祂犧牲的生命,祂就要加給你力量,剛強你,使你爲神爲人而犧牲。你就要成爲最快樂的一個人。”(六二頁)在召會生活裏,最喜樂的人就是服事的人,就是那些跟從主、與主是一而服事的人。

記得我剛進到召會生活,參加第一次聚會之後,立刻有聖徒圍着我,邀請我去他們家用餐。我結婚之後,聖徒們漸漸不再邀請我去吃飯。起初我不懂爲什麼,後來主在我裏面告訴我:“你不再是嬰孩,應該開始服事,要邀請聖徒到你家。”我們若只是嬰孩,就需要接受人的服事;嬰孩總是需要人服事。但是當我們長大時,我們就可以服事人。

我們需要順從神的話,照着神的話行動。我們能照着神的話行動,乃是藉着接受基督作我們的生命和人位。但以理十一章三十二節說,“唯獨認識神的子民,必剛強行事。”我們若認識神,就會採取行動,不需要人告訴我們該作什麼。我初得救時在一家石油公司上班,那時大學剛畢業,我問主:“主啊,我現在該作什麼?”主給我感覺,第一件該作的事就是讀聖經,於是我開始讀聖經。然後在我與主交通時,主說,“你要傳福音。我對你那麼好,那麼真實,你應當告訴人關於我的事。”有一天我去上班,告訴一位同事我遇見了耶穌。他覺得難以置信,於是我向他分享我得救的故事。之後,他邀請我去他住的地方,我就向他傳福音;他聽了就向主禱告,重生得救了。那天,我開車回家,一路上裏面實在是狂喜。

當我們在經歷一面主觀認識主,並且享受了主,不需要人叫我們傳福音,我們自己就會傳。從前在休士頓召會,弟兄們呼召人會後幫忙收椅子,許多弟兄就會主動站起來響應。很遺憾的,今天弟兄們對於服事的呼召,響應似乎沒有那麼熱烈。我們的光景不該是這樣;我們若愛主,就會渴望服事。

我們來就近律法的態度,若只是關切字句的誡命,我們所有的就是律法在殺死人的字句這一面;然而,我們若將律法的每一部分當作我們所愛之神呼出的話,我們就會有律法賜生命之靈的這一面;然後,律法會發揮功用,將神自己作爲生命,分賜到我們這些愛祂的尋求者裏面

我們來就近律法的態度,若只是關切字句的誡命,我們所有的就是律法在殺死人的字句這一面;然而,我們若將律法的每一部分當作我們所愛之神呼出的話,我們就會有律法賜生命之靈的這一面;然後,律法會發揮功用,將神自己作爲生命,分賜到我們這些愛祂的尋求者裏面(詩一一九25、116、130,林後三6,提後三16~17)。所以,我們不要作守字句的人,乃要作愛主的尋求者。

有活力就是活而滿了活動的,裏外都被那靈充滿且充溢,並深入主的話,隨時隨處傳揚福音並教導真理,使主得着擴增和繁殖

有活力就是活而滿了活動的,裏外都被那靈充滿且充溢,並深入主的話,隨時隨處傳揚福音並教導真理,使主得着擴增和繁殖(但十一32下,徒十三52,四8、31,十三9,二38,五32下,提後四1~2)。李弟兄在“關於活力排之急切需要的交通”一書中,對於有活力的定義,就是活而滿了活動的(二八一頁)。我們如何能有活力?乃是藉着裏外都被那靈充滿並充溢。那靈是我們裏面的內容,也是我們外面的衣服。在路加二十四章四十九節,主對門徒們說,“看哪,我要將我父所應許的,降在你們身上;你們要留在城裏,直到你們穿上從高處來的能力。”穿上從高處來的能力,就是外面被那靈充溢。

我們要隨時隨處傳揚福音並教導真理,就需要深入主的話。在詩篇一百一十九篇,詩人說,“我全心尋求了你,求你不要叫我偏離你的誡命。”(10)這給我們看見,詩人來到神的話跟前,不是半心,乃是全心的來。我們需要深入主的話,讓主得着更多擴增和繁殖。

基甸拆毀巴力的壇,砍下木像;這摸着神的心,因爲神恨惡偶像,認爲偶像都是與祂妻子以色列行淫的男人;就內在一面說,偶像就是我們裏面所愛的任何事物,超過了主,並在我們的生活中頂替了主

基甸拆毀巴力(迦南人主要的男神)的壇,砍下木像(或,亞舍拉,主要的女神);這摸着神的心,因爲神恨惡偶像,認爲偶像都是與祂妻子以色列行淫的男人;就內在一面說,偶像就是我們裏面所愛的任何事物,超過了主,並在我們的生活中頂替了主(士六25~28,結十四1~3)。要知道,偶像不只是指外在看得見的偶像,也是指在我們心裏,任何頂替基督的事物。我們若愛這些過於愛基督,追求這些過於追求基督,這些就成了我們的偶像,都需要被打碎。在以西結十四章三節,主對以西結說,“人子啊,這些人已將他們的偶像接到心裏。”意即這些人心裏有一些東西是他們所愛的,他們愛這些超過了主,並且這些在他們的生活中頂替了主。

“巴力”的意思就是主人,擁有者。當時,迦南人拜巴力,不僅向巴力燒香,獻供物,甚至把他們的兒女當作祭物獻給巴力。這些敬拜巴力的人,通常會陷入不道德的行爲裏,這是很可怕的。主必定極爲恨惡祂子民中間的這些偶像。

在士師記六章,耶和華對基甸說,“你取你父親的牛來,就是那七歲的第二隻牛,並且拆毀你父親爲巴力所築的壇,砍下壇旁的木像,在這保障頂上整整齊齊的爲耶和華你的神築一座壇,將第二隻牛獻爲燔祭,用你所砍下的木像作柴。”(25~26)基甸就從他僕人中挑了十個人,照着耶和華告訴他的行了。他因怕父家和本城的人,不敢在白晝行事,就在夜間行了(27)。他照着主的話作了;然而,城裏的人清早起來,見巴力的壇被拆毀,壇旁的木像被砍下,他們就非常反感。

基甸因着拆毀父親爲巴力所築的壇,砍下木像,就犧牲了他與父親的關係,以及他在社會的享受,爲要跟從耶和華;基甸要作這樣的事,就需要犧牲他自己的權益,而他的犧牲是他成功的有力因素

基甸因着拆毀父親爲巴力所築的壇,砍下木像,就犧牲了他與父親的關係,以及他在社會的享受,爲要跟從耶和華;基甸要作這樣的事,就需要犧牲他自己的權益,而他的犧牲是他成功的有力因素(六28~32)。當時整個以色列都在拜巴力和亞舍拉,甚至基甸的父親也這樣作。所以,基甸爲着聽從神的話,必須犧牲他天然的關係,犧牲他在社會的享受。

城裏的人清早起來,見巴力的壇拆毀,壇旁的木像砍下,就查究尋訪,發現是約阿施的兒子基甸作的(28~29)。城裏的人對約阿施說,“將你兒子交出來,好治死他;因爲他拆毀了巴力的壇,砍下壇旁的木像。”(30)約阿施對站着攻擊他的衆人說,“你們是爲巴力爭辯麼?你們要救他麼?誰爲他爭辯,就要趁着早晨將誰處死。巴力若是神,有人拆毀他的壇,讓他爲自己爭辯吧。”(31)所以當日人稱基甸爲耶路巴力,意思說,他拆毀巴力的壇,讓巴力與他爭辯(32)。此時,約阿施乃是與他的兒子站在一起;他爲基甸辯護說,“讓巴力與他爭辯吧。”他也許知道巴力不會爭辯,因爲巴力不是真的。

由於以上這四個因素,基甸得了賞賜—經綸的靈降在他身上;因此,他成爲一個大能的人,只帶着三百人,就擊敗兩個首領和兩個王

由於以上這四個因素,基甸得了賞賜—經綸的靈降在他身上(34);因此,他成爲一個大能的人,只帶着三百人,就擊敗兩個首領和兩個王;他們的人“像蝗蟲那樣多”,並且“駱駝無數”(5,七25,八10~12);在基甸身上有一幅圖畫,給我們看見一個與神聯結的人,就是神人,如何實行神的話並完成神的經綸。八章十節指出基甸與米甸人爭戰之後,米甸人剩下一萬五千人,倒斃的有十二萬人。所以,米甸軍隊一共是十三萬五千人,與基甸所帶着的三百人爭戰;按照比例說,也就是四百五十人對一個人。這證明基甸不是英雄,神纔是英雄。神要清楚表明這事。

得勝者如何蒙揀選,見於神如何揀選基甸,以及與他一同爭戰,擊敗米甸人的那三百人

得勝者如何蒙揀選,見於神如何揀選基甸,以及與他一同爭戰,擊敗米甸人的那三百人(六1~6、11~35,七1~8、19~25,八1~4)。這部分信息乃是出自倪弟兄的“神的得勝者”(收錄於倪柝聲文集第一輯第十一冊,一一六至一四八頁);倪弟兄這篇信息給我們看見,神如何揀選得勝者。

六章十二節說,耶和華的使者向基甸顯現。相信每位聖徒至少都有一次主向我們顯現的經歷。我們願意像保羅一樣經歷神的顯現。在行傳二十六章十六節,主對保羅說,“我向你顯現,正是要選定你作執事和見證人,將你所看見我的事,和我將要顯現給你的事,見證出來。”保羅經歷主不斷的向他顯現;基甸蒙神揀選,也是開始於神的顯現。

在士師記六章十六節,耶和華對基甸說,“我必與你同在,你們必如同一人擊打米甸人。”(另譯)這三百人,加上基甸,一共三百零一人,他們都同心合意,如同一人。事實上,一共是三百零二位,因爲還要加上經過過程的三一神;這是最重要的,三一神是那真正的英雄。

在七章我們看見,主是如何顯明這三百人。耶和華對基甸說,“跟隨你的人太多,我不能將米甸人交在他們手中,免得以色列人向我誇大,說,是我們自己的手救了我們。現在你要宣告使百姓聽見,說,凡懼怕戰慄的,可以離開這裏回去。”(2~3上)於是有二萬二千人回去,只剩下一萬(3下)。有誰召聚軍隊的時候,會說“凡懼怕戰慄的,可以離開這裏回去”?特別是當軍隊只有三萬二千人,要去跟十三萬五千人爭戰。然而,耶和華對基甸說,“人還是太多;你要帶他們下到水旁,我好在那裏爲你試試他們。”(4上)

基甸就帶他們下到水旁。耶和華對基甸說,“凡用舌頭舔水,像狗舔的,要使他單站在一處;凡屈膝跪下喝水的,也要使他單站在一處。於是用手捧到嘴邊舔水的有三百人。”(5~6)那些用手捧到嘴邊舔水的三百人,頭是往上看,在喝水時可以觀看有無仇敵出沒;這說出他們是儆醒的,但其餘的人都是屈膝跪下喝水。那時他們都很口渴,在天然人裏,任何人都會跪下來,用口對水而喝;但那三百人不是這樣作。所以,耶和華對基甸說,“我要用這舔水的三百人拯救你們,將米甸人交在你手中;其餘的人都可以各歸各處去。”(7)於是基甸只有三百人和他自己;但他曉得還有主與他同在。

基甸的故事給我們看見如何成爲得勝者

我們必須認識己,看見我們自己是至微小的

基甸的故事給我們看見如何成爲得勝者。我們必須認識己,看見我們自己是至微小的(六15,弗三8,太二十27~28,加六3)。在士師記六章十五節,基甸說,“主啊,請容我說,我憑什麼拯救以色列人呢?我的家族在瑪拿西支派中是至貧窮的,我在我的父家又是至微小的。”保羅也有同樣的態度,他說,“我這比衆聖徒中最小者還小的。”(弗三8)在加拉太六章三節,保羅說,“人若不是什麼,還以爲是什麼,就是自欺了。”李弟兄說,我們都必須禱告:“主,拯救我脫離在這恢復裏要成爲什麼人物的野心。”(長老訓練第八冊,一三一頁)我們需要領悟自己一無所是,主纔是一切。

我們必須看見屬天的異象,就是基督乃是神永遠經綸的中心與普及

我們必須看見屬天的異象,就是基督乃是神永遠經綸的中心與普及(士六12,徒二六16~22,西一17下、18下,提前一3~4,腓三8、10)。耶和華的使者向基甸顯現(士六12)。在行傳二十六章,保羅也見證,當他還是大數的掃羅時,主向他顯現(16)。

在以西結一章,說到那個高而可畏的輪子(17~18),表徵神經綸的行動。輪軸表徵基督,輪輻表徵信徒,而輪網表徵召會作基督的身體,要終極完成於新耶路撒冷。可以說,輪軸表徵基督作神經綸的中心,輪網表徵基督作神經綸的普及,因爲基督的身體乃是基督的擴展、擴大和彰顯。

我們必須照着神那美好、可喜悅並純全的旨意,將自己獻上給神,當作活祭,有基督身體的實際和生活;我們必須是聽見並迴應啓示錄二、三章裏主對得勝者之呼召的人

我們必須照着神那美好、可喜悅並純全的旨意,將自己獻上給神,當作活祭,有基督身體的實際和生活(羅十二1~5,參士六21~24);我們必須是聽見並迴應啓示錄二、三章裏主對得勝者之呼召的人(二7、11、17、26~28,三5、12、20~21,詩歌六四七首)。基甸聽見主的呼召,就答應主的呼召。我們也要作同樣的事。今天主正在呼召得勝者,祂仍然在向祂的子民發出呼召:“我要得勝者,我要得着人成爲我新婦的構成分子,把我帶回來。”但願我們答應主的呼召並禱告:“主啊,將我作成得勝者,把我作成你得勝新婦的構成分子;不是爲着我個人的屬靈,乃是要成爲你團體新婦的一部分。”

我們必須爲着主的見證,拆毀我們心中、生活中、工作中的偶像,領悟一面神引導我們進入對基督作生命、亮光、能力的享受,另一面神是信實的,容許我們有經濟上的困難、情感上的痛苦、身體上的痛苦,失去天然的長處,好使我們接受基督作我們的滿足,被基督充滿,並讓祂在凡事上居首位

我們必須爲着主的見證,拆毀我們心中、生活中、工作中的偶像,領悟一面神引導我們進入對基督作生命、亮光、能力的享受,另一面神是信實的,容許我們有經濟上的困難、情感上的痛苦、身體上的痛苦,失去天然的長處,好使我們接受基督作我們的滿足,被基督充滿,並讓祂在凡事上居首位(士六25~28,約十10,八12,提後二1,西一17下、18下,約壹五21,伯二二24~26,太十35~39,林後十二7~9,伯一1、22,二9~10,三1、11,林後四5,林前二2)。

林前一章九節說,“神是信實的,你們乃是爲祂所召,進入了祂兒子我們主耶穌基督的交通。”神是信實的,要帶我們進入對基督作生命、亮光和能力的享受。這實在是美好。有些人也許因爲得着一輛新車,就說神是信實的;年輕人也許考試考了第一名,就說神是信實的。然而神是信實的,還有另外一面;祂也容許我們有經濟上的困難、情感上的痛苦、身體上的苦楚,失去天然的長處。

一位姊妹曾對李弟兄說,“當我單身的時候,從來不發脾氣。現在我結婚了,有幾個孩子,我常常發脾氣。”李弟兄說,“姊妹,你需要再生一個孩子,你需要更多發脾氣。”李弟兄這樣說,是因爲這位姊妹的長處和良善都是天然的。我們需要領悟,我們天然的長處需要被破碎到一個地步,直到我們告訴主說,“主啊,在我裏面一點都沒有良善,我需要你作我的良善。”這就是主在馬可十章十八節,對一個人所說的:“你爲什麼稱我是良善的?除了神一位以外,再沒有良善的。”主會將我們擺在一些處境中,讓我們失去自己天然的長處、良善,好使我們能接受基督作我們的滿足,被基督充滿,並讓祂在凡事上居首位。

約伯也有這樣的經歷。在約伯記的開頭,說到約伯這人完全且正直,敬畏神,遠離惡事(一1)。然而,他受了許多苦;甚至他的妻子、朋友開口講話,更叫他受苦。他的妻子甚至對他說,“你咒詛神,死了吧。”(二9)約伯因所受的災禍和災病困惑到極點,就開口咒詛自己的生日(三1),又說,“我爲何不出母胎而死,不出母腹而絕氣?”(11)。這時,他失去了自己天然的長處。至終,耶和華進來對他說話,於是約伯看見了神。他說,“我從前風聞有你,現在親眼看見你。因此我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔。”(四二5~6)從前約伯對神有知識,卻沒有得着關於神的啓示。如今,約伯親眼看見神,就厭惡自己;他不再持守自己天然的純全。那是約伯記美好的結束。

得勝者如何蒙揀選,見於那三百人如何被選上;神告訴基甸,跟隨他的人太多,指明神要爲以色列人爭戰;第一次挑選的結果,有二萬二千人離開

得勝者如何蒙揀選,見於那三百人如何被選上;神告訴基甸,跟隨他的人太多,指明神要爲以色列人爭戰;第一次挑選的結果,有二萬二千人離開。

那些離開的人想要榮耀自己

那些離開的人想要榮耀自己(士七1~2,約五41、44)。耶和華對基甸說,“跟隨你的人太多,我不能將米甸人交在他們手中,免得以色列人向我誇大,說,是我們自己的手救了我們。”(士七2)在約翰五章四十一節,主對猶太人說,“我不接受從人來的榮耀。”當神來成爲人,說出這樣的話,這實在是不得了。在全地上,有那一個人能說出這樣的話?接着在四十四節,主對猶太人說,“你們互相受榮耀,卻不尋求從獨一之神來的榮耀,怎能信我呢?”

那些離開的人是懼怕膽怯的

那些離開的人是懼怕膽怯的(士七3,太二五25,參申二十5~8)。在馬太二十五章二十五節,那領一他連得的說,“我就害怕,去把你的一他連得埋藏在地裏……。”埋藏的原因就是害怕。“害怕是消極的。我們應當積極並進取的使用主的恩賜。”(25注1)主將出於祂自己的恩賜賜給我們,我們必須積極並進取,藉着傳福音、供應基督給聖徒,將祂所賜的“一他連得”運用在身體裏。

有一次李弟兄對我說,“申言聚會的難處就是,該說話的不說,不該說的卻說。”後來他釋放了關於尼希米記的信息,說到尼希米是正確進取的人。我們都該是這種人。我們的難處總是在正確與進取這兩面上有所缺欠。我們常是正確卻不進取,或是,進取卻不正確;我們需要兼顧這兩面,既正確又進取。在申言聚會裏,弟兄們可能是正確的,卻需要進取,主動起來分享。李弟兄在聚會中會點名,要弟兄們一個個起來爲主說話。他訓練我們,不顧自己的感覺,要憑信說話。我們要忘掉自己的感覺,忘掉自己的感受,講說神永遠經綸的真理。

第二次的挑選,由百姓怎樣喝水而決定;凡直接用嘴喝水的人,被神剔除;凡用手捧到嘴邊喝水的人被神選上,因爲他們是否認己的人;藉着這樣喝水,他們能殷勤留意仇敵的任何攻擊

第二次的挑選,由百姓怎樣喝水而決定;凡直接用嘴喝水的人,被神剔除;凡用手捧到嘴邊喝水的人被神選上,因爲他們是否認己的人;藉着這樣喝水,他們能殷勤留意仇敵的任何攻擊(士七4~6)。

那些有機會放縱自己,卻不這樣作的人,乃是已藉着十字架受過對付而否認自己的人,他們爲着神定旨的緣故,在主爭戰的日子,犧牲個人的安適

那些有機會放縱自己,卻不這樣作的人,乃是已藉着十字架受過對付而否認自己的人,他們爲着神定旨的緣故,在主爭戰的日子,犧牲個人的安適(7,詩一一〇3)。在我們靈裏的那靈,乃是否認己的靈。當我們操練靈而摸着那靈,我們裏面的那靈就會否認己。主在祂的人性裏是完全的,但祂棄絕自己,憑父的生命而活。祂如今就是那靈(林後三17),這靈乃是否認己的靈。

得勝者絕對爲着神的榮耀,他們除了怕得罪主和失去祂的同在之外,什麼都不畏懼;他們讓十字架對付己

得勝者絕對爲着神的榮耀,他們除了怕得罪主和失去祂的同在之外,什麼都不畏懼(出三三14~16);他們讓十字架對付己(約壹三8,來二14,羅六23,加二20)。

神給基甸三百人,使他們成爲一體,由輥入米甸營中的“一個大麥圓餅”所表徵,使米甸人被擊敗,並使神得勝

神給基甸三百人,使他們成爲一體,由輥入米甸營中的“一個大麥圓餅”所表徵,使米甸人被擊敗,並使神得勝(士七9~25)。在那三百人被揀選之後,神對基甸說,“起來,下去攻營,因我已將那營交在你手中。倘若你怕下去,就帶你的僕人普拉下到營那裏去。你必聽見他們所說的,然後你的手就必得加強,你就能下去攻營。”(9~11上)這件事很希奇,神給那些仇敵一個夢,告訴他們將要發生的事。我們的神實在可畏,人無法限制祂。當基甸和普拉來到仇敵的營,就聽見一人將夢告訴他的同伴說,“我作了一夢,夢見一個大麥圓餅輥入米甸營中,到了帳幕,將帳幕撞倒,帳幕就翻轉傾覆了。”(13)那同伴回答說,“這不是別的,乃是以色列人約阿施的兒子基甸的刀;神已將米甸和全營都交在他的手中。”(14)基甸聽見這夢的敘述和夢的講解,就敬拜神(15上)。

這裏的大麥圓餅是指什麼呢?在六章十六節,耶和華對基甸說,“我必與你同在,你們必如同一人擊打米甸人。”(另譯)大麥圓餅表徵那三百人同心合意,如同一人,絕對沒有意見的爲主爭戰。大麥表徵復活(利二三10)。按照林前十章十七節,召會乃是由一個餅所表徵。我們可以將大麥圓餅應用於很多方面。例如,我們可以說這餅表徵一班相調的同工們,同心合意在基督身體的原則裏,在復活裏與行動的神在祂經綸的行動裏是一,以展示祂的得勝並擊敗祂的仇敵。

我們也可以將這餅應用於聖徒們的活力排,或是一同事奉的長老們等。我們要相調成爲一,成爲一個大麥圓餅;這個餅是圓的,能夠像輪子那樣滾動。輪子表徵神經綸的行動。大麥圓餅輥到神仇敵的營裏,將帳幕撞倒,翻轉傾覆,就是擊敗神的仇敵;因爲同心合意乃是開啓新約一切福分的萬能鑰匙。

當李弟兄病重時,我禱告盼望能再次見到他。經過交通以後,我和另一位弟兄到他家去看他。當時他擡起頭來看着我們說,“弟兄們,你們要什麼?”我們告訴他:“我們愛你,我們想念你。”我又說,“李弟兄,同工們開始調在一起了。”先前李弟兄曾表示,同工們要調在一起並不容易。這時,他聽見同工們開始調在一起,就說,“我很高興。”

我們尚未達到目標,衆人都在相調的路上。聽見關於相調的信息是一回事,但是要有真實的看見,卻是另一回事。我們需要在禱告的氣氛和禱告的靈裏有交通,好使我們對相調有真實的看見。當李弟兄第一次講到“相調”時,對我們而言就像外國話;但如今我們的確有一點看見,並且有一點經歷。林前十二章二十四至二十五節說,“神將這身體調和在一起,把更豐盈的體面加給那有缺欠的肢體,免得身體上有了分裂,總要肢體彼此同樣相顧。”

主對基甸說,“你們必如同一人擊打米甸人。”(士六16,另譯)那個圓餅表徵一班相調的弟兄們如同一人,同心合意。基甸告訴那三百人:“你們……要照我所行的而行。”(七17)他們的反應不是說,大家來交通交通;他們乃是照基甸所說的去作了。這些以色列人就是一個大麥圓餅,他們調在一起,同心合意,在身體的原則裏,並在復活裏,與行動的神在祂經綸的行動裏是一,以展示祂的得勝。祂已經得勝,我們只需要展示祂的得勝,就能擊敗祂的仇敵。

基甸和他的三百人同心合意,舉動一致,作法一樣,如同一人,表徵在那靈裏的合一,與在身體裏的生活

基甸和他的三百人同心合意,舉動一致,作法一樣,如同一人,表徵在那靈裏的合一,與在身體裏的生活;他們在復活裏,由先熟的穀物大麥所表徵(六16,撒下二一9,利二三10,林前十五20),調和在一起,成爲一餅,表徵召會(十17)。在“神人的生活”一書中,李弟兄說到,當他被日本憲兵逼迫時,主給他一個夢,看見一條康莊大道,非常平直、寬闊,有太陽升起照耀(參一七〇頁)。這時代的職事要將我們帶到這條康莊大道,並且這條康莊大道,要把我們帶到主第二次的來臨。李弟兄離世前,告訴我們,他還在那個夢裏。我們的弟兄是憑信而活,他在神裏面有信心,相信自己已經得着所求的。

保羅認爲召會是一個餅,這種想法乃是取自舊約裏的素祭

保羅認爲召會是一個餅,這種想法乃是取自舊約裏的素祭(利二4~5);我們是許多子粒(約十二24),使我們可以被磨成細面,用油調和,好作成餅,就是召會(林前十二24~25)。

同工們和長老們必須彼此牧養,彼此相愛,作身體生活的模型

同工們和長老們必須彼此牧養,彼此相愛,作身體生活的模型,就是那些學習被調節、被調和、被除去,好爲着實際的身體生活,憑着那靈作一切事,將基督分賜到彼此裏面之人的模型(羅十二1~5,參代下一10)。同工們和長老們應當是身體生活的模型。同工們中間有沒有一,聖徒們裏面都清楚;長老們有沒有彼此相愛,聖徒們也知道。在召會生活中,若是同工們彼此是一,併爲聖徒所見證,那是何等美好。所以,每當我們來在一起形成活力排,或是事奉小組時,首要的乃是彼此牧養,彼此相愛,成爲身體生活的模型。

基甸和他的三百人爭戰勞苦,但全會衆追趕仇敵,收穫成果,表徵我們得勝時,基督的全身體都要得復興,直到耶和華作平安,耶和華沙龍,在地上掌權

基甸和他的三百人爭戰勞苦,但全會衆追趕仇敵,收穫成果,表徵我們得勝時,基督的全身體都要得復興,直到耶和華作平安,耶和華沙龍(士六24),在地上掌權(七22~25,八1~4,西一24,詩一二八5,賽三二17,六六12)。在士師記六章,基甸爲向他顯現的耶和華築了一座壇,起名叫耶和華沙龍,意即,耶和華是平安,或平安的耶和華。

基甸和他的三百人追趕米甸諸王時,“雖然疲乏,還是追趕”;因着我們蒙了神的憐憫,在神永遠經綸的實際裏盡職並生活,我們就不喪膽;我們可能勞苦到疲乏的地步,但我們的勞苦是照着神在我們裏面大能的運行

基甸和他的三百人追趕米甸諸王時,“雖然疲乏,還是追趕”(士八4下);因着我們蒙了神的憐憫,在神永遠經綸的實際裏盡職並生活,我們就不喪膽(林後四1、16~18);我們可能勞苦到疲乏的地步,但我們的勞苦是照着神在我們裏面大能的運行(西一28~29,林前十五58)。我們要像基甸和他的三百勇士那樣,雖然疲乏,還是追趕,不停止追求。保羅在歌羅西一章說,“我也爲此勞苦,照着祂在我裏面大能的運行,竭力奮鬥。”(29)這是爲要“將各人在基督裏成熟的獻上”(28下)。這裏有一個矛盾,一面我們肉身可能覺得沒有力氣,被消耗盡了;但同時裏面卻得着加力。我們都經歷過,外面的肉身被耗盡,裏面卻活過來。

我們必須看見基甸失敗的關鍵內在的意義

我們必須看見基甸失敗的關鍵內在的意義。我們要爲着聖經裏這一切聖別的警告讚美主。

第一,基甸不仁慈;他殺了那些不支持他的同胞,幹犯了神的第六條誡命;基督是神的恩慈,領我們悔改

第一,基甸不仁慈;他殺了那些不支持他的同胞(士八16~17),幹犯了神的第六條誡命(出二十13);基督是神的恩慈,領我們悔改(羅二4,多三4,弗二7)。仁慈是非常重要的。羅馬二章四節說到“神的恩慈是領你悔改”。

我能見證,我的得救乃是因爲神的恩慈,從一些基督徒身上向我顯明;他們沒有說很多,但我卻看見神的恩慈。我年輕時在校園裏,就像大數的掃羅,喜歡與人辯論,與基督徒爭論。然而我遇到一位頂尖的榮譽教授。我心想,這樣聰明的人怎麼會是基督徒?我觀察到他有神聖的尊嚴,並忠於主所賜給他的。有一次,我們在課堂上討論馬太五至七章。我問他說,“耶穌在這些經文裏面所說的是不可能的,怎麼可能有人打我的右臉,我轉過來給他打另外一邊呢?有人要了我的外套,我怎麼可能把襯衫也給他呢?一個人要我走一里,我怎麼可能陪他走兩裏呢?如果我那樣作,所有的人都要欺負我,都要佔我便宜了。”班上的基督徒對我的話都感到不悅。然而,這位教授沒有生氣,反而叫其他打抱不平的學生安靜下來,還稱讚我提出了一個很好的點。我覺得很驚訝,後來我知道他在爲我禱告,那就是神的恩慈。

提多書三章四節說到“當我們救主神的恩慈……顯現的時候”。當基督成爲人,祂就是神的恩慈在地上顯現。在福音書裏,我們從耶穌的生活看見了神的恩慈。想想祂在約翰八章如何對待那行淫時被拿的婦人;那是神的恩慈。

第二,他放縱肉體的情慾,對肉體的情慾毫不約束;這由士師記八章三十節所指明,那裏告訴我們,基甸有七十個兒子,“因爲他有許多妻子”;此外,他在示劍的妾,也給他生了一個兒子;藉此基甸幹犯了第七條誡命

第二,他放縱肉體的情慾(參加五16,羅八4),對肉體的情慾毫不約束;這由士師記八章三十節所指明,那裏告訴我們,基甸有七十個兒子,“因爲他有許多妻子”;此外,他在示劍的妾,也給他生了一個兒子(31);藉此基甸幹犯了第七條誡命(出二十14)。李弟兄常囑咐我們,不要與異性單獨在一個房間,或單獨在車子裏;永遠不要信靠我們自己和我們的肉體。李弟兄一直守住這原則,而職事站每一個辦公室都有透明的玻璃窗,這乃是爲着保護每個服事者。

第三,雖然基甸在拒絕管理百姓的事上作得正確,卻貪戀百姓所奪的掠物(他們所奪的耳環),因而幹犯了第十條誡命,百姓就將掠物交給他;基甸用他從百姓取得的金子製造了一個以弗得,這以弗得成了以色列人的偶像;結果,基甸的家和整個以色列社會都敗壞了

第三,雖然基甸在拒絕管理百姓的事上作得正確(士八22~23),卻貪戀百姓所奪的掠物(他們所奪的耳環),因而幹犯了第十條誡命,百姓就將掠物交給他;基甸用他從百姓取得的金子製造了一個以弗得,這以弗得成了以色列人的偶像(24~27,出三二1~4與2注1);結果,基甸的家和整個以色列社會都敗壞了。

在出埃及三十二章,當以色列百姓見摩西遲延不下山,就叫亞倫爲他們造神像。亞倫叫以色列人把金環摘下來給他,然後鑄造了一隻金牛犢(1~4)。恢複本二節的第一注說,“百姓戴金耳環是爲着妝飾自己。這指明自我妝飾導致拜偶像。”

基甸因爲離棄神,使自己聯於撒但,結果就使他的家和整個以色列社會都敗壞了。李弟兄在士師記生命讀經裏,非常強調這一點,說,“這樣離棄神並聯於撒但,乃是人類社會中之混亂背後的最強因素。由於人離棄神並聯於撒但,整個世界,包括每個國家、社會和家庭,都變得混亂。”(四二頁)一切的罪、邪惡、罪孽、背叛,都來自一個源頭,就是人離棄神,將自己聯於撒但。

士師記是關於享受那預表基督的美地;基甸的成功指明得着絕佳的機會享受基督,而他的失敗指明失去享受基督的機會

士師記是關於享受那預表基督的美地;基甸的成功指明得着絕佳的機會享受基督,而他的失敗指明失去享受基督的機會。

基甸放縱性慾並貪戀金子,導致拜偶像;貪婪就是拜偶像,淫亂和貪婪都連於拜偶像;基甸的失敗給我們看見,我們在對付性慾和錢財的事上,必須施行嚴格的管制

基甸放縱性慾並貪戀金子,導致拜偶像;貪婪就是拜偶像(西三5),淫亂和貪婪都連於拜偶像(弗五5);基甸的失敗給我們看見,我們在對付性慾和錢財的事上,必須施行嚴格的管制。我們看見基督教裏一些有名的傳道人,他們墮落都是因爲這兩個原因。然而,葛理翰(Billy Graham)在這事上是個正面的好榜樣。李弟兄也推崇他的傳福音;他的說話和舉例都非常莊重得體,又有能力,值得學習。每逢他給人輔導的時候,如果是異性,他總是把門打開,並且總是有別人在場。就着錢財來說,他是從他的機構領取固定的薪水;每一個人都知道,他不是爲了錢財而拓展事工。葛理翰這種對待異性和錢財的態度,使他的一生得蒙保守。李弟兄也經常告誡我們,對於異性要小心,對於錢財也要小心,不要貪婪。

甚至在以色列國和以色列國最高峯的威榮裏得榮耀的所羅門王,起初是敬畏神、愛神的人,至終由於娶了許多外邦妻子,也成了拜偶像的人

甚至在以色列國和以色列國最高峯的威榮裏得榮耀的所羅門王(王上四34,八10~11),起初是敬畏神、愛神的人,至終由於娶了許多外邦妻子,也成了拜偶像的人(十一1~13,見43注1)。所羅門竟然會如此墮落,實在難以置信。

關於那些背叛而離開召會的人,李弟兄說他們乃是使自己聯於分裂的“鬼”(士師記生命讀經,四九頁)。在約翰十七章十五節,主爲着門徒的一禱告,求父保守他們脫離那惡者。“那惡者”,原文也可譯爲“邪惡”,在此是指分裂的邪惡;分裂就是撒但系統裏的邪惡(參李常受文集一九七八年第三冊,四七二至四七三頁)。

基甸死後,以色列人的墮落開始於離棄耶和華他們的神,並且敬拜迦南人的偶像;結果他們就放縱肉體的情慾;此外,基甸的妾的兒子亞比米勒,殺了基甸的其他七十個兒子,而另一個兒子約坦逃跑了

基甸死後,以色列人的墮落開始於離棄耶和華他們的神,並且敬拜迦南人的偶像;結果他們就放縱肉體的情慾;此外,基甸的妾的兒子亞比米勒,殺了基甸的其他七十個兒子,而另一個兒子約坦逃跑了(士八33~九57)。有人把亞比米勒被立作王的事告訴約坦,他就去站在基利心山頂,向衆人說了一個比喻。他將亞比米勒比作荊棘。在這比喻中,衆樹要橄欖樹、無花果樹和葡萄樹作王,三種樹都拒絕了。於是衆樹又叫荊棘作王。

當衆樹要橄欖樹作王時,橄欖樹說,“我豈可停止生產我那尊重神和人的油,去飄颻在衆樹之上呢?”(9)。如果我們容讓自己的野心進來,去“飄颻”在別人之上,我們就失去了油,就是失去自己分賜那靈的功用。橄欖樹的油是用來尊重神和人,表徵那些憑那靈而行的人,乃是尊重神(加五16、25),也表徵那些供應那靈的人,乃是尊重人(林後三6、8)。同樣的,葡萄樹也說,“我豈可停止生產我那使神和人喜樂的新酒,去飄颻在衆樹之上呢?”(士九13)。那使神和人喜樂的新酒,表徵神作爲愛和生命。雅歌一章說,“你的愛情比酒更美。”(2下)酒也表徵主那令人振奮的生命(太九17)。我們若憑主這生命而活,享受主作爲愛,我們就把主作爲生命和愛供應給人,我們就活在生命和愛裏面;這令神喜樂,也叫人喜樂(參包羅萬有的基督,六〇至六三、六八至七〇頁)。

約坦大膽宣告,將亞比米勒的掌權比喻爲荊棘的掌權,與那些拒絕野心併成爲神子民供應管道,像橄欖樹、無花果樹和葡萄樹的人相對;神報應亞比米勒向他父親所行的惡,就是殺了自己弟兄七十個人;神也將示劍人一切的惡報應在他們頭上;耶路巴力的兒子約坦的咒詛都歸到他們身上

約坦大膽宣告,將亞比米勒的掌權比喻爲荊棘的掌權,與那些拒絕野心併成爲神子民供應管道,像橄欖樹、無花果樹和葡萄樹的人相對(士九8~13);神報應亞比米勒向他父親所行的惡(14~55),就是殺了自己弟兄七十個人;神也將示劍人一切的惡報應在他們頭上;耶路巴力(基甸—六32)的兒子約坦的咒詛都歸到他們身上(九56~57)。

在基甸的成功裏,他將自己聯於神,但在他的失敗裏,他將自己聯於撒但;離棄神而與撒但聯結,就是進入這惡者裏面內在的野心裏

在基甸的成功裏,他將自己聯於神,但在他的失敗裏,他將自己聯於撒但;離棄神而與撒但聯結,就是進入這惡者裏面內在的野心裏(賽十四13~14)。這就是我們在前文所說,當我們離棄神而與撒但聯結,就會帶進自己家庭的混亂。看看基甸的家,看看以色列社會後來的情形,完全是混亂。

我們沒有權利與主離婚,沒有理由離棄祂;我們必須接受祂,愛祂,尊重祂,尊敬祂,看重祂,高舉祂,緊聯於祂,並棄絕撒但到極點;這樣我們就必蒙福;以耶和華爲主、爲頭、爲王、爲丈夫的每一國家、每一社會、每一團體和每一個人,是有福的

我們沒有權利與主離婚,沒有理由離棄祂;我們必須接受祂,愛祂,尊重祂,尊敬祂,看重祂,高舉祂,緊聯於祂,並棄絕撒但到極點;這樣我們就必蒙福;以耶和華爲主、爲頭、爲王、爲丈夫的每一國家、每一社會、每一團體和每一個人,是有福的(詩三三12)。我們應當用這話禱告,這樣我們就必蒙福。詩篇三十三篇十二節說,“以耶和華爲神的,那國是有福的。”本篇信息的各點,給我們看見了基甸作神大能勇士的內在意義。(E. M.)

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    發表時間 :
    2021-07-31 18:41:38
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    Kuann Hung
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