第七篇 神興起底波拉作以色列的士師並作以色列的母,她實行女人對男人的服從,以守住神的定命,並將全以色列帶進正確的等次,服在神的作王和作頭之下
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  • 上傳者: Kuann Hung,
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詩歌三百八十八首說到經歷基督,第二辭有十五節。第一節說,“我已得到宇宙至寶,我心因此歡呼;歡呼基督給我得到,何等一位基督。”在接下來的各節裏,一直出現“我這基督是……”,以及“基督是我……”。二節說,“我這基督是神羔羊”;三節說,“我這基督是生命樹”;四節說,“我這基督是被擊磐”;五節說,“是我生命、亮光、道路、安慰、安息、健康,是我誇口、榮耀、豐富、平安、喜樂、盼望。”這首詩歌裏有超過六十項對基督的經歷。

我們在第一篇信息說到“約書亞記、士師記、與路得記隱藏的內在意義”時,看見兩個主要的重點。首先是我們需要爲基督據有美地,也就是要爲基督得着基督;其次是要得着像路得那樣正確的人,把基督帶進人性裏。說到爲基督據有美地,我們看見以色列人一進入美地,就開始據有那地。他們進入那地的當日,嗎哪就止住了,於是他們開始取用並享受那地的豐富。藉着那樣的享受,他們最終被重新構成,產生神的殿和神的國。

 

當我們享受基督作我們的地,享受祂追測不盡的豐富,祂就在我們裏面成爲祂所該是的。祂渴望對我們成爲這許多的項目,但除非我們享受祂,把祂接受進來,否則祂無法作成這事。所以我們要與祂有最佳的合作;與祂合作就是幫助祂。例如,一個罪人要得救,在救主這面已經預備好救恩,但一直要等到罪人迴應祂,向祂敞開,祂才能作那人的救主。所以,罪人的悔改也是幫助神,叫神喜樂。因此路加十五章十節說,“一個罪人悔改,在神的使者面前,也是這樣爲他歡喜。”每當我們接受基督,據有基督,經歷基督,享受基督,得着基督,我們就與祂的定旨是一,使祂在我們裏面成爲祂所該是的。本篇信息給我們看見祂該是這四者:祂是我們的王、我們的主、我們的頭、我們的丈夫。

本篇信息是說到士師記的第二篇信息。要明白士師記,的確需要全本聖經的眼光。在創世記一章,神按着祂自己的形像創造人,創造他們有男有女(26~27)。神給人的定命是有男有女,各有其身分及地位。然後,祂藉着申言者告訴我們:“造你的,是你的丈夫。”(賽五四5)約翰三章二十九節說,“娶新婦的,就是新郎。”主來是要作新郎。最終在啓示錄的末了,我們看見神聖的婚配─那靈和新婦(二二17)。這是貫串全本聖經的思想。然而在士師記這卷書裏,卻看見一部可怕的歷史,作妻子的以色列厭棄她的丈夫耶和華神。撒母耳將這卷書放在約書亞記之後,給我們看見強烈的對比。在約書亞記,我們看見神的子民在神的同在裏得勝;在士師記,我們看見神的子民厭棄神。在士師記裏,“那些日子,以色列中沒有王”(十七6,十八1,十九1,二一25)這句話一共出現四次。並且士師記的結語是:“那些日子,以色列中沒有王,各人行自己眼中看爲正的事。”(二一25)這是何等可憐的結語。

雖然如此,我們還是要讚美主,因爲士師記裏有底波拉這樣一位士師。本篇信息的焦點是底波拉,她被神興起作女士師。一名女子被興起作士師,作首領,在以色列的歷史中是很不尋常的。因此,本篇信息有相當的負擔是說到姊妹們。盼望姊妹們能敞開領受這篇信息的話,能從底波拉身上有所看見。

本篇信息的篇題是“神興起底波拉作以色列的士師並作以色列的母,她實行女人對男人的服從,以守住神的定命,並將全以色列帶進正確的等次,服在神的作王和作頭之下”。這給我們看見關於底波拉的兩件事、兩個方面、兩個重點,就是她作以色列的士師,並作以色列的母。我們若讀士師記四至五章,就會看見底波拉雖然是一位不尋常、很有能力的女子,但她一直持守一個能讓神祝福的原則;這原則就是守住神的定命。因她守住神的定命,結果全以色列都被歸正。

士師記表明,以色列人因着厭棄神作他們的王,而得罪了神;我們若厭棄神作我們的王、我們的主、我們的頭和我們的丈夫,這在神眼中是大惡,極大的惡事

士師記表明,以色列人因着厭棄神作他們的王,而得罪了神;我們若厭棄神作我們的王、我們的主、我們的頭和我們的丈夫,這在神眼中是大惡,極大的惡事(撒上八7,十二17、19,士二一25,十七6,路十九11~14,耶十一13,結十六24)。盼望我們都向主禱告:“主,我接受你作我的王,作我的主,作我的頭,作我的丈夫。主,你對我是真實的,但願你在我裏面成爲你所該是的。”在士師記這卷書,甚至在整箇舊約歷史裏,我們一再看到以色列人厭棄神,而神差遣申言者一次又一次呼召祂的百姓歸回祂自己。以色列人厭棄神,特別在撒上八章五節,他們對撒母耳說,“現在求你爲我們立一位王治理我們,像列國一樣。”原本神是他們的王。地上沒有一個國家像他們一樣,有神作他們的掌權者,作他們的王。但他們說,“不,我們要一位王,就像列國一樣。”六節說,撒母耳不喜悅這事;他好像被得罪,因爲他是站在神的立場。到了七節,耶和華就對撒母耳說,“百姓向你說的一切話,你只管聽從;因爲他們不是厭棄你,乃是厭棄我,不要我作他們的王。”

以色列人不只厭棄神作王,也厭棄神作丈夫,因爲他們立了一個又一個的偶像。耶利米十一章十三節說,“猶大啊,你神的數目與你城的數目相等;你爲那可恥之物所立的壇,就是向巴力燒香的壇,與耶路撒冷街道的數目相等。”在神眼裏,每一個偶像都是一個代替神作丈夫的男人,每一個偶像都是以色列離棄神而追隨的愛人。我們讀以賽亞書、耶利米書以及何西阿書,就能看見主面對以色列這個不忠的妻子,從未棄絕她,卻一直差遣申言者呼召她歸回。何西阿六章一節說,“來吧,我們歸向耶和華。”歸向耶和華就是要脫離不忠。以色列厭棄耶和華,但願我們能給主地位,不只在聚會裏,也在每日生活中,讓主在我裏面成爲祂所該是的,作我們的王、主、頭和丈夫。

我們該不斷接受、經歷並享受基督作我們的王、我們的主、我們的頭和我們的丈夫,使祂成爲我們的祝福,也使我們對衆聖徒和衆召會成爲祝福的管道

我們該不斷接受、經歷並享受基督作我們的王、我們的主、我們的頭和我們的丈夫,使祂成爲我們的祝福,也使我們對衆聖徒和衆召會成爲祝福的管道(太二2,約一49,來七2,賽三二1~2,三三22,腓二9~11,羅十四6~9,林後四5,西二19,弗一22~23,林後十一2~3,何二19~20,民六23~27,詩一二八5,四八2)。這些引經分別講到基督作我們的王、我們的主、我們的頭和我們的丈夫這幾方面。馬太二章二節,約翰一章四十九節,希伯來七章二節,以賽亞三十二章一節,三十三章二十二節,都說到基督是王。腓立比二章十一節,羅馬十四章六至九節,林後四章五節,給我們看見基督是主。歌羅西二章十九節,以弗所一章二十二至二十三節,說到祂是頭(元首)。然後,林後十一章二至三節,何西阿二章十九至二十節,說到祂是丈夫。我們需要仔細讀這些經節,這對我們進入本篇信息會很有幫助。盼望那靈藉着這些經節向我們說話,使基督這些方面的所是在我們裏面成爲實在、真實的,好讓基督能在我們裏面成爲祂所該是的。

馬太二章二節說,祂是“猶太人之王”。約翰一章四十九節說,祂是“以色列的王”。希伯來七章二節說,祂是“公義王……,又是撒冷王,就是平安王”。以賽亞三十二章一至二節說,“看哪,必有一王憑公義作王,必有首領按公平掌權。必有一人像避風所,和避暴雨的隱密處,像河流在乾旱之地,像大磐石的影子在疲乏之地。”祂是王,是我們的保護。不僅如此,祂也是我們的供應,祂會負我們的責任。我們都曾經面對風暴,遇見試探。我們遭遇這些事,也許是因爲沒有保護;但問題的源頭,可能是我們沒有實際的讓祂在我們的日常生活裏作王。三十三章二十二節很特別,這節說,“因爲耶和華是審判我們的,耶和華是給我們設律法的,耶和華是我們的王。”神審判我們,給我們設律法,是我們的王。美國政府是司法、立法和行政三權分立;基督要作這三者的實際。祂是審判我們的司法者,祂是設律法的立法者,祂也是施行行政並管理的王。

林後十一章二至三節說到基督是我們的丈夫:“我以神的妒忌,妒忌你們,因爲我曾把你們許配一個丈夫,要將一個貞潔的童女獻給基督。我只怕你們的心思或被敗壞,失去那向着基督的單純和純潔,就像蛇用詭詐誘騙了夏娃一樣。”舊約以西結十四章三節說以色列人“將他們的偶像接到心裏”,林後十一章三節則說到我們的心思或被敗壞。我們已經許配給獨一的丈夫,我們需要覈對什麼是我們心思的焦點。當我們不需要專注在工作、家庭以及召會生活的責任時,我們的心思到底專注在什麼事上?很可能有偶像在我們心裏。盼望我們都給主地位,讓祂作我們的王、我們的主、我們的頭和我們的丈夫。

何西阿二章十九節說,“我必聘你永遠歸我爲妻。”這給我們看見主的心。祂在西乃山,曾向以色列人這樣介紹自己:“我耶和華你的神是忌邪的神。”(出二十5)神要以色列人歸向祂,所以吩咐他們不可爲自己雕制偶像(3~4)。神禁止他們有任何雕制的偶像;但至終他們所立的偶像,與他們城的數目相等,爲偶像所立的壇,與耶路撒冷街道的數目相等(耶十一13)。在神眼中,以色列人所立許多的偶像,是他們許多的愛人。

民數記六章二十三至二十七節,以及詩篇一百二十八篇五節,四十八篇二節,說到我們該成爲祝福人的管道。當基督在我們裏面成爲祂所該是的,我們就能成爲別人的供應。

馬太一章一節說到基督是“大衛的子孫〔直譯,兒子〕,亞伯拉罕〔的〕子孫〔直譯,兒子〕”

馬太一章一節說到基督是“大衛的子孫〔直譯,兒子〕,亞伯拉罕〔的〕子孫〔直譯,兒子〕”。爲什麼馬太福音開頭說到家譜時先提到大衛,隨後才提到亞伯拉罕?我們知道,基督乃是大衛的子孫和亞伯拉罕子孫的實際。祂是大衛真正的子孫,祂是真所羅門;祂也是真以撒,亞伯拉罕的真子孫。所羅門和以撒是基督的預表:所羅門是在說智慧的話並建造聖殿的事上表徵基督;以撒順從父以至於死,並且他復活了,又得着從外邦來的妻子,就像基督一樣。所以,他們都是基督的預表。聖經寫到這些名字,字字都很準確,其順序都富有意義。

因着我們背叛,我們需要悔改,接受基督作爲大衛的子孫,就是作我們的權柄,作我們的主宰者和君王,好使祂能在神的國裏,在我們裏面並在我們身上掌權

因着我們背叛,我們需要悔改,接受基督作爲大衛的子孫,就是作我們的權柄,作我們的主宰者和君王,好使祂能在神的國裏,在我們裏面並在我們身上掌權。新約頭一句福音的話是:“你們要悔改,因爲諸天的國已經臨近了。”(太三2)因此,新約乃是國度的福音。我們可以用一個辭總結所羅門,他代表“國度”;再用一個辭總結以撒,他代表“祝福”。雖然我們都喜愛祝福,但這裏的原則是,若要蒙福就必須對國度說“阿們”。我們若想要在國度裏,基督必須先作我們的王、我們的主、我們的頭、我們的丈夫。

我們若有基督作大衛的子孫(兒子),更大的所羅門,也就會有祂作亞伯拉罕的子孫(兒子),真以撒

我們若有基督作大衛的子孫(兒子),更大的所羅門,也就會有祂作亞伯拉罕的子孫(兒子),真以撒;這就是說,我們越接受基督作我們的君王(大衛的子孫),我們就越在祂的掌權之下;我們越在祂的掌權之下,我們也就越享受祂作我們的祝福(亞伯拉罕的子孫);這就是經過過程、終極完成爲包羅萬有之靈的三一神之福(太一1,加三14、16、29)。啓示錄二十二章一至二節給我們看見,在城內街道當中有一道生命水的河,明亮如水晶,從神和羔羊的寶座流出來;在河這邊與那邊有生命樹。我們也都曾經歷過內裏的一道流、一條路和一個供應。然而,這些經歷若要維持,我們就必須對寶座說“阿們”。當我們裏面有寶座,在我們的家庭生活、日常生活、工作生活、校園生活和召會生活裏就會有水流。此外,當我們對寶座說“阿們”,將自己服在寶座下,我們就得着供應滋養,並且有道路知道該作什麼。但願我們時時對寶座說“阿們”。

這會使我們對聖徒成爲祝福的管道,使他們得到信仰上的進步(生命的長大)和喜樂(對基督的享受);我們已經蒙召要祝福別人,所以我們這些蒙福的人該一直祝福別人,好叫我們承受福分

這會使我們對聖徒成爲祝福的管道,使他們得到信仰上的進步(生命的長大)和喜樂(對基督的享受);我們已經蒙召要祝福別人,所以我們這些蒙福的人該一直祝福別人,好叫我們承受福分(腓一25,彼前三9)。保羅在腓立比一章正困迫於兩難之間,他必須作出選擇,或是要離世與基督同在,因爲那是好得無比的;或是要爲着聖徒的緣故留下來活基督,把他自己作成一個因素,使聖徒們得到信仰上的進步和喜樂(23~25)。但願我們都成爲別人生命長大並享受基督的因素,成爲祝福的管道。我們要成爲這樣的人,唯一的路就是要在寶座之下。我們先享受基督作大衛的兒子所羅門,然後就能經歷祂是亞伯拉罕的兒子以撒,使我們成爲祝福的管道。

神興起底波拉作以色列的士師,她實行女人對男人的服從,以守住神的定命,並將全以色列帶進正確的等次,服在神的作王和作頭之下

神興起底波拉作以色列的士師,她實行女人對男人的服從,以守住神的定命,並將全以色列帶進正確的等次,服在神的作王和作頭之下(士四~五)。我要特別對姊妹們說,這裏是講到“實行女人對男人的服從”。盼望我們都領受恩典,敞開接受神純淨的話。神創造人有男有女(創一27)。這幅圖畫說明祂對人的渴望—祂是那唯一的男子,如以賽亞五十四章五節所說,“因爲造你的,是你的丈夫。”我們所有的人都該是女人的一部分。神之所以創造人有男有女,就是指明這個實際。

李弟兄講過一篇信息,篇題是“姊妹在召會中的地位、位置和功用”(李常受文集一九六八年第一冊,洛杉磯各種信息記錄,第十四章)。信息說到:“加拉太三章二十八節說,‘沒有猶太人或希利尼人,沒有爲奴的或自主的,也沒有男和女,因爲你們衆人在基督耶穌裏,都是一了。’在這節裏,我們可以看出三組對比:猶太人和希利尼人,爲奴的和自主的,男和女。在林前十二章十三節〔這是講到受浸〕有兩組對比:猶太人和希利尼人,爲奴的和自主的。加拉太三章二十八節說,在基督裏沒有猶太人或希利尼人,沒有爲奴的或自主的,也沒有男和女;但林前十二章十三節說,在召會裏,就是在基督的身體裏,猶太人和希利尼人,爲奴的或自主的,都沒有分別。這一節沒有提到男和女。〔這是一個很重要的點。〕基於這兩節聖經,我們可以看見,在基督這身體的頭裏,男和女並沒有分別;但在身體裏,男和女,就是弟兄和姊妹,是有分別的。林前十一章確定的說到男人和女人的分別,特別是在作頭權柄的事上(2~16)。這指明在召會中,弟兄和姊妹之間的分別的確是存在的。在基督裏,這樣的分別並不存在;然而在召會中,在身體裏,仍然有男女的分別。”(一〇一至一〇二頁)

我要對姊妹們說,在身體裏,在召會裏,男女的分別之所以仍然存在,乃是因爲召會是一幅景象,是一臺戲。林前四章九節說,“我們對世界,就是對天使和世人,成了一臺戲。”以弗所三章十節說,“爲要藉着召會,使諸天界裏執政的、掌權的,現今得知神萬般的智慧。”神要藉着召會,顯明祂萬般的智慧。這裏有一個很實際的領域,雖然我們看不見,但天使在觀看。天使當中有三分之一是背叛的,他們正看着人類一切的活動。爲什麼神創造人有男有女?神的目的不僅是要人有祂的形像,能代表祂執行祂的管治權;神也要背叛的天使觀看有男有女這件事。

保羅在林前十一章三節說,“我且願意你們知道,基督是各人的頭,男人是女人的頭,神是基督的頭。”有人恨惡保羅寫的這句話,他們很強烈的想要把這一節經文從聖經裏除掉。因此我請求姊妹們領受恩典,來摸神純淨的話。保羅說,“基督是各人的頭,男人是女人的頭,神是基督的頭。”甚至基督也順服、服從神作頭。這節說到的關繫有神對基督,基督對人,男人對女人。十節說,“因此,女人爲着天使的緣故,應當在頭上有服權柄的表記。”背叛的天使正觀察姊妹們有沒有照神的定命持守正確的等次。

彼前五章五節說,我們“衆人彼此相待,也都要以謙卑束腰”;但在同一節又告訴我們:“年幼的,要服從年長的。”一面,我們彼此相待都該以謙卑束腰;但另一面,在神的定命裏,在神的創造裏,年齡這件事還是存在。所以,年幼的服從年長的乃是神的定命。在基督裏,沒有男女的分別;然而在人這一面來說,照着神的定命,有男女、有夫妻,也就有順服和服從的事。這是很有意義的。

“矇頭”是服權柄的表記(林前十一10)。在新約這實際的時代,基督是一切正面事物的實際,因此新約很少要求我們持守物質的事物。但我們至少在三件事上看見物質的表記:第一是受浸,需要用到物質的水;第二是擘餅,主的桌子上有物質的餅杯;第三就是矇頭。當然,我們實行矇頭並不是持守某種規條或律法,乃是讓姊妹們在基督仲裁的平安裏憑靈而行。很特別的是,說到受浸,每個人都必須受浸;說到有分於主的桌子和筵席,我們也都必須有正常的實行。但說到矇頭這個服權柄的表記,只有姊妹們有特權帶着這樣的記號。弟兄們沒有矇頭的特權,因爲在神的定命裏,弟兄—男子—是代表基督。然而在實際上,每一位弟兄都是姊妹,都是女子,都該以基督作他們的頭。

我們都要以基督作頭,但只有姊妹有矇頭的特權。姊妹們要知道,每當你禱告的時候,如果你蒙着頭告訴天使說,“請看,在這裏有一個人,對神、對神的定命說‘阿們’,”那就要成爲你禱告的基礎和力量。仇敵在看這幅景象。姊妹們應當讚美主,這是何等的特權!在我們講到這件事的時候,希望姊妹們不要有任何猶豫不決的想法,也不要有什麼疑問。盼望我們都操練這事。正如我們在前一篇信息中所看見的,我們都在爭戰,要得着基督作我們的美地。我們需要操練抵擋各樣阻擋人認識神而立起的高寨,又要將各樣的思想擄來,使它歸順基督(林後十5);我們要讓基督在我們裏面成爲祂所該是的。

姊妹們在召會中第一且最大的功用,乃是服從;如果姊妹們能學習這個功課,召會就必剛強、豐富且得更新。要服從就需要有生命的供應、恩典的享受、十字架的作工以及否認己。滿有基督的人就滿有服從;主一生都是服從的,祂給了我們服從和順從的生命。在祂裏面有服從的供應。我們的主該作王、作主、作頭、作丈夫,但這樣的一位學了順從;順從和服從就在基督的生命裏,在祂的供應裏。基督將順從和服從供應給我們,使我們能說“阿們”。

以笏死後,以色列人又行耶和華眼中看爲惡的事,所以耶和華把以色列人交付於迦南王耶賓手中,他的軍長是西西拉;他有鐵車九百輛,他大大欺壓以色列人二十年之久

以笏死後,以色列人又行耶和華眼中看爲惡的事(士四1),所以耶和華把以色列人交付於迦南王耶賓手中,他的軍長是西西拉;他有鐵車九百輛,他大大欺壓以色列人二十年之久(2~3上)。我們看見士師記裏的記載,以色列人有七次離棄神的循環。他們離棄神,又迫切呼求神,神就興起士師拯救他們。在第三次的循環裏,神興起底波拉。

在士師記四章的時候,以色列的男人在神命定的領頭功用上失敗了;這迫使神作不尋常、不平常的事,興起一個女人底波拉作以色列的士師;這樣一個女人的興起,改變了整個以色列的光景

在士師記四章的時候,以色列的男人在神命定的領頭功用上失敗了;這迫使神作不尋常、不平常的事,興起一個女人底波拉作以色列的士師;這樣一個女人的興起,改變了整個以色列的光景(4~5)。當時所有的首領都失敗了,他們受制於迦南王,似乎沒有人能拯救百姓。但是神興起底波拉,她是拉比多的妻子,當時作以色列的士師(4)。神對她說話,她就召了巴拉來。她告訴巴拉,神要巴拉前去,並已吩咐他如何爭戰。巴拉卻對她說,“你若同我去,我就去;你若不同我去,我就不去。”(8)底波拉同意一起去,但她對巴拉說,“我必與你同去,只是你在所行的路上得不着榮耀,因爲耶和華要將西西拉交付在一個婦人手裏。”(9)底波拉不是在講她自己,乃是講到另一位女子雅億。雅億似乎只是個家庭主婦,然而主藉着這位姊妹的接待,取得勝利。

十七至十九節說,“西西拉步行逃跑,到了基尼人希百之妻雅億的帳棚,因爲夏瑣王耶賓與基尼人希百家和好。雅億出來迎接西西拉,對他說,請我主轉到我這裏來,不要懼怕。西西拉就轉到她那裏,進了她的帳棚;雅億用被將他遮蓋。西西拉對雅億說,我渴了,求你給我一點水喝。雅億就打開盛奶的皮袋,給他喝了,仍舊把他遮蓋。”然後西西拉又給她一些指示:“若有人來問你說,有人在這裏沒有?你就說,沒有。”(20)西西拉沉睡後,“希百的妻雅億取了帳棚的橛子,手裏拿着錘子,輕悄悄的到他旁邊,將橛子從他鬢邊釘進去,直釘入地裏。西西拉就死了。”(21)雅億真是個戰士。她是何等的女子,善於接待,有分辨力,有眼光,也足智多謀。毫無疑問,她必定非常剛強,才能作這樣的事。讚美主,祂使用這兩位女子—底波拉和雅億—拯救以色列人。

以色列人哀求耶和華,女申言者底波拉就被興起,作以色列的士師;她常坐在底波拉棕樹下,以色列人都上她那裏去聽判斷

以色列人哀求耶和華(3下),女申言者底波拉就被興起,作以色列的士師;她常坐在底波拉棕樹下,以色列人都上她那裏去聽判斷(4~5)。

在聖經裏,正確的女人指明服從神,守住神定命的人;這是以色列在作他們的王、他們的主、他們的頭和他們的丈夫之神面前該採取的地位,但以色列違反神的定命,離開他們作神妻子的地位,離棄神,轉向衆多的偶像;這將以色列帶到悲慘的情況和光景裏

在聖經裏,正確的女人指明服從神,守住神定命的人;這是以色列在作他們的王、他們的主、他們的頭和他們的丈夫之神面前該採取的地位,但以色列違反神的定命,離開他們作神妻子的地位,離棄神,轉向衆多的偶像;這將以色列帶到悲慘的情況和光景裏。服從神就是守住神的定命。士師記裏有一個例子是參孫,參孫力量的來源是他對神的服從;他失去服從時,就失去力量。參孫是拿細耳人;按民數記六章,無論男女都能許特別的願,作拿細耳人(2)。但其中有一個條件,就是拿細耳人需要任由發綹長長(5);這是服從神的記號。只要參孫的頭髮是長的,他就有力量,因爲他的力量是在於他的奉獻和神的同在。但大利拉引誘他,消磨他,他就泄漏他力量的祕密。大利拉把參孫的頭髮剃掉,他就失去力量的源頭,因爲他失去了奉獻和服從。我們要謹慎,不要失去我們的奉獻。仇敵總是想辦法削弱我們的奉獻,削弱我們的服從。

參孫從母腹裏就作拿細耳人,共作一生之久;拿細耳人要任由發綹長長,表徵他要一直服從主的作頭,如此就有能力

參孫從母腹裏就作拿細耳人,共作一生之久;拿細耳人要任由發綹長長,表徵他要一直服從主的作頭,如此就有能力(民六5,士十六17,林前十一3~6、10、15)。能力來自服從。我們基督徒在召會生活中的能力,來自我們服從神的作頭。

但大利拉天天用話催逼他,要他將能力的祕訣告訴她,甚至“他魂裏煩得要死”;因着撒但折磨的計謀,參孫就落在他的網羅裏,他的頭髮被大利拉剃除,他就被非利士人捉住,失去拿細耳人的奉獻,失去能力,失去分別爲聖的見證,失去神的同在

但大利拉天天用話催逼他,要他將能力的祕訣告訴她,甚至“他魂裏煩得要死”(士十六16);因着撒但折磨的計謀,參孫就落在他的網羅裏,他的頭髮被大利拉剃除,他就被非利士人捉住,失去拿細耳人的奉獻,失去能力,失去分別爲聖的見證,失去神的同在(但七25)。這裏的功課是,仇敵不是用一次性的事件直接把我們打倒,或在一天之內就把我們擄去;他是逐漸的、一點一滴的消磨我們,就像大利拉天天催逼參孫一樣。撒但要把我們耗盡,耗盡我們的身體、我們的健康、我們向着主的心、我們的靈、我們的時間,甚至耗盡我們的奉獻。我們要對主說,“主,作我的保護,作我的王,你負我一切的責任。主,隱藏我,作我的遮蔽處。”我們需要在這件事上有警覺。我們可能對罪、世界很有警覺,但對於不服從神的權柄可能不太有警覺。我們該在每天的生活中向主簡短禱告,向主奉獻。

那些接受不同且錯謬的教訓,認爲信徒不該服從神所指派之代表權柄的人,就被這教訓所破壞;我們(尤其是已婚的姊妹)該有服從的靈、地位、氣氛和意願;你若是這樣的人,這對你和你的將來都有很大的祝福

那些接受不同且錯謬的教訓,認爲信徒不該服從神所指派之代表權柄的人,就被這教訓所破壞;我們(尤其是已婚的姊妹—弗五22~24)該有服從的靈、地位、氣氛和意願;你若是這樣的人,這對你和你的將來都有很大的祝福。我能見證,服在一個人、一件事情、或一個環境之下,是一種祝福。在我們的生活中,主把我們放在某些人之下,我們若有正確的態度,祝福就會臨及我們。我們需要更多服從的氣氛。基督徒最大的功課就是學習服從。這會爲我們的生活、家庭、召會和國家開祝福的門。

我們讀士師記五章裏底波拉所作的歌,就能看見她滿了能力、才幹、眼光和遠見;但這樣卓越、有才乾的人非常服從;神使她作首領,但她守住正確的等次,以巴拉爲她的遮蓋

我們讀士師記五章裏底波拉所作的歌,就能看見她滿了能力、才幹、眼光和遠見;但這樣卓越、有才乾的人非常服從;神使她作首領,但她守住正確的等次,以巴拉爲她的遮蓋(四6~9,參林前十一3~6、10)。在士師記四章,神興起底波拉作以色列的士師,與巴拉一起制伏迦南王的軍長和迦南王。然後在五章有底波拉和巴拉的歌;巴拉似乎沒有作什麼,但這首歌卻被稱作底波拉和巴拉的歌。這給我們看見底波拉的態度和所是。她不要站在首領的地位;反之,她以巴拉爲她的遮蓋。我們都該從她有所學習。

底波拉領悟她需要一個男人作她的遮蓋;正如保羅在林前十一章三節說到:“基督是各人的頭,男人是女人的頭,神是基督的頭”

底波拉領悟她需要一個男人作她的遮蓋;正如保羅在林前十一章三節說到:“基督是各人的頭,男人是女人的頭,神是基督的頭。”

當這卓越不凡的婦人領頭實行女人對男人的服從,全國就進入絕佳、正確的等次;衆首領統率,衆百姓跟隨,軍隊就形成了;每個人都回到他們在耶和華面前正確的地位上

當這卓越不凡的婦人領頭實行女人對男人的服從,全國就進入絕佳、正確的等次;衆首領統率,衆百姓跟隨,軍隊就形成了;每個人都回到他們在耶和華面前正確的地位上。一個女人率先實行服從,就讓神能對祂的百姓成爲祂所該是的,讓神作王、作主、作頭並作丈夫,這會帶進祝福。很多姊妹的確有才幹,然而她們若沒有服從的靈,她們的才幹非但不能爲召會帶來祝福,還可能對她們自身造成破壞。

因此,底波拉在她的歌裏能說,“以色列中有首領統率,百姓也甘心奉獻自己,你們應當頌讚耶和華。……那時有餘剩的貴冑下來;耶和華的百姓與我一同下來攻擊勇士”

因此,底波拉在她的歌裏能說,“以色列中有首領統率,百姓也甘心奉獻自己,你們應當頌讚耶和華。……那時有餘剩的貴胄下來;耶和華的百姓與我一同下來攻擊勇士。”(士五2、13)

召會中的姊妹們第一且最大的功用,乃是服從;如果姊妹們能學習這個功課,召會就必剛強、豐富且得更新

召會中的姊妹們第一且最大的功用,乃是服從;如果姊妹們能學習這個功課,召會就必剛強、豐富且得更新。

要服從就需要有生命的供應、恩典的享受、十字架的作工以及否認己

要服從就需要有生命的供應、恩典的享受、十字架的作工以及否認己。

滿有基督的人就滿有服從;主一生都是服從的,祂給了我們服從和順從的生命

滿有基督的人就滿有服從;主一生都是服從的,祂給了我們服從和順從的生命(腓二5~11,來五7~9)。希伯來五章八至九節說,基督“雖然爲兒子,還是因所受的苦難學了順從;祂既得以成全,就對凡順從祂的人,成了永遠救恩的根源”。所以被擺在某種環境之下,對我們是祝福,因爲環境能叫我們學順從。一個人有用,不是因爲他受苦,而是因爲他在苦難中學了順從。我們在苦難中學順從,乃是藉着取用基督,得着基督,摸着基督作服從的供應。救恩不只帶給我們喜樂,也帶給我們順從的能力,使我們能說“阿們”。基督學了順從,得以成全,就成爲我們救恩的根源,並且祂成爲那靈流進我們裏面,作了我們的順從。

倪柝聲弟兄在一場結婚聚會曾說過一段話:“曾經有一個人來問我說,‘妻子爲什麼要服從丈夫?’這個我不知道。我不知道到底爲什麼緣故,妻子要服從丈夫;但是我知道,我所事奉的神說,作妻子的應該服從她的丈夫。爲什麼緣故這樣作就好,我不知道。我只知道作妻子的應該服從丈夫。一件事是我知道的,如果妻子服從丈夫,就定規有屬靈的好處。”(倪柝聲文集第二輯第十八冊,三一五頁)

一個姊妹肯嫁給一個弟兄,就是說她樂意把自己擺在這裏說,“我肯服從”;如果一個姊妹心中沒有打算要服從一個人,就別作他的妻子,別嫁給他

一個姊妹肯嫁給一個弟兄,就是說她樂意把自己擺在這裏說,“我肯服從”;如果一個姊妹心中沒有打算要服從一個人,就別作他的妻子,別嫁給他(弗五22~23,彼前三1~6)。這段話也引自上述倪弟兄的交通,盼望單身姊妹們能接受這個交通。

底波拉不僅興起作以色列的士師,也作以色列的母

底波拉不僅興起作以色列的士師,也作以色列的母(士五7)。這是論到姊妹們的第二個重要的點。底波拉在她的歌裏說,“以色列中的鄉村一無動靜,一無動靜,直到我底波拉興起,等我興起作以色列的母。”(7)底波拉成了以色列全國的母。這一個與姊妹們有關的點,特別可以見於羅馬十六章:姊妹們要作聖徒的母親(13)。

當召會生活在實行上達到頂峯時,每個召會都該有一些真實的母親;在羅馬十六章十三節保羅說,“問在主裏蒙揀選的魯孚和他母親,也就是我的母親安”

當召會生活在實行上達到頂峯時,每個召會都該有一些真實的母親;在羅馬十六章十三節保羅說,“問在主裏蒙揀選的魯孚和他母親,也就是我的母親安。”保羅在羅馬召會有一個母親。當然魯孚不是保羅的兄弟,魯孚的母親也不是保羅的生母,但她成了保羅在主裏,在靈裏的母親。你能想像保羅有一個屬靈的母親麼?羅馬十六章非常有意義。在這章裏,保羅至少五次提到召會和衆召會,也多次提名問安。在一節,保羅說到“我們的姊妹非比”;在十三節他說,“魯孚和他母親,也就是我的母親。”但保羅在說到弟兄時,並沒有採用“我們的弟兄”或“我的父親”這樣的說法。這很有意義。

使徒保羅需要一位母親;沒有一位姊妹作母親來照顧那些揹負事奉主擔子的人,他們就很可悲了;我們都需要屬靈的母親來照顧,她們的照顧乃是我們真實的滋養和我們真實的保護

使徒保羅需要一位母親;沒有一位姊妹作母親來照顧那些揹負事奉主擔子的人,他們就很可悲了;我們都需要屬靈的母親來照顧,她們的照顧乃是我們真實的滋養和我們真實的保護。我能見證,在主裏我有許多屬靈的母親,她們從我青少年時期就一直扶持我、保護我。所有的青年人都需要屬靈的母親。事實上,揹負事奉主擔子的人,更需要屬靈的母親。

保羅有屬靈的母親,指明在羅馬的召會生活裏的聖徒,藉着基督的釘十字架與復活有了生命的轉換;有生命的轉換最好的路乃是跟隨保羅的榜樣,他定意不知道別的,只知道包羅萬有的基督,並這位釘十字架的

保羅有屬靈的母親,指明在羅馬的召會生活裏的聖徒,藉着基督的釘十字架與復活有了生命的轉換;有生命的轉換最好的路乃是跟隨保羅的榜樣,他定意不知道別的,只知道包羅萬有的基督,並這位釘十字架的(林前二2)。這意思是,保羅有屬靈的母親這件事是在靈裏的事,不是出於天然的情感,乃是藉着十字架而有的。

約翰福音是一卷講生命的書,不是講天然的生命,而是講轉換並變化過的生命;本來約翰不是馬利亞的兒子,馬利亞也不是約翰的母親,但憑着基督釋放生命的死,憑着祂分賜生命的復活,並憑着祂與他們生命的聯結,祂所愛的門徒就能與祂是一而成爲祂母親的兒子,祂母親也能成爲祂所愛之門徒的母親

約翰福音是一卷講生命的書,不是講天然的生命,而是講轉換並變化過的生命;本來約翰不是馬利亞的兒子,馬利亞也不是約翰的母親,但憑着基督釋放生命的死,憑着祂分賜生命的復活,並憑着祂與他們生命的聯結,祂所愛的門徒就能與祂是一而成爲祂母親的兒子,祂母親也能成爲祂所愛之門徒的母親(十九26~27)。當主在十字架上,祂的母親馬利亞與門徒們站在十字架旁。耶穌看見祂母親和祂所愛的那門徒站在旁邊,就對祂母親說,“婦人,看哪,你的兒子。”又對那門徒說,“看哪,你的母親。”從那時候,那門徒就接她到自己家裏去了。所以當我們注視十字架,就有生命的轉換發生。那門徒事實上是主耶穌肉身的表弟。馬利亞成爲他的母親,不是藉着領養,乃是藉着生命的轉換。在召會生活中,我們需要許多屬靈的母親。

我們的第一種關係是在肉身裏面,但第二種是在靈裏,就是在轉換過的生命裏面;因着我們有第二次出生,我們定規有第二種關係,與真實的姊妹和真實的母親有第二種家庭關係

我們的第一種關係是在肉身裏面,但第二種是在靈裏,就是在轉換過的生命裏面;因着我們有第二次出生(三6),我們定規有第二種關係,與真實的姊妹和真實的母親有第二種家庭關係。在召會生活裏,我們稱彼此爲弟兄姊妹,但很可能只是一種稱謂而已;我們需要真正生命的關係。光說我們是在一個大家庭裏還不夠,我們需要有實際;事實上,青少年能認得誰是他真正的家人。每一個人都需要母親。有許多青少年在成長期,常常不太願意理會自己的父母;如果在召會生活裏,有其他的父母向他們敞開,對他們溫和、友善,這些孩子就會敞開。能顧到別人的孩子,是何等的祝福。

姊妹們,我們爲此禱告主,盼望你們都能起來照顧一些屬靈的兒女。我們養育自己的孩子,會把我們逼到主面前,叫我們得着一些長進,得着主的分賜,也從祂得着安慰;但是我們很可能還是靠着天然的力量,照着文化,並藉着我們所學習的來養育自己的孩子。當我們養育屬靈的兒女時,會真實的暴露我們,並使我們在生命上長大。盼望所有的姊妹們都能起來,照顧幾個屬靈的兒女。李弟兄有兩篇信息—“在召會生活裏服事的姊妹”和“在召會生活裏愛的母親”—說到這事(李常受文集一九七五至一九七六年第一冊,給姊妹們的話,第一至二章)。我推薦姊妹們讀這兩篇信息,願你們渴望成爲在召會生活裏服事的姊妹和愛的母親。

姊妹們若操練禱告和信心的靈,作真實的母親,她們就會曉得自己是多麼自私,多麼在自己裏面;有好的屬靈兒女會暴露她們到極點;再者姊妹們會藉着照顧一些屬靈的兒女而在生命里長大成熟

姊妹們若操練禱告和信心的靈,作真實的母親(林後四13),她們就會曉得自己是多麼自私,多麼在自己裏面;有好的屬靈兒女會暴露她們到極點;再者姊妹們會藉着照顧一些屬靈的兒女而在生命里長大成熟。姊妹們要操練禱告和信心的靈。我們需要在各處都有一些姊妹們建立起禱告的生活,爲同工們禱告,爲他們許多的行動、各樣的特會,爲他們的健康、他們的家人、他們的出入禱告;這會成爲同工們的保護,使他們蒙福。這的確是一個扶持、保護的力量。以服從爲基礎的禱告,會非常有果效。

如果姊妹們真愛主,並且在主的恢復裏對召會生活認真,就必須看自己是服事的護士,召會的護士,在召會這真正的醫院中護理看顧;所有的姊妹們都必須憑着禱告作服事的姊妹,並憑着愛這極超越的路作慈愛的母親,好在屬靈生活和召會生活上幫助有需要者和年幼者;這是得着祝福、長大、屬靈並對主真正的享受最好的路

如果姊妹們真愛主,並且在主的恢復裏對召會生活認真,就必須看自己是服事的護士,召會的護士,在召會這真正的醫院中護理看顧;所有的姊妹們都必須憑着禱告作服事的姊妹,並憑着愛這極超越的路作慈愛的母親,好在屬靈生活和召會生活上幫助有需要者和年幼者;這是得着祝福、長大、屬靈並對主真正的享受最好的路(羅十六1~2、13,賽六六12~13,林前十二31下,十三4~7)。

盼望姊妹們都留意這樣的話。我再讀一小段職事的話:“倘若你們姊妹們像非比一樣服事,並且像母親一樣愛人,我能夠保證召會馬上會有百分之七十的建造。實際召會生活百分之七十的建造是在於姊妹們。沒有姊妹這一面的配合,無論弟兄們在召會生活裏怎麼勞苦,就建造而論,效果會少之又少。當姊妹們願意服事,願意作母親的時候,召會立刻就會建造起來。藉此在屬靈的建造裏就有堅固的聯結,並且得勝的復興自然而然就帶進來了。撒但要被擊敗。這要完全證明召會的建造是多麼在於姊妹們。實際的建造百分之七十是在於姊妹們。我們都必須禱告,求主憐憫召會,使所有的姊妹都成爲非比,都成爲母親。”(李常受文集一九七五至一九七六年第一冊,七五頁)

聖經說,那時在神百姓中間,有“心中定大志的”,也有“心中設大謀的”

聖經說,那時在神百姓中間,有“心中定大志的”,也有“心中設大謀的”(士五15~16)。我們很熟悉也很常用這兩節經文,但是沒有多少人知道這話是一位姊妹—底波拉—說的。她是一位非常特別、不尋常、認識神的原則、守住神定命並且尋求遮蓋的姊妹。是這樣一位心中定大志,心中設大謀的姊妹,說了這樣的話。但願所有的姊妹都像底波拉,使衆召會能因此蒙福。

定大志是作一個決斷,設大謀是定一個計劃,要向主活並活出主,爲着祂現今的恢復,建造祂的身體,預備祂的新婦,並引進祂國度的實現

定大志是作一個決斷,設大謀是定一個計劃,要向主活並活出主,爲着祂現今的恢復,建造祂的身體,預備祂的新婦,並引進祂國度的實現(林後五14~15,羅十四7~9,啓十九7~9)。但願我們心中迴應這樣的話,特別在姊妹們當中,需要有“心中定大志的,心中設大謀的”。我們都要到主面前說,“主,我要讓你在我裏面成爲你所該是的。我現在或過去的情形如何,我都不在意;我只要享受你,讓你在我裏面成爲你所該是的。我要讓你作我的王,作我的主,讓你帶進國度。我要你作我的頭。我要實際的讓你在我裏面,在我的家庭裏,也在我的召會生活裏作我的丈夫,使我更有新婦的實際,好讓你在要來的時代能成爲你所該是的。你要作王,作主,作頭,作丈夫。”主需要一些人,今天起就從他們裏面開始有這個實際,好使祂在要來的國度裏能成爲祂所該是的。

當李弟兄於一九四三年受日本憲兵迫害期間,主給了他一個夢,夢裏他看見天亮了,像清晨黎明一樣,前面是一條康莊大道,非常明亮平直,並且寬廣無限;這就是主恢復的康莊大道,旭日東昇,並無限無量的前途

當李弟兄於一九四三年受日本憲兵迫害期間,主給了他一個夢,夢裏他看見天亮了,像清晨黎明一樣,前面是一條康莊大道,非常明亮平直,並且寬廣無限;這就是主恢復的康莊大道,旭日東昇,並無限無量的前途(參箴四18)。李弟兄作見證時講過這個夢。他三十九歲時被囚,受日本憲兵迫害;在他被刑求、受折磨的期間,他夢見自己手拿柺杖,在路上走着,到了一個又陡又彎的下坡路,有四、五個臺階,很難走。突然有一隻狗撲到他身上,他雖然受了驚嚇,卻一點也沒有受傷。狗走了之後,他再往前,前面是一條康莊大道,有如早晨的黎明,陽光非常明亮。這夢加強了他,叫他往前,知道那就是主的恢復即將有明亮的前途。他能見證,無論他到臺灣,或後來到美國,主都給祂的恢復一條康莊大道。他甚至告訴弟兄們,他在一生末了的時候,仍然在這個夢中。我們乃是這夢的應驗。主也要我們繼續往前,直到祂回來。願我們也得加強,都這樣定大志。

我們需要渴望並禱告要像底波拉在她的歌末了所描述的那些人,這歌榮耀的結束於:“願愛你的人如日頭出現,光輝烈烈”

我們需要渴望並禱告要像底波拉在她的歌末了所描述的那些人,這歌榮耀的結束於:“願愛你的人如日頭出現,光輝烈烈。”(士五31)

日頭出現,光輝烈烈,意思就是日頭明亮、燦爛、榮耀的照耀;衆召會若經歷定大志,設大謀,以及如日頭出現而照耀,就必定享受主作他們的得勝

日頭出現,光輝烈烈,意思就是日頭明亮、燦爛、榮耀的照耀;衆召會若經歷定大志,設大謀,以及如日頭出現而照耀,就必定享受主作他們的得勝。如果衆召會所有的姊妹們都經歷定大志,設大謀,以及如日頭出現而照耀,就必定享受主作她們的得勝。她們要成爲祝福的管道,供應衆召會,甚至供應全地。

被醫治的基督作爲公義的日頭重新構成的得勝者,要在他們父的國裏,發光如同太陽

被醫治的基督作爲公義的日頭重新構成的得勝者,要在他們父的國裏,發光如同太陽(瑪四2,路一78~79,太十三43)。瑪拉基四章二節說,“必有公義的日頭升起,其翅膀有醫治之能。”主就是日頭。馬太十三章四十三節說,“義人在他們父的國裏,要發光如同太陽。”義人要發光如同太陽。在這樣的照耀裏,主要我們與祂相配。誰能與祂相配?底波拉說,“願愛你的人如日頭出現,光輝烈烈。”(士五31)唯有愛主的人才能與祂相配。

但願我們都定大志,單純的愛祂,給祂地位,讓祂作我們的王,作我們的主,作我們的頭,作我們的丈夫。我們什麼都不要,我們只要說,“主,你對我是真實的,願你在我裏面成爲你所該是的,使我們能把你帶回來;到下一個時代,在全地,讓你能成爲你所該是的:你是王,你是主,你是頭,你是丈夫。”(R. A.)

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    發表時間 :
    2021-07-31 18:41:11
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    Kuann Hung
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