第六篇 士師記的內在意義和以色列在敬拜神之事上的背道
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  • 上傳者: Kuann Hung,
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這次訓練的第六至九篇,共四篇信息,是士師記的結晶讀經。第六篇的篇題是“士師記的內在意義和以色列在敬拜神之事上的背道”。我們要先來看“士師”一辭的意思,看士師記裏的士師是什麼樣的人,他們作了什麼。“士師”的希伯來文字根,有統治和命令(或發號施令)之意。許多人按“士師”的英譯(judge)領會士師就是審判官,爲着施行審判,帶進判決;然而,士師記裏的士師主要是指統治者,施令者說的。

當約書亞和認識神的那一代以色列人都離世後,以色列人就離棄神,拜偶像,於是神的怒氣向他們發作,把他們交在搶奪者手中,又將他們交付在四圍仇敵的手中(士二8~14)。當以色列人悔改時,神就從他們支派裏興起一些首領,稱作士師,拯救他們脫離搶奪之人的手(16),使他們轉向神。在士師記裏,從俄陀聶一直到參孫,總共提到十四位士師(若不計巴拉和亞比米勒,則爲十二位)。本篇信息先要概括的說到士師記的內在意義,而信息主要的負擔是在後半段,說到以色列在敬拜神之事上的背道。

 

我們需要認識士師記的內在意義

我們需要認識士師記的內在意義。大多數人都不喜歡讀士師記,因爲這卷書所描述的,是何其黑暗、敗壞並腐爛。然而在神的主宰下,聖靈將這卷書包括在聖經裏,必定有其意義和重要性。儘管我們不喜歡讀這卷書,也不想知道其中所發生的事,但這卷書卻是聖經的一部分;因此,我們必須認識這樣一卷書的內在意義。雖然這卷書的記載大多是消極的,但有時我們需要黑暗的背景,來襯托出積極一面光明的事。

在士師記一章一至二十節,以色列人求問耶和華,這描繪以色列人信靠神的美麗光景;這幅與主是一的美妙圖畫,預表神與祂子民生機的聯結,乃是接續約書亞記裏以色列人最初進入美地時的一,如約書亞六章所描繪的

在士師記一章一至二十節,以色列人求問耶和華,這描繪以色列人信靠神的美麗光景;這幅與主是一的美妙圖畫,預表神與祂子民生機的聯結,乃是接續約書亞記裏以色列人最初進入美地時的一,如約書亞六章所描繪的(民二七21,撒上二二10,二三9~10,撒下二1)。在約書亞六章,以色列人與神是一而戰勝耶利哥;不僅如此,在整卷約書亞記裏我們看見,神藉着祂的百姓進入美地,據有美地,而有奇妙得勝的歷史。因着神的子民信靠神並與神是一,他們就勝過衆仇敵。在約書亞記之後,我們來到士師記。這卷書開頭的部分,乃是接續約書亞記所描繪那幅美麗的光景,就是神的百姓信靠神,特別是在猶大和迦勒上去擊敗並制伏仇敵的事上(士一1~20),在士師記一章一節,以色列人求問耶和華說,“誰要爲我們先上去攻擊迦南人,與他們爭戰?”至少在一章開頭,有這樣一個記載,說到神子民就着他們是否該上去與仇敵爭戰,來到神面前求問神。在一至二十節,以色列人的光景是相當積極的;然而,從二十一節起直到三十六節,至少提到六個支派,說到他們沒有將住在那地的仇敵盡行趕出(21、27、29~36)。神曾明確的藉着摩西吩咐以色列人,當他們進入美地時,要趕出那地所有居民(出二三23~33,民三三50~56);但是他們沒有順從神,反而容讓那地的居民繼續生活在他們中間,與他們混雜在一起。結果,以色列人有分於迦南人的敬拜,與偶像牽連在一起。這就是以色列人偏離神,背道的開始。他們沒有來到神這裏,信靠耶和華並求問祂。他們沒有絕對聽從主的吩咐,沒有將那地的居民完全趕出去,反而與迦南人混雜在一起。至終,這使他們墮落離開神,成了拜偶像的人。

按照舊約全面的觀點,神在西乃山娶了以色列爲妻

按照舊約全面的觀點,神在西乃山娶了以色列爲妻(出二十6注1)。我們要明白士師記這卷書的內在意義,就需要有神永遠經綸的眼光。神帶以色列人出埃及,將他們帶到西乃山,在那裏將律法,十條誡命,賜給他們。許多人對此有天然的領會,以爲神不過是警告祂的百姓,要他們謹守遵行這些誡命。然而,神在西乃山頒賜律法,有更深的含義。在出埃及二十章六節,神對祂的百姓說,“愛我、守我誡命的,我必向他們施慈愛,直到千代。”當神向祂子民頒賜十條誡命時,宣告祂要向那些愛祂的人施慈愛,直到千代。這說出神渴望得着一班愛祂的人;這班人不僅遵守祂的誡命,更是愛祂。世上從來沒有一個宗教的創始者,會要求或盼望其跟從者愛他;然而,出埃及二十章六節給我們看見,當神賜給祂子民十條誡命時,即明確表示祂渴望祂的子民愛祂。

恢複本出埃及二十章六節第一注說,“這裏提到愛,指明神將祂的律法賜給祂選民的目的,是要他們成爲愛祂的人(申六5,太二二35~38,可十二28~30)。神領祂的百姓出埃及,又將祂的律法賜給他們,乃是追求祂的百姓,向他們求婚,尋求得着他們的情愛。耶利米二章二節,三十一章三十二節,和以西結十六章八節指明,在神的山上借頒賜律法(出二四7~8,三四27~28)所立的約,乃是婚約,在這約中神將以色列人許配給祂自己(參林後十一2)。十條誡命,尤其是頭五條,是神和祂百姓訂婚的條件。律法最高的功用是將神的選民帶到與祂成爲一,如同妻子與丈夫成爲一(參創二24,啓二二17)。神和祂的子民要成爲一,二者之間就必須有相互的愛(約十四21、23)。聖經中所揭示神與祂子民之間的愛,主要的是像男女之間情深的愛(耶二2,三一3)。當神的子民愛神、花時間在祂的話上與祂交通時,神就將祂的神聖元素注入他們裏面,使他們與祂成爲一,作祂的配偶,在生命、性情和彰顯上,與祂一樣(創二18~25與注)。”我們曾否領悟,十條誡命是神與祂子民的婚約呢?神頒賜律法,是要祂的子民領悟,祂是他們的丈夫;祂愛他們,也盼望他們愛祂。

我們要認識士師記的內在意義,就必須領悟,神的心意是要祂子民進入與祂愛的關系裏。毫無疑問,神愛祂的子民,並且渴望祂的子民像妻子那樣愛祂。然而在士師記裏,我們看見神的子民無心愛神,這就是他們陷入種種難處、麻煩之中,並且變得腐爛、敗壞的原因。他們離棄了那愛他們的神,離開了他們作妻子應該愛丈夫的地位,而揀選有自己的偶像。

在神的觀念和願望裏,祂要作以色列的丈夫,也要以色列作祂的妻子,在這美妙的婚姻聯結中,活在與祂最親密的接觸裏

在神的觀念和願望裏,祂要作以色列的丈夫,也要以色列作祂的妻子,在這美妙的婚姻聯結中,活在與祂最親密的接觸裏。整本聖經就是一部神聖羅曼史。神的經綸乃是神與人之間愛的故事,神要與人聯結成爲一,至終成爲一對宇宙的對耦。聖經末了所記載的新耶路撒冷,就是這個愛的關係之終極完成。

撒母耳在寫歷史書時,將士師記放在約書亞記之後,給我們看見以色列對她的丈夫是過怎樣的生活

撒母耳在寫歷史書時,將士師記放在約書亞記之後,給我們看見以色列對她的丈夫是過怎樣的生活。在約書亞記這樣一段得勝的榮耀記載之後,撒母耳擺進士師記這段黑暗、腐爛的歷史,爲要作一個對比。這對我們該是一個警告。我們也許在神面前有過得勝的經歷,但我們不能以爲自己此後必定沒有問題。即使我們曾經那樣得勝,對付了神的仇敵,我們若離棄向着神的愛,仍然會墮落到像士師記那樣腐爛敗壞的光景。撒母耳在聖靈默示下,將士師記擺在約書亞記之後,目的是要給我們看見,我們即使在神面前有了一些美好、得勝的經歷,仍然有可能隨流漂去而離開神。這指明,我們向着神的仇敵得勝,是一回事;我們在愛裏忠信的與神是一,又是另外一回事。

如士師記所揭示,以色列無心作耶和華的妻子;她離棄作她丈夫的神,與別神行了邪淫,向這些神跪拜

如士師記所揭示,以色列無心作耶和華的妻子;她離棄作她丈夫的神,與別神行了邪淫,向這些神跪拜(二11~13、17,三7,八33,十6,參耶十一13,結十六25~26,何一2,二2)。這一切都開始於神子民離棄了他們向着神的愛。正如啓示錄二章所描繪,以弗所召會因着離棄起初的愛(4),就帶進召會的墮落;照樣,在士師記裏,當神百姓離棄了向着神的愛,就有了背道的事。他們離棄神,讓偶像頂替了神,就帶進腐爛與敗壞。

在士師記一章一至二十節猶大和迦勒的記事之後,本書所記載以色列的歷史,滿了淫婦的腐爛敗壞

在士師記一章一至二十節猶大和迦勒的記事之後,本書所記載以色列的歷史,滿了淫婦的腐爛敗壞。這樣的腐爛敗壞,是神子民離棄了他們向着神的愛所導致的結果。

約書亞記是一卷滿了以色列在耶和華面前奇妙的戰勝迦南居民的歷史書;士師記卻是一卷滿了以色列離棄耶和華,在仇敵手下悲慘失敗的歷史書。這就是士師記的內在意義。

士師記之後是路得記。在這次訓練末了三篇信息,我們要來看路得記。在這卷短短的書裏,神得着一位年輕女子,名叫路得,她原是外邦人,但她揀選與神的子民在一起,聯於神的子民,並愛神的子民,因此成了基督的先祖。這是何等的對比。以色列人曾經得勝,接着又落入腐爛敗壞的情形。然而因着神的憐憫,神得着一位年輕女子,揀選愛神的子民,以神爲她的神,並聯於神的子民,因此成爲一個憑藉,使基督得以生到人類中間。這是何等美妙的一幅圖畫。雖然我們不喜歡士師記,但我們需要這卷書所帶給我們的暴露,使我們能受警戒,得着預防注射。

士師記的內容包括以色列人信靠神,離棄神,遭仇敵擊敗,在悲慘的情形中向神悔改,藉着士師得蒙拯救,其後又漸漸敗壞;這成爲士師記裏重複七次的循環

士師記的內容包括以色列人信靠神,離棄神,遭仇敵擊敗,在悲慘的情形中向神悔改,藉着士師得蒙拯救,其後又漸漸敗壞;這成爲士師記裏重複七次的循環(一1~2,二11~三11)。這一再的循環,聽起來似乎很熟悉,因爲許多時候這就是我們的歷史。我們讀士師記時必須領悟,以色列人的歷史也是我們的歷史。但願主使用這樣一卷消極的書,向我們說話,用祂的光光照我們。不管我們在經歷中曾經如何得勝,永遠不要將那些視爲理所當然。我們應該一直留在與主親密、親近的交通裏,接觸主並愛主。

士師記二章一節說到耶和華的使者

士師記二章一節說到耶和華的使者(五23,民二二22)。

耶和華的使者就是神自己,在祂神聖的三一里作僕人服事祂的選民

耶和華的使者就是神自己,在祂神聖的三一里作僕人服事祂的選民(參來一14)。聖經多次提到“耶和華的使者”。耶和華的使者與許許多多普通的天使不同。希伯來一章十四節告訴我們,天使都是服役的靈,奉差遣爲那些將要承受救恩的人效力。天使或使者乃是僕役,執行神的命令。當聖經提到這位特別的使者,耶和華的使者,乃是指向基督。基督作爲受差遣者,乃是耶和華的使者,作神的僕人,執行神的命令。神自己就是那差遣者,祂差遣基督,而基督就是神自己。基督作爲受差遣者、僕人,執行神的命令。

三一神的具體化身是基督,基督就是耶和華的使者,作爲舊約裏行動的耶和華,照顧以色列人

三一神的具體化身是基督,基督就是耶和華的使者,作爲舊約裏行動的耶和華,照顧以色列人(出三2注1)。耶和華的使者就是基督,祂乃是神採取行動,執行神對祂子民的服事。出埃及三章二節說,“耶和華的使者……向摩西顯現。”四節說,“耶和華……神……呼叫……摩西。”試問,那向摩西顯現並呼叫他的,到底是耶和華的使者,還是耶和華自己?二者都是。耶和華的使者就是神自己,祂作爲行動的神,受差遣而來。當祂行動的時候,乃是作爲神在說話,就是耶和華在說話。

基督是耶和華的使者,意思就是神在祂神聖的三一里指派並託付祂自己,採取行動照顧祂的子民

基督是耶和華的使者,意思就是神在祂神聖的三一里指派並託付祂自己,採取行動照顧祂的子民。

因爲以色列沒有作正確的妻子,這位作以色列丈夫、元首和王的耶和華,就成了祂妻子的僕人

因爲以色列沒有作正確的妻子,這位作以色列丈夫、元首和王的耶和華,就成了祂妻子的僕人。神應當是丈夫,是神子民的元首,是以色列的王。然而神的子民棄絕、離棄了神,所以神來到他們這裏,不是作丈夫(因爲他們棄絕了丈夫),不是作元首(因爲他們揚棄了元首),乃是作僕人。神沒有離棄祂的子民,這說出我們的神對我們有何等的愛。儘管我們棄絕祂作我們的丈夫、元首,但祂仍要得回我們,要我們歸回祂;因此,祂作僕人,作耶和華的使者,眷臨我們。

耶和華來到妻子這裏,不是作丈夫、元首或王,乃是作耶和華的使者,就是耶和華所差遣者

耶和華來到妻子這裏,不是作丈夫、元首或王,乃是作耶和華的使者,就是耶和華所差遣者(亞二9~11)。這位受差遣者與差遣者是一。差遣者成了受差遣者,來執行差遣者的命令,以應付祂子民的需要。

既然以色列沒有將耶和華當作元首,祂就作僕人服事以色列;祂在士師記二章一至三節裏對以色列的話不是責備或命令,乃是一個僕人的勸戒

既然以色列沒有將耶和華當作元首,祂就作僕人服事以色列;祂在士師記二章一至三節裏對以色列的話不是責備或命令,乃是一個僕人的勸戒。前面提過,以色列人至少有六個支派,沒有趕出那地的居民,反而讓他們混居在神百姓中間。所以,耶和華作爲耶和華的使者,來勸戒他們:“不可與這地的居民立約,要拆毀他們的祭壇。你們竟沒有聽從我的話。你們這作的是什麼事?”(2)。可以說,耶和華作爲那使者,甚至懇求以色列人,目的是要把他們帶回來作祂的妻子,然而神子民不聽這樣的勸戒。

士師記十七至十八章啓示以色列在敬拜神之事上的背道

士師記十七至十八章啓示以色列在敬拜神之事上的背道。“背道”這辭意指有了偏差,偏離正路。神的子民所以背道,是因爲他們離棄神,揀選另一條路。就如羅馬天主教,由啓示錄中的推雅推喇召會所預表(二18),乃是背道的召會,有了偏差,偏離中心線。士師記十七至十八章向我們清楚陳明並描繪背道的事。

背道的意思就是離開神的道路,而走別的道路,跟從神以外的事物;背道就是在耶穌基督的名下,在敬拜神的掩飾下,爲自己作事

背道的意思就是離開神的道路,而走別的道路,跟從神以外的事物;背道就是在耶穌基督的名下,在敬拜神的掩飾下,爲自己作事(徒九2,十八26,彼後二2、15、21,猶11,士十八30~31)。在神新約經綸和主完全的救恩裏,神所走的路,乃是要將祂自己分賜到祂所揀選的人,就是信徒裏面;神的子民也有一條路,就是藉着基督的救贖,有分於神的救恩,並藉着那靈的膏抹,有分於神並享受神。新約啓示,這條路使信徒得以敬拜神,並使召會得以建造,作基督的身體彰顯神。

聖經記載當大數的掃羅還是個逼迫者時,他逼迫那些在“這道路”上的人(徒二二4)。那裏所說的“這道路”,不是指一個運動;運動是出於人,是組織的。在聖經裏,特別在新約啓示有一條路,稱作“這道路”,是我們生活的途徑,也是我們作基督徒、信徒,以及團體的作主的召會,隨主往前的路;這是我們應當行在其上的道路。

歸納來說,關於“這道路”,新約裏總共有七種說法或描述。第一,正路(彼後二15),,是正直不彎曲的。第二,義路(21),與神與人都是對的。第三,平安的路(羅三17)。第四,救人的道路(徒十六17)。第五,神的道路(十八26)。第六,主的道路(25)。第七,這道路(九2)。在主的恢復裏,我們是走在這道路上,而不是有分於一個運動。這是義路、主的道路、平安的路、正路、神的道路、神救恩的路。當我們走在這條路上,有一個危機,就是可能岔出去,可能有偏差,如俗語所說,“差之毫釐,失之千里。”一個人出發時,方向也許只偏差五度,但走了一段路程之後,就與目的地相去甚遠。我們生活在這末了的世代,不久主就要顯現,我們該如何行在這道路上?背道仍然存在,甚至比從前更盛行。我們若墮落離開神,即使開始只是偏離一點點,不久就會發現,我們已經全然離開主所命定我們行在其上的道路。

我們對下一代很有負擔。當許多年輕人被主興起,他們必須清楚認識這道路,並且知道偏差有可能發生;這樣的背道有可能發生在我們身上。回顧歷史,我們就會看見,背道的事不僅發生在基督教裏,也發生在我們中間。我們不該天真的認爲,自己在主的恢復裏,在召會里長大,就沒有問題。聖經啓示,在主回來以前,必有背道的事(帖後二3)。爲此,我們要來看士師記十七至十八章裏背道的事,使我們對背道有深刻的印象。

“米迦這人有了神堂,又製造以弗得和家中的神像,叫他一個兒子承接聖職作他的祭司”

“米迦這人有了神堂,又製造以弗得和家中的神像,叫他一個兒子承接聖職作他的祭司。”(十七5)士師記十七章記載,米迦偷了他母親一千一百錠銀子,之後他把那銀子歸還給他母親。他母親沒有責備他,反而說,“願我兒蒙耶和華賜福!……我將這銀子從我手中分別爲聖歸給耶和華,好給我兒子製作一個雕像,和一個鑄像。”(2~3)四節說,“他母親將二百錠銀子交給銀匠,製作成一個雕像,和一個鑄像;那像就在米迦的屋內。”這真是令人難以置信,米迦的母親以爲自己是在奉獻,爲着敬拜神。

五節說,米迦有了神堂,又製造以弗得和家中的神像,叫他一個兒子承接聖職作他的祭司。以弗得是大祭司的衣服,上面有肩帶和決斷的胸牌,讓大祭司可以爲神子民作決斷。米迦不僅私自製造了以弗得,又製造假神的像,甚至叫他一個兒子承接聖職作他的祭司。祭司本該按照神的方式,在神命定的地方事奉神;然而米迦竟在自己家裏,設立自己的祭司。這看起來是很方便的,米迦使自己的家成了神堂,有了以弗得,有了偶像,甚至叫他一個兒子作祭司。但這情況是何等的混雜,何等的褻瀆,完全無視於神的聖別,無視於神所命定的。

米迦的家是神堂,有偶像(作基督的頂替品)、以弗得(代表神的權柄)以及僱用的祭司(代表聖品階級與平信徒制度),這描繪今天基督徒中間在敬拜神的事上背道的情形

米迦的家是神堂,有偶像(作基督的頂替品)、以弗得(代表神的權柄)以及僱用的祭司(代表聖品階級與平信徒制度—7~13),這描繪今天基督徒中間在敬拜神的事上背道的情形。我們不該讓基督之外的任何事物成爲我們的偶像,頂替了基督。我們只單單的敬拜基督。在馬太四章,魔鬼把耶穌帶到山上,將萬國的榮耀指給祂看,對祂說,“你若俯伏拜我,我就把這一切都給你。”(9)耶穌回答說,“當拜主你的神,單要事奉祂。”(10)任何屬於這世界的事物都是頂替神的偶像。我們要單單事奉神,敬拜神。

米迦的家裏不僅有偶像,有以弗得代表神的權柄,施行決斷,還有私自派定的祭司。神是命定祂全體的子民作祭司,然而米迦卻派定他其中一個兒子作祭司。後來有一個出於利未支派的少年人,來到米迦的家,尋找可寄居的地方。米迦對他說,“你可以住在我這裏,作我的父和祭司;我每年給你十錠銀子、一套衣服和維生的食物。”(士十七10)利未人就被米迦僱用作米迦的祭司;這就是聖品階級與平信徒制度,由聖品階級替一般人作敬拜神的事。士師記十七章所記載的事,在今天到處可見。基督被頂替,基督的權柄被篡奪,聖品階級與平信徒制度頂替了衆肢體盡功用。這些事在今天的基督教裏比比皆是。這不僅僅是幾千年前所記載的故事,更描繪了今天基督徒中間,在敬拜神的事上背道的光景。我們若不謹慎,甚至我們在主恢復裏的人,也會有背道的元素滲透到我們中間。一件事不論有多美好、多積極、多屬靈,若是頂替了基督,就是偶像。我們若在基督的權柄之外,施行任何其他權柄,那就像是利用以弗得,擅自使用屬人的權柄來施行管制,篡奪神的權柄,壓制神的子民。請記得,聖品階級與平信徒制度廢棄並抹煞了神子民的功用。

米迦的母親將東西獻給神,但她獻給神的東西攙雜着拜偶像的酵;基督教裏也有同樣的攙雜與背道的光景存在

米迦的母親將東西獻給神,但她獻給神的東西攙雜着拜偶像的酵(1~4);基督教裏也有同樣的攙雜與背道的光景存在。今天的基督教裏,有很多捐獻的人。你不能說他們不愛神;他們愛神,甚至作鉅額的捐獻,足夠蓋一座大教堂。然而,教堂前卻立了牌子,表揚捐獻者。這樣的捐獻滿了攙雜。一面,人似乎是爲了敬拜神而有所奉獻;另一面,卻是人爲了自己而偷竊神的榮耀,叫自己的名字被記念。這就是背道。這不是我們所認識跟從主的正路。

我們可將米迦的“神堂”這幅圖畫,應用於基督教的情形

我們可將米迦的“神堂”這幅圖畫(5),應用於基督教的情形。我們都知道,天主教滿了偶像;許多基督教的禮拜堂雖然沒有那麼多物質的偶像和雕像,但仍有十字架,有耶穌的像。那一切都是偶像,頂替了基督。十九世紀,達祕(J. N. Darby)和他同時期的弟兄們,不僅釋放了許多真理,並且在跟從主的事上竭力保持純潔。達祕不願意人替他照相,他不願意讓人知道他的長相,免得成爲偶像。按照李弟兄所說,達祕也許是已過兩千年召會歷史中最大的恩賜,但你很難找到他的照片。他不要任何人把他當作偶像。我們有一首詩歌,是出自達祕的話:“何等喜樂,何等喜樂,我們能夠一無所有,一無所是,一無所見,唯見榮耀裏的基督。”(補充本詩歌,三二九首)這給我們看見,達祕不要人記念他,不要人把他當作偶像敬拜。然而,今天在基督教裏,有宏偉的建築物,有龐大的組織,到處都是偶像。有人在臺上唱美妙的歌給大家欣賞;他們唱的是聖歌,是屬靈的歌,然而唱的人卻成了偶像。這就是爲什麼在我們中間,沒有詩歌班、合唱團,也沒有任何獨唱者;因爲我們所走的路不是偶像的路,我們不要有任何偶像。

在我們中間,雖然有一些聖徒爲主作了許多,但我們不能把任何人當作偶像。倪弟兄絕對不願意成爲偶像,李弟兄也是如此。有一次,李弟兄親口告訴我:“神喜愛我微小,祂不要我偉大。”因此,我們不該爲自己製造偶像,也不該使任何人成爲偶像。不管一個人有多好,有多麼積極的貢獻,在神的經綸裏,我們只有基督;在基督以外,我們沒有別的。我們衆人被祂使用,然而一切的榮耀都歸給祂,不歸給任何人。

今天的基督教有許多米迦的“神堂”;羅馬天主教、國教、各宗各派和許多獨立團體都是米迦的“神堂”,滿了偶像,作基督的頂替品

今天的基督教有許多米迦的“神堂”;羅馬天主教、國教、各宗各派和許多獨立團體都是米迦的“神堂”,滿了偶像,作基督的頂替品。

“但人就爲自己設立那雕像”,並且“神的殿在示羅多少日子,但人爲自己設立米迦所製作的雕像也有多少日子”

“但人就爲自己設立那雕像”,並且“神的殿在示羅多少日子,但人爲自己設立米迦所製作的雕像也有多少日子”(十八30~31)。士師記十八章說到,但支派的人在爲自己尋找地業居住,因爲到那日子,他們還沒有在以色列支派中得着地業。於是但人打發五個勇士,去窺探偵察那地。他們到了米迦的住宅,看見裏面有以弗得和家中的神像,並有雕像與鑄像,以及僱用的祭司。他們就回去報告給他們的弟兄。於是但族中的六百人束着兵器,和那五個窺探那地的人,進到米迦的家裏,把雕像、以弗得、家中的神像並鑄像都拿了去。米迦僱用的祭司對他們說,“你們作什麼呢?”(18)。這些但人告訴他:“跟我們去,作我們的父和祭司。你作一人家裏的祭司好呢?還是作以色列一支派一家族的祭司好?”(19)。這祭司心裏喜悅,就爲了更好的酬勞,進到但人中間。

也許你認爲這只是一個故事,今天不可能發生這種事;然而,這的確發生在神的子民中間。但人侵入米迦的家之後,他們帶着米迦所製作的神像和他的祭司,來到拉億,就用刀擊殺那民,又放火燒了那城;那裏的人都沒有防衛的能力,但人就把那座城的人都擊殺了。但人重修那城,住在其中,給那城起名叫但,並在那裏設立偶像;所以在但城,就有了偶像並鑄像(27~30)。三十一節說,“神的殿在示羅多少日子,但人爲自己設立米迦所製作的雕像也有多少日子。”在所羅門建造聖殿以前,神的帳幕是在示羅,那就是祭司體系所在的地方,是敬拜神的地方。然而,這些但人把偶像拿去放在這個稱作但的地方,要人去那裏敬拜神。

但的背道乃是設立分裂的敬拜中心

但的背道乃是設立分裂的敬拜中心(十七9~10,十八27~31,王上十二26~31)。在示羅有真正敬拜的中心(士十八31上),但人卻在但另外設立敬拜的地方。王上十二章說到耶羅波安的罪。他是北方以色列國的王,從十二個支派中,取去了十個支派。耶羅波安所犯的罪就是鑄造了兩隻金牛犢,一隻安在伯特利,一只放在但,二者都在北方。他告訴百姓,上耶路撒冷的路程遙遠,實在是難,只要在但和伯特利敬拜神,那裏有金牛犢,就是領他們出埃及地的神。耶羅波安唯恐十個支派去耶路撒冷敬拜神,他們的心就會歸向猶大王羅波安(參27~29)。爲了守住他的王國,在他自私的野心和驕傲驅使下,便設立兩隻金牛犢,兩個偶像。

今天,這樣的事仍然上演着。天主教以及基督教各公會都有不同的、假冒的敬拜中心,訴諸人的方便,遂行人的野心。那些敬拜的地方金碧輝煌,十分氣派,井然有序,還有管風琴彈奏和唱詩班。他們有唱詩班領唱,有講員講道,座位舒適,供應茶點,還有兒童樂園供孩童玩耍。他們勸人不要到地方召會,因爲那裏沒有教堂,而且去聚會還需要講話、申言。這正是我們今天所看見的光景。基督徒自由的設立自己敬拜的地方,完全不顧神所命定獨一的敬拜中心。他們這樣作,對於神所要作的,儼然成爲一種爭競。

但作爲小獅子,爲得更多地土(表徵基督)爭戰,但得勝成功之後,成了驕傲、單獨並獨立的

但作爲小獅子,爲得更多地土(表徵基督)爭戰,但得勝成功之後,成了驕傲、單獨並獨立的(申三三22,書十九47,士十八27~31)。按照摩西在申命記三十三章二十二節的預言和祝福,“但爲小獅子,從巴珊跳出來。”小獅子就是幼獅;跳出來,不是要得獵物,乃是在尋找地土。但人沒有得着他們的地業,所以要尋找可以定居的地方。一面而言,美地是基督,贏得基督是對的。他們尋得拉億那地方,擊敗併除滅那裏的人,得着了那塊地(士十八27~29)。他們積極進取,正如小獅子,尋找地方建立自己。按預表說,這是指積極的贏得基督。

然而,但得勝成功之後,便驕傲起來。這說出一個人在贏得基督之後,是有可能驕傲的。一九五〇年代中期,遠東曾經有過一次大風波。臺灣的幾位年輕同工,受了從英國來訪的史百克弟兄影響,就變得驕傲。他們宣稱自己看見了豐滿基督的異象,而年長的弟兄們太狹窄、受限制,沒有異象。他們受了另外職事的影響,驕傲起來,引起背叛,也影響其他人,帶進了分裂。他們的確很屬靈,有恩賜和口才,卻因着驕傲,有了野心,就像但一樣。

這些但人所得着的,使他們驕傲並獨立,不願服從主所命定的

這些但人所得着的,使他們驕傲並獨立,不願服從主所命定的(1~31,申十二5、8)。他們不尊重神所命定一的立場。當時神的帳幕在示羅,那是以色列人正確的敬拜中心。按照申命記十二章,以色列人必須到神所選擇出來立祂名的地方,就是祂的居所去敬拜(5)。這些但人不理會神的話,他們驕傲、單獨、獨立。這就好比有些人很能幹,知道怎麼設立聚會,怎麼得着龐大的羣衆,就變得驕傲並獨立。

但因着很成功,就變得驕傲並單獨;他只關心自己,不關心別人

但因着很成功,就變得驕傲並單獨;他只關心自己,不關心別人(三三22,士十八27~31)。但只是十二支派之一,並非只有他們是神的子民。不論我們在主手中多麼成功或有用處,也只是基督身體上的肢體,不能包羅一切;我們必須考量並顧到身體上其他的肢體。

但背道的源頭乃是不關心別的支派;不關心基督身體其他的部分,乃是背道的源頭

但背道的源頭乃是不關心別的支派;不關心基督身體其他的部分,乃是背道的源頭。如今,屬靈偉人的時代已經過去,我們乃是活在身體的時代,爲要產生一個新人,使新婦得以預備好,讓新郎基督能回來。誠然,神在召會歷史中曾經使用一些屬靈偉人,而他們也都有其各自的地位。直至一百年前,主在中國興起倪柝聲弟兄,藉着這分職事,將基督與召會(基督身體)的異象,向我們啓示出來。之後,倪弟兄的同工李常受弟兄接續這分職事。我們在這分職事之下,看見我們都是基督身體的肢體,並且生機的聯結在一起。我們要蒙保守在這一里,這個一就是我們的保護。我們絕不要偏差出去,以爲自己很能幹,能作這作那,這會使我們陷入成爲但人的危機。

在整個以色列歷史中,沒有一件事比但設立分裂的敬拜中心這個背道的事,更有罪、更損害神的百姓

在整個以色列歷史中,沒有一件事比但設立分裂的敬拜中心這個背道的事,更有罪、更損害神的百姓(創四九16~18,申三三22,士十八1、30~31)。在創世記四十九章,雅各爲他十二個兒子祝福,那些話都成爲預言。論到但,他說,“但必判斷他的民,作以色列支派之一。但必作道上的蛇,路中的虺,咬傷馬蹄,使騎馬的向後墜落。”(16~17)如雅各的預言所指明的,歷世紀以來,有許多的但因着設立分裂的敬拜中心,使許多人被絆跌,從神的路上墜落。

除了一九五〇年代中期的風波,主的恢復分別於一九七〇年代後期,和一九八〇年代後期,在美國經歷了兩次大風波,後來又有一些小風波。這一切都是背道的事,帶進不同的敬拜中心,使許多聖徒被絆跌。他們按自己的喜好,跟從有口才、有能力的講道者,而不忠信跟從神的揀選、神的道路、神的命定。在神眼中,沒有什麼比分裂的事更得罪祂。在列王紀上,一再提起耶羅波安的罪(十三34,十四7~11,十五29~30)。神恨惡耶羅波安的罪,就是在耶路撒冷之外,設立另外兩個敬拜中心,將神的子民帶走,破壞神子民的一;這在神眼中是最可恨的。

每一個分裂的中心,都是爲着某個人的私利設立的;這樣的作法不僅引起分裂,也引起爭競

每一個分裂的中心,都是爲着某個人的私利設立的;這樣的作法不僅引起分裂,也引起爭競(士十八1、13~31,創四九16~18,申三三22)。基督教裏不僅有分裂,還有許多的爭競,譬如:爭相蓋造更大的教堂,彼此爭競誰比較有能力、誰感動人、誰有口才、誰吸引人。我們在主的恢復裏,也必須提防爭競。有時,聖徒們在服事兒童、青少年、大專生,或服事不同的語言時,也可能落入某種的爭競裏。我們可能喜歡某項工作,就建立那個工作,希望它成爲最強大、最興旺的工作,甚至犧牲別的工作,要別人來扶持我們的工作,有分於我們的事奉。爲這緣故,李弟兄在我們事奉的起頭,就明白告訴我們:在主的恢復裏,我們只有一個工作—基督身體的工作;不要企圖在這一個工作裏,另作一個工作(參長老訓練第十冊,一四一頁;第十一冊,一三四至一三五頁)。任何專項服事都該是這工作的一部分,我們絕不該因着服事成功而驕傲自誇。在基督教裏,爭競是很顯而易見的;然而,在召會中也可能有隱藏的爭競,我們必須受警惕。

帳幕在示羅,在但卻有雕像(書十八1)。在約書亞記和士師記裏都說到帳幕在示羅(書十八1,士十八31)。“神的殿在示羅多少日子,但人爲自己設立……所製作的雕像也有多少日子。”(31,撒上一3)這給我們看見一種爭競的情形。我們在主的恢復裏,在召會中事奉的時候,要非常謹慎,不要有任何爭競。我們都是在服事基督的身體。我們所作的,只是身體裏的一個工作,是獨一工作裏的一部分。不論我們所作的是多麼重要,多麼興旺,都不能以爲自己所作的是最重要的,要求別人都來扶持並有分。我們必須有身體感。

在基督教的歷史裏,有過許多的“但人”,他們不願意服在別人之下,反而設立了另外的敬拜中心

在基督教的歷史裏,有過許多的“但人”,他們不願意服在別人之下,反而設立了另外的敬拜中心(士十八1、13~31)。

防止落到背道中,最好的路是顧到整個身體,並且顧到主一個工作中獨一的見證

防止落到背道中,最好的路是顧到整個身體,並且顧到主一個工作中獨一的見證(林前十17,十二12、27)。李弟兄曾警告我們,永遠不要說或作任何會叫聖徒擔心的事。當你在事奉主作工的時候,所有聖徒是否都覺得平安?不是只有你在服事主,我們乃是作爲一個身體在事奉。你所說或所作的,若會引起別的肢體擔心,就要停下來。要把自己交出來服從身體,不要任性、強硬的說,“這是最重要的;我會作,我知道怎麼作。”這就是走“但人”的路,會帶進爭競和分裂。

一九九五年十月,李弟兄釋放了一系列信息:“爲着基督身體之建造十大緊要的一”。他指出十項的“一”,叫我們沒有任何藉口有分於分裂。我們只有一本聖經,一位神,一位基督,一位靈,一個生命,一個救恩,一種生活,一個見證,一個身體,一座城。每一項都是獨一的,所以不要設立另外的中心。主的恢復是爲着這個一,這一也保守我們。我們不知道主還要多久纔回來;一面年長的一代逐漸被主接去,另一面年輕的一代要被興起來。然而在同工們裏面,有一個很沉重的負擔,就是我們必須謹慎,並且看見主擺在我們前面的道路,恐怕我們稍微一點點偏差,就會有落入背道的危險。但願我們都活在基督與召會(就是基督生機的身體)這箇中心異象管治的光中。再過三十年,我們有許多人可能都不在了。三十年後,主的恢復將會在許多青年人手中。我滿了畏懼,不願意看見士師記裏的故事重演。摩西、約書亞不在了,認識耶和華的那一代也不在了;接下來的一代,他們不是那麼認識神,就開始任意而行。已過一百年,主保守了我們,在祂當前的恢復裏盼望主繼續保守我們在這中心異象之獨一的路上,直到祂回來。擺在我們面前的責任是重大的;盼望許多青職聖徒被主興起,他們必須看見“這道路”,也要看見背道的可能。

聖經很強地預言,主回來以前,在祂的子民中間有很重大背道的事

聖經很強地預言,主回來以前,在祂的子民中間有很重大背道的事(帖後二3)。要先有背道的事,主的日子纔會來臨(2~3)。一面,主要祂的子民得着復興;另一面,在主回來以前,祂的子民中會有背道,甚至是最惡劣的背道。這背道的事,就是從聖經所啓示神經綸的正路背離(提前一4,弗一10,三9)。甚至今天在一些基督徒中間,也有一種離開新約正路的傾向(彼後二15)。要走在神的道路上,就必須付代價,因爲這條路是正直、狹窄的。今天,整個世界的情形越來越走向背道,那些所謂跨性別主義的行動,比從前更多滲透到宗教裏,甚至到基督教各公會裏,沖淡並侵襲了神的真理、神的話語。大多數人只尋求那些叫他們喜悅的事,少有人回到神的話、神的道路上。所以,末後的日子會有背道的事,而且越過越嚴重。

彼得後書的背景和負擔是背道的事─就是偏離神真理的正路

彼得後書的背景和負擔是背道的事—就是偏離神真理的正路(二1)。

背道的事將信徒從神的經綸岔到那迷惑人的哲學,屬人的邏輯裏

背道的事將信徒從神的經綸岔到那迷惑人的哲學,屬人的邏輯裏(西二8)。保羅提醒歌羅西的聖徒說,“你們要謹慎,恐怕有人用他的哲學,和虛空的欺騙,照着人的傳統,照着世上的蒙學,不照着基督,把你們擄去。”(8)我們可能以爲自己不太喜歡哲學,但請記得,哲學就在我們裏面。我們有種種哲學的想法,諸如:如何建立美好的家庭,培養優秀的兒女等等。我們都願意看到聖徒們有健康、積極的家庭生活。然而,如果我們只顧在地上爲自己建立美好的家庭,要孩子受培育,讀名校、得好成績,要自己的事業蒙主祝福;這些就是屬人的哲學。我們在跟從主這末後一段行程中,必須謹慎,不要被這一切迷惑人的哲學思想擄去。那些哲學和屬人的邏輯想法會打岔人,叫人離開神的經綸。神的經綸是要把人帶到神的分賜之下;我們的家庭、兒女需要神的分賜,我們的事業需要神的分賜,我們爲人生活的一切都需要神的分賜。如果我們受打岔,只注意那些屬人生活的事,就會逐漸偏離神的道路。

背道者的教訓不是引導信徒有分於賜人生命的生命樹,乃是引導他們有分於帶進死亡的知識樹

背道者的教訓不是引導信徒有分於賜人生命的生命樹,乃是引導他們有分於帶進死亡的知識樹(創二9、16~17,林後十一2~3、12~15)。使徒保羅在林後十一章三節說,他怕信徒像夏娃那樣受誘騙,失去那向着基督的單純和純潔。在十三至十四節,保羅提到有假使徒,他們是詭詐的工人,裝作基督的使徒,叫人難以分辨;這並不希奇,因爲甚至撒但也裝作光的使者。所以我們要儆醒,不要被誘騙。

彼得對付背道的事所用的抗毒劑,乃是生命的供備和真理的啓示

彼得對付背道的事所用的抗毒劑,乃是生命的供備和真理的啓示(彼後一3~21)。在彼後一章三至十一節,彼得用那爲着正當基督徒生活之神聖生命的供備,預防背道的事。在十二至二十一節,他用神聖真理的啓示,預防背道中的異端(二1注3)。

使徒彼得在他的第二封書信裏說,“神的神能,藉着我們充分認識那用祂自己的榮耀和美德呼召我們的,已將一切關於生命和敬虔的事賜給我們。借這榮耀和美德,祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們,叫你們既逃離世上從情慾來的敗壞,就藉着這些應許,得有分於神的性情。”(彼後一3~4)主已將又寶貴又極大的應許賜給我們,叫我們能有分於神的性情;這就是給聖徒享受的生命供備。這又成爲神聖的力量,叫我們憑這神聖生命的美德,逃離世上從情慾來的敗壞。結果就使我們有分於神聖的性情,並享受神所是的豐富,至終使我們得着神聖生命的發展,從一個階段達到另一個階段,就是從信達到愛(5~7)。

因着今日的基督教滿了背道,主需要一個恢復—恢復生命和真理

因着今日的基督教滿了背道,主需要一個恢復—恢復生命和真理(約一4,八12,十10下,十四6,啓二4、15)。在彼後一章,有神聖的生命,使我們有分於神聖的性情(3~4);也有真理,就是申言者更確定的話(19)。已過這一百年,自從倪弟兄被主興起直到今天,乃是生命和真理保護並保守了我們。我們要禱告,但願在要來的三十年,直到主回來,主會同樣以生命和真理保守我們的下一代,不致走上背道的路、偏差的路。已過的國殤節特會說到“認識真理,對真理絕對,並在現今邪惡的世代宣揚真理”。這是相當應時的話,我們都必須認識真理,對真理絕對。我們必須嚴肅的看待這事,否則我們很容易被現今一切背道的洪流沖走。

今天,在背道的時候,我們需要見證神純正話語完全的啓示,並需要爲着神的話裏所啓示更深的真理爭戰

今天,在背道的時候,我們需要見證神純正話語完全的啓示,並需要爲着神的話裏所啓示更深的真理爭戰。這些真理包括:(一)關於神永遠經綸的啓示(弗一10,三9);(二)關於神聖三一的啓示(林後十三14,啓一4~5);(三)關於包羅萬有之基督的身位與工作的啓示(西二9、16~17,三11);(四)關於終極完成的賜生命之靈的啓示(約七39,林前十五45下,啓二二17);(五)關於神永遠生命的啓示(約三15~16);(六)關於基督的身體(就是神的召會)的啓示(弗一22~23,林前十二12~13、27,十32)。

這些項目正是青年人在“暑期真理學校”所上的課程。我們很喜樂在主的恢復裏,有許多青年人在初中、高中階段,就開始接受預防注射,得着真理的裝備和構成。我們衆人也都該不斷學習這些真理,就是關於神聖的經綸、三一神、包羅萬有的基督、賜生命的靈、二靈、永遠的生命和基督的身體等真理。這要保守我們在主恢復這獨一的道路上,就是在神經綸的中心線上。願主憐憫我們,盼望士師記所描繪黑暗的背道光景,使我們受警戒,好叫這卷書對我們成爲一種預防注射,保守我們在神經綸的中心線上。(J. L.)

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    發表時間 :
    2021-07-31 18:40:35
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    Kuann Hung
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