第四篇 神的子民需要尋求主的指引,有主的同在,以展示祂的得勝,好建造祂的身體並擴展祂的國度
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  • 上傳者: Kuann Hung,
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本篇信息的篇題是“神的子民需要尋求主的指引,有主的同在,以展示祂的得勝,好建造祂的身體並擴展祂的國度”。這裏說到,我們衆人作爲神的子民,需要尋求主的指引,並有主的同在。尋求主的指引,並有主的同在,是本篇信息所要提到兩件重要的事。我們要展示主的得勝,乃是關乎我們上去得着神所賜給我們的美地—包羅萬有的基督。正如以色列人的歷史所指明的,他們必須進入迦南地,趕出所有的迦南七族;以色列人必須與迦南人爭戰,並擊敗他們,好得回以色列人的領土,就是神應許賜給他們的產業。照樣,對於新約信徒而言,我們也必須得着基督作我們的美地,爲着建造主的身體,並擴展祂的國度。建造和擴展是本篇信息篇題末了提到的兩個要點。

這次訓練的第二句標語是出自本篇信息。這句標語說,“我們要爲着神的建造完全得着並據有基督這包羅萬有的地,就必須學習受主直接的、頭手的同在之保守、掌管、管理並指引;我們若有主的同在,就有智慧、眼光、先見以及對事物內裏的認識;主的同在對我們乃是一切。”這裏再次給我們看見,“尋求主的指引”以及“有主的同在”,二者乃是相關聯的;這二者對於我們進入並得着神所賜的美地,就是得着包羅萬有的基督,據有祂並被祂所據有,是至關緊要的。如此,神才能在地上得着一個建造,爲着祂的見證;同時,我們也就能生出基督,爲着完成神永遠的經綸。

 

得着基督並擴展基督

這次訓練綱要開頭所附“約書亞記、士師記、與路得記隱藏的內在意義”(見本摘要第1至2頁)是非常重要的,提供一種主導、完全、且正確的觀點,幫助我們認識這三卷書的內在意義。本篇信息不是要講述一些歷史故事,譬如妓女喇合如何接待兩個探子,以色列人如何戰勝並毀滅耶利哥;或是以色列人如何因着失去神的同在,而在艾城戰敗,之後他們對付了亞乾的罪,並按照神的指示,就戰勝了艾城;或是詭詐的基遍人如何與以色列人立約,好使他們的性命得以存留。雖然這些故事都相當美妙,我們也喜歡在兒童聚會中講給孩子們聽,但結晶讀經信息的負擔,是要幫助大家認識這些歷史的內在意義。

關於研讀舊約的歷史,“約書亞記生命讀經”有一段重要且深具意義的話:“我們研讀舊約歷史和預言的時候,需要考慮聖經關於神永遠經綸的全面觀點。聖經開始於神的創造,結束於基督作大輪的輪軸以及新耶路撒冷作輪輞,以顯明三一神,直到永遠。所以,神永遠的經綸主要包括兩件事—基督和祂的配偶,爲着基督的擴大、擴增和開展。基督這配偶至終要終極完成於新耶路撒冷,作三一神完滿的彰顯,直到永遠。約書亞記這卷書的內在意義,就是得着那地,預表我們得着基督;加上得着合式的人,以生出基督,使基督得以擴展並擴增。……約書亞一章是說到得着基督,而二章是說到向人擴展基督、生出基督。爲要得着基督,我們必須作今天的約書亞,去爭戰取得那地,並享受基督作我們的基業;爲要擴展基督,我們必須作今天的喇合。因此,我們必須同時是約書亞,也是喇合。”(一八至一九頁)。這裏提到兩件事:得着基督和擴展基督,擴展基督也就是生出基督。至終,那作神具體化身的基督生爲耶穌,爲着完成神的經綸。因此,擴展基督乃是把基督生到人裏面。令人難以置信的是,妓女喇合這個從事罪惡行業的迦南人,竟然因着轉向以色列人和他們的神,得以成爲基督一位顯著的先祖;這是爲着基督的擴展一件重大的事。

本篇信息要說到以色列人進入並據有美地過程中的三個事例。第一個事例與喇合有關,並聯於耶利哥的毀滅。第二個事例是以色列人在艾城戰敗,那是因着亞乾的貪婪,取了當滅之物,就是一件美好的巴比倫衣服,以及一些銀子和金子。因此,耶和華向以色列人發烈怒,使他們被擊敗。然而,當以色列人迴轉,信靠主,倚靠主的同在,他們就戰勝艾城。第三個事例是以色列人受了基遍人的欺騙。我們依序來看這些事例時,會針對每個事例指出兩個鑰辭,作爲重點提示,幫助我們衆人學習看見這些故事的內在意義。

當兩個探子來到耶利哥,喇合(她是妓女,也是迦南人)與他們接觸,願意接待、隱藏並釋放他們,乃是出於她信心的行動;她相信以色列的神,並宣告:“耶和華你們的神本是上天下地的神”

當兩個探子來到耶利哥,喇合(她是妓女,也是迦南人)與他們接觸,願意接待、隱藏並釋放他們,乃是出於她信心的行動(書二1下~7、15~16、22,雅二25);她相信以色列的神,並宣告:“耶和華你們的神本是上天下地的神。”(書二11下)喇合是妓女,又是迦南人,一個外邦女子,竟然能說出這樣的話,這是何等的信心。不僅舊約的約書亞記載她的事,新約的雅各書也提到她,說,“妓女喇合接待使者,又放他們從別的路上出去,不也是一樣本於行爲得稱義麼?”(二25)在此我們要留意喇合出於她的信心而有的行動。喇合不僅有被動的信,贊同某一個信仰;她更有主動的信心,並且這個信心是由她的行動所確證並加強的。喇合信心的行動,就是她接待、隱藏並釋放了約書亞所打發去窺探耶利哥的兩個探子。

耶和華預備妓女喇合給約書亞,爲着取得那地;因着她相信神,她“就不與那些不信從的人一同滅亡”;她轉向以色列人和他們的神,並且信靠祂和祂的百姓

耶和華預備妓女喇合給約書亞,爲着取得那地;因着她相信神,她“就不與那些不信從的人一同滅亡”(來十一31);她轉向以色列人和他們的神,並且信靠祂和祂的百姓(書二12~13)。攻打耶利哥是以色列人過約但河之後的第一場戰役,非常關鍵且重要,以色列人必須得勝。爲使以色列人得着那地,耶和華沒有使用許多人事物,祂只使用一個女人,就是妓女喇合。神的道路的確高過我們的道路,祂的意念也高過我們的意念(賽五五9)。但願我們不倚靠自己的道路,要爲着神主宰的道路敬拜祂。

因着喇合相信神,她就不與那些不信從的人一同滅亡。喇合本當與耶利哥城所有的人一同滅亡,因爲耶利哥人是不信從的,本來就是要滅亡的。然而,喇合轉向以色列人和他們的神,就蒙了拯救;這是一件大事。喇合雖然是外邦的迦南人,生活在許多不信神的人中,她卻轉向以色列人和他們的神,並且信靠神和祂的百姓。

喇合與耶利哥城其餘的人一樣,聽見了消息,知道耶和華如何拯救並帶領以色列人出埃及,過紅海,並擊敗亞摩利人的兩個王西宏和噩(書二10)。喇合聽見這些事,就像我們聽見福音一樣;這個聽就在她裏面產生了信。羅馬十章十七節說,“信是由於聽,聽是藉着基督的話。”因着聽見好消息,聽見基督的福音,聽見神的福音,信就在人裏面興起。這個聽就在人裏面產生一種信,使人相信所聽見的。至終,喇合相信以色列人的神,並且信靠祂;她不只信靠神,也信靠神的百姓。

喇合與她全家得救的記號,是掛在她房子窗戶上的一條硃紅線繩;系在窗戶上的硃紅線繩,預表公開承認基督救贖的血;她相信借這記號,她和她全家都必得救

喇合與她全家得救的記號,是掛在她房子窗戶上的一條硃紅線繩(書二18、21);系在窗戶上的硃紅線繩,預表公開承認基督救贖的血(彼前一18~19);她相信借這記號,她和她全家都必得救。至終,喇合和她的全家都一同得救了(書六23、25)。這是聖經裏關乎全家得救的一個重大事例。喇合與她全家得救的記號,是掛在她房子窗戶上的一條硃紅線繩。硃紅線繩預表基督救贖的血,就是羔羊那寶貴、有能、拯救我們的血(彼前一18~19)。系在窗戶上的硃紅線繩,預表公開承認基督救贖的血。喇合隱藏了那兩個探子,並按照探子所吩咐的,用硃紅線繩這個記號,來公開承認她的信心:相信藉着這記號,她和她的全家都必得救。舊約的故事滿了表號和預表,指向神新約裏神的救贖和拯救。在喇合的事例裏,硃紅線繩乃是指向基督以及祂爲救贖我們所流的血。

喇合雖是被定罪的迦南人,又是在耶利哥這受神永遠咒詛之地的妓女,卻在歸向神和神的百姓後,嫁給以色列領頭的猶大支派中一個首領的兒子,也許是兩個探子之一的撒門,然後生了敬虔的波阿斯,基督乃是從他而出;喇合就聯於成爲肉體的基督,爲着完成神永遠的經綸

喇合雖是被定罪的迦南人,又是在耶利哥這受神永遠咒詛之地(書六26)的妓女(二1),卻在歸向神和神的百姓後(六22~25,來十一30~31),嫁給以色列領頭的猶大支派中一個首領的兒子(代上二10~11),也許是兩個探子之一的撒門(太一5),然後生了敬虔的波阿斯,基督乃是從他而出;喇合就聯於成爲肉體的基督,爲着完成神永遠的經綸(5)。耶利哥是被神永遠咒詛的地方。喇合是耶利哥城的人,屬於這邪惡且受咒詛的地方;但她歸向神和神的百姓後,嫁給以色列領頭的猶大支派中一個首領的兒子,也許是兩個探子之一的撒門。這給我們看見,聯於神子民中正確的人是很重要的;換句話說,我們與誰聯結是很重要的。喇合聯於對的支派裏對的人,並藉着婚姻生出波阿斯;至終,波阿斯這個敬虔的人娶了路得。基督是從波阿斯而出,藉此喇合就聯於成爲肉體的基督,而完成神永遠的經綸。君王救主耶穌美妙的家譜包括喇合這個女人(太一5),她成了基督的女性先祖之一。我們必須作今天的喇合,使基督得以生到人裏面。

這給我們看見,不論我們的背景如何,只要我們歸向神和神的百姓,並與神百姓中適當的人結合,(不是就物質的意義說,乃是就屬靈的意義說),就會生出正確的果實,並享受基督長子的名分

這給我們看見,不論我們的背景如何,只要我們歸向神和神的百姓,並與神百姓中適當的人結合(不是就物質的意義說,乃是就屬靈的意義說),就會生出正確的果實,並享受基督長子的名分(出二四13,三三11,民二七18,申三四9,書一1,王下二2~15,腓二19~23,林前四17)。今天,許多基督徒幾乎放棄或失去了他們的長子名分。長子名分的祝福包括享受基督並生出基督。

我們要學習成爲今天的喇合。在喇合的事例中,有兩個重要的點。第一是“信心”。我們要相信神,憑着信心相信主。這不僅是一種被動的信,更是主動的信,運行的信,有行動的信。這樣主動的信心會帶進美好的結果。第二是“關聯”。我們與誰有關聯是很重要的。我們不僅要相信神,還要與神子民中正確的人有關聯。今天在召會生活裏,我們與誰有關聯是很重要的。我們必須與正確的人、對的人有關聯,並在屬靈上與他們結合,使我們能生出正確的果實,並享受基督長子的名分。

毀滅耶利哥之後,以色列在艾城戰敗;在耶利哥,約書亞照着神的經綸打發探子,不是爲着爭戰,乃是要得着喇合;但在艾城,由於以色列人失去了主的同在,約書亞就爲着爭戰打發探子

毀滅耶利哥之後,以色列在艾城戰敗;在耶利哥,約書亞照着神的經綸打發探子,不是爲着爭戰,乃是要得着喇合;但在艾城,由於以色列人失去了主的同在(書七12下),約書亞就爲着爭戰打發探子(2~3)。在艾城,約書亞不是照着神的經綸,乃因失去主的同在,而爲着爭戰打發探子。失去主的同在是非常嚴肅的。在出埃及二十四章,摩西與神一同在山上四十晝四十夜(17~18)。三十三章十一節說,耶和華與摩西面對面說話,好像人與同伴說話一般。在十二至十七節,摩西甚至與神討價還價,要求神的同在與他和百姓同去。摩西對耶和華說,“我如今若在你眼前蒙恩,求你叫我知道你的法則,使我可以認識你,好在你眼前繼續蒙恩。求你也想到這民是你的百姓。”(13)耶和華說,“我的同在必和你同去,我必使你得安息。”(14)主說,“我的同在必和你同去”;沒有任何應許比這個更大了。我們有了這個應許,就別無所需;不需要任何人,也不需要信靠任何別的事物。有神的同在就夠了,神的同在就是我們所需要的一切。

請注意,這裏耶和華不是對摩西說,“我必和你同去”;乃是說,“我的同在必和你同去。”李弟兄在“包羅萬有的基督”一書裏,舉了一個例子,說明“同在”這件事:“有一次我們四、五位一同服事主的人出門到某地去,我們都走在一起。有一位弟兄那時對我們不太高興,但他沒有選擇的餘地,只好與我們同行。我們都坐同一列火車,但是我們坐在第一車廂,唯獨這一位弟兄自己一人坐在第二車廂。他是與我們同去,但是他的同在並沒有和我們同去。”(一三九頁)

我們有主,有主的幫助,甚至有祂某種的指示,是一回事;然而,我們可能有以上所說的一切,卻沒有祂的同在。特別對於所有爲主作工、服事主的人,主的同在乃是非常重要的。我們可能熱心爲主作工,有託付也有方向,甚至也得着主的幫助,或有一點主的祝福;然而,我們可能有這一切,但我們的深處沒有主的同在。這是何等嚴肅的事。但願我們寶貝主的同在過於一切。我們要告訴主說,“主啊,爲着你的幫助,我感謝你;爲着你的祝福,我感謝你。但是,主啊,我需要你的同在過於這一切。你的同在就是我的一切,你的同在就是我所需要的一切。我的全人需要你的同在。”

在十五節,摩西對耶和華說,“你的同在若不和我們同去,就不要把我們從這裏領上去。”這是完全正確的。在主的工作中,有時我們甚至需要對主說,“主啊,你的同在若不與我們同去,我們就不去。”也許我們去是一件好事,也的確有需要,甚至我們也有負擔去,但我們仍要說,“主啊,你若不與我同在,你的同在若不和我同去,就不要帶我去,我不會去!”我們都要學習這一點:無論作什麼,都必須有祂的同在。

探子向約書亞關於艾城的報告,指明以色列人把神放在一邊;他們沒有求問神該如何攻打艾城;他們忘記神,只顧到自己;那時,他們沒有與神是一,反而憑自己行動,沒有尋求主的指引,也沒有主的同在;以色列人因着他們的罪與神分開了

探子向約書亞關於艾城的報告,指明以色列人把神放在一邊;他們沒有求問神該如何攻打艾城;他們忘記神,只顧到自己;那時,他們沒有與神是一,反而憑自己行動,沒有尋求主的指引,也沒有主的同在;以色列人因着他們的罪與神分開了(書七1~5、12下)。以色列攻打艾城,是憑着並照着自己的想法單獨行動;他們忘記神,只顧到自己,沒有尋求主的指引,也沒有主的同在。

以色列人在艾城失敗的關鍵,乃是他們失去神的同在,不再與神是一;這次失敗以後,約書亞學了功課,知道要留在約櫃前與主同在;至終,主進來對他說話,告訴他要作什麼

以色列人在艾城失敗的關鍵,乃是他們失去神的同在,不再與神是一;這次失敗以後,約書亞學了功課,知道要留在約櫃前與主同在(6);至終,主進來對他說話,告訴他要作什麼(10~15)。耶和華對約書亞說,“你們若不把當滅的物從你們中間毀掉,我就不再與你們同在了。”(12下)亞干拿了一些巴比倫的東西,使神發怒,神就不再與以色列人同在了。這說出我們需要對付我們裏面一切隱藏的罪。以色列人所以失敗,就是因爲他們失去神的同在,不再與神是一。首先,他們犯罪;第二,他們失去神的同在;第三,他們信靠自己;第四,他們沒有與神是一。

我們從這記載該學習的屬靈功課乃是:我們這些神的子民該一直與我們的神是一;祂不僅在我們中間,也在我們裏面,使我們成爲有神的人—神人

我們從這記載該學習的屬靈功課乃是:我們這些神的子民該一直與我們的神是一;祂不僅在我們中間,也在我們裏面,使我們成爲有神的人—神人。在新約時代,神不僅在我們中間,在我們身旁,祂乃是在我們裏面,我們也在祂裏面。今天我們是生機的與主完全聯合;祂使我們成爲有神的人,我們就是今天的神人。作爲神人,我們的生活、爭戰、往前,只有一條路,就是與神是一。有神的同在,按照新約的說法就是與主成爲一靈(林前六17);這是我們需要實行的。我們不僅日復一日,更要每時每刻、每分每秒,與主成爲一靈。我們在生活中操練與主是一,也許不是那麼成功;但我們日復一日、每時每刻、每分每秒都要學習,在一切事上,在每一方面,在各種處境裏,與主成爲一靈,使我們成爲真正的神人。

我們既是神人,就該實行與主是一,與祂同行,與祂同活,並與祂一同行事爲人;這是基督徒行事爲人的路,神兒女爭戰的路,也是建造基督身體的路

我們既是神人,就該實行與主是一,與祂同行,與祂同活,並與祂一同行事爲人;這是基督徒行事爲人的路,神兒女爭戰的路,也是建造基督身體的路。無論是我們基督徒的行事爲人,或是我們的屬靈爭戰,或是我們建造召會作基督的身體,我們都需要實行與主是一,使我們不致像以色列人那樣被擊敗。以色列人在艾城的失敗,是因爲他們聽信探子的話。上去窺探艾城的探子說,“衆民不必都上去,大約二三千人上去就能攻下艾城;不必勞累衆民都去,因爲那裏的人少。”(書七3)結果,民中約有三千人上那裏去,竟在艾城的人面前逃跑了;艾城的人擊殺了他們約三十六人,並擊敗他們(4~5)。於是他們悔改,約書亞和以色列的長老在耶和華的約櫃前,面伏於地,直到晚上(6)。這幅圖畫給我們看見,約書亞回到主這裏,仰望主,信靠主和祂的同在。

我們若有主的同在,就有智慧、眼光、先見以及對事物內裏的認識;主的同在對我們乃是一切

我們若有主的同在,就有智慧、眼光、先見以及對事物內裏的認識;主的同在對我們乃是一切(林後二10,四6~7,加五25,創五22~24,來十一5~6)。我們的經歷能見證這話是真實的。當我們積極的聯於主,藉着禱告、與主交談、將心思置於靈、聽祂、向祂敞開、仰望祂而與主成爲一靈,我們就有主的同在。當我們有主的同在,我們就會有一種來自那靈的屬天智慧,以及特別的屬靈眼光。我們甚至會有一種先見,能預知未來。當我們有主的同在,我們對於事物就會有內裏的認識。否則,我們衡量事情,作判斷和決定,只能根據外在的知識和環境,以及對事情的分析,卻沒有來自主的同在而有內裏的認識。我們需要禱告:“主啊,在一切事上,特別是在召會的事奉裏,將你的同在賜給我們;我們要你的同在過於一切。”

我們若要進入、據有並享受包羅萬有的基督這美地的實際,就必須在主的同在裏去;主應許摩西:“我的同在必和你同去,我必使你得安息”;神的同在就是祂的道路,是那向祂的百姓指示當行之路的“地圖”

我們若要進入、據有並享受包羅萬有的基督這美地的實際,就必須在主的同在裏去;主應許摩西:“我的同在必和你同去,我必使你得安息”(出三三14);神的同在就是祂的道路,是那向祂的百姓指示當行之路的“地圖”。神沒有給摩西地圖、路線、導航系統;神所給摩西和百姓的,乃是祂的自己,祂的同在,作爲真正的地圖。這是多麼真實。許多時候,我們實在不知要往那裏走,要說什麼,接下來要作什麼,如何處理爲難的情形,簡直沒有路了;然而,當我們有了主的同在,就有了即時的地圖。事實上,主不會一下子給我們看見很多,因爲我們一旦知道怎麼作,常常就會忽視祂的同在。主乃是一步一步的帶領我們,爲要使我們信靠並倚靠祂的同在。主不告訴我們下一步是什麼,這就迫使我們跟隨祂的同在。

我們要爲着神的建造完全得着並據有基督這包羅萬有的地,就必須抓牢這一個原則:神的同在乃是一切問題的準則;我們無論作什麼,都必須注意我們有否神的同在;我們若有神的同在,就有一切,但我們若失去神的同在,就失去一切

我們要爲着神的建造完全得着並據有基督這包羅萬有的地,就必須抓牢這一個原則:神的同在乃是一切問題的準則;我們無論作什麼,都必須注意我們有否神的同在;我們若有神的同在,就有一切,但我們若失去神的同在,就失去一切(太一23,提後四22,加六18,詩二七4、8,五一11,林後二10,結四八35)。神的同在乃是一切問題的準則;所有大事、小事都該以此爲準則。不要問:這是對還是錯,這是好還是壞,這有什麼優點或缺點;請記得,最關鍵的問題乃是:“你裏面有沒有主的同在?”就外在說,也許一切條件都符合,但我們裏面若失去主的同在,沒有安息,就不該作那件事。

主的同在,主的微笑,是支配的原則;我們必須學習受主同在的保守、掌管、管理並指引,不是祂間接的同在,乃是主直接的、頭手的同在;祂寶貴的同在是我們據有包羅萬有的基督這流奶與蜜美地之實際的大能

主的同在,主的微笑,是支配的原則;我們必須學習受主同在的保守、掌管、管理並指引,不是祂間接的同在,乃是主直接的、頭手的同在;祂寶貴的同在是我們據有包羅萬有的基督這流奶與蜜美地之實際的大能(出三8,二五30,申二六9,結二十6)。主的同在是無人能取代的。在召會中,有些聖徒總是急於尋求交通。的確,我們需要交通,也倚靠交通;但是,我們還必須學習有主直接的、頭手的同在。換句話說,主在我們裏面是微笑或皺眉頭?是高興還是不高興?主的微笑乃是支配的原則;這會讓我們知道,我們所作的是僅僅出於祂許可的旨意,或是符合祂主宰、純全的旨意。我們需要學習藉着認識主的同在,而認識主自己。

我們要得着並取得包羅萬有的基督作美地,就要認識祂寶貴的同在乃是我們能據有美地的大能。現今在諸天界裏,有黑暗的權勢攔阻我們得着基督。黑暗的權勢阻撓我們,攻擊我們,打岔我們,甚至欺騙我們,像基遍人欺騙以色列人一樣。所以我們需要大能,勝過諸天界裏這一切黑暗的權勢,好得着並取得基督。在出埃及三十三章十四節,耶和華對摩西說,“我的同在必和你同去,我必使你得安息。”主不僅是我們的方向和道路,祂的同在更是我們的大能,使我們能以爭戰,並得着美地。

“我年輕時,人教導我各種得勝、聖別並屬靈的方法。然而,這些方法沒有一樣管用。至終,經過六十八年以上的經歷,我發現除了主的同在以外,沒有一樣管用。祂與我們同在,乃是一切”

“我年輕時,人教導我各種得勝、聖別並屬靈的方法。然而,這些方法沒有一樣管用。至終,經過六十八年以上的經歷,我發現除了主的同在以外,沒有一樣管用。祂與我們同在,乃是一切。”(約書亞記生命讀經,五八至五九頁)我要對李弟兄這個見證強而有力的說“阿們”。我們的聰明、才幹,至終都不管用。我們也許學了一些屬靈的方法,但這些都不如主的同在那樣管用。只要我們有主的同在,我們就有一切。

以色列人進入迦南地並戰勝耶利哥之後,第一個犯罪的是亞干;亞干所犯嚴重的罪,其內在、屬靈的意義和神聖的觀點,乃是他貪愛一件美好的巴比倫衣服(示拿地後來稱爲巴比倫),爲着好看,裝飾自己,使自己體面

以色列人進入迦南地並戰勝耶利哥之後,第一個犯罪的是亞干;亞干所犯嚴重的罪,其內在、屬靈的意義和神聖的觀點,乃是他貪愛一件美好的巴比倫衣服(示拿地後來稱爲巴比倫),爲着好看,裝飾自己,使自己體面(書七21)。雖然是亞干一個人犯罪,卻影響了神全體的子民;可見一個肢體的罪會影響全身體。這里美好的衣服是屬於巴比倫的,是爲着好看,使自己體面;這是外表好看,但並非真實的,因爲裏面沒有實際。巴比倫的原則就是假冒爲善、虛假、表裏不一。啓示錄十七章裏那個騎在獸上的女人,她手中的金杯是鍍金的,看起來美好,裏面卻盛滿了可憎之物並她淫亂的污穢(3~4);這就是巴比倫的原則。

欺騙了聖靈的亞拿尼亞和撒非喇犯了相同原則的罪—這是巴比倫的原則,就是裝假

欺騙了聖靈的亞拿尼亞和撒非喇犯了相同原則的罪—這是巴比倫的原則,就是裝假(徒五1~11,啓十七4、6,太二三13~36)。亞拿尼亞和撒非喇希望別人認爲他們很愛主,將產業放在使徒腳前,卻不真誠,私自留下一部分。他們要好看,要體面,要得人的稱讚和讚賞,他們是在裝假;裝假就是巴比倫的原則。

他們沒有那麼愛主,卻要顯出是那麼愛主的;他們裝假;神的兒女需要蒙拯救脫離在人面前裝假。他們沒有甘心樂意把一切都奉獻給神,但他們在人的面前卻假冒是完全奉獻的;什麼時候我們穿上一件與自己實際光景不相稱的衣服,我們就是在巴比倫的原則裏(六1~6,十五7~8)。想要讓人看見自己慷慨獻上一切,實際上卻爲自己有所保留;這就是巴比倫的原則。

因着要得人的榮耀所作假冒的事,是憑着妓女的原則作的,不是憑着新婦的原則作的;假的奉獻和假的屬靈都是罪,但真實的敬拜是在靈和真實裏;願神使我們作誠實的人

因着要得人的榮耀所作假冒的事,是憑着妓女的原則作的,不是憑着新婦的原則作的;假的奉獻和假的屬靈都是罪,但真實的敬拜是在靈和真實裏;願神使我們作誠實的人(啓十七4~5,十九7~9,路十二1,林前二9~10,林後二10,五14~15,約四23~24)。凡是要得人的榮耀所作假冒的事,就是妓女的原則;那與新婦的原則不同。但願我們都蒙拯救,脫離假的屬靈和假的奉獻。我們要蒙拯救脫離假冒爲善、虛假和欺騙,成爲在靈和真實裏真正敬拜神的人(23~24)。我們要真誠的敬拜,沒有虛假,表裏一致;願主使我們作真實的人。

“要緊的不是人怎樣看;人是看外貌,耶和華是看內心”;我們若將神的話珍藏在心裏,並讓基督安家在我們心裏,祂就要成爲我們心中所存的善;這樣,從我們心裏所充滿的,我們就能將祂這美妙的善分賜到人裏面

“要緊的不是人怎樣看;人是看外貌,耶和華是看內心”(撒上十六7);我們若將神的話珍藏在心裏(詩一一九11),並讓基督安家在我們心裏(弗三16~17),祂就要成爲我們心中所存的善;這樣,從我們心裏所充滿的,我們就能將祂這美妙的善分賜到人裏面(路六44~45)。

在以上關於艾城的事例裏,我們要記住兩個關鍵的辭:第一是“主的同在”,第二是“真實”。真實與假冒爲善的原則相對。

以色列人對付了他們的罪,就是亞乾的罪之後,就戰勝艾城,但之後又有以色列人如何受了基遍人欺騙的記載

以色列人對付了他們的罪,就是亞乾的罪之後(書七11~12、20~21),就戰勝艾城(八1~35),但之後又有以色列人如何受了基遍人欺騙的記載(九1~27)。第三個事例是以色列人受了基遍人的欺騙,我們該從其中學屬靈的功課。

基遍人就是希未人─是以色列人必須滅絕淨盡的迦南地列國之一,因爲他們是屬魔鬼的,並且與鬼調和;基遍的居民設詭計欺騙以色列人

基遍人就是希未人(3、7,十一18~19)—是以色列人必須滅絕淨盡的迦南地列國之一,因爲他們是屬魔鬼的,並且與鬼調和(申七2,九4~5,十八9~14);基遍的居民設詭計欺騙以色列人(書九3~14)。基遍人是鬼附的人,神要將他們完全除滅並清除。

因着他們聽見以色列人擊敗耶利哥和艾城,就想要與以色列人講和立約,使以色列人讓他們活着;他們假充使者而來並假裝是從遠地來的;他們到吉甲營中見約書亞,對他和以色列人說,“我們是從遠地來的,……我們是你們的僕人;現在求你們與我們立約”

因着他們聽見以色列人擊敗耶利哥和艾城,就想要與以色列人講和立約,使以色列人讓他們活着;他們假充使者而來並假裝是從遠地來的;他們到吉甲營中見約書亞,對他和以色列人說,“我們是從遠地來的,……我們是你們的僕人;現在求你們與我們立約。”(6、11)基遍人爲了使以色列人讓他們活着,就假充使者而來,並假裝是從遠地來的。事實上,他們是近鄰,甚至就住在以色列人中間(16);這是何等的謊言,何等的詭計,結果以色列人就受了欺騙。

約書亞九章十四節是聖經中強而有力的一段,給我們看見以色列人爲什麼受了基遍人的欺騙—他們“並沒有求耶和華指示”;因此,約書亞與他們講和,與他們立約,讓他們活着

約書亞九章十四節是聖經中強而有力的一段,給我們看見以色列人爲什麼受了基遍人的欺騙—他們“並沒有求耶和華指示”;因此,約書亞與他們講和,與他們立約,讓他們活着(15)。這裏說出一個重大、內在的功課,我們該學習“求耶和華指示”。以色列人沒有求神指示,就與基遍人講和;甚至約書亞也受了欺騙,與他們立約,讓他們活着。至終,以色列人必須遵守他們的約,因爲他們已經向基遍人指着耶和華起誓了。

以色列人受了欺騙,因爲他們好像一個忘記丈夫的妻子;全本聖經是一部神聖的羅曼史,記載神如何追求祂所揀選的人,至終與他們成爲婚配

以色列人受了欺騙,因爲他們好像一個忘記丈夫的妻子;全本聖經是一部神聖的羅曼史,記載神如何追求祂所揀選的人,至終與他們成爲婚配(創二21~24,歌一2~4,賽五四5,六二5,耶二2,三1、14,三一32,結十六8,二三5,何二7、19,太九15,約三29,林後十一2,弗五25~32,啓十九7,二一2、9~10,二二17上)。這裏說到妻子與丈夫的關係,乃是我們從這個歷史事件所必須學習更深的內在意義。我們必須記得,神與我們的關係乃是丈夫之於妻子。當我們講到要尋求神的指示時,必須記得我們在神面前的地位和身分乃是妻子,神是我們的丈夫。

聖經給我們看見,我們這班神的選民是祂的妻子,在祂與我們之間,必須有基於相互之愛的婚姻聯結;所以,宇宙是結婚禮堂,丈夫是那經過過程並終極完成的三一神,在此與蒙救贖、重生、聖別、更新、變化並榮化的三部分人結爲婚配;至終,聖經結束於新耶路撒冷,就是神選民在新天新地裏的終極完成,作宇宙的妻子,直到永遠

聖經給我們看見,我們這班神的選民是祂的妻子,在祂與我們之間,必須有基於相互之愛的婚姻聯結;所以,宇宙是結婚禮堂,丈夫是那經過過程並終極完成的三一神,在此與蒙救贖、重生、聖別、更新、變化並榮化的三部分人結爲婚配;至終,聖經結束於新耶路撒冷,就是神選民在新天新地裏的終極完成,作宇宙的妻子,直到永遠(啓二一9~10,二二17上)。聖經末了兩章給我們看見這對夫妻如何一同過婚姻生活,直到永遠。

妻子絕不該離開她的丈夫,乃該一直依賴丈夫,並與他是一;基遍人到以色列人那裏時,以色列這妻子該到她丈夫那裏去,問問祂該作什麼

妻子絕不該離開她的丈夫,乃該一直依賴丈夫,並與他是一;基遍人到以色列人那裏時,以色列這妻子該到她丈夫那裏去,問問祂該作什麼(書九14)。他們應該對基遍人說,“等一等,我們要禱告,我們要接觸耶和華,求祂的指示,看我們該怎麼作。”但他們沒有那樣作。他們成了一個沒有遮蓋的女子,擅自作決定,和那些基遍人打交道,甚至與他們立約。他們沒有先問自己的丈夫,就像夏娃當初所行的一樣。在創世記三章,撒但作爲一條蛇欺騙人的時候,不是去找亞當,而是去找夏娃(1~6)。如果當時夏娃說,“等一下,我要先問問我丈夫亞當,看他怎麼說,”事情的發展就會完全不一樣。但是夏娃沒有問亞當,就照自己看爲好的去作;她與撒但打交道,忘了自己的丈夫,就把自己完全向仇敵暴露出來了。

作爲愛主並渴望成爲祂得勝新婦構成分子的信徒,我們碰到一切的問題,都該和神商量;我們需要把每件事都帶到主面前,在祂面前並在與祂的交通裏來考慮、審覈並定規事情

作爲愛主並渴望成爲祂得勝新婦構成分子的信徒,我們碰到一切的問題,都該和神商量;我們需要把每件事都帶到主面前,在祂面前並在與祂的交通裏來考慮、審覈並定規事情。這話聽起來簡單,甚至是非常基本的;但在我們的經歷裏,最容易忽略的就是我們的丈夫基督。我們常常忽略基督,而憑自己反應,憑自己作決定。我們忘記禱告,忘記花時間與主同在,忘記要等候祂。我們自以爲是,信靠已往所學的,就作了判定,下了斷案。我們不該批評以色列人,因爲我們經常犯同樣的錯。我們忘記我們已經結了婚,我們是妻子,有基督作我們的頭,我們應當仰望祂,問問祂,與祂交通。

每一個信徒從這一面來說,都要軟弱到一個地步,每逢碰到一件事的時候,他沒法主張,不敢定規,不能去作,必須和主先接觸過,先商量過,讓祂來定規;這纔是基督徒最甜美的生活(林後十二9~10)。以色列人沒有先到主那裏,沒有花時間在主面前;我們在這點上也是失敗的,常常擅自作決定,後來還要到主面前悔改。我們都需要學習作較爲軟弱的器皿,受我們的丈夫遮蓋。我們要蒙起頭來,問問我們的丈夫主耶穌:“你怎麼感覺?你怎麼想?你要怎麼作?”我們需要在一切事上,無論大事小事,都與主交通;不要以爲小事就不需要與主交通。當我們屬靈的生命越長大,我們就越發現,特別在小事上,我們需要主的指示、主的話和主的引導;這實在是一種甜美的生活。我們在一切事上都摸主,在一切事上讓祂作主張,作決定,這乃是甜美的基督徒生活。

我們無別辦法,一切都得和神交通,一切都得和祂商量,一切都得讓祂來處理,一切都得讓祂來說話,一切都得由祂來主張;在基督徒身上,每一時刻,每一件事,都依賴另一位—神—乃是榮耀的(腓四6~7,箴三5~6,耶十七7~8,林後一8~9,詩六二8,一〇二標題、7)。但願我們有許許多多這樣的經歷。在我們的日常生活中,若是我們真正讓主作我們的丈夫,我們一切大小事都由祂負責,讓祂作決定,讓祂處理,讓祂說話,讓祂作主張;這是何等的榮耀。

神若引導你走你所不認識的路,這就迫使“你與祂有千百次的談話,以致這路程在祂和你中間,變成一個永遠的記念”

神若引導你走你所不認識的路,這就迫使“你與祂有千百次的談話,以致這路程在祂和你中間,變成一個永遠的記念”(倪柝聲文集第一輯第七冊,二二八頁)。這是倪柝聲弟兄一句很有名的話。

以色列沒有尋求她丈夫的意思,結果乃是這獨立自主的妻子受了欺騙,沒有保護,沒有防衛;從聖經中的這記載,我們需要學習,我們是主的妻子,該與祂同活,一直依賴祂,並時時與祂是一;這是約書亞九章的內在意義

以色列沒有尋求她丈夫的意思,結果乃是這獨立自主的妻子受了欺騙,沒有保護,沒有防衛;從聖經中的這記載,我們需要學習,我們是主的妻子,該與祂同活,一直依賴祂,並時時與祂是一;這是約書亞九章的內在意義。我們要與我們的丈夫同活,不要與祂分開,不要與祂“離婚”;我們要一直依賴祂,時時與祂是一。

關於以色列人受基遍人欺騙的事例,我們要記住兩個重要的辭:第一是“倚靠”,我們需要完全倚靠主,如同妻子倚靠丈夫;第二是“指示”,主是我們的丈夫,我們要尋求主的指示,尋求主的意見。倘若我們在每一件事上,都尋求主的指示,得着主的話,那就太美好了。相信這篇信息會在我們爭戰以得着美地—包羅萬有的基督─這事上幫助我們,並使我們能夠建造基督的身體,爲着神的經綸將祂擴展出去。(M. C.)

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    發表時間 :
    2021-07-31 18:39:29
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    Kuann Hung
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