第十篇 過敬虔的生活
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  • 上傳者: Kuann Hung,
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本篇信息的篇題是“過敬虔的生活”。箴言裏有許多教導人過正確爲人生活的原則;然而,我們新約信徒需要對神的心意有正確的認識,才能正確地從箴言得着幫助。

神的心意是要我們在復活並拔高的屬人生命裏活神聖的生命

作爲在基督裏的信徒,我們需要領悟,除了從父母領受屬人的生命之外,我們也從神得着了神聖的生命。藉着重生,我們得着另一個生命,就是神的生命,我們就被更新,成爲新造,成爲新人(林後五17,弗四24);然而,不管我們經過了多少的更新,我們仍然是活在屬人的生命裏。我們必須看見,神不要我們活在墮落的屬人生命裏。在神的救贖裏,祂了結了我們舊人墮落、天然的生命,並將其釘在十字架上。然後在復活裏,神使這受造的屬人生命復活且被拔高。所以,神對所有新約信徒的心意,不是要他們活在墮落的屬人生命裏,乃是要他們在復活並拔高的屬人生命裏,活出神的神聖生命。在加拉太二章二十節上半,保羅說,“我已經與基督同釘十字架;現在活着的,不再是我,乃是基督在我裏面活着。”這裏保羅不是說,現在基督代替並取代了我而活着,乃是說,“基督在我裏面活着。”二十節的第一個“我”,是指我們墮落、天然的人;那個“我”已經與基督同釘十字架。保羅又說,“現在活着的,不再是我,乃是基督在我裏面活着。”這裏“在我裏面”的“我”,乃是指有基督活在裏面的我,就是神所創造、經過復活並拔高的屬人生命。

 

我們讀箴言,並不是要學習一些改良或培養我們天然屬人生命的原則。許多基督徒,甚至包括不信者在內,都很寶貝箴言這卷書,因爲他們以爲其中蘊含許多智慧的話,能幫助人改良自己天然的屬人生命。然而,請記得,我們這些在基督裏的信徒乃是新造,我們讀這卷書並不是要培養我們墮落、天然的屬人生命。一面,神沒有叫我們在得救之後,就脫去人性和人性的生活,祂仍然讓我們活在屬人的生命裏;另一面,我們必須領悟,神的心意乃是要我們活那個新的生命,就是神那神聖的生命。我們在基督裏乃是一個新人,我們要活這個新的生命,就是要在神所創造並經過重生而復活的屬人生命裏,活神聖的生命。因此,我們從箴言得幫助,不是爲了改良或培養我們天然、墮落的屬人生命,乃是要培養那個復活的屬人生命,使我們能在地上過一個正確、敬虔的生活,也就是神人的生活。

敬虔的生活乃是一種彰顯神的生活

本篇信息我們要來看,過敬虔的生活這件事。所謂敬虔的生活,不是宗教的生活,甚至也不是屬靈的生活,乃是像神的生活,就是一種彰顯神的生活。在提前三章十六節,保羅說,“大哉!敬虔的奧祕!……就是:祂顯現於肉體……。”過敬虔的生活相當於活一種敬虔的生命。敬虔不是虔誠,不是人所以爲走路慢條斯理,而有一種合乎宗教的行爲舉止。過敬虔的生活,乃是一種彰顯神的生活。甚至屬靈的生活也不一定是敬虔的生活;一個人也許很屬靈,經常禱告讀經,與神有交通,但是他可能沒有過一種彰顯神的生活。因此在本篇信息裏,我們要留意這種特別的生活。當我們學習箴言這卷書裏許多寶貴的原則時,我們需要受提醒,這些原則不是要培養我們天然的屬人生命,乃是要培養我們裏面那神聖的生命,使我們有新人和新造的生活。我們需要學習如何過敬虔的生活,就是過一種彰顯神的生活。

我們要根據箴言這卷書,指出五件事或五個項目,是對我們過敬虔生活極其重要的。這些點很豐富,很有亮光,也很實際。

“沒有異象,民就放肆”

“沒有異象,民就放肆。”(箴二九18上)要過敬虔的生活,首先必須有異象。我們若沒有異象,就無法過敬虔、彰顯神的生活。以大數的掃羅爲例,他得救前是個熱心的法利賽人,在最嚴緊、最頂尖的教師迦瑪列門下受教,併爲他祖宗的傳統格外熱心(徒二二3,加一14)。他認爲自己對神很絕對,全心全意事奉神,但他沒有領悟,事實上他是在事奉一種傳統,一種宗教。直到一天,他在往大馬色的路上,有光從天上四面照着他,他就仆倒在地,不能看見(徒九3~8)。之後,他看見了從天上來的異象,就是耶穌那宇宙的大人,有頭(基督)連同其身體(召會)。從那時候起,他就開始過一種在這異象之下的生活。

在加拉太一章,保羅說,神“樂意將祂兒子啓示在我裏面”(16)。這指明,有一個異象傳輸到保羅裏面,使他有所看見。保羅不是例行公事、忠信地實行某種傳統;反之,他乃是看見了一個異象,得着基督這奇妙的人位啓示到他裏面,於是他開始過另一種生活。在腓立比一章,他說,“照着我所專切期待並盼望的,就是沒有一事會叫我羞愧,只要凡事放膽,無論是生,是死,總叫基督在我身體上,現今也照常顯大,因爲在我,活着就是基督。”(20~21上)在那從天上來的異象之下,保羅開始活基督,甚至顯大基督。

在聖經裏,“異象”是指一個特殊的景象;它是說到一種特別的看見,即榮耀、裏面的看見,也是說到我們從神所看見的屬靈景象

在聖經裏,“異象”是指一個特殊的景象;它是說到一種特別的看見,即榮耀、裏面的看見,也是說到我們從神所看見的屬靈景象(結一1、4~28,但七1、9~10、13~14)。這是一種特別的景象,叫人看見就永難忘懷。這好比人從別的國家來到美國迪士尼樂園,看見許多美妙的卡通人物,鮮活地出現在他眼前,是他所在地從未見過的景象。如今他看見這一個物質的異象,就永遠不會忘記。當然,我們在這裏所說的異象乃是屬靈的。我們需要看見一個異象,讓這個異象抓住我們。也許我們無法記得其中所有的細節,但我們無法否認自己看見了異象;這個異象乃是一種榮耀的、裏面的看見,抓住了我們。

我們要得着異象,就需要有啓示、光和視力

我們要得着異象,就需要有啓示、光和視力(弗一17~18上)。我們要看見異象,就需要有這三個元素。譬如,這裏有一個物件被幔子遮蔽,我們要看見這物件,首先必須揭開幔子,這就是啓示。然後,我們要看見這物件,還必須有光;如果遮蓋這物件的幔子除去了,我們卻是在黑暗的房間裏,仍然無法看見。此外,我們還需要有正確的視力;倘若我們是瞎眼的,即使所有的遮蔽都除去了,也在一個滿了光的房間裏,我們仍是一無所見。在以弗所一章,保羅說到召會是基督的身體;這乃是神所要給祂兒女們看見的重大景象。爲這緣故,保羅爲召會禱告,求神賜給聖徒智慧和啓示的靈,使他們的心眼得蒙光照(17~18上)。要看見異象,所有的幔子必須被揭開,必須有光,也必須有屬靈的視力。所以,我們需要神爲我們揭開所有的幔子和帕子,光照我們的心眼,使我們有屬靈的視力,能看見異象。

屬天的異象支配我們、限制我們、管制我們、指引我們、保守我們、徹底翻轉我們、保守我們在真正的一里並給我們膽量往前

屬天的異象支配我們、限制我們、管制我們、指引我們、保守我們、徹底翻轉我們、保守我們在真正的一里並給我們膽量往前(箴二九18上)。在這末了的日子,我們若要在這樣一個無神的世代中過敬虔的生活,並在主的恢復裏往前,就需要受異象的管制。如果沒有一個強烈的異象管制我們,我們就很容易跟隨這世代的潮流。今天,我們正受這世代潮流強而有力的衝擊,尤其是年輕一代的青職聖徒們,身處高科技的世界,每天深受種種社交媒體的衝擊。我們實在需要受屬天的異象管制、約束並指引。主的恢復乃是一條窄路,正如主所說的:“引到生命的,那門窄,那路狹。”(太七14)這條路並不容易走;但我們已走在這條路上,因爲有一個異象管制我們,加力給我們,甚至徹底翻轉我們。這些年來,這個異象一直保守我們。若沒有這個異象,我們很容易就放鬆,像世人或其他一些基督徒那樣,走容易、舒服、安逸的路。因此,要走這條窄路、狹路,我們就需要活在這異象之下。

當我們看見這異象時,我們全人就從裏面有個轉變,並且我們的思想、觀念、態度都改變了

當我們看見這異象時,我們全人就從裏面有個轉變,並且我們的思想、觀念、態度都改變了。大數掃羅的經歷就是這樣。當主的光從天上四面照着他,有三日之久,他不能看見,也不吃,也不喝(徒九9),只是在那裏禱告。他裏面可能有許多的疑問:“那從天上向我說話的耶穌是誰呢?這班人到底是誰?我是逼迫基督徒,但怎麼天上有聲音說,我是逼迫耶穌呢?”當他在主面前禱告、思考的時候,關於基督與召會的異象,就一一臨到他。他那幾天的經歷,就像看屬天的電視一樣,三一神將祂自己和祂的定旨“播映”到他裏面,使他有一個裏面的轉變。在那之前,凡他作的一切都是外在的;他很熱心,大有能力,竭力去捆綁並逼迫跟隨耶穌的人,要將他們置於死地(1~2,腓三6上,加一13)。他是竭盡全力投入那些外在的事;但是當他看見了基督與召會的異象,他就從裏面有個轉變。請記得,主的恢復不是一個外在的運動,乃是生命的路,生命的事。爲此,我們需要有裏面的轉變,需要在我們的思想、觀念和態度上有轉變。

屬天的異象推動我們,加力給我們,托住我們,賜我們忍耐,將我們帶進主今日的行動裏,並使我們的生命滿了意義和目的

屬天的異象推動我們,加力給我們,托住我們,賜我們忍耐,將我們帶進主今日的行動裏,並使我們的生命滿了意義和目的(來一8,十二1~2,弗三11,提後一9,三10,啓一9,三10)。這個異象賜我們忍耐。在這世代末了的日子,我們周圍滿了風波、混亂、混淆、敗壞和墮落;然而,主並沒有將我們取去與祂同在。主許可我們繼續活在這個地上,因此我們需要忍耐。然而,我們處在所有麻煩的事物中,如何能忍耐呢?希伯來十二章二節說,要“望斷以及於耶穌,就是我們信心的創始者與成終者;祂爲那擺在前面的喜樂,就輕看羞辱,忍受了十字架”。在一節,使徒保羅鼓勵我們,要“憑着忍耐奔那擺在我們前頭的賽程”。這些日子,我們最需要的美德就是忍耐。在全球蔓延的疫情纏繞着我們,將近一年之久,我們是否能耐得住呢?起先,我們以爲只要幾個月,疫情就會過去;但直到如今,我們仍無法脫困。雖然已經有疫苗研發出來,但我們仍需要忍耐,因爲不知道疫情何時才能結束,也不知道我們何時才能聚在一起,享受實體的擘餅聚會。在這些日子裏,我們的確需要忍耐。

啓示錄一章九節:“我約翰,就是你們的弟兄,和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裏一同有分的,爲神的話和耶穌的見證,曾在那名叫拔摩的海島上。”使徒約翰被放逐到拔摩海島上,他在那裏是爲神的話和耶穌的見證,有分於耶穌的患難、國度和忍耐。這些日子,我們也要像使徒約翰一樣,說,“我們與使徒們,並與那些在我們前面的弟兄們,一同有分於耶穌的患難、國度和忍耐。”在三章十節,主說到非拉鐵非的召會遵守祂忍耐的話。我們必須看見,乃是屬天的異象賜給我們忍耐;否則,我們很容易就氣餒了。

每一個事奉主的人,都必須是有異象的人;裏面的異象會將我們事奉主的方式翻轉過來

每一個事奉主的人,都必須是有異象的人;裏面的異象會將我們事奉主的方式翻轉過來(徒二六13~19,羅一9)。這異象不僅賜我們忍耐,甚至加力給我們,到一個地步,使我們徹底翻轉過來。“翻轉”的意思,就是經歷一個劇烈、根本的改變。我們不能僅僅按照風俗、習慣往前。我們若一直活在異象之下,就能敞開接受改變和調整,使我們能與神一同往前。

一九八四年,李弟兄看見主恢復的情形日趨衰弱,停滯不前。他對當時主恢覆在東、西方的情形,都不滿意。於是,他付代價回到遠東,研究召會擴增的路,尋求神的子民應當如何按照聖經的啓示聚會並事奉。當他重新研究這一切,就發現了一條新路—神命定之路。這條神命定之路乃是一個翻轉,與我們已往許多觀念和作事的方式相反。我們需要異象加力給我們,甚至翻轉我們事奉主的方式。我們的事奉不該是例行公事,乃是要在事奉主的事上讓主翻轉我們。

我們在屬天的異象之下,受指引朝向神的目的地,我們的生活也受神的經綸所支配

我們在屬天的異象之下,受指引朝向神的目的地,我們的生活也受神的經綸所支配(腓三13~14,提前一4)。在腓立比三章十三至十四節,保羅提醒自己,每天都要忘記背後,努力面前的,以達到標竿,贏得獎賞。我們不是漫無目標的基督徒,僅僅努力生存,維持生活。我們乃是向着一個目的地往前,這目的地就是新耶路撒冷。這異象會一直調整我們。藉着主一次又一次在訓練和特會中的說話,我們受調整,朝向目標,就是神的目的地往前。我們不願已過所遭遇的,或已過所得着的,攔阻我們繼續往前。

聖經中管制的異象,乃是三一神將祂自己作到祂所揀選並救贖的人裏面,爲要以神聖的三一浸透他們全人,好產生並建造基督的身體,終極完成於新耶路撒冷

聖經中管制的異象,乃是三一神將祂自己作到祂所揀選並救贖的人裏面,爲要以神聖的三一浸透他們全人,好產生並建造基督的身體,終極完成於新耶路撒冷(弗四4~6,啓二一2、9~10)。簡要地說,聖經所給我們看見的管制異象,就是三一神將祂自己,作到祂所揀選並救贖的人裏面;神要在祂神聖的三一里,用祂自己,將我們構成祂生機的身體,終極完成於新耶路撒冷。不要以爲這話我們已經聽過千百次,已經知道這異象。請記得,這不是知道的問題,乃是必須成爲管制、指引我們的異象,直到我們行完自己的路程,或直到主回來。

“你當買真理,不可出賣”

“你當買真理,不可出賣。”(箴二三23上)付代價買真理,對我們過敬虔的生活非常重要。我們若不知道什麼是真理,沒有被真理構成,就無法過敬虔的生活。過敬虔的生活,不是僅僅熱心或恪守宗教,乃是受真理管制。這裏的真理不是指道理、教訓。在新約裏,真理是指神聖的實際。當基督來到地上時,祂不是帶着教訓和道理而來;祂乃是豐豐滿滿地有恩典,有實際(約一14—實際,原文與真理同字)。真理非常聯於我們敬虔的生活。我們越認識真理,越讓真理構成我們,亦即讓那神聖的實際成爲我們人性的美德,諸如真誠和真實,我們就越在神聖的真理中生活行動。在約翰三書,使徒約翰說,“我聽見我的兒女們在真理中行事爲人,我的喜樂就沒有比這個更大的。”(4)約翰不是說他的兒女們在道理中行事爲人,乃是說他的兒女,就是衆聖徒,在真理(神聖的實際)中行事爲人。三一神—父、子、靈,以及祂的話,乃是神聖的實際。衆聖徒乃是在這個實際裏行事爲人。宇宙中,唯有神、基督、那靈以及神的話纔是實際,其他一切的事物都是虛空。

箴言二十三章二十三節上半說,我們“當買真理”。永遠的救恩乃是白白得着的,人只要相信主就永遠得救;但要得着神聖的實際,就需要出代價買。所以這節接着說,“不可出賣”,意思是不要把這個真理、實際看得太便宜。羅馬一章十八節告訴我們另一面,就是有些人活在他們的不虔不義之中,抑制真理:“原來神的忿怒,從天上顯示在那些以不義抑制真理之人一切的不虔不義上。”保羅描述有些世上的人,喜歡活在不虔不義之中,過放縱的生活,他們抑制真理。抑制真理就是壓抑、否認真理。就如有些人不接受“神造人有男有女”(參創一27)這個真理。今天墮落的人努力抑制、壓抑這個真理,爲使他們能過放蕩的生活,因此他們就在神的定罪之下。我們需要寶貝真理,買真理,不可出賣。

真理是需要買的,是需要出代價的

真理是需要買的,是需要出代價的(箴二三23上)。買必須付代價。我們如果要討主的喜歡,爲着真理站住,就得出代價(參啓三18)。老底嘉召會是一個不冷不熱的召會,主勸他們要向祂買火煉的金子,叫他們富足;又買白衣穿上,叫他們赤身的羞恥不露出來;又買眼藥擦他們的眼睛,使他們能看見。他們不冷不熱,就是不絕對,所以需要付代價買金子。金表徵神的神聖性情,不是便宜的,乃是需要付代價才能得到的。每天讀聖經並讀一篇生命讀經,算不得什麼代價。這裏的代價,事實上是指我們的魂生命,我們的己。我們必須願意否認己,好叫我們得着神作神聖的實際,進到我們裏面。

我們的心如果準備好,領受對真理的愛,不惜出代價買真理,我們就有福了(帖後二10~11,箴二三23)。帖後二章十至十一節說,“因他們不領受對真理的愛,使他們得救。所以,神就使錯謬運行在他們裏面,叫他們信從虛謊。”因着人不領受對真理的愛,神就使錯謬運行在他們裏面,叫他們信從虛謊;這正是我們今天常遇到的情形。人若繼續抑制、抗拒真理,拒絕接受真理,神就使錯謬運行在人裏面,叫他們相信謊言,使他們以爲這些謊言是真理,是真實的。事實上,這些都是欺騙人的。

因着神的憐憫,我們在主的恢復裏,乃是在敞開的天之下,有神的話,就是祂的真理,向我們陳明。我們是愛祂、尋求祂的人,追求祂,愛祂的真理,也渴慕領受真理。這使我們蒙保守,脫離錯謬的運行。保羅在以弗所四章說到,有一個屬撒但的錯謬系統(14),使人陷入錯謬而失去神。唯有真理能使我們蒙保守,脫離那樣的錯謬。

神聖的真理是絕對的,我們必須對真理絕對,並維持真理的絕對

神聖的真理是絕對的,我們必須對真理絕對,並維持真理的絕對(約十四6,十八37,約叄3~4、8)。這是非常關鍵的點。真理常叫人覺得很有意思、很甜美,卻並非總是如此。譬如,“神愛世人”(約三16)這個真理是甜美的。但我們也必須看見,真理是絕對的,如同神自己永不改變。人會改變,環境會改變,萬事、萬物都會改變,但神自己永不改變,祂的真理永不改變。天地要過去,但主的話絕不能過去(太二四35)。我們必須對真理絕對,並維持真理的絕對。不要期待真理來適應我們,乃要調整自己去適應真理。

對真理絕對,就是不顧情感,就是不講關係,就是不爲着個人

對真理絕對,就是不顧情感,就是不講關係,就是不爲着個人(十六24~25,彼前一22)。真理要求我們順從,如彼前一章二十二節所說的:“你們既因順從真理,潔淨了自己的魂。”多年前,李弟兄釋放高峯真理之後,有些聖徒說,“這些真理很好,但是太高了,誰能夠得上?誰能明白?我們還是講一些較爲基本、實際的東西吧!”李弟兄所講高峯真理的異象若不是真理,就可以商量;但關於神聖啓示之高峯的話若是真理,就是絕對的。不論我們明白與否,真理就是真理。不可要求真理適應我們,也不要把真理拉低到我們的程度。神是要我們往上去,達到真理的水平。一個人也許很年幼,或是纔剛得救,但不能因此扭曲真理,調整真理去適應人的情形。我們必須禱告:“主啊,我無法完全明白真理,求你憐憫我,賜我智慧和啓示的靈,在我裏面長大,使我能往上達到真理的水平。”

在羅馬三章四節,保羅說,“神總是真實的,人都是虛謊的。”我們不能因爲自己的短缺和軟弱,叫神和真理降低到我們的水平。真理是絕對的。無論我們感覺好或壞,我們的感覺要擺在一邊,我們的人際關係要擺在一邊,我們的己要被否認。你也許很愛你所在地的召會,因爲你每次來聚會都覺得很享受,就認定這是神的召會。過了幾年,也許因着工作關係而搬到另外一個地方。那處召會的光景比較弱,聖徒們不申言,聚會很死沉。你不能因爲在那處召會的聚會不如從前所在之處的聚會那樣享受,就說那不是召會。我們的感覺是會改變的,但召會就是召會。不管一處召會是高昂、興奮,或低沉、沉悶,召會就是召會。召會是否爲召會,乃是根據真理而定論。召會是基督的身體,不是人稱許與否的問題。對此,神不會問我們的感覺如何。我們的感覺,甚至我們的人際關係,都需要擺在一邊。要小心,不要讓我們與人的關係委屈了真理。我們也許和某些弟兄姊妹是好朋友,彼此關係很親近。只要他們在召會裏,我們就覺得召會生活實在美好;一旦他們搬家了,我們就覺得召會生活不再美好。我們都是人,都會受到人際關係的影響,但不要讓天然的人際關係影響我們對真理絕對的接受。

真理是唯一的標準,我們必須站在真理一邊反對自己;唯有當我們從自己裏面得蒙拯救,纔有可能維持真理的絕對

真理是唯一的標準,我們必須站在真理一邊反對自己;唯有當我們從自己裏面得蒙拯救,纔有可能維持真理的絕對(約八32,約貳2,約叄3~4)。五百年前,路德馬丁身處強大的天主教系統中,照理很容易向天主教系統低頭。倘若如此,今天會有怎樣的光景?路德爲真理的絕對站住,發言抵擋強大的天主教系統,因而恢復了聖經裏因信稱義的真理。今天,我們乃是站在前面那些爲真理站住而犧牲性命之人的肩頭上。所以我們要把一切的傳統、風俗、政治意圖和偏好擺在一邊。我們要否認己,站在真理這邊,真理必須是絕對的標準。

我們應當尊重神的真理,走真理的路,一點不委屈真理

我們應當尊重神的真理,走真理的路,一點不委屈真理(彼後二2)。當召會敗落時,“許多人將要隨從他們的邪蕩,叫真理的路因他們的緣故被毀謗。”(2)今天在主的恢復裏,我們乃是走真理的路,真理成了我們的道路。我們不是僅僅學習一些聖經的教訓和知識;真理乃是我們行在其上的道路。若有人因活在肉體的情慾裏,隨從自己的邪蕩,他們就會叫真理的路被毀謗。所以,我們要用全人來尊重神的真理,一點不委屈真理。

爲着終極完成神聖的經綸,我們需要對現有的真理絕對

爲着終極完成神聖的經綸,我們需要對現有的真理絕對(一12)。一面,我們要看見,神聖的真理是絕對的;另一面,我們需要對現有的真理絕對。這是彼後一章十二節所啓示的,彼得對信徒說,“你們雖已知道這些事,且在現有的真理上得了堅固,我還要常常提醒你們。”現有的真理,可以說是夠上時代的真理。一切的真理都啓示在聖經裏,但因着人的軟弱、短缺和失敗,許多的真理被遮藏了。因着神的憐憫,在時期滿足時,就讓不同的真理發出亮光,在不同的時候,讓這些真理啓示出來。雖然真理都已經記載在聖經裏,但真理的啓示是漸進的。

兩千年前,因信稱義的真理早已存在;然而因着召會的墮落,這項真理被埋沒了。直到五百年前,藉着路德才揭示出來。從路德那時起,又有更多的真理得以揭示出來。今天在主的恢復裏,我們可以放膽地說,我們有主現有的真理與我們同在。我們有因信稱義、內裏生命、得勝的生命、勝過罪等真理。我們在各地作爲地方召會而聚集,有實際的召會生活。然而,主真理的啓示是漸進的,在現今的時候,主把現有的真理—夠上時代的真理—賜給了我們,以應付神此時此刻的需要。我們不該以爲信徒對真理的領受和領會是停滯不變的;我們要知道,真理的啓示乃是漸進的。

前些日子,有些人試圖說,“我們要實行衆召會的自治,地方召會應當是自治的,是各自獨立向神負責的;每一個召會都是各自存在的。”雖然這種說法不是完全錯誤,但是按着主在今天的說話,在今天的環境裏,在那靈今天的帶領裏,推動這種所謂的“真理”乃是欺騙人的,是造成毀壞的。李弟兄教導我們,衆地方召會乃是手續,基督的身體纔是目標(參《關於相調的實行》第一章)。雖然地方召會站在地方立場上,各自向主負責,但是正如真理的光向我們所啓示的,每一個地方召會都是基督宇宙生機身體的一部分,而這個身體在宇宙中是獨一的。

倪弟兄在《我們是什麼》這篇信息裏說,“我們的工作乃是呼召神的兒女,回到神中心的旨意裏,以基督爲萬有的中心,以祂的死、復活、昇天爲一切的根基。這是歌羅西一、三章的信息。我們認識召會在新約聖經裏的地位,這地位是崇高的、屬靈的。……我們應該少提那些零碎的真理,我們應該在各方面叫人看見主是在萬有之上。”(倪柝聲文集第一輯第十一冊,一六七頁)倪弟兄說,我們要少提那些零碎的真理;這些真理並沒有錯,但真理是逐漸進步的。我們必須關切的,是神當前對我們的說話。主當前對我們的說話是更清楚的:每一個地方召會乃是基督宇宙生機身體的一部分。在宇宙中只有一個身體,只有一個新人;這一個新人要預備好成爲新婦,至終,要終極完成於新耶路撒冷。我們需要更多講說這些真理,不是只講說一些基本的真理,或講說一些零碎的真理,使信徒受打岔。你若強調衆召會的自治,這並不是錯,卻是迷惑人、打岔人的。我們需要把聖徒帶到神當前的真理中。

現有的真理,就是信徒所已經接受,並現在持有的真理

現有的真理,就是信徒所已經接受,並現在持有的真理(彼後一12)。

現有的真理包括關於神永遠的經綸、神聖的三一、包羅萬有之基督的身位與工作、終極完成之賜生命的靈、神永遠的生命、召會作爲基督的身體和新耶路撒冷的啓示

現有的真理包括關於神永遠的經綸(弗一10,三9)、神聖的三一(林後十三14,啓一4~5)、包羅萬有之基督的身位與工作(西二9、16~17,三11)、終極完成之賜生命的靈(約七39,林前十五45下,啓二二17)、神永遠的生命(約三15~16)、召會作爲基督的身體(弗一22~23)和新耶路撒冷(啓二一2、10~11)的啓示。這些就是我們所該強調、着重並深入的重要真理。

現有的真理包括神聖啓示的高峯—這啓示就是神成爲人,爲要使人在生命和性情上(但不在神格上)成爲神,以產生並建造基督生機的身體,爲着完成神的經綸,好結束這個時代,並把基督帶回來,設立祂的國度

現有的真理包括神聖啓示的高峯—這啓示就是神成爲人,爲要使人在生命和性情上(但不在神格上)成爲神,以產生並建造基督生機的身體,爲着完成神的經綸,好結束這個時代,並把基督帶回來,設立祂的國度(約一12~14,約壹三1~2,羅八3,一3~4,十二4~5,啓十一15)。今天我們若是重複路德馬丁在五百年前所說的,並以此爲我們所着重的,那就是過時了。雖然因信稱義是一個很強的真理,基本的真理,我們要一直站在這個真理上,並因這個真理而蒙福,但這不是我們今天所着重的。神現有的真理已經往前了,給我們看見更高的事,甚至達到了最高峯,給我們看見神成爲人,爲要使人在生命和性情上(但不在神格上)成爲神。這就是我們要重複並宣揚的,我們當把所有的聖徒都帶到同一個異象裏,也就是神今天對我們的說話裏。

“人的靈是耶和華的燈,鑑察人的深處”

“人的靈是耶和華的燈,鑑察人的深處。”(箴二十27)我們的靈乃是我們過敬虔生活的祕訣。要知道,我們若沒有運用我們的靈,活在調和的靈裏,就是活在我們那與神的靈聯合成爲一靈的靈裏,我們就不可能過敬虔的生活。在提前四章七至八節,保羅說,“要操練自己以至於敬虔。因爲操練身體益處還少;唯獨敬虔,凡事都有益處。”這裏的敬虔,乃指敬虔的生活,與我們操練靈有關。保羅以操練身體益處還少,來與敬虔作對比,說出我們操練靈乃是凡事都有益處。我們要過敬虔的生活,必須學習認識我們的靈,活在我們的靈裏,並操練運用我們的靈。

人的靈是神在人裏面的燈

人的靈是神在人裏面的燈(太二五1)。在馬太二十五章比喻裏的十個童女,每個童女都有燈;燈乃是人的靈。

在人重生之靈裏面照耀的光,乃是神自己(約壹一5)。燈是我們的靈,但是從燈照耀出來的光,乃是神自己。就如燈盛裝光並彰顯光,照樣,人的靈受造是要盛裝神並彰顯神。神就是光,在祂裏面毫無黑暗(5上);但這個光乃是從燈,就是我們的靈照耀出來。

爲要讓神聖的光照進人內裏的各部分,神的靈作爲油,必須浸潤(調和)作爲燈芯的人的靈,並與人的靈一同“焚燒”(羅八16,十二11)我們若迴應靈的照耀,就會照着靈而行(八4)。我們必須讓神的靈作爲油,浸潤我們的靈(燈芯),使二者一同焚燒。神的靈就是油,與燈裏的燈芯,就是我們的靈,一同焚燒,就發出光來。這樣,藉着那靈的照耀,我們就能照着靈而行。

神的靈也是燈,有祂七倍強度的照耀

神的靈也是燈,有祂七倍強度的照耀(啓四5)。啓示錄四章五節說,“有七盞火燈在寶座前點着,這七燈就是神的七靈。”在召會墮落的時候,神的靈是在加強的時期,有七倍的強度。

我們重生的靈是有神的靈內住的燈,神的靈也是燈;人的靈與神的靈都是燈,一同光照人內裏的部分

我們重生的靈是有神的靈內住的燈,神的靈也是燈。人的靈與神的靈都是燈,一同光照人內裏的部分(箴二十27,啓四5)。我們有雙倍的光照,有兩盞燈—我們的靈與神的靈—一同照耀,很強地光照到我們內裏的各部分。

靈要光照我們魂的每一部分

靈要光照我們魂的每一部分。我們若要過敬虔的生活,我們內裏的各部分就需要蒙光照。我們不能留在我們的黑暗和陰影中,我們需要讓我們的靈和神的靈發光,驅除我們身上一切的黑暗和陰影。在雅歌裏,當那位尋求者在追求主的時候,她渴望黑影飛去(二17,四6)。我們若要過敬虔的生活,就需要藉着那靈的照耀,讓所有的陰影、黑暗被驅除。我們需要花時間在靈裏與主同在,好使我們能在主作爲那靈的光照之下,直到所有的陰影消散。那時,我們就要直接地活在主面前。

我們用我們的靈正確地禱告,就有照耀的燈

我們用我們的靈正確地禱告,就有照耀的燈(弗六18,一17~18,五8~ 9)。

我們禱告,我們的靈就盡功用,作照耀的燈,鑑察我們魂所有的部分

我們禱告,我們的靈就盡功用,作照耀的燈,鑑察我們魂所有的部分(箴二十27)。操練我們的靈,最好的路就是禱告。當我們禱告的時候,光就開始照耀。詩篇七十三篇說到,詩人對於爲何義人受苦,惡人卻興旺,而感到困惑。然後,到了十七節,就說,“等我進了神的聖所,我纔看清他們的結局。”這裏的聖所首先是指我們的靈,其次是指召會。我們需要進入我們的聖所,也就是進入我們的靈。聖所乃是祭司燒香、禱告的地方。我們需要花足夠的時間在聖所裏,運用我們的靈來禱告,讓光照耀。這樣,一切都會被帶到光中,這光會鑑察我們內裏的各部分。

我們越用我們的靈禱告,就越蒙光照

我們越用我們的靈禱告,就越蒙光照(林後四6)。燈會照耀在我們的心思、情感和意志上。我們內裏的部分會徹底被主鑑察(詩一三九23~ 24)。詩篇一百三十九篇二十三至二十四節非常寶貴:“神啊,求你鑑察我,知道我的心;試煉我,知道我的思慮;看在我裏面有什麼害人的行徑沒有,引導我走永遠的道路。”我們要用這些話禱讀,花時間在主面前,在禱告中讓祂的光照耀。這個照耀要驅除我們裏面任何害人的行徑,照亮我們的思想、情感和意志。

我們生活在非常繁忙的世界,每個人每天都很忙碌,永遠有作不完的事。然而,我們需要過敬虔的生活。在此我很有負擔,特別要對年輕的一代說,我們都需要知道如何花時間與主同在,讓祂徹底鑑察我們心思所想的、我們情感的愛惡以及我們意志所決定的。我們需要花足夠的時間在主面前,而不該匆忙的吃屬靈早餐,只花幾分鐘讀《晨興聖言》中的經節和幾行職事信息就了事。我們不一定每天都有很多時間,但每周至少有一天,要花長一點的時間在主面前。這件事無可取代。我關心主恢復中的下一代沒有花足夠的時間,讓那靈的光透徹地鑑察,以致仍然過着非常浮淺的生活。主的恢復若要在永遠的道路上往前,我們就必須學習如何用我們的靈禱告,讓神的光鑑察我們內裏的各部分。

這樣禱告以後,我們就會覺得光明、透亮、被神充滿

這樣禱告以後,我們就會覺得光明、透亮、被神充滿(弗五8~9)。

“你要切切保守你心,因爲生命的果效發之於心”

“你要切切保守你心,因爲生命的果效發之於心。”(箴四23)這是很寶貝的經節。我從年幼作基督徒,在成長過程中,一直受這節經文的幫助。我們若要過敬虔的生活,就必須顧到我們的心。我們的心是內裏各部分的出入口。我們的心如何,決定我們的敬虔生活如何。

馬太五章八節是我們所熟悉的經節:“清心的人有福了,因爲他們必看見神。”我們若要活出神,在敬虔的生活中彰顯神,就必須看見神。如果我們沒有看見神,怎麼能活出神、彰顯神呢?我們要看見神,就需要有清潔的心。

魂是人位的本身,而心是採取行動的人位

魂是人位的本身,而心是採取行動的人位(路一66,二19、51,徒十一23,弗三17,帖前三13)。每個人都有魂,甚至人就是一個魂。魂採取行動的時候,那就是我們的心在活動。如果我們愛一個人,那就是我們的人位在採取行動,那是發自於我們的心;心就是採取行動的人位。

我們裏面的所是裏有個代表我們的,就是我們的心

我們裏面的所是裏有個代表我們的,就是我們的心(路六45,約十六22,林後三16)。我們要認識一個人,不是只看他的面貌、身高、特徵而已,乃是要看他的心;心就是一個人真正的代表。

我們與神的關係首先是在於心,因爲心是我們表達自己的器官,也是我們藉以決定接受或拒絕事物的器官

我們與神的關係首先是在於心,因爲心是我們表達自己的器官,也是我們藉以決定接受或拒絕事物的器官(徒八37,羅十9~10)。

我們的靈雖是純淨的,但靈所發表出來的乃在於我們的心

我們的靈雖是純淨的,但靈所發表出來的乃在於我們的心(帖後二17,三5)。甚至在我們經歷神救恩的事上也是如此。神臨到我們時,首先是摸我們的心。羅馬十章十節說,“因爲人心裏信,就得着義;口裏承認,就得救。”我們得救是藉着將心敞開,接受基督而經歷救恩。所以我們傳福音的時候,必須學習有技巧地摸人的心;這件事相當重要。倘若我們只是陳明福音的真理,卻沒有摸到人的心,人就不會得救。神要進到人裏面,人的心必須是敞開的,神才能進入。人心裏相信,才能得救。

我們的靈出來時會經過心;雖然我們的靈可能是清潔的,但靈出來的過程會受心的影響。我們的心由四部分所組成,其中包括魂的三部分—心思、情感和意志,以及靈的一部分—良心。我們的靈也許是清潔的,但我們的心思、情感和意志如果充滿了屬世的享樂和哲學,當我們的靈出來時,就會帶着那些味道。以地下水爲例,當地下水從泉源涌上來時,水本身是清潔的,但若是經過地裏的硫磺層,就會將硫磺氣味帶出來。同樣的,我們的靈透過我們的心發表出來時,也會照着我們心的光景而有所彰顯。

心是我們全人的出入口

心是我們全人的出入口(太十三19,十五18~19)。馬太十五章十八至十九節說,“唯獨出口的,是從心裏發出來的,那才污穢人。因爲從心裏發出惡念、兇殺、姦淫、淫亂、偷竊、假見證和謗讟。”心是我們全人的出口;凡在我們裏面的,會經過我們的心出來,通常是藉着我們的說話發表出來。此外,心也是入口。在十三章撒種者的比喻裏,那撒種者乃是把種子種在表徵人心的土壤裏(19)。一面,人的心是人裏面所藏事物的出口;另一面,人的心也是生命種子的接受器。

我們真實的人乃是藉着我們的心而出來,因爲我們這人的交通是通過我們的心(路六45)。我們的靈是我們這人的源頭,但我們的心是通道,是出入口,我們這人裏面的交通是從這裏通過(太十二34~35)。

要作正確的基督徒,我們需要運用我們的靈,也需要切切保守我們的心,以護衛這心(箴四23)。舉例來說,當你在讀聖經時,忽然聽到鄰居的狗吠叫,使你受打岔。你若向那隻狗吼回去,那個吼叫就是彰顯你的心。你被噪音激怒,以致充滿恨意的吼叫從你的心裏發出來,彰顯你的心。你被激怒而不高興,這是在心裏,然後這不高興發表出來就是向狗吼叫。我們要作正確的基督徒,過正確的敬虔生活,一面需要操練我們的靈,另一面也要護衛我們的心。

箴言四章二十三節裏“保守”的原文,意思是“護衛”

我們應當護衛我們的心,勝過護衛一切,因爲生命的果效發之於心

箴言四章二十三節裏“保守”的原文,意思是“護衛”。我們應當護衛我們的心,勝過護衛一切,因爲生命的果效發之於心。我們的心很複雜,因爲有很多問題。我們要照顧我們的心,有六件事是我們需要提防的。

第一,我們要提防偏離的心。我們的心容易從神自己偏離到許多其他事物;我們的心很容易受打岔。因此林後三章十六節就說,“但他們的心幾時轉向主……。”你也許在高速公路上開車,看到廣告看板上的資訊就分心了。你也可能看到電視,或是聽見人說了一些話,就受到打岔。這些例子說出我們的心很容易偏離、離開神,而轉向其他事物。

第二,我們要提防無心。無心就是無所謂、不冷不熱的心。我們對於神的事並非完全不在意,但卻是不十分在意,不冷不熱,無所謂的。

第三,我們要提防三心二意的心。雅各書一章八節和四章八節說到“心懷二意的人”,直譯就是雙魂的人。一面,你愛主、愛召會;另一面,你也愛世界。正像腳踏兩條船,心不單一,是三心二意的。

第四,我們要提防不絕對的心。這樣的心不堅決,也不堅定,很容易搖擺。我們需要有絕對的心。

第五,我們要提防不平靜的心。這樣的心很容易波動,靜不下來。有時,事情一來,或是我們聽到某些話,就被激怒,受到攪擾。當我們要來聚會時,特別是要爲主說話時,要避免看什麼、聽什麼或讀什麼叫我們的心受攪擾的東西;因爲許多時候,我們的心會被那些東西激動。我們需要保守我們的心,在神面前是平靜的。

末了,我們要提防有牽掛的心。這樣的心滿了掛慮,沒有平安。我們的心在神面前應當有平安。撒但甚至用今天的環境、現今的疫情,把恐懼、憂慮注射到人裏面。我們在當前的環境中,要保守我們的心,脫離一切的憂慮、掛慮,使我們的心在神面前有平安。

總之,我們的心有許多問題,也很複雜。故此,我們特別需要神的話,幫助我們保守我們的心。我們要護衛我們的心,勝過護衛一切,因爲生命的果效發之於心(參《事奉主者的資格、追求與學習》,一一九至一二二頁)。

二十三節裏的“果效”,含示源頭、泉源和流出

箴言四章二十三節裏的“果效”,含示源頭、泉源和流出。生命的果效是生命的流出(參約四14)。心與生命的源頭、生命的泉源以及生命的流出都有關聯(參賽十二3)。我們的所是,我們真實之人的泉源,源頭,從我們的心流出(參約七37~38)。我們的心管治從我們裏面出來的一切;而從我們裏面出來的,就是生命的流出。這不僅摸到出來的是什麼,還摸到其源頭。

我們藉着照顧我們的心,並在主面前以生命的路徹底對付我們的心,而護衛我們的心;我們越對付我們的心,就越護衛我們的心

我們藉着照顧我們的心,並在主面前以生命的路徹底對付我們的心,而護衛我們的心;我們越對付我們的心,就越護衛我們的心(詩二六2,一三九23~24,箴四23,羅八27,啓二23,太十三18~23,五8)。我們的心包括四個部分:心思、情感、意志和良心。爲了對付我們的心,使我們有正確的心,我們的心思必須是清明的。特別在這些日子,撒但常攻擊人的心思和思想,所以我們需要有清明的心思。我們的情感也需要受調節,不要像海里的風浪那樣波動。再者,我們的意志需要服從,向神是柔順的。我們的良心需要是清潔的,對神對人常存無虧的良心(徒二四16)。我們對付心,需要顧到心的這些不同部分及其光景。

我們要爲着神的建造而在生命里長大,就必須愛主,留意我們的靈,切切護衛我們的心,而留在生命的途徑上

我們要爲着神的建造而在生命里長大,就必須愛主,留意我們的靈,切切護衛我們的心,而留在生命的途徑上(彼前一8,二2、5,三4、15,箴二一2,四18~23,申十12,可十二30)。我們要過敬虔的生活,就需要作上述的事。箴言二十一章二節說,“耶和華衡量人心。”你的心有多重?你的心很輕麼?你的心值得多少?我們的心若是受過對付且正確,在神面前就是有價值的。耶和華鑑察並察看人心(詩二六2,一三九23~24,羅八27)。你也許外面穿得很得體,行爲也正派,但你的心如何?神知道,祂看見你的心,祂鑑察你的心。

“愛能遮掩一切過錯”

“愛能遮掩一切過錯。”(箴十12下)神就是愛(約壹四8、16)。我們要過敬虔的生活,彰顯神的生活,就必須活出那是愛的神。愛乃是神所是內裏的本質。這是很重要的。我們要在主的恢復裏往前,過敬虔的生活,就必須活出愛的生命。林前十三章論到愛:“愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒;愛是不自誇,不張狂,不作不合宜的事,不求自己的益處,不輕易發怒,不計算人的惡,不因不義而歡樂,卻與真理同歡樂;凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐。愛是永不敗落。”(4~8)這些都是神的愛的特徵;在箴言裏,特別摸到愛是凡事包容這一方面(包容含有遮蓋之意),就是愛能遮掩一切過錯。

“遮掩人過的,是尋求愛;重提舊事的,離間密友”

“遮掩人過的,是尋求愛;重提舊事的,離間密友。”(箴十七9)我們都有過錯,都會犯錯,也都有缺點。當我們看到彼此的缺點時,我們會大肆宣揚,還是會遮蓋?“重提舊事的,離間密友”;換句話說,如果你重複地去講那些事,並傳播出去,就是帶進分裂。然而,我們若遮掩人過,就是尋求愛。

遮蓋是愛;揭露是沒有愛

遮蓋是愛;揭露是沒有愛(雅五20)。愛絕對不會暴露人,暴露人乃是違反神的原則,因爲神就是愛。若公開地揭露人的缺點、失敗,那是違反神的性情的。

遮蓋帶進祝福,揭露帶進咒詛

遮蓋帶進祝福,揭露帶進咒詛(創九22~27)。在創世記九章,挪亞喝醉酒,以致赤身躺在帳棚裏。他的兒子含看見父親赤身,就到外邊告訴他的兩個弟兄。於是閃和雅弗拿件衣服搭在肩上,倒退着進去,遮蓋他們父親的赤身;他們揹着臉,就沒有看見父親的赤身(21~23)。挪亞喝醉酒以致赤身露體,這是他的失敗。但含把話傳出去,揭露父親的失敗,他就受了咒詛。他的弟兄們—雅弗和閃—把衣服搭在肩上,倒退着進去,他們甚至沒有看見父親的赤身。他們用衣服遮蓋父親,就得着了祝福。這是非常實際的話。今天在主的恢復裏,在召會生活中,我們彼此之間來往很密切,很容易看見彼此的缺點和失敗。我們若不小心,就會揭露別人;那是違反神的性情,會使自己受咒詛。

揭露別人的人遭受咒詛。遮蓋別人的罪、缺點和短處的人,享受、得着並接受祝福。然而有些罪是有刑事責任的,我們不該遮蓋;這是很重要的,我們要能夠分辨。若是有聖徒常常發脾氣,作事很懶惰等,這一類的缺點就不要去揭露。但若有人犯了嚴重具有刑事責任的罪,我們就要把他交給正確的權柄處理。主的恢復不會遮蓋任何有刑事責任的罪;至於信徒的缺點、瑕疵,我們必須運用神的愛予以遮蓋。

愛是“凡事包容”,意即遮蓋一切,不僅遮蓋好事,也遮蓋壞事

愛是“凡事包容”(林前十三7上),意即遮蓋一切,不僅遮蓋好事,也遮蓋壞事。

“作長老的必須知道,他們在牧養時,必須遮蓋別人的罪,不可計算別人的惡”

“作長老的必須知道,他們在牧養時,必須遮蓋別人的罪,不可計算別人的惡。”(活力排,八九頁)這是李弟兄於一九九六年所釋放的信息。在召會中,長老們和負責弟兄們因着較爲瞭解聖徒的光景,就會受試誘揭露聖徒的缺點、罪和過犯。一位長老若是那樣作,就會失去他的地位,失去他牧養聖徒的立場。我們一旦揭露一個人,就失去立場作任何牧養的事。

“凡揭露召會中肢體的缺點、短處和罪惡的,就沒有資格作長老。”(九〇頁)特別是長老們和負責弟兄們,甚至是同工們,因着常常接觸聖徒,要格外小心。你若揭露別人的缺點,就會失去長老職分和領導職分的資格。“我們若揭露在我們長老職分下,在我們牧養之下的肢體,這就廢除了我們的資格。”(九〇頁)這點是非常清楚的。

我們需要按着神牧養人,有遮掩一切過錯的愛

我們需要按着神牧養人,有遮掩一切過錯的愛(彼前五2,箴十12下)。願主賜給衆聖徒,特別是衆召會中領頭的人,有這樣一顆愛的心,能夠遮蓋聖徒的缺點和過犯。當我們知道一些事的時候,常會受試誘要去告訴別人;然而,無論聖徒的失敗有多厲害,只要沒有刑事責任,我們就要運用神的愛來擔就並遮蓋,以免導致身體的分裂。我們都需要學習用神的愛牧養聖徒。

“最要緊的,是彼此熱切相愛,因爲愛能遮蓋衆多的罪”

“最要緊的,是彼此熱切相愛,因爲愛能遮蓋衆多的罪。”(彼前四8)藉着遮蓋別人,甚至我們自己的缺點也會在神面前蒙遮蓋。

盼望以上所提箴言的要點會幫助我們。這些都是健康的原則,但不是讓我們用來培養天然的屬人生命,乃是要我們藉着活神聖的生命,而培養我們裏面神所創造、經過重生、復活的人性。我們若在本篇信息所提到的異象、真理、我們的靈、我們的心以及愛等事上得幫助,我們就能夠行走在正確的路上,就是在主恢復的永遠道路上(J. L.)。

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    發表時間 :
    2021-01-31 23:05:23
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    Kuann Hung
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