第六篇 得着神,好爲着神的目的被神變化
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  • 上傳者: Kuann Hung,
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本篇信息我們要延續第一篇,從另一個角度看約伯記裏重大問題的重大答案。這篇信息的篇題—“得着神,好爲着神的目的被神變化”—就是那個重大的答案。靠着主的憐憫,但願我們都能領悟,我們所經歷的一切,目的是要使我們得着神;否則,就是徒然的。有一次,在一場風波之後,李弟兄在安那翰召會聚會中告訴我們,如果我們經過了風波,而沒有更多得着神,那麼我們所經歷的就是徒然的,對我們也毫無意義。他指出,每個人都需要經歷一些苦難,然而,無論我們個人或團體一面經歷苦難時,都必須是有意義的。神在我們身上的對付,乃是要我們得着神,好爲着神的目的被神變化。

 

神在約伯身上的目的,是要他成爲活在屬天異象和神經綸實際裏的人

神在約伯身上的目的,是要他成爲活在屬天異象和神經綸實際裏的人。我們需要活在神經綸的實際裏。在我們的生活中,神的經綸需要成爲我們的實際;這是相當重要的。

約伯的經歷乃是神在祂神聖經綸裏所採取的一個步驟,要對自滿的約伯實行銷燬並剝奪,好將約伯拆毀,使神能有一條路,用神自己重建約伯,並將約伯引進對神更深的追求,他能得着神,而不是得着神的祝福,或他憑自己的完全和純全而有的成就

約伯的經歷乃是神在祂神聖經綸裏所採取的一個步驟,要對自滿的約伯實行銷燬並剝奪,好將約伯拆毀,使神能有一條路,用神自己重建約伯,並將約伯引進對神更深的追求,使他能得着神,而不是得着神的祝福,或他憑自己的完全和純全而有的成就(腓三10~14,林前二9,八3,出二十6,代上十六10~11,二二19上,代下十二14,二六3~5,三四1~3上,詩二四6,二七4、8,一〇五4,一一九2、10,來十一6)。約伯的經歷,是神在祂神聖經綸裏所採取的一個步驟,這是個極大的啓示和領悟,我們可以應用到自己身上。當我們經歷了一些事,我們必須領悟:對我們而言,這就是神爲着祂的定旨,在祂神聖經綸裏所採取的一個步驟。神的定旨乃是要得着基督身體的實際,就是基督的新婦,神的國,至終要完成於新耶路撒冷。

約伯的經歷是神在祂神聖經綸裏所採取的一個步驟,要將約伯引進對神更深的追求。請留意這裏所說“更深的追求”。我們衆人都在追求神,但我們對神的追求有多深呢?我們必須對神有更深的追求。神拆毀約伯,目的是要使約伯能得着神,而不是得着神在物質範圍裏的祝福,也不是得着約伯憑自己的完全和純全而有的成就。

論到“自滿”,使徒保羅是“自滿”的一個絕佳反面例證。在行傳九章,當主向保羅顯現時,他問主的第一件事,就是:“主啊,你是誰?”(5上)在這之前,保羅一直認爲他逼迫基督徒就是在事奉神。然而,當光從天上四面照着他,又有聲音對他說,“你爲什麼逼迫我”時,保羅心裏明白那對他說話的就是神,就是主,但他不明白主爲什麼對他說,“你爲什麼逼迫我?”於是他問:“主啊,你是誰?”主說,“我就是你所逼迫的耶穌。”(5下)當下,保羅才愕然發現,原來他逼迫基督徒,就是逼迫主耶穌;這是保羅認識主的起點。從那時起,保羅從沒有因他對主有所認識,而感到自滿。他在腓立比三章十節說出他的渴望:“使我認識基督。”這給我們看見,保羅的一生是一直在追求認識基督。

根據康尼拜爾(Conybeare)與豪生(Howson)合著的《保羅的生平和書信》,其中所提供的年代資料,我們可以推論腓立比書應該是寫於保羅得救後約二十六年。然而,他在三章說,“使我認識基督。”這說出,保羅一點不以現有所得着基督的啓示爲滿足;相反的,他要贏得基督,要給人看出他是在基督裏,他要追求基督,並且要取得基督(8~12);他絲毫不以現有的爲滿足。

《長老訓練第三冊—實行異象的路》第三章的題目是“不可自滿自足”。在主的恢復中,多年來有李弟兄作我們的榜樣。我和他在一起時,從未見過他自滿自足;他總是努力地追求基督。他在召會的聚會中,從不讓人覺得他什麼都知道了;反之,他是完全地敞開。甚至當聖徒們分享時,他也敞開自己接受新的啓示。

一次,李弟兄爲着召會中一件嚴重需要處理的事,要某位弟兄和我到他書房。李弟兄看看我們,第一句話就說,“弟兄們,我們該怎麼辦?”想想看,李弟兄信主多年,又曾經與倪弟兄同工,在召會生活中應付過多少難處,經歷過多少事情和風波;但他卻對我們說,“弟兄們,我們該怎麼辦?”這指明,他不倚靠已往的經歷,他要知道主在當前要他作什麼。於是他對我們說,“弟兄們,讓我們禱告。”之後,我們一再地禱告、交通,直到事情過去。李弟兄如此藉着禱告尋求主而處理事情,實在是我們的榜樣。

我們需要對神有更深的追求;我們不該滿意於自己所得着的神,或所認識的基督。事實上,我們不知道自己認識基督有多少,唯有三一神知道;所以我們一生都當追求認識基督,直到我們見主的時候。在腓立比三章十節,保羅說,“使我認識基督”;接着十一節說,“或者我可以達到那從死人中傑出的復活”。那從死人中傑出的復活,乃是基督在來世給得勝信徒的獎賞;保羅盼望能夠達到這傑出的復活。在十二節他繼續說,“這不是說,我已經得着了,或已經完全了,我乃是竭力追求,或者可以取得基督耶穌所以取得我的。”這指明他一點也不自滿。

基督取得我們,使我們可以取得祂,這個過程如今還在進行。保羅在十三節上半說,“我不是以爲自己已經取得了。”當腓立比人讀到這話時,他們可能會問:如果連保羅都不認爲自己已經取得了,那我們怎麼辦?在十三節下半,保羅說,“忘記背後,努力面前的。”我們需要操練忘記背後,努力面前的。在十四節保羅說,“向着標竿竭力追求,要得神在基督耶穌裏,召我向上去得的獎賞。”我們的標竿乃是最完滿地享受基督,贏得基督;那應當是我們每一天的標竿。但願我們都有這樣的禱告:“主啊,今天我要完滿地享受你,要完滿地贏得你;主,使我今天就完滿地享受你,贏得你。”十四節的獎賞,是指在千年國裏,對基督極點的享受;事實上,我們的生活和事奉就是爲此。

歷代志所記載以色列和猶大諸王的歷史,其中有一個顯著的思想,就是“尋求耶和華”。君王若尋求耶和華,就蒙福;若不尋求耶和華,就敗落。在代上十六章十至十一節,大衛囑咐以色列人說,“尋求耶和華的人,心中應當喜樂。要尋求耶和華與祂的能力,時常尋求祂的面。”相信這也是神對我們的囑咐,要我們尋求祂,尋求祂的能力,時常尋求祂的面。我們不僅要在每一次聚會裏尋求神的面,更要時常尋求神的面。二十二章十九節是大衛囑咐以色列衆首領的話:“你們當立定心意,尋求耶和華你們的神。”這囑咐是與聖殿的建造,以及將約櫃帶進殿裏有關。在此我們看見大衛向神是何等的絕對。我們也需要每天取用主作我們的燔祭,以祂爲我們的絕對,立定心意尋求主。

代下十二章十四節論到所羅門的兒子羅波安:“羅波安行惡,因他不立定心意尋求耶和華。”由於所羅門王放縱情慾並拜偶像,最終導致以色列分裂成南北兩國,羅波安統治南方的猶大,在耶路撒冷作王;北方的以色列則由耶羅波安統治。至終,這兩個王都完全得罪了神。每當我們犯罪作惡而得罪主時,我們必須領悟,這是因爲我們沒有立定心意尋求主。沒有立定心意尋求主,是我們犯罪作惡的原因。

代下二十六章三至五節是論到烏西雅王的話;烏西雅是一個相當好的王。以賽亞六章一節說,“當烏西雅王崩的那年,我看見主坐在高高的寶座上。”在猶大諸王中,烏西雅是很好的一個王,但他死了。當時,以色列百姓相當的敗壞。在那種環境中,以賽亞必然非常沮喪。主就在他沮喪時,向他顯現。以賽亞書生命讀經三十四篇有一個標題:“以賽亞在沮喪中所見的異象。”以賽亞乃是在沮喪中,看見在榮耀裏之基督的異象(六1、5下)。這說出,即使我們在沮喪中,我們仍然能得着異象,將我們拔高,使我們脫離那個沮喪的情形。

以賽亞不僅看見主坐在寶座上,同時看見自己的不潔(5上);至終,他成爲一個可以受差遣的人。在八節上半,主說,“我可以遣差誰呢?誰肯爲我們去呢?”這裏的“我”和“我們”,乃指三一神。以賽亞回答說,“我在這裏,請差遣我。”(8下)因着以賽亞看見神坐在寶座上的異象,又看見自己離開神之真實的光景,就領悟到自己在凡事上需要神;這就使他成爲可受差遣的。

論到烏西雅王,代下二十六章五節說,“通曉神異象的撒迦利亞在世的日子,烏西雅定意尋求神;他尋求耶和華,神就使他亨通。”在新約裏,我們只要尋求主耶穌,祂就使我們在神聖生命裏亨通。使徒約翰在約翰三書二節說,“親愛的,我願你凡事興盛。”有些人聽到所謂的“興盛”,通常領會爲在物質範圍裏的興盛;然而,按照聖經的啓示,興盛就是更多得着神。我們在神眼中的時代價值,乃是按照我們得着神的多寡。

代下三十四章說到約西亞王。約西亞王對神很絕對。他登基時年八歲,在耶路撒冷作王三十一年(1)。二節說,“他行耶和華眼中看爲正的事,行他祖大衛所行的道路,不偏左右。”這話也可應用在我們新約信徒身上。如果我們像保羅那樣,沒有違背那從天上來的異象,走在神永遠經綸的路上,我們就會不偏左右。三節接着說,“他作王第八年,尚且年幼,就尋求他祖大衛的神。”盼望主恢復中的年輕人,都有這個尋求主的心。請記得,一個人不論多年幼,都有尋求主的性能。約西亞作王第十八年,就潔淨殿,並安排修理殿的事,將奉到耶和華殿的銀子,用來繕補修理殿(8~11),使殿恢復原來的純淨和設計。當人將奉到耶和華殿的銀子運出來時,祭司希勒家偶然在耶和華殿裏找到律法書。希勒家將律法書遞給書記沙番,沙番就把書拿到約西亞王那裏,在王面前誦讀(14~18)。按現在的發表說,這相當於找到聖經。在召會歷史中,有些聖徒“找到”聖經,甚至爲翻譯聖經而殉道;如此找到聖經,乃是重大的事。

一九九三年,我訪問俄國時,因着當時大型福音聚會中的情形大受感動。服事的弟兄們發聖經給每位與會者。一次,弟兄們問聽衆,誰是第一次拿到聖經的,在場約有九百人,幾乎每一位都把手舉起來。這樣的情形令人感動落淚;每位拿到聖經的人,喜樂得如獲至寶。我們該更寶貝手中的聖經。在一場福音聚會中,講臺上的弟兄請凡是願意禱告接受主的人站起來。這位弟兄話一說完,全體會衆都站了起來。講話的弟兄問爲他翻譯的人是否把他的話翻譯得準確,翻譯的人說,的確是照他所說的翻譯;這令那位弟兄驚訝萬分。

詩篇也說到尋求主。在二十七篇四節詩人說,“有一件事,我曾求耶和華,我仍要尋求;就是一生一世住在耶和華的殿中,瞻仰祂的榮美,在祂的殿裏求問。”一生一世住在耶和華殿中,意思是今天和每一天都要住在神的殿中。在新約裏,耶和華的殿是我們的靈,也是召會(弗二21~22,提前三15)。耶和華的殿首先是基督,祂是神的帳幕和神殿的實際(約一14,二19~21)。之後,基督擴大爲召會,至終耶和華的殿就是新耶路撒冷(啓二一3)。

耶和華的殿是我們的靈,同時也是召會;在實行上,這是指召會的聚會,也包括職事的聚會。我們應當住在其中。在聚會中,我們衆人乃是在瞻仰耶和華的榮美。我們住在神殿中的首要目的,就是瞻仰神的榮美。當我們觀看主的榮美,祂就將祂所是的一切注入我們裏面。出埃及記生命讀經論到摩西因觀看神而臉面發光,有一句話說,“地上最崇高的職業,就是花時間讓神注入,使我們將神照耀出來。”(八六〇頁)我們因神發光,並且將神照耀出去;這就是活在神經綸的實際裏。每一天我們都要讓神注入,使我們能夠因神發光,並將神照耀到人裏面。

我第一次參加的召會聚會,是在休士頓的召會。在這之前,一位弟兄告訴我,他在公車上遇到一個人,那個人在休士頓召會聚會。後來這位弟兄邀請我到休士頓召會聚會。當時,他也不清楚這個召會屬於什麼團體,他只知道召會裏的人是真正愛主耶穌的。他說,那裏的人甚至會在聚會中站起來宣告:“主耶穌,我愛你!”我聽了覺得非常希奇。於是,我們一起去參加召會的聚會。在聚會中我起先低着頭,因爲跟不上聖徒的禱告。聖徒們禱告說,“主啊,將我們分散。”我心想:“爲什麼他們要主分散他們?”後來我才領悟,他們是用行傳八章的話向主禱告。那裏說到耶路撒冷的召會大遭逼迫,門徒都分散,那些分散的人就往各處去,傳神的話爲福音(1、4)。他們是根據那段話向主禱告。當下,我很被摸着,也覺得這些聖徒很特別,因爲我從未看過或聽過基督徒這樣禱告。那時一位弟兄坐在我對面,他因神而發光,就將神照射並注入到我裏面。雖然他沒有說什麼話,但我很被他摸着。我們都需要成爲因神發光,而將神照耀出來的人。

我們要在神的話裏全心尋求祂。詩篇一百一十九篇二節說,“遵守祂的法度,全心尋求祂。”在十節,詩人說,“我全心尋求了你,求你不要叫我偏離你的誡命。”詩人進到神的話裏,乃是全心的尋求神。每逢我們讀聖經,都應當有這樣的尋求。

不在意神的人也許贏得許多事物,並且似乎也興旺;然而,在意神的人會受神限制,甚至被神剝奪許多事物;神對尋求祂者的目的,是要他們在祂裏面得着一切,而不被打岔離開對祂自己絕對的享受

不在意神的人也許贏得許多事物,並且似乎也興旺(詩七三1~15);然而,在意神的人會受神限制,甚至被神剝奪許多事物;神對尋求祂者的目的,是要他們在祂裏面得着一切,而不被打岔離開對祂自己絕對的享受(16~28)。在人天然範圍裏沒有這樣的想法,但這是神聖奧祕範圍裏的思想。神要尋求祂者在祂裏面得着一切,而不被打岔離開對祂自己絕對的享受。不管我們在召會生活中年日有多長,仇敵總是試圖打岔我們,使我們離開對基督自己絕對的享受。然而,神要我們一直不斷在基督裏享受祂。在神眼中,享受基督作我們生命的供應,該是召會生活中首要的事(參啓二7注6)。

在詩篇七十三篇,我們同時看見惡人興旺與尋求神之人的受苦。在一至十六節,詩人因惡人興旺,自己卻受神限制並被神剝奪,而感到困惑。然而,從十七節開始,詩人的領會有了轉彎,他領悟神要作他的一切。在一至三節,詩人說,“神實在善待以色列那些清心的人。至於我,我的腳幾乎失閃;我的腳步險些滑跌。我見惡人興旺,就嫉妒狂傲人。”我們若離開對基督的享受,不享受基督,我們無法想像自己會成爲怎樣的人。然而,我們已經被帶進對基督的享受裏。十二至十四節說,“看哪,這些就是惡人;他們常享安逸,積聚財寶。我實在徒然潔淨了我的心,徒然洗手表明無辜;因爲我終日遭災難,每早晨受懲治。”接着在十五節,詩人說,“我若說,我要這樣講;看哪,我就是對你這一代的衆子不忠了。”這裏詩人的意思是,人沒有辦法瞭解他裏面所發生的事,所以他只能告訴主。這是好的,因爲主是寶貴且富有憐憫的。

在十六節詩人說,“我思索要明白這事,眼看實係爲難。”十七節說出一個轉捩點:“等我進了神的聖所,我纔看清他們的結局。”乃是等到詩人進到神的聖所,他纔看見神對真實情況的看法。我們已經指出,神的聖所在我們靈裏,也在召會裏。進入神的聖所,在實行上,就是轉向我們的靈,並參加召會的聚會,包括職事的聚會。想想我們自己的經歷,許多時候我們帶着難處參加聚會。有時,我們因某些事感到困惑,或在某些事上過不了關;就着我們天然的感覺,我們會覺得自己無法去聚會;然而,這正是我們需要去聚會的時候。李弟兄在《詩篇中所啓示並預表的基督與召會》一書中說,“你覺得憂傷麼?那麼你該作什麼?是的,你要來到召會的聚會中。不要試着鼓勵你自己,並勝過你的難處。要把你所有的憂傷帶到地方召會中,並吩咐仇敵撒但與你同去聚會。……我一進入會所門口,仇敵和難處就逃跑了。他們跟着我去聚會,但我一進到聚會中,他們就轉身離開了。”(一二九頁)無論我們的光景如何,總要去聚會。即使你的光景很糟糕,很下沉,還是要去聚會。

多年前有一天,我下班回家時很下沉。當晚有禱告聚會,一位弟兄打電話給我,說要接我去聚會,然後就把電話掛斷。雖然我很不想去,但我沒有選擇。在與弟兄同去聚會途中,我們一直禱告。當我一進到聚會裏,就從神的觀點得着問題的答案。詩篇七十三篇十七節第一注說,“在我們的靈裏並在召會中,我們得着神聖的啓示,並得着一切問題的說明。”我們許多人都能見證,聚會中的說話也許與我們的難處無關,但神的光是那樣明亮,照進我們裏面的人裏,也照在我們的難處上,至終不僅殺死我們裏面一切的病菌,也將我們點活。

神對付祂聖民的目的,乃是要使他們倒空一切,單單接受神,作他們所贏得的;神心頭的願望乃是要我們完滿地得着祂作生命,作生命的供應,並作我們全人的一切

神對付祂聖民的目的,乃是要使他們倒空一切,單單接受神,作他們所贏得的(腓三8,參詩七三25~26);神心頭的願望乃是要我們完滿地得着祂作生命,作生命的供應,並作我們全人的一切(羅八10、6、11,參西一17下、18下)。

羅馬八章說到我們一重生,我們的靈就成爲生命(10)。我們的心思置於靈,心思就成爲生命(6)。心思置於靈,在實行上,就是要留意我們的靈。我們裏面是否感覺明亮?是否感覺生命的流?是否覺得被點活?這些都是生命的感覺,所以要留意我們的靈。保羅在八章有一個極大的發現:那靈,就是那作神具體化身之基督的實化,乃是一個律,就是一個自動的原則,一種自然的能力。神在我們靈裏,乃是一個自動的原則,自然的能力。當我們運用靈接觸祂,祂就自然並自動地賜生命給我們的心思、意志和情感,甚至賜生命給我們必死的身體作爲預嘗(11)。

三一神的“事業”就是要將生命分賜到我們裏面。要讓這件事發生,我們必須把祂這生命之靈的律的開關打開。如此一來,三一神作爲一個律,就會自動、自然且毫不費力地起作用。有時我們甚至沒有感覺,但生命的律就在我們裏面起作用,將基督分賜到我們裏面。以我們的身體爲例,我們若對自己的胃有感覺,那就表示我們的胃出了毛病;我們若對自己的自主神經系統有感覺,就表示那已經出了問題,因爲自主神經系統是自然、自動、且毫不費力地在作用。約翰十六章告訴我們,實際的靈其中一個功用,就是引導我們進入一切的實際(13)。我們可以禱告:“主啊,求你作爲實際的靈,引導我進入羅馬八章二節所說之律的實際。”主必定答應這樣的禱告。

我們要活在神經綸的實際同祂神聖的分賜裏,就需要神將祂自己建造到我們內在的構成裏,使我們全人被基督重新構成

我們要活在神經綸的實際同祂神聖的分賜裏,就需要神將祂自己建造到我們內在的構成裏,使我們全人被基督重新構成。如保羅的書信所揭示的,神對付我們的目的,乃是要剝奪我們一切的事物,並銷燬我們,好叫我們更多得着神(林後四16~18)。我們要注意“更多”這辭。我們都需要受提醒,天天都要更多得着神。

召會的建造,是藉着基督安家在我們心裏,就是藉着祂將自己建造到我們裏面,使我們的心,我們內裏的構成,成爲祂的家(弗三16~21)。我們要用以弗所三章十六至二十一節禱告,特別要求父說,“父啊,照着你榮耀的豐富,藉着你的靈,用大能使我得以加強到裏面的人裏,使基督能將祂自己建造到我的心裏,使基督能安家在我心裏。”至終,我們就與衆聖徒一同被充滿,成爲神一切的豐滿,使神在召會中得着榮耀。召會的建造開始於我們得以加強到裏面的人裏,以及祂將自己建造到我們的心裏。

《建造召會的路》這本英文小冊(中文收錄於《召會的異象與建造》第六章)給我們看見,建造召會的路乃是在以弗所三章十四至十九節。這是保羅爲召會求經歷的禱告,我們需要看見這禱告是何等重要。我們都需要禱告:“主啊,憐憫我,使我憑着你作爲生命之靈的律,經常這樣禱告,甚至天天這樣禱告。”你若三十天之久這樣禱告,這會解決你的難處,也會使召會得建造。我曾在全時間訓練中心讀《建造召會的路》這篇信息給受訓者聽。後來,一位受訓者帶着許多問題來找我,而我給他的“處方”就是:花三十天的時間,用十四至十九節的經文禱告。三十天之後,他告訴我,藉着那樣禱告,他一切的難處都解決了。這位弟兄如今成了召會中的柱子。

在基督裏,神構成到人裏面,人也構成到神裏面,神與人調和在一起成爲一個實體,就是這位神人;這含示神在祂經綸裏的目的,是要使祂自己成爲人,爲要使人在生命和性情上成爲神,但無分於神格

在基督裏,神構成到人裏面,人也構成到神裏面,神與人調和在一起成爲一個實體,就是這位神人;這含示神在祂經綸裏的目的,是要使祂自己成爲人,爲要使人在生命和性情上成爲神,但無分於神格(撒下七12~14上,羅一3~4,太二二41~45,約十四6上,十10下,林前十五45下,約六63,林後三6,約壹五16上)。在撒下七章十二至十三節,神對大衛說,“我必興起你腹中所出的後裔接續你,……他必爲我的名建造殿宇。”大衛想要爲神建造殿宇,但神藉着申言者拿單告訴他,那不是他的分,也不是他的功用,而是他兒子的分,他的兒子所羅門纔要建造神的殿。在十四節,神論到大衛的後裔說,“我要作他的父,他要作我的子。”按照整本聖經的啓示,大衛的後裔,就是大衛的子孫,乃是指基督。一面,基督在祂的神性裏,乃是神的兒子,神是祂的父;另一面,基督也成爲人,穿上了人性,是大衛的子孫。雖然基督在神性裏是神的獨生子,但是祂所穿上的人性,並不在神兒子的名分裏。基督成爲肉體,藉着釘十字架並復活的過程,就把祂的人性帶到復活裏;在復活裏,祂的人性被標出爲神的兒子(羅一4)。現今,祂不僅是帶着神性之神的獨生子,祂也是神的長子,兼有神人二性。祂是原型,我們在祂之後,被複製成爲神的衆子。這段話給我們看見一個屬人的後裔和一位神聖的子;這含藏着神一個很深的原則。一面,基督作爲神的獨生子,就是神聖的子,成爲一個屬人的後裔;另一面,因着基督是大衛的子孫,祂就是屬人的後裔。祂穿上了人性,又把這個人性帶到神聖的兒子名分裏,而成爲神聖的子。如今基督作爲神聖的子,不僅在祂的神性裏,也在祂的人性裏。這就是神建造到人裏面,人建造到神裏面。這是一個模型,這過程也要發生在我們身上。

在馬太二十二章,主回答了那些反對者的四個問題之後,祂反問他們一個問題。主說,“論到基督,你們怎麼看?祂是誰的子孫?”他們說,“是大衛的。”(42)主就對他們說,“這樣,大衛在靈裏怎麼還稱祂爲主,說,‘主對我主說,你坐在我的右邊,等我把你的仇敵,放在你的腳下?’”(43~44)最後主總結說,“大衛既稱祂爲主,祂怎麼又是大衛的子孫?”(45)主用這個問題結束了那個對話。在這段話裏,我們看見大衛的主成了大衛的子孫。一面,基督在祂的神性裏,乃是大衛的主;另一面,基督在祂的人性裏,是大衛的子孫。末了,四十六節說,“從那一天,再也沒有任何人敢問祂什麼了。”基督以關於祂奇妙的身位這問中之問,籠住了所有反對者的口。

神的經綸乃是神藉着成爲肉體,成爲在肉體裏的人,好使人在那靈裏藉着變化成爲神,爲着把神建造到人裏面,並把人建造到神裏面,以得着一個團體的神人

神的經綸乃是神藉着成爲肉體,成爲在肉體裏的人,好使人在那靈裏藉着變化成爲神,爲着把神建造到人裏面,並把人建造到神裏面,以得着一個團體的神人。約伯記生命讀經二十四篇提到:“一位早期的教父亞他那修(Athanasius)論到基督說,‘祂成爲人,使我們得以成爲神。’又說,‘話成了肉體,……使我們有分於祂的靈,而得以成爲神。’這是神在地上行動的原則。神的行動是在人裏面,並藉着人。神的行動是要使人在生命和性情上成爲神,卻無分於神格。”(一五二頁)這是極大的啓示,神的行動是在人裏面。我們常常以爲神的行動是在外面;當然神的行動有一面是在外面,但神主要的行動是在人裏面。當祂在人裏面行動,祂就使人成爲神,這是指在生命和性情上成爲神。如果說,人是在神格上成爲神,那就是異端;但如果說,神沒有使人在生命和性情上成爲神,那就是不信。因此,說到人成爲神,我們必須有一種領悟,這不是指人在神格上成爲神,成爲受敬拜的對象,而是指人有神的生命和性情說的。約壹五章十二節說,“人有了神的兒子,就有生命”;彼後一章四節說,我們“有分於神的性情”。因此,我們乃是在生命和性情上,成爲與神一樣,但無分於祂的神格。

永遠並三一的神成爲人,所經過最奇妙、超越、奧祕幷包羅萬有的變化,乃是神在人裏面的行動,爲着完成祂永遠的經綸

永遠並三一的神成爲人,所經過最奇妙、超越、奧祕幷包羅萬有的變化,乃是神在人裏面的行動,爲着完成祂永遠的經綸(彌五2,約一14、29,三14,十二24,徒十三33,彼前一3,林前十五45下,徒二36,五31,來四14,九15,七22,八2)。彌迦書五章二節是關於基督生於伯利恆的預言。二節末了說,“祂是從亙古,從太初而出。”這裏的“出”,原文是複數的。基督的“出”包括祂從永遠裏出來,踏上時間的橋樑,所經過的一切過程:成爲肉體、人性生活、釘十字架、復活和昇天。祂的“出”也包括那靈的澆灌、福音傳到居人之地以及祂在信徒裏面生機救恩所有的步驟。祂的“出”在我們裏面,乃是藉着重生、聖別、更新、變化、模成和得榮;至終,祂的“出”要達到終極的完成,就是我們得榮耀,成爲基督的新婦。

這些變化是三一神成爲一個神人所經過的過程,將神性帶進人性裏,使神性與人性調和,作爲原型,以大量複製許多神人;祂成了三一神具體的化身,將神帶給人,使神成爲可接觸、可摸着、可接受、可經歷、可進入並可享受的

這些變化是三一神成爲一個神人所經過的過程,將神性帶進人性裏,使神性與人性調和,作爲原型,以大量複製許多神人;祂成了三一神具體的化身,將神帶給人,使神成爲可接觸、可摸着、可接受、可經歷、可進入並可享受的(約一14,西二9,羅八28~29)。這實在是美妙。我們可以在我們靈裏接觸神,摸着神,接受神,經歷神。不僅如此,我們可以進入神,因爲基督是帳幕和聖殿的實際。在基督裏,神成爲可進入的;不僅如此,神對我們也成爲可享受的。

在何西阿十一章四節神說到這些變化,說,“我用慈繩愛索牽引他們”;“慈繩〔直譯,人的繩〕愛索”這辭指明神用祂神聖的愛愛我們,不是在神性的水平上,乃是在人性的水平上;神的愛是神聖的,卻是在人的繩裏,也就是藉着基督的人性,臨到我們

在何西阿十一章四節神說到這些變化,說,“我用慈繩愛索牽引他們”;“慈繩〔直譯,人的繩〕愛索”這辭指明神用祂神聖的愛愛我們,不是在神性的水平上,乃是在人性的水平上;神的愛是神聖的,卻是在人的繩裏,也就是藉着基督的人性,臨到我們。在此,“人的繩”和“愛的索”乃是同位語;人的繩相當於愛的索。某個英文譯本將愛索的“索”翻作纜繩(ropes)。好比有人落水了,你把救生圈連着纜繩丟給他,也許一條纜繩不夠長,還需要把好幾條綁在一起,才能把人拉上岸。這就是主所作的,祂乃是這樣把我們拉過來,拉到祂自己裏面。

神所藉以牽引我們的繩子(種種的變化,種種的過程),包括基督的成爲肉體、人性生活、釘死、復活和昇天;藉着基督在祂人性裏的這一切步驟,神在祂救恩裏的愛才臨到我們(耶三一3,約三14、16,六44,十二32,羅五5、8,約壹四8~10、16、19)。在耶利米三十一章三節,主藉着耶利米向祂的百姓說,“我以永遠的愛愛了你,因此我以慈愛吸引了你。”這裏的“吸引”,相當於何西阿十一章四節的“牽引”,意即神用慈愛吸引了我們,牽引了我們。

在基督之外,神永遠長存的愛,就是祂不變、征服人的愛,在我們身上就無法得勝;神不變的愛是得勝的,因爲這愛是在基督裏、同着基督、藉着基督並爲着基督的。神永遠長存的愛總是得勝的;雖然我們有失敗和錯誤,神的愛終必得勝(羅八35~39)。《活力排》第八篇信息的篇題是“愛有效能”。不管我們有多少失敗和錯誤,神的愛總是得勝的。

三部分之人的變化,乃是神的行動,要使人成爲神,使人被經過過程並終極完成的三一神所構成;在神向約伯的顯現中,約伯看見了神,使他得着神,好爲着神的目的被神變化

三部分之人的變化,乃是神的行動,要使人成爲神,使人被經過過程並終極完成的三一神所構成;在神向約伯的顯現中,約伯看見了神,使他得着神,好爲着神的目的被神變化(伯三八1~3,四二1~6,林後三16~18,來十二1~2上)。

看見神的結果是我們被變化成爲神的形像;因此,我們越在靈裏觀看祂這終極完成的靈,就越將祂一切的成分作爲神聖的元素接受到我們裏面,以排除我們老舊的元素,使我們全人成爲新的;我們的基督徒生活不在於外面的改變,乃在於從裏面被變化

看見神的結果是我們被變化成爲神的形像;因此,我們越在靈裏觀看祂這終極完成的靈,就越將祂一切的成分作爲神聖的元素接受到我們裏面,以排除我們老舊的元素,使我們全人成爲新的;我們的基督徒生活不在於外面的改變,乃在於從裏面被變化(林後三18,詩二七4,加六15~16)。

詩篇二十七篇四節說,“瞻仰祂的榮美”;耶和華的榮美是指耶和華的可愛、耶和華的可悅(參注2)。我們要瞻仰神、觀看神,首先必須運用我們的靈。我們必須領悟,如果沒有那靈(就是經過過程並終極完成的三一神)與我們的靈調和,我們就無法在神的經綸裏對神有經歷。我們必須在我們的靈裏,運用我們的靈,享受三一神一切的成分。我們需要讓主有路,對付我們心的各部分—心思、情感、意志和良心,使祂能安家在我們心的各部分裏。如果我們在靈裏,並且在召會的聚會連同職事的聚會裏,觀看並瞻仰耶和華的榮美,我們就有主的同在,有主的榮美,也有主的喜樂。論到主的榮美,以賽亞六十章七節說,“……我必使我榮美的殿得榮美。”我們需要從神經綸的眼光看每一件事。召會就是神榮美的殿,神榮美的所在。神不滿意於我們現在所有的榮美,祂正用祂自己美化我們,使我們得榮美。

我們藉着心轉向主,以沒有帕子遮蔽的臉觀看並返照祂,就能天天留在變化的過程中;沒有帕子遮蔽的臉就是轉向主的心

我們藉着心轉向主,以沒有帕子遮蔽的臉觀看並返照祂,就能天天留在變化的過程中;沒有帕子遮蔽的臉就是轉向主的心(林後三16、18)。我們沒有一個人能從這件事畢業。每一天,我們都需要心轉向主。當我們發現自己的心不是向着主,就需要立刻禱告說,“主啊,我將我的心轉回,將我的心轉向你。”這是很重要的事。

心轉向主,就是愛主

心轉向主,就是愛主;我們越愛主,我們的心向主就越敞開,祂就有路從我們的靈擴展到我們心的各部分。

心轉向主,把心向主敞開,是我們生命長大的祕訣

心轉向主,把心向主敞開,是我們生命長大的祕訣;我們可以藉着簡單的告訴主:“主啊,我愛你,我要討你喜悅”,而向主敞開我們的心。這是很重大的祕訣。

林後三章十六至十八節說,“但他們的心幾時轉向主,帕子就幾時除去了。而且主就是那靈……。但我們衆人既然以沒有帕子遮蔽的臉,好像鏡子觀看並返照主的榮光,就漸漸變化成爲與祂同樣的形像,從榮耀到榮耀,乃是從主靈變化成的。”我們正在被變化的過程中,從一種程度的榮耀,達到另一種程度的榮耀,乃是從主靈變化而成。我們還需要將十五至十六節連起來看:“……每逢誦讀摩西書的時候,帕子還留在他們心上;但他們的心幾時轉向主,帕子就幾時除去了。”每逢我們讀聖經,帕子可能還留在心上,因爲我們的心沒有轉向主。所以這裏有一個“但”字,這意思是,每逢我們讀聖經,心需要轉向主。我們需要說,“主啊,憑着你的憐憫,我現在把心轉向你。”這樣,我們就會在禱告的靈和空氣裏讀聖經。我們這樣禱告,向主敞開我們的心,就會使我們生命長大。

我們一天過一天在一切的境遇中觀看主,就返照主的榮光

我們一天過一天在一切的境遇中觀看主(詩二七4),就返照主的榮光,並漸漸變化成爲主的形像,從榮耀到榮耀。

許多基督徒不喜樂,因爲他們裏面的聖靈不喜樂

許多基督徒不喜樂,因爲他們裏面的聖靈不喜樂(弗四30,參詩十六11,四三4,徒三19~20,出三三11、14~17,來一9,耶十五16,約十五9~11,約壹一3~4,約貳12,腓四4);我們的心若不轉向主,不讓主的靈從我們的靈擴展到我們的心裏,我們定規是拘束、下沉的。這正是我們的經歷。林後三章十六節說到我們的心轉向主,接着十七節就說,“主的靈在哪裏,哪裏就有自由。”這裏的自由是指脫離帕子之下律法的字句而有的自由(17注5)。從另一個角度說,自由的相反乃是拘束、下沉。我們裏面不自由,沒有得着釋放,就不會喜樂;這是因爲我們的心沒有轉向主。

主的靈在哪裏,哪裏就有自由

主的靈在哪裏,哪裏就有自由(17);若有人說聚會沉悶,我們就要領悟是他自己裏面沉悶;然而當我們的心轉向主,我們就享受那靈作我們的自由。有些年輕人可能會說聚會很沉悶,這時我們要領悟,是他自己裏面沉悶;並且不只他裏面沉悶,他那個人就是沉悶,他是在一種沉悶的情形裏。我們不要責怪聚會沉悶;我們必須領悟,若我們裏面沉悶,聚會就沉悶。然而,當我們的心轉向主,享受那靈作我們的自由,聚會對我們就不再是沉悶的。

釋放的靈一有路擴展到我們心的各部分,我們就得釋放、超脫且自由

釋放的靈一有路擴展到我們心的各部分,我們就得釋放、超脫且自由;這自由就是榮耀,就是神的同在和神的顯出;我們覺得高尚、尊貴、光榮,因爲我們正在被變化成爲祂的形像(18,創一26)。不僅如此,我們裏面會覺得明亮、發光,甚至在翱翔。以賽亞四十章三十一節說,“但那等候耶和華的必重新得力;他們必如鷹展翅上騰。”當我們的心真正轉向主,我們就是如此。

變化使我們從一個形狀,就是舊人的形狀,遷移到另一個形狀,就是新人的形狀;主乃是藉着基督之死的殺死來完成這變化的工作

變化使我們從一個形狀,就是舊人的形狀,遷移到另一個形狀,就是新人的形狀;主乃是藉着基督之死的殺死來完成這變化的工作(林後四10~12、16~18)。

在林後四章十節保羅說,我們身體上常帶着耶穌的治死;“治死”的意思是殺死;基督的死殺死我們

在林後四章十節保羅說,我們身體上常帶着耶穌的治死;“治死”的意思是殺死;基督的死殺死我們(林前十五31、36,約十二24~26,林後一8~ 9)。在那靈裏有一切豐盛的成分;三一神所是的一切,以及祂所經過、所達到、所得着的一切,都復合在這靈裏。這複合的靈中有一個成分,就是基督的死。當我們享受基督作複合的靈,就享受基督的死。這會殺死我們裏面的病菌,一切消極的事物,並以復活的生命灌注我們。在林前十五章三十一節,保羅在基督裏誇耀說,“我是天天死。”有位弟兄在辦公室的牆上掛着這句話。我也很寶愛這句話,這給我莫大的幫助。我們要天天死,要忘掉明天,只要“今天”死,向自己死。然而,我們在自己裏面無法死,我們必須享受主,享受祂作爲那靈,在那靈裏就有基督的死。

基督的死乃是在複合的靈裏;那靈是基督之死及其功效的應用

基督的死乃是在複合的靈裏;那靈是基督之死及其功效的應用(出三十22~25,羅八13)。我們讀出埃及三十章二十二至二十五節的經文及註解,就會看見那靈是複合的靈。三一神今天乃是複合的神。二十五節說到複合的膏油:“按調製香品者之法復合成香品,作成聖膏油。”因此,神乃是調製香品者。當祂成爲肉體時,就是在調製祂自己;祂經過人性生活,也是在調製祂自己。祂調製到末了,就成爲祂所調製的這複合物—那靈。

基督徒的生活乃是一直在複合之靈的治死下的生活;這種每天的治死是由內住之靈以環境爲治死的器械所完成的

基督徒的生活乃是一直在複合之靈的治死下的生活;這種每天的治死是由內住之靈以環境爲治死的器械所完成的。那靈在我們裏面是殺死者,但祂也使我們復活。祂把我們的肉體、己和裏面一切消極的東西殺死;祂也用外面的環境,拆毀我們天然人的每一方面。同時,祂又將祂自己建造到我們裏面。“那靈是殺死者,但祂需要一個工具,一把‘刀’,來殺死我們。這把‘刀’可能是一位弟兄的妻子……。”(基督徒的生活,一三一頁)這把“刀”可能是我們周遭的人,也可能是我們環境中的許多事物。在經歷中,對你個人是刀的,對別的聖徒卻不一定是。每個人都需要特別的“刀”;主知道要摸我們什麼地方,祂知道我們需要什麼刀。

在神的神聖和主宰的安排之下,萬有都互相效力,藉着基督之死的殺死使我們變化,叫我們得益處;羅馬八章二十八節裏的“益處”,與物質的人事物無關;只有一位是有益處的,就是神

在神的神聖和主宰的安排之下,萬有都互相效力,藉着基督之死的殺死使我們變化,叫我們得益處;羅馬八章二十八節裏的“益處”,與物質的人事物無關;只有一位是有益處的,就是神(路十八19)。路加十八章十九節的“良善”,原文與羅馬八章二十八節的“益處”同字;只有神是良善的,只有祂是益處。我們環境中的一切都互相效力,叫我們得益處,也就是叫我們得着更多的神。

一切與我們有關的人事物,都是聖靈作工叫我們得益處的憑藉,好加給我們美福(詩六八19上),就是三一神自己(參創四五5,五十20)。一切與我們有關的人和處境,都是神的靈所安排的,爲要配合祂在我們裏面的工作,使我們變化並模成神長子的形像(參太十29~31)。

我們經歷聖靈的管治時,變化就在我們裏面進行

我們經歷聖靈的管治時,變化就在我們裏面進行(羅八2、28~29,來十二5~14)。希伯來十二章說到我們都要經過主的管教:“主所愛的,祂必管教。”(6)又說,“神待你們如同待兒子;……你們若不受衆子所共受的管教,就是私生子,不是兒子了。……我們曾有肉身的父管教我們,我們尚且敬重他們,何況萬靈的父,我們豈不更當服從祂而得活着麼?”(7~9)我們需要領悟,神安排了一切;因此,我們要服從萬靈的父,接受祂作爲複合的靈在我們裏面的殺死,也接受祂所安排外面的環境,拆毀我們天然人的各方面。

那靈在我們裏面的工作,是爲我們構成新的所是,但那靈外面的工作是藉着我們的環境,拆毀我們天然所是的每一面(參耶四八11)。我們應當與內裏運行的靈合作,並接受神爲我們所安排的環境(腓四12,弗三1,四1,六20,林前七24)。

職事是由啓示加上苦難所產生的;我們所看見的,是藉着苦難而作到我們裏面;因此,我們所供應的乃是我們的所是

職事是由啓示加上苦難所產生的;我們所看見的,是藉着苦難而作到我們裏面;因此,我們所供應的乃是我們的所是。李弟兄在《倪柝聲—今時代神聖啓示的先見》一書裏,用了瓷器花瓶的製作過程說明這事(參二一二頁)。作花瓶的人首先要將圖樣畫在花瓶上,然後將花瓶放在火爐裏,這樣就將圖樣燒到花瓶上,圖樣甚至成爲花瓶的一部分,成爲花瓶本身。圖樣就好比啓示;我們得着了啓示,就好像圖樣畫在我們身上。但我們得着啓示之後,就要進到特別的“火爐”裏。神所要作的,就是把我們所看見的,燒到我們裏面,使我們所看見的成爲我們的一部分,甚至成爲我們。

執事的人數雖多,但只有一個職事,就是爲着成就神新約經綸的新約職事;我們與基督同工,乃是要完成這唯一的職事,將基督供應人,以建造祂的身體

執事的人數雖多,但只有一個職事,就是爲着成就神新約經綸的新約職事;我們與基督同工,乃是要完成這唯一的職事,將基督供應人,以建造祂的身體(徒一17,弗四11~12,提前一12,林後四1,六1上)。

整體而言,身體有一個唯一的團體職事,但因這職事乃是基督身體的事奉,而且因着身體有許多肢體,所以衆肢體都有各自的職事,爲着完成那唯一的職事

整體而言,身體有一個唯一的團體職事,但因這職事乃是基督身體的事奉,而且因着身體有許多肢體,所以衆肢體都有各自的職事,爲着完成那唯一的職事(徒二十24,二一19,提後四5,西四17)。我們個人的職事必須聯於團體的職事;衆肢體各自的職事,乃是爲着完成那唯一的職事。

這職事是爲着供應我們所經歷的基督,並且是由對基督之豐富的經歷,經過受苦、消耗的壓力、以及十字架殺死的工作而構成、產生並形成的

這職事是爲着供應我們所經歷的基督,並且是由對基督之豐富的經歷,經過受苦、消耗的壓力以及十字架殺死的工作而構成、產生並形成的(徒九15~16,西一24,腓三10,提前四6,林後一4~6、8~9、12,三3、6)。哥林多後書說到新約的職事乃是那靈的職事(三8),是義的職事(9),也是和好的職事(五18)。以下我們要來看,我們若進入職事的這三方面,就會把一個新的復興帶到全地的衆召會。

那靈的職事使我們供應基督作那賜人生命的靈,我們藉此就達到神聖啓示的高峯

那靈的職事使我們供應基督作那賜人生命的靈,我們藉此就達到神聖啓示的高峯(三8~9、6、3,啓二二17上)。在啓示錄末了,“那靈和新婦說,來!”(二二17上)那靈和新婦如同一個人位,指明那靈在我們裏面作工,擴展到我們的心,達到我們全人裏面的各部分;至終,那靈集體的浸透我們到一個地步,我們就成爲“那靈和新婦”。此時不再是那靈向衆召會說話,而是那靈和新婦一同說話,二者成了一個。換句話說,新婦完全在生命和性情上成爲神了,但無分於神格;這就是達到神聖啓示的最高峯。當我們如此達到神聖啓示的高峯,神就能帶進新的復興。

義的職事使我們供應基督不僅作我們客觀的義,也作我們主觀活出的義,使基督得着真正的彰顯,我們藉此就進入神人的生活

義的職事使我們供應基督不僅作我們客觀的義,也作我們主觀活出的義,使基督得着真正的彰顯,我們藉此就進入神人的生活(羅五17,腓三9,啓十九8)。腓立比三章九節所說主觀活出的義,要成爲啓示錄十九章八節裏新婦的細麻衣。我們活出基督作我們主觀的義,就是過神人生活;這神人生活就把我們帶到新的復興。

和好的職事使我們供應基督作和好的話語,好能將神的子民帶到他們的靈,就是至聖所裏,使他們成爲在靈裏的人,我們藉此就在基督那牧養人的天上職事裏與基督是一,按着神牧養人

和好的職事使我們供應基督作和好的話語,好能將神的子民帶到他們的靈,就是至聖所裏,使他們成爲在靈裏的人,我們藉此就在基督那牧養人的天上職事裏與基督是一,按着神牧養人(林後五18~20,約二一15~17,彼前五2~4,二25,啓一12~13,來十19、22,林前二15)。基督今天在照顧金燈臺,也在牧養祂的子民。在約翰二十一章,主對彼得末了的話,乃是要他去牧養主的羊;主是羣羊的大牧人,祂正在牧養我們的魂(15~17,彼前五2~4,二25)。約翰三至十一章說到生命應付人各種情況的需要。在那些事例中,主乃是一個一個地去接觸人,所以不要輕看一個一個接觸人的實行;這乃是主在地上所作的。主乃是一個一個地接觸人,而使人與神和好。我們使人初步的得救,也是牧養的行動。我們傳福音,乃是使不信者與神和好。我們將話語供應給人,就使他們進一步與神和好,使他們成爲活在靈裏的人。保羅說,“要與神和好”(林後五20),所以我們裏面要有這樣一個禱告:“主啊,使我完全與你和好。”我們必須有這樣的和好,一直到進入至聖所。

我們完全進入這樣一個美妙職事的三方面,主就有路帶衆召會進入一個新的復興

我們完全進入這樣一個美妙職事的三方面,主就有路帶衆召會進入一個新的復興。這是非常榮耀的。

患難是恩典連同基督一切豐富的甜美眷臨和化身;恩典主要是以患難的樣式眷臨我們

患難是恩典連同基督一切豐富的甜美眷臨和化身;恩典主要是以患難的樣式眷臨我們(十二7~10)。保羅身上有一根刺,但隨着那根刺而來的,乃是神作他夠用的恩典。

藉着患難,基督的十字架在我們天然所是上治死的功效,就藉着聖靈應用在我們身上,使復活的神有路將祂自己加到我們裏面(一8~9,四16~18)。患難生忍耐,忍耐產生蒙稱許的品質—蒙稱許的品質或屬性,是忍受並經歷患難和試驗的結果(羅五3~4)。

神已將祂自己這愛隨同所賜給我們的聖靈,澆灌在我們心裏,作了我們裏面的動力,叫我們在一切的患難中得勝有餘;所以我們忍受任何的患難時,都不至於蒙羞,反而活基督,好顯大祂

神已將祂自己這愛隨同所賜給我們的聖靈,澆灌在我們心裏,作了我們裏面的動力,叫我們在一切的患難中得勝有餘;所以我們忍受任何的患難時,都不至於蒙羞,反而活基督,好顯大祂(5,八31~39,林後五14~15,腓一19~21上)。李弟兄書桌上有一個字框,其上寫着腓立比一章二十節:“沒有一事會叫我羞愧。”李弟兄願意每一天都如此受提醒,當他即將離世與主同在時,也是如此;這對我們實在是一個榜樣。

本篇信息就是從另一個角度,看約伯記裏那個重大問題的重大答案;答案就是要得着神,好爲着神的目的被神變化(E. M.)。

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    發表時間 :
    2021-01-31 22:56:23
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    Kuann Hung
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