第二篇 儆醒豫備,好爲着主卽將第二次來臨
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  • 上傳者: Kuann Hung,
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好,弟兄們。我願意重複這一次長老和負責弟兄訓練的總題,這個總題是,『基督徒生活、召會生活、這世代的終結以及主的來臨』。事實上我們覺得,當Ron弟兄和我在準備這些綱要的時候,我們感覺這就是國殤節特會交通的延續。國殤節特會我們是說到『關於世界局勢與主的恢復應時的話』。我想這一次當我們經過這個交通,我們都會看見這的確是那次特會的延續。

現在我要讀這第二篇信息的篇題,『第二篇儆醒豫備,好爲着主卽將第二次來臨得以被主豫備好』。所以,當我們進入這件事的時候,我要勸勉我自己,也勸勉我們眾人。特別是當我們來到馬太二十五章的時候,我們讀這一章不是僅僅以理論的方式來研讀一些末世論的事。事實上我們需要的是神聖的啓示,是一個能彀穿透、滲入我們的神聖啓示。我們的確需要儆醒豫備,因爲主卽將第二次來臨。祂卽將來臨,祂的來臨是卽將發生的。一切的兆頭都是指向這一個。當我們說到這是卽將發生的,那是帶着警告和警戒。當我們讀這些經節的時候,我們就會看見這一點。我們讀綱要的時候,就會看見這個點。
 
 

在已過第一篇信息,我要重複一些點。在第一篇信息的第一大點,那是引用馬太二十八章二十節,主說,『我天天與你們同在,直到這世代的終結。』這世代的終結也就是這一次訓練的總題的非常重要的部分。在第一篇第一大點,第二中點說,這世代的終結與這世代的末期,指同樣的事。馬太二十八章二十節中『這世代的終結』指明召會時代(也就是恩典時代)的結束。第四中點說,這世代的終結將是大災難的三年半。所以我們需要領悟當主說到這世代的終結,祂是指着甚麼說的。

現在弟兄們,我要和你們讀過這裏所列的經節,然後纔看綱要。讀的時候,我要點出一些的點,是重要的點。我們在看綱要之前,先點出這些重要的點。當我們到了綱要,我們再仔細的進入。我要先指出一些重點。這裏列了馬太二十四章一至三節,你們會記得這一段話,是主的門徒他們到主面前,把殿的建築指給祂看,他們是在橄欖山上。那一定是很壯觀,因爲那個殿充滿了聖殿山的整個範圍。你可以想像那是很大。我想我們有些人也去過以色列,那個建築的堂皇,一定是相當震撼人的。但是主對他們的回答是這樣,祂說,你們看看『將來在這裏,絕沒有一塊石頭留在石頭上,不被拆毀的。』單單是這一句話,一定是很叫門徒驚訝。因爲你如果現在到那個城牆,就是猶太人去那裏禱告的地方。我也曾經和Chris Wilde一起去到那裏,我永遠不會忘記那些石頭實在是巨大。你甚至會想就是現在你怎麼能彀有這麼大的起重機,能彀把那麼大的石頭一塊疊在一塊上,這是很大的工作。但是你知道在主後七十年發生甚麼事呢?羅馬太子提多,他來是徹底的拆毀了耶路撒冷。我不知道他爲甚麼這樣作。羅馬帝國通常不會這樣作。他們通常都會試着去保留一些東西,讓百姓能彀保留一點他們的文化。但是那一次,他們是那樣怒氣沖沖的把整個耶路撒冷城摧毀了。那是發生在主後七十年。第三節說,『耶穌在橄欖山上坐着,門徒暗暗的到祂跟前來,說,請告訴我們,甚麼時候會有這些事?你的來臨和這世代的終結,有甚麼兆頭?』當我們說到這世代的終結是甚麼意思。我想我們在這篇信息要特別、專特的來看這件事。

第二大點是要說到主第二次來臨的兆頭,一些重大的兆頭。在馬太十六章三到四節,主對那些猶太宗教徒,這些反對者說,『你們知道分辨天色,倒不能分辨這時期的神蹟。』這時期的神蹟,這個神蹟或者可以說是兆頭。如果你去讀倪柝聲文集,你就會發現,在他的報刊裏頭有一個專欄叫作『時期的豫兆』,就是引用馬太二十四章二到三節的話。我們需要知道這些兆頭是甚麼,使我們能彀知道主的來臨是卽將發生了。我們沒有時間等待了,你知道我越進入這件事,我就越必須悔改。你記得主說,惟一的給這世代的兆頭就是約拿的兆頭,或者是約拿的神蹟。馬太十二章四十一節祂說,『在這裏有比約拿更大的』,意思就是說祂是那真約拿,更大的約拿。祂受死,你知道祂到了地心裏三日,然後祂復活,復活成爲賜生命的靈,然後福音被傳揚開來,不僅給猶太人,也給外邦人。

約拿他向尼尼微人傳好信息,起先他不願意這樣作。我沒有辦法講整個故事,但是你們也知道那個故事。感謝主,他想要走自己的路,但是主叫風暴興起,主也打發一條大魚來到這船這裏,他們把約拿拋進海裏,這大魚就吞了約拿。這是旁注的話。有時候主要我們往這邊走,我們說,『不,不,不,我要走那邊。』你知道主怎麼作呢?如果祂對你有憐憫,祂就打發一條大魚把我們帶回到我們該在的地方。那條大魚把約拿吐出來,吐在他所該在的地方,就是尼尼微。這實在是奇妙。我很高興主沒有容讓我們揀選我們自己的道路。

這裏有馬太二十四章的經節說到,無花果樹的比喻。這無花果樹是表徵以色列國。這裏說,『當樹枝發嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了;照樣,你們幾時看見這一切的事,也該知道那夏天近了,正在門口了。我實在告訴你們,這一代還沒有過去,這一切事都要發生。』(32~34)我們在綱要裏會看見,這個比喻是說到以色列作爲無花果樹,主在這裏所說的事都已經發生了。所以按照主這裏的話,主的話是絕不會過去的。按照主的話,那夏天近了,也就是說祂來臨的日子近了。這裏說到無花果樹的樹枝發嫩長葉,這些事已經發生。我們等一下來到這點的時候,還會來看。

在這裏讀經也引用了馬太二十五章一到十三節。等一下有一個大點專講這一段,這個就是十個童女的比喻。這個比喻是說到要儆醒,我們需要儆醒。我要懇求眾人,我也首先要對我自己說,看這個比喻,不要只是看了就說,『我知道了,我聽過了這十個童女。』你必須在禱告的靈和空氣裏來讀,使這個比喻影響你每天的日常生活,直到你遇見主。所以這是很重要的。馬太二十五章這個比喻,我剛纔指出了,將信徒比作童女,五個愚拙的,五個是精明的。我們不願意是愚拙的,我們願意是精明的童女。我查了英文的這個精明(prudent)的意思就是在處理實際事物上有智慧,有好的判斷力或者常識。所以我們會看見這五個精明的童女,她們作甚麼呢?她們所作的事實上是按照常識,按照神聖奧祕的常識。我們應該有這樣的常識,使我們能彀過這五個精明童女所過那樣的生活。

那愚拙的,她們拿着燈,卻沒有另外帶油。我們從箴言二十章二十七節得知,人的靈乃是耶和華的燈。這個燈裏面就裝着油,而油是象徵靈。所以我們可以說這些愚拙的童女,她們有使人重生的靈,在她們的靈裏;而那些精明的童女,她們還有器皿裏帶着油。所以她們有油,不止在她們的燈裏,也在她們的器皿裏。所以她們器皿裏有油,是愚拙的童女所沒有的。我們知道。新郎來了,有人喊叫,她們就去迎接新郎。愚拙的、精明的都一起去,愚拙的發現她們缺少油。那是主的巴路西亞的時刻來臨,這個『巴路西亞』意思就是祂的來臨。愚拙的就對精明的說,給我們一點油吧,因爲我們的燈快要滅了。弟兄們,我們必須領悟,我不能向Kurt弟兄或York弟兄說,把你們的靈給我一點。我不能這樣說,也不能這樣作。這是不可能的。在神經綸的神聖奧祕的範圍裏,不能有這樣的事。所以那精明的對愚拙的說,你們要去爲自己買油。盼望這話對我們成爲雷瑪,就是主卽時的話。每一天,我們都需要爲自己買油,我們需要付代價得着更多的靈。所以精明的童女不僅在她們的靈裏有那使人重生的靈,她們更是付代價去在她們的魂裏得着那裏面充滿的靈。這就是我們每天要作的,我們需要付代價得着更多內裏充滿的靈。

我們知道末了說到那些準備好的,就同祂進去赴婚宴。那就是精明的童女。後來其餘的童女,愚拙的童女也來到了,說『主阿,主阿,給我們開門。』祂卻回答說,『我實在告訴你們,我不認識你們。所以你們要儆醒,因爲那日子、那時辰,你們不知道。』這裏說,『我不認識你們』,這個認識,意思就是我不承認你們,我不稱許你們,我不認可你們,不認可你們來有分於我的婚宴作爲時代的賞賜。我不承認你們,不稱許你們。因爲你們愚拙的浪費了你們的日子,你們沒有照着我所希望的來過你們的日子。等一下我們再來看這一點。

壹 『來臨』(巴路西亞)在原文的意思是『同在』;基督的來臨將是祂與祂子民同在的時候;祂的巴路西亞要開始於大災難之前男孩子(啓十二5)和初熟果子(十四1~4)的被提,結束於大災難末了祂和聖徒一同在地上的顯現(太二四27、30,帖後二8,猶14)。

『來臨』(巴路西亞)在原文的意思是『同在』;基督的來臨將是祂與祂子民同在的時候;祂的巴路西亞。這是很好的。我們領悟,祂的巴路西亞要開始於大災難之前男孩子和初熟果子的被提。這就是在大災難之前得勝者的被提,這也就是祂的巴路西亞開始的時候。祂的巴路西亞要結束於大災難末了祂和聖徒一同在地上的顯現。

你如果讀這裏所列的經節,啓示錄十二章說到,婦人表徵神全體的子民,生了一個男孩子,這個男孩子就是婦人較剛強的部分,就是得勝者。他們被神題到神和祂的寶座那裏去,這意思是指他們的被提。我不要進入這件事的道理。事實上這些就是已死的得勝者。啓示錄十四章說到,初熟果子,這些事實上就是活着的得勝者。當主的巴路西亞開始的時候,他們還活着。在馬太二十四章說到,兩個人在田裏,一個被取去,一個留下。你可以想像麼?你跟一個弟兄一起在作工,忽然間他不見了。那就會使你很迫切,趕快去買油。這是很有意思的。猶大書十四節說,我不知道猶大怎麼知道這樣的事,或看見這樣的事,他寫着說,『亞當的七世孫以諾,也曾豫言這些人說,看哪,主帶着祂的千萬聖者來臨。』事實上,當主來的時候,祂要帶着祂的得勝者一同回來。祂要帶着得勝者回來,與敵基督和他的軍隊爭戰。那是在哈米吉頓的爭戰那裏。敵基督和他的假申言者將是首先被扔在火湖裏的。現在,至終當主公開來臨的時候,在馬太二十四章二十七節那裏說,『閃電怎樣從東邊發出,直照到西邊,人子來臨也要這樣。』這就是人子的巴路西亞。我們可以說那是祂公開的來臨,因爲你看見閃電。如果你去看這一節恢復本的註解,我從前沒有注意到有這麼一句話,直到去年纔注意到。主用『閃電』這個辭,就表明主將自己比作電。所以我們在職事信息裏所用那一切的比方,說到電,這都是很合適的。因爲這個閃電事實上就是電。在註解裏有這麼一句話。好,我們現在要來看這一切的兆頭。

貳 我們需要看見主卽將第二次來臨的兆頭—太二四1~3:

我要直接進到第一中點。

一 這世代末了(末了三年半大災難卽將開始時)最大的兆頭,乃是國度的福音傳遍整個居人之地—14節,啓六2。

誰要傳這國度的福音呢?弟兄們,這是極大的特權。我們有這樣的特權,也有這樣的責任,因爲主把國度的真理向我們開啓了。例如馬太五到七章說到,諸天之國的實際;馬太十三章說到,諸天之國的外表;然後馬太二十五章說到諸天之國的實現。所以,這一點說到國度的福音。感謝主,主已經把這個向我們開啓了。如果你充分的去研讀,你就會看見這福音事實上就是完滿的福音。這國度的福音包括恩典的福音。所以當我們說國度的福音,乃是包括神永遠經綸所有神聖的真理。事實上就是藉着時代的職事,在主的恢復裏已過所釋放的所有的真理。所以神永遠經綸所有神聖的真理,事實上就是整本聖經的真理。你有神經綸中新約的真理,事實上在新約裏就是實際。在舊約裏你也有這些實際,不過是在豫表的意義上。在許許多多的方面,這一切都向我們開啓了。在新約裏面,也把更多的真理向我們講說了。所以我們說,國度的福音包括整本聖經,舊約和新約,所有關於神永遠經綸的神聖真理。

現在這裏列了啓示錄六章二節,在國殤節特會我們指出,這一點沒有列在這一篇綱要上,事實上這也是一個兆頭。我們先前說過了,我現在簡要的再來說一遍,因爲這是很重要。在啓示錄六章說到頭四印。主揭開的這頭四印,就是由四匹馬來表徵。這四匹馬事實上是整個外在人類歷史的一幅圖畫。所以其中三匹馬是壞消息,一匹馬是好消息。我們應該就是和這一匹好消息的馬是一,而不是跟那些壞消息的馬在一起。

第一匹馬是白馬,白馬當然表徵福音。這白馬出去,勝了又要勝。我們知道自從主升天,這就是福音所作的,就是出去勝了又要勝。沒有甚麼能彀制止這福音。甚至在俄國,他們試着說沒有神。他們甚至有一條街,我看過那條街,是無神街。但至終福音傳到那裏。感謝主!我們好些人有機會,有些人,不是我,有機會在那裏全時間服事。我也有機會去那裏,至少一個月。我也非常珍賞那一段的時間。不管怎樣,福音在那裏得勝。所以福音出去,勝了又要勝。

另外三匹馬,有紅馬、黑馬和灰馬。紅馬表徵戰爭,黑馬表徵饑荒,灰馬表徵死亡。所以隨同着福音,總是有戰爭、饑荒和死亡。戰爭、饑荒和死亡這三匹馬事實上是使白馬加速往前,它們叫白馬跑得更快。所以我們需要領悟,甚至在我們的禱告裏,我們需要領悟這件事,使我們不至有錯的禱告。有時候我們以某種方式禱告是錯了,我們要小心。因爲一直會有戰爭、饑荒和死亡隨同着白馬。主也使用這些消極一面的馬。用李弟兄在講約伯記的用辭,是用這些作醜陋的工具。主用另外這些消極的馬作醜陋的工具來加速福音,讓福音能彀征服全地。

在已過國殤節特會,我曾經指出,現在我要再一次簡短的指出,我沒有把這個列在這篇綱要裏。

二 主的來臨另一個大的兆頭,是無花果樹所代表的以色列奇蹟的復國;這無花果樹是給信徒這世代終結的兆頭—太二四32~35,耶二四2、5、8。

這世代的終結另一個兆頭,事實上可以放在第一中點和第二點中間,就是但以理二章的大人像。我再說,我們看這個大人像不是只是爲了末世論的研究。很多人他們喜歡研究主第二次來的豫言,只不過是出於好奇。我記得曾經我們在校園有一個聖經講座,我也在那裏講過,在那裏分享一些信息。還有另外一位弟兄來,他現在已經離開了這個恢復。那時候他有說到主的來臨。但我要說,他所講的只是提供一些資料,不是給人啓示,不是以一種能彀穿透人、注入人裏面的方式。事實上,當我們講那些事的時候,人來的很多,因爲人很好奇,對這個題目很感到好奇。李弟兄也釋放過聖經中四個七的豫言的信息,那些聚會也是很多人。但是我感覺爲甚麼這個聚會人來得比其他聚會多,因爲有的人只是出於好奇,想要來聽。我也沒有例外。

有一次李弟兄在歐文說到主第二次來臨。你會記得李弟兄從臺灣回來,他先是停留在歐文,在那裏開始全時間訓練。所以在那個訓練一開頭,我不知道爲甚麼會是這樣。本生和我跟李弟兄在會前聚集。我在看李弟兄的綱要,我問李弟兄一個關於末世論的問題。他說,Ed,我們不該問這樣的問題,因爲我們無法回答。你無法回答。於是我們就到樓上去聚會。他到聚會裏他就說,當我很年輕的時候,我喜歡把這些關於末世的事情象拼圖一樣擺在一起,但是最後你發現你沒有辦法把每一個事情都拼在一起,因爲這裏有奧祕的成分。因爲主說到這些事,祂的重點是要我們豫備好作祂的新婦,這是祂心頭的願望。

所以但以理二章是很奇妙,神給尼布甲尼撒一個夢,夢見一個大人像。他就叫他國裏的術士、用法術的,把他們召來,問他們有誰能彀把我的夢說出來,並且解夢的意思。他們說沒有人能彀講解,這是不可能的。他們說,王將夢告訴僕人,僕人就可以講解說明。尼布甲尼撒很生氣。按照我的領會,尼布甲尼撒就說,你們只是在拖延時間,如果我把夢告訴你們,你們一定能彀講解,但是我要你們告訴我,我的夢是甚麼,誰能彀作呢?

有一個護衞兵,他是監管但以理和他的同伴的,他就告訴但以理所發生的事。但以理和他的同伴到主面前去禱告。但以理就看見了那個大人像的意義,在異象中看見了大人像的意義。所以他被帶到尼布甲尼撒面前,他對尼布甲尼撒說,他說『王阿,我要你知道只有一位在天上的神,能啓示奧祕的事。』這是但以理二章二十八節的話,他說,『祂已將末後日子必發生的事,指示尼布甲尼撒王。』所以那個大人像的異象的重點,就是要給我們看見在末後日子必發生的事。簡單的說,在國殤節特會我們講過了。這個大人像由四個主要的部分組成,首先有金頭表徵巴比倫帝國,銀的胸膛和膀臂表徵瑪代波斯帝國,這接替了巴比倫帝國。事實上,你在但以理五章就看見瑪代波斯帝國,在一夜之間接替了巴比倫帝國。

當這個牆上出現血的字等等,那整個故事,那是很希奇的。第三個大的部分就是銅的肚腹和腰股,表徵希臘馬其頓帝國,主要是亞歷山大大帝所帶進來的。末了第四部分,就是鐵腿和十個腳趾頭,是半鐵半泥的,這個表徵羅馬帝國,連同這個帝國末了的十個王。這末了的十王,將是在敵基督手下的王。所以這裏有鐵的腿,腳是半鐵半泥的,這意思是這些政權乃是專制與民主的混合。專制的部分是鐵,民主的部分是泥,所以是一種的混合。請聽李弟兄這樣說,他是把這個應用到我們。他說,就着人類政權而言,我們需要思考我們今天是在大人像的那一部分?我們要想一想巴比倫帝國已經過去了,瑪代波斯帝國也過去了,希臘、馬其頓帝國也都過去了。但事實上,按照內在的素質而言,我們今天還是在羅馬帝國內在的意義裏。你看看我們的法律,許多部分是來自羅馬的原則。我們的政府那個基礎,也是羅馬政府的體制。我們的建築有很多是羅馬的建築。

當然你們現在是在看這信息的錄影。在這裏不遠的地方有洛杉磯體育館,我很喜歡那個體育館。我看那個體育館,我不是說以後我們要這麼作。有一次我看這個體育館,就說,『阿,我們能彀在這個體育館有一個訓練充滿了人,那實在會是畢生難忘的事。』但這裏的要點乃是那個體育館的建築設計,還有這個國家很多體育館的建築設計都是來自羅馬的建築。所以我們要思考我們在大人像的那一部分。事實上我們乃是在這個人像的腳的部分,在這個人像的底部。我們已經非常接近那十個腳趾頭,就是在敵基督手下的十王。這意思就是說,我們已經非常接近基督回來的時候。這十個腳趾頭表徵復興的羅馬帝國,是在敵基督手下,敵基督將是那末後的該撒,是復興羅馬帝國最後的該撒。

在但以理二章,我們知道至終有一塊神所鑿出來的石頭,從天上來砸在那大人像的腳上,就是砸在這十個腳趾頭這裏,這就包括了敵基督和作爲這十王末了的統治者。這一塊石頭,是一塊團體的砸人的大石頭,包括基督和祂的得勝者,砸在這個大人像的腳上。所以這整個大人像就被砸得粉碎,像禾場上的糠粃,像糠粃被風吹散,以示人類政權再也找不着了。那塊石頭就是基督和祂的得勝者,成爲一座大山充滿全地。那大山就是神的國,是下一個時代,一千年的時代。這個國要充滿全地,所以那塊石頭成了大山。石頭是中心,基督是神的中心,而那座山是基督作爲神的普及。所以石頭成了大山,成了神的國充滿全地。

聖徒們,這個大人像的異象,我們要看見,要思考我們現在在那裏。我們是非常接近主的來臨。當然我們盼望在大災難之前被提,使我們能彀與主一同下來。你知道要來打碎那個大人像,並且與主一同生活,作王一千年。我願意題這個點,事實上我們在已過的國殤節特會已經講過了。

好,現在來到第二中點。弟兄們,我想這是很重要的。但以理說,主給你這個夢,是要向你指示末後日子必發生的事。所以這是一個非常重要的異象。

現在我們來到第二中點。主的來臨另一個大的兆頭,是無花果樹所代表的以色列奇蹟的復國。在耶利米這裏說到這件事。說到無花果樹奇蹟的復活,這無花果樹是給信徒這世代終結的兆頭。這世代的終結當然也就是大災難的三年半。在讀經欄那裏的經節我讀過了。那經節說到無花果樹表徵以色列,它的樹枝發嫩,意思是指那一棵無花果樹再次顯出了,生命恢復了,到以色列這一棵無花果樹這裏。所以這裏說到無花果樹,它的樹枝發嫩,這是表徵以色列的復國,發生在一九四八年。那是豫言極重大的應驗,這是極大的神蹟。因爲主後七十年提多已經完全毀壞了耶路撒冷。多少世紀以來,以色列已經不再是一個國了。突然間到了一九四八年,聯合國決定,好,這就是你們的國家。一九四八年,李弟兄聽到這消息的時候,那時候他在中國大陸,他說他幾乎想要跳起來。因爲他是那麼興奮,爲着這個豫言極重大的應驗,表明主的來臨是近了。這表明那夏天近了,那夏天就是國度復興的時代。我們可以說那是以色列國復興的時代,也是諸天之國實現的時代,在我們身上這個諸天之國的實現就是我們要與基督一同作王一千年。

這無花果樹也長葉,長葉就表徵以色列國有外面的活動。不僅復興了,還有一些外面的活動。路加二十一章二十四節很重要,這裏我雖然沒有列這一節,這一節說,『耶路撒冷要被外邦人踐踏,直到外邦人的時期滿了。』外邦人的時期已經滿了,因爲耶路撒冷多少個世紀一直被外邦人踐踏。現在這外邦人的時期滿了,因爲一九六七年以色列得回耶路撒冷,所以這件事已經成就了。所以那夏天近了。我們因着這個豫言的應驗,就必須領悟主的來臨是非常近了。祂說,你看見這些事,就當知道那夏天近了,正在門口了。

弟兄們,這是不是很重大的?我不是講政治,但是主的主宰你知道,藉着美國政府,我們的大使館搬到耶路撒冷。你知道在已過許多總統執政的時候,他們說要把大使館搬到耶路撒冷,但是沒有作成。但是這一屆的政府作了這件事,那是一件大事。你們很多人也知道,李弟兄好幾次向我們指出,今天美國享受神的祝福,是因爲他們實行祝福以色列國。他說,如果我們不祝福以色列國,我們就會失去主的祝福。所以感謝主,我們作這件事,我們祝福以色列國。

現在我們來到第三中點。

三 在主再來的那日子以前,必有背道的事,並且那不法的人,就是敵基督,要顯露出來—帖後二3、7:

所以帖後二章三節,弟兄們這是很希奇。當你讀帖撒羅尼迦前後書,這些是寫給初信者的書信。他們是初信的。你讀帖撒羅尼迦前書,每一章在末了或接近末了,保羅都題到主第二次來臨。所以不要以爲你照顧初信者的時候,你不能跟他說到主的來臨。保羅就是對這些初信者說這些事,甚至說到敵基督。因爲他不願意任何人欺騙他們,他要他們領悟。主第二次來臨的日子不會來到,直到背道要先來。這個背道的意思就是墮落和背離神經綸的直路,背離了神經綸的直路。

我這樣說並不是批評,乃是主的憐憫,我們在這裏。很多親愛弟兄姊妹他們甚至不知道甚麼是神的經綸。我第一次坐飛機,一九九三年去前蘇聯,我身旁坐着一位男士,我就問他說,你爲甚麼去俄國。他說,你知道這俄國的政府是共產黨,他們想要轉到民主,他們沒有蓋樓梯。李弟兄常說要給聖徒蓋樓梯。他們沒有蓋樓梯,所以整個經濟就瓦解了。他說,我是一個經濟學家,所以他們叫我過去,幫助他們的經濟。於是我裏頭忽然有一個感覺,我就問他,你知道甚麼是神的經綸麼?他說,神的經綸?我從來沒有聽過這樣的事。所以我就有機會跟他分享神的經綸,我也實在很享受。你如果正確的跟人分享,人就能彀有所看見。你說到奧依克諾米亞(oikonomia)這個字甚麼意思等等。我很高興,我那一次跟那個人分享。

在帖撒羅尼迦後書二章七節說到『那不法的奧祕已經發動』。這是在人類的社會裏,已經有不法的奧祕,有那個不法之人興起。這個不法之人興起以前,不法的奧祕已經在人類社會裏面發動。所以你不能太多的去看新聞,否則你不會高興,你也不會喜樂,你可能會離開白馬。我不是說你一點都不可以看新聞,你需要知道發生甚麼事。但是這些日子,你在人類社會裏看見這一切不法的事,特別是在美國。我想弟兄們,我們從來沒有夢想在我們國家會發生這樣的事,這是甚麼。這就是撒但的奧祕,就是不法的奧祕在這裏發動。

1 罪就是不法,就是在神管治人的原則以外,不在這原則之下過生活—約壹三4。

罪就是不法,約翰一書三章四節直接的說,『罪就是不法。』甚麼是不法呢?這綱要繼續說,就是在神管治人的原則以外,不在這原則之下過生活。所以每一次我們犯罪得罪主,我們所作的是甚麼呢?我們乃是在一個範圍裏服在神管治的原則之下生活。神是我們的王,祂要在我們裏面施行管治,祂也要透過我們去管治,勝過撒但、罪和死。但是我們必須在祂的管治之下,讓祂管理我們。

以西結一章二十二、二十八節給我們看見,在活物的頭上有清明的天,像可畏的水晶,其上有神的寶座。如果你去讀註解,那個註解就指出,這是表徵我們屬靈經歷的最高點。我們都需要有清明的天,像可畏的水晶,有神藍寶石的寶座在其上。然後在寶座上有一個人,當然這個人就是主耶穌。所以我們需要有清明的天,意思就是在我們與主之間沒有任何的間隔。在我們與弟兄姊妹之間,我們要盡可能的沒有任何的間隔。我們要維持清明的天。我們若有清明的天,結果我們裏面就有神的寶座,這意思就是說我們被基督管治的同在所充滿。我們乃是充滿了一種神管治的情形和氣氛。我實在寶愛這一點。

2 今天不法的奧祕在列國和人類社會中運行,只等敵基督那不法者顯露出來;因爲滅亡的人不領受對真理的愛,神就使那活動有力、迷惑人的錯謬,運行在他們裏面,叫他們信從虛謊—帖後二11。

今天不法的奧祕在列國和人類社會中運行,只等敵基督那不法者顯露出來。弟兄們,這含示不法的奧祕今天在人類社會裏運行,並且要越過越惡劣,越來越黑暗,直到有一個人興起來。這個人事實上就是那個大罪人,那個不法的人,他就是罪的總和,他就是撒但的具體化身。所以這裏列了帖後二章十一節,你也可以把第十節加進來。我要讀第十節的下半,『在那滅亡的人身上…因他們不領受對真理的愛…,所以,神就使錯謬運行在他們裏面,叫他們信從虛謊。』(11)他們信從虛謊,弟兄們想想我們的情形,甚至在我們這個國家。我只是陳述事實。許許多多的人在新聞,你知道我念大學的時候,我是讀新聞傳播學。但是今天的這些新聞傳播是很可怕的。許多的新聞記者他們只是撒謊,他們撒謊,但他們卻信以爲真,以爲那是真理。這就是聖經所豫言的。因爲他們不領受對真理的愛,所以神就使錯謬運行在他們裏面。這是一種迷惑人的、活躍的能力。我們能彀見證,這是超過人所能理解的。怎麼會是這樣呢?這新聞怎麼會這樣說呢?是明目張膽的在撒謊。我不需要舉例,爲甚麼這些人能彀說這樣的事,這個是謊言,但是他們不認爲那是謊言,因爲有一種活動、有力的力量在那裏迷惑人。所以弟兄們,就我們而言,我們需要愛真理。

首先,我們需要愛主,這就是我們要成爲『主耶穌我愛你』的一班人。我讀一些經節,詩篇十八篇一節,還有一百一十六篇一節,詩人說,『我愛耶和華。』在這些詩的一開頭就宣告:我愛耶和華。我很喜歡這個。當然耶穌這個名表徵耶和華救主,或耶和華的救恩,所以耶穌就是耶和華。我們愛耶和華!我們愛耶穌!我們需要每一天告訴主,我們愛祂。

第二,我們愛真理。在實行的一面這是甚麼意思呢?約翰十七章十七節主的禱告,向父的禱告說,『求你用真理聖別他們,你的話就是真理。』這意思是說在實行上,我們需要愛聖經。我們要愛主,我們也要愛聖經。我想你們知道,在座有幾位弟兄,他們跟李弟兄有個人的接觸。我們和他們一樣能彀見證李弟兄是多麼愛聖經,他是那樣的愛聖經。他收集了四十多種的聖經的譯本。你知道一個希臘字或希伯來字,你沒有辦法用一個英文字來發表,因爲它有好幾種意思。所以李弟兄也需要凱瑞弟兄在希臘文一面幫助他。所以李弟兄收集許多不同的譯本,他也讓凱瑞幫助他繙譯新約。所以愛真理就是愛聖經。

弟兄們,我要這樣說,我們需要成爲讀聖經的榜樣。我有點關切,我聽到一位從前的受訓者,從訓練畢業的受訓者,他這樣說,他是一個很好的受訓者,他說,『Ed弟兄,我有點擔心。』他看很多年輕人,還有受訓者,他們不願意首先來讀聖經,他們不是先摸聖經,他們先讀職事書報,然後再讀聖經。我不會說那是不對。但李弟兄不是那樣作,他也不是告訴我們這樣作。他說,要讀聖經。York弟兄也知道,那個時候在波士頓,我們有大的風波,那是一九七七或一九七八年。York弟兄記得,我也記得他跟我們作見證。李弟兄爲着那一次的背叛給我們的救治乃是要我們讀聖經,每一天讀三章舊約,一章新約。我們好些人這樣實行,我們就得着復興。所以要讀聖經,當然當你讀聖經的時候,你必須在禱告的靈和空氣裏來讀。然後來讀註解,你就看看你剛纔讀過的經節的註解怎麼說,這些註解會叫你很驚訝。例如你讀民數記第一章,你不懂在讀甚麼。然後你去讀註解,你就會領悟,哦,這是時代的職事。如果我自己讀聖經,一百萬年都還不會有這樣的看見。所以我們需要讀聖經,這就是倪弟兄和李弟兄所作的。他們都是愛聖經的人,讀聖經的人。所以詩篇一百一十九篇一百四十節,詩人說,『你的話極其精煉,爲你的僕人所愛。』所以我們需要愛主的話。我們可以說寫出來的話是婁格斯,而活的話乃是基督,而那應用的話就是那靈。當然我們希望得着應用的話。但是你無法得着應用的話,如果你裏面沒有儲存着寫出來的話。你如果在寫出來的話裏接觸基督作活的話,那活的話就轉化爲那靈作爲應用的話,那就是主對我們個人的說話。

我們還要是愛召會的人。我們如何愛召會呢?我們乃是在那愛召會的基督裏來愛召會。以弗所五章二十五節說,基督愛召會。所以我們若在基督裏,我們就會在那愛召會的基督裏愛召會。在我們裏面的基督乃是愛召會的基督。所以我們愛主,我們愛聖經,我們愛召會,我們也愛所有親愛的弟兄姊妹們。等一下你可以去讀加拉太書五章十三到十五節,在這一段話裏,保羅引用利未記。我記得在福音書裏,是一個律法,是來問主誡命中最大的是甚麼?第一部分就是你要全心…愛主你的神,然後你要愛鄰舍如同自己。你可以至少從兩個角度來解釋那話。我要從第二個角度來跟你們分享加拉太五章十三到十五節。保羅引用利未記的話,要愛鄰舍如同自己。在他說這個之前,他對加拉太人說,他是說你們要憑着愛互相服事,然後再說要愛鄰舍如同自己。誰是你的鄰舍呢?就是弟兄姊妹們。你必須愛他們,你必須憑着愛服事他們,你要憑着愛服事他們眾人。這就是愛鄰舍如同自己。在下一節就說,『你們要謹慎,若相咬相吞,只怕要彼此銷滅了。』這意思就說,這個彼此互相是指的弟兄姊妹。這意思是說我們要愛弟兄姊妹,我們要愛聖徒。現在我們來到第三小點,這說到我們的情形。

3 因此,我們能看見以賽亞五章二十節應驗在那些相信謊言的人身上:『禍哉,那些稱惡爲善,稱善爲惡,以暗爲光,以光爲暗,以苦爲甜,以甜爲苦的人!』

因此,我們能看見以賽亞五章二十節應驗在那些相信謊言的人身上,已過這一點這句話一直在我裏面。『禍哉,那些稱惡爲善,稱善爲惡,以暗爲光,以光爲暗,以苦爲甜,以甜爲苦的人!』這就是我們今天所看見的,這是很可悲。這就是爲甚麼我們要傳福音。

好,第四中點說到另外一個兆頭。

四 今世末了的三年半大災難要開始時,敵基督要把那行毀壞的可憎偶像,就是他自己的像,設立在聖殿裏,叫人敬拜那像和他(太二四15,但九27,啓十三14,十四9、11);這表明在主回來以前,神的殿要被重建(帖後二4)。

今世末了的三年半大災難要開始時,敵基督要把那行毀壞的可憎偶像,就是他自己的像,設立在聖殿裏,叫人敬拜那像和他。所以敵基督要人敬拜他的像,在殿裏他的像,也要人敬拜他,也要敬拜他這個獸。在啓示錄用這個說法,要人拜那獸和他的像,他們有這個獸的記號,就是六百六十六。那些如果必須經過大災難的信徒,盼望他們能彀去讀啓示錄生命讀經,讀到那從海裏上來的獸,他們就會清楚那個獸是甚麼。我們盼望現在我們就能彀清楚,使我們能彀在大災難之前就清楚,在那個獸顯現出來以前,我們就清楚。

第四中點的後半說,這表明在主回來以前,神的殿要被重建。我們知道聖殿山上現在有清真寺,我們也很難想像這怎麼能彀發生。但是我們從神的話知道,聖殿的重建會發生。事實上如果你去過以色列,你就會知道在那裏有一個機構,在耶路撒冷。事實上他們已經把所有的器具,所有的物件,就是將來要擺到殿裏的器具和物件都作好了。換句話說,他們都豫備好了。只要那個外在的結構建起來,他們就能彀立卽把那個內容物放進去,這是相當驚人的。

現在馬太二十四章主說到這件事,祂說到『那行毀壞的可憎之物站在聖地』,這個聖地就是聖殿。主說,你們看到這個,就知道我的來臨近了。但以理九章二十七節,但以理說到『那造成荒涼者的可憎之物』,這個『可憎之物』是複數的。主強調一個偶像,那就是敵基督的偶像,而但以理所說的可憎之物是複數的,這些複數的可憎之物就是指敵基督的許多的偶像。敵基督不只把自己的像擺在那裏,他也把很多偶像擺在那裏。這就是那造成荒涼者的可憎之物。

帖後二章四節告訴我們說,敵基督要敵對、且高擡自己超過一切稱爲神,或受人敬拜者的,甚至坐在神的殿裏,展示自己。這意思說聖殿要重建了,他坐在神的殿裏,展示自己,說他就是神。我們有一些反對者用這一節來說我們。我們是說我們在生命和性情上,但不在神格上成爲神。但他們不看我們所說的全部,他們不看職事信息所說的全部。我們並不是說我們在神格上成爲神,我們成了敬拜的對象。這就是爲甚麼你在職事信息裏,你讀到這樣的話,都會說到我們在生命和性情上,但不在神格上成爲神。說我們在神格上成爲神,那是極大的異端,那就是說我們成爲敬拜的對象。但如果說我們不能在生命和性情上成爲神,那就是不信,那就是不信。我們需要領悟我們是神的眾子,作爲神的眾子,神是我們的父,我們有父的生命,有父的性情。當這生命在我們裏面長大,當我們享受我們神聖的性情,我們就被子化。我們有兒子的靈來到我們的靈裏,這個靈擴展到我們的魂,子化我們的魂,至終我們的身體也要被子化,我們就要向全宇宙顯明出來,是神的眾子。

好,我們再來看帖後二章四節,就是跟這件事有關。

五 洪水以前的挪亞世代被邪惡的生活所麻醉,其光景描繪出主的來臨和大災難以前,世人生活的危險光景—太二四3、21、27、37、39,路十七26~27,二一34~36。

在馬太二十四章三十七節主說,『挪亞的日子怎樣,人子來臨也要怎樣。』所以我們要仔細來看挪亞的日子是怎樣。三十九節說,他們『並不知道審判要來,直到洪水來了,把他們全都衝去;人子來臨也要這樣。』好,這裏說他們被麻醉,麻醉是甚麼意思呢?說到這個世代,像挪亞的世代,在洪水以前的世代,這個危險的光景。在主的來臨和大災難以前,世人生活的危險光景。被麻醉,這個麻醉是甚麼意思呢?麻醉也就是說,你成爲愚笨的,你的生活、行事,雖然你是一個信徒,但是你是愚笨的,愚鈍的。甚麼是麻醉呢?就是說你的知覺是很愚鈍的,你的感覺的功能是很愚笨的。職事信息也用另外一個字befuddle,就是糊塗了。這個糊塗了befuddle,就是用酒精飲料將人麻醉了。你喝醉了,你失去了正常的知覺和領悟力。我們不願意成爲這樣的人。

好,我們來到第六中點。

六 主再來的一種兆頭是許多信徒的信心都失掉了—『人子來的時候,在地上找得到信心麼?』—十八8。

主再來的一種兆頭是許多信徒的信心都失掉了。我相信在第一篇信息裏,Ron弟兄也說到信心這件事。我在這裏引用了路加十八章第八節,『人子來的時候,在地上找得到信心麼?』我們願意祂在我們的身上找得到信心,因爲我們願意祂成爲祂得勝新婦的構成分子。這包括了那些成爲男孩子和初熟果子構成分子的人。但主在這裏是用問話的方式,來說出這裏有一個大問號:到底祂在地上能否找得到這得勝的信心?當祂回來的時候,能否找得到得勝的信心?所以關於信心這件事,我們知道希伯來十二章一到二節告訴我們,我們需要望斷以及於耶穌,祂是我們信心的創始者與成終者。

我信主之前,我總是想怎麼能彀有信心呢?怎麼能彀相信主耶穌呢?基督徒都跟我說約翰三章十六節,我就問,你怎麼能彀相信呢?你要把你的心思丟掉。你知道有一個很大的歷史學家,我不題他的名字。他說你需要有信心的大躍進。我就問怎麼能彀有那樣的躍進呢?然而因着主的憐憫,在某個時候,我就望斷以及於耶穌。當時我是不信的,但是我望斷以及於耶穌,祂就成爲我信心的創始者。職事信息解釋,當你望斷以及於祂,祂就將祂自己注入你裏面,作爲信的元素來爲你相信。所以主把祂自己當作信的元素注入到我們裏面,事實上是替我們信。這實在是美妙。所以我們需要不斷的望斷以及於祂,使祂能彀成爲我們信心的成終者。我們要成爲象司提反那樣的人。行傳六章說,他被揀選作執事,他是個滿有信心和聖靈的人。等一下會說到,我們需要滿有聖靈。

上面一個中點,我沒有講這一節。那裏是路加二十一章三十四到三十六節告訴我們要小心,不願意因酗酒、沉醉並今生的思慮,累住我們的心,以至那日子就如同網羅忽然臨到你們。那裏說,『但你們要時時儆醒,常常祈求,使你們得勝,能逃避這一切要發生的事,得以站立在人子面前。』我們要這樣作,就需要有忍耐。希伯來十二章一節說,我們要憑忍耐奔那擺在我們前頭的賽程。怎麼能彀有忍耐呢?要望斷以及於耶穌。我們人如何得着這忍耐呢?就是望斷以及於耶穌。而且啓示錄三章十節告訴我們要遵守主忍耐的話。我們若遵守主忍耐的話,那裏說我們就要蒙保守免去那試煉的時候,就是大災難。所以,在耶穌裏的忍耐注入我們裏面,藉着話注入我們裏面。帖後三章五節是我們應當有的一個重大的禱告。保羅對帖撒羅尼迦人說,『願主修直你們心中的途徑,引導你們的心,進入神的愛以愛神,並進入基督的忍耐以忍耐。』這是很好的禱告,修直我心中的途徑,引導我進入神的愛,進入基督的忍耐。羅馬十五章五節告訴我們說我們的神是忍耐的神,所以神在基督裏作爲那靈住在我們裏面,祂就是忍耐的神。

現在我們來到第七中點。

七 主再來的另一種兆頭是:『只因不法的事增多,許多人的愛心就漸漸冷淡了』—太二四12,啓二4。

這是馬太二十四章十二節。這裏不是說許多人的愛心就冷淡了,這裏是說就漸漸冷淡了,這意思是一點一點的、漸漸,我們對主的愛漸漸冷淡了,我們不願意這樣的事發生在我們身上。這就是爲甚麼啓示錄二章四到五節,主囑咐我們,也是以警告的方式警告在以弗所的召會,對我們是警告也是囑咐,就是我們不該離棄主作我們起初的愛,也應該行起初所行的。甚麼是給主起初的愛呢?我們要把這一節聯於歌羅西一章十八節下半,那裏說到,那裏指明我們是要讓主在一切事上居首位、居第一位。這就是用起初的愛來愛主,就是讓主在一切的事上居首位。那是甚麼意思呢?讓主在一切事上居首位,意思就是你被祂的愛困迫,尊重祂在你的生活裏以祂作一切,這就是給主起初的愛。而起初所行的乃是出於我們對主起初的愛。我們對主每一天有新鮮的、更大的愛,讓祂在我們全人裏面居首位,並且在我們的事奉上居首位。

弟兄們,我們能彀見證,卽使弟兄們你們是在看這信息的錄影,爲甚麼你們這樣作呢?爲甚麼我們在這裏這樣作呢?我相信是因着主的憐憫,我們進入了那起初的工作。我們起初的工作,在這裏所作的,或者你們在你們那裏所作的,乃是出於我們對主起初的愛,這在我們身上必定要是這樣。

好,我們來看下一點。我從前沒有領悟,直到我最近在研讀職事信息纔知道這點。

八 末世和主再來的一個兆頭是過度積儹錢財—『你們在末後的日子積蓄財寶』—雅五3:

末世和主再來的一個兆頭是過度積儹錢財。雅歌書五章三節說,『你們在末後的日子積蓄財寶。』

1 主再來之前,在末後的日子,人要空前的積儹錢財,因此不曉得他們要來的悲慘,以及他們受神審判悲慘的定命—太十六27。

路加十二章裏記得主說到這個人、說到這個財主的故事。他田裏的出產很多,他說我該怎麼辦呢?我田裏的出產那麼多,不彀倉房了,所以我要蓋更大的倉房,在那裏收藏我的出產。我要對我的魂說,我的魂哪,你休息吧,喫喝快樂吧。然後主對這個人說,祂說,無知的人哪,你要躺下來休息、喫喝快樂麼?你不知道,今夜必要你的魂。換句話說,主要看甚麼呢?主看我們,弟兄們看甚麼呢?看我們這個人裏面有多少的那靈充滿、浸透了我們的魂,就是我們的心思、意志和情感。如果我們過日子沒有這樣的買那靈,我們就是愚拙的。主在路加十二章二十一節說,『那爲自己積財,對神卻不富足的,也是這樣。』所以我們要禱告,求主使我們成爲對神富足的人。

2 在末後的日子,人不僅享受物質的東西,並且放縱情慾和空前的宴樂也特別多—雅五1~6,參亞五5~11。

這個宴樂,這個辭的意思就是你追求專注於感官的愉悅。今天有人追求的是空前的宴樂。這裏我列了撒迦利亞書五章五到十一節,沒有時間詳細講這經節的意義,但是我要鼓勵你們讀這些經節,還有讀恢復本的註解,這是很重要的,也是很重大的啓示。我不解釋了,但是這裏是說到那個量器。這個量器那時候就是用來作買賣,商業上作買賣。然後有一片圓圈遮蓋這個量器,這是表徵商業的範圍。神把那圓圈拿起來,祂叫撒迦利亞看,這個容器、量器裏面有個婦人,然後撒加利亞說,這就是罪惡。這是表徵商業或貿易的邪惡。

弟兄們,我們需要領悟。這是約伯記的一個註解,說撒但是個生意人、是個商人,他作一切都是按照他那商業的原則,就是那計較得失的商業原則。所以,撒但對主論到約伯說,約伯那麼好,因爲他那麼富有,你對他那麼好。如果他失去了這個,失去了那個,他必當面咒詛你。所以神就給撒但許可作這醜陋的工具。祂用撒但來作醜陋的工具來完成祂在約伯身上終極的工作,就是要拆毀約伯天然的人,用祂自己、用祂神聖的三一重新建立約伯。在約伯記你能彀看見,撒但就是個生意人、是個商人,他作一切都是按照計較得失的商業原則。以西結二十八章十六節、十八節也直接的說到貿易這個辭,說到撒但,說到他貿易很多。你去讀腓立比三章,你就會看見保羅不在那個得失的商業範圍裏面。保羅的原則乃是凡不是基督的都是垃圾,我在這裏只要贏得基督,祂是宇宙中真正的財富。現在我們來到第三大點。

叁 我們要被主提取,就必須是爲着祂卽將的來臨儆醒並豫備好成爲祂新婦的人(太二四32~44,啓十九7),好使我們能在大災難之前被提(三10,路二一36):

弟兄們,我常想,我看這件事的時候,我想我自己,這對我來說是何等的可悲。如果主把我們帶到祂當前的恢復裏,帶到祂當前的行動裏。我不知道你們在這裏多久,我知道你們許多人在這裏好多年了。如果我們在這裏好多年卻不能在大災難前被提,那是何等的可悲!如果我們不能彀讓主在我們身上有路,使祂得着祂得勝的新婦。這就是這恢復的目的,這恢復是要讓主得着祂的新婦。所以我們不願意過一種生活,是一個悲劇。我們願意主能彀對我們說,『好,良善又忠信的奴僕。』當我們在基督審判臺前見祂的時候,我們盼望祂能彀這樣對我們說。那是第四篇信息,李隆輝弟兄會講那篇信息。不要錯過那篇信息。

一 被提的意思就是被接到主的同在裏;我們要被接到主的同在裏,今天就必須是在祂的同在裏—林後二10,詩十六11,二七8,四三4,徒三19~20,出三三14~16,參創四16。

被提的意思就是被接到主的同在裏。我們看見巴路西亞的意思就是同在,那也是主的來臨。我們要被接到主的同在裏,今天就必須是在祂的同在裏。弟兄們,我知道你們很多人,包括我自己,我永遠不會忘記,李弟兄到講臺來的時候,他釋放信息之前總是禱告。我記得他常常這樣禱告,他說,『主阿,你的同在在我們的生活和工作裏對我們乃是一切。』我們眾人都應該是這樣。這些經節給我們看見,保羅在提後二章十節,保羅是在基督的人位裏赦免那個弟兄。那個人位說到基督的面,這個『面』這個字就是指眼睛周圍的部分,表明祂內在的感覺,就是主裏面內在的感覺,那個事實上就是祂的同在。所以保羅作一切事都是在基督的人位裏,在基督的面前,在基督的同在裏。

詩篇十六篇十一節,這篇詩事實上是說到基督的人性生活。當然我們與基督是一,我們就與基督聯合爲一。我們能彀把這篇詩應用到我們自己身上。十一節說,『在你面前有滿足的喜樂。』我們眾人都能彀見證,對我們的年輕人,我們可以向他們作見證:我們如果進到祂的同在裏,只要有一次,我們就永遠不會忘記。年輕人只要有一次進到主的同在裏,他們就永遠不會忘記。沒有甚麼比主的同在更高。盼望在這個聚會裏,在你們的聚會裏,你們都有主的同在。我們都有主的同在,我們就有滿足的喜樂,在別的地方沒有喜樂。

詩篇二十七篇八節,詩人說,『你說,你們當尋求我的面。』主要我們尋求祂的面。我要把這個話,向主禱告回去。『那時我的心向你說,耶和華阿,你的面我正要尋求。』這是一節很好的聖經,我們可以禱讀。行傳三章十九至二十節,彼得說到『舒爽的時期,得以從主面前來到』。甚麼叫我們舒爽呢?甚麼真正叫我們復甦呢?乃是主的同在。申命記三十四章七節,爲甚麼我要說這一節呢?那一節說到,『摩西死的時候,年一百二十歲』,但沒有停在那裏,說『眼目沒有昏花,精神沒有衰敗』。我讀那一節的時候,我把它應用到新約的意義。事實上在新約裏,我們這個人真正的眼目就是我們的心,我們不願意我們的心昏花。我們願意我們的心是單一的、純潔的,使我們能彀真正的看見神。我們也不願意精神衰敗,不願意這個新鮮離開我們。我們的精神,我們的新鮮,事實上就是我們實際上有主的同在。主的確住在我們裏面,但我們是否有祂的笑臉?按照『包羅萬有的基督』那本書說到,祂的笑臉就是祂的同在。我引用李弟兄的話。李弟兄說,我不願意失去,在今世裏失去主的笑臉,也不願意失去祂在來世的賞賜。所以我們要得着祂的笑臉,祂的同在。

出埃及記三十三章十四至十六節,神應許摩西說,『我的同在必和你同去,我使你得安息。』同在,這個希伯來字就是臉面,我的面必與你同去,我的同在必與你同去,我必使你得安息。弟兄們,我們去與聖徒、與親人聚集的時候,我們要禱告:『主阿,求你的同在與我同去。我知道你活在我裏面,但我願意你的笑臉與我同去,我要你使我得安息。甚至我們在申言、在照顧人的時候,我要你作我的安息。』我喜歡摩西所說的,他說,『豈不是因你與我們同去,使我和你的百姓與地上的萬民有分別麼?』所以,甚麼使我們與所有地上所有的人有分別呢?使我們有分別的乃是憑着主的憐憫,我們有主的同在,我們永遠不要失去祂的同在。

創世記四章十六節是一節可悲的經節,說到該隱離開耶和華的面。我們永遠不要這樣離開耶和華的面。主阿,拯救我們,叫我們不要離開主的面。這裏說到他去到挪得之地。挪得的意思就是飄蕩。當你沒有祂的笑臉,你就是飄蕩的,沒有目標的,你失去了你的指南針。主的同在就是我們的指南針。

二 我們要成爲愛主的顯現(祂的回來)的人,就必須寶愛祂今天向我們的顯現,顯明—提後四8,徒二六16,約十四21。

所以保羅在提後四章八節說,『有公義的冠冕爲我存留,就是主,那公義的審判者,在那日要賞賜我的;不但賞賜我,也賞賜凡愛祂顯現的人。』這是很有意思,你去查新約裏『冠冕』這個辭。雅各書一章十二節說到生命的冠冕。然後出埃及二十八章三十六到三十八節,然後三十九章三十節說到大祭司有一面的金牌放在他的頂冠,就是放在他的額前。然後這金牌上用大寫寫着『聖別歸耶和華』。三十九章三十節稱亞倫額頭上的這一塊金牌是純金的聖冠,這是一個聖別的冠冕。所以一面我們有生命的冠冕,我們有公義的冠冕,我們也有聖別的冠冕。在彼得前書五章四節,我們有榮耀的冠冕。

你回頭看創世記三章,在人墮落之後,那裏生命樹被把守了。甚麼把守着生命樹呢?這個生命樹相當於生命的冠冕。是甚麼把守着生命樹呢?就是神的義,就是那把劍;神的聖別就是那個火焰,發火焰的劍;還有神的榮耀,就是基路伯所表徵的。讚美主,因着主在十字架上的死,祂滿足了神公義、聖別和榮耀的要求,使我們可以享受祂作生命。到這樣的一個地步,那個生命充滿我們這個人,成爲我們的冠冕。不僅如此,祂那神聖的屬性,原來是阻止我們享受祂作生命樹的,現在成爲我們人性的美德,到這樣的一個地步,祂成爲我們公義的冠冕、聖別的冠冕和榮耀的冠冕。對我來說,這實在是美妙。

弟兄們,我們需要愛祂的顯現,今天愛祂的顯現。爲甚麼我這樣說呢?因爲行傳二十六章十六節,主告訴保羅,我要『要選定你作執事和見證人,將你所看見我的事,和我將要顯現給你的事,見證出來』。所以主的顯現沒有停止。主的意思是說,我要繼續不斷的向你顯現。所以我們在今世要愛祂的顯現。我們怎樣愛祂的顯現呢?當祂回來,祂的巴路西亞,如果我們今天不愛祂的顯現,我們就不會愛祂那日的顯現。現在祂就向我們顯現在這個聚會,在召會聚會,在活力排裏,各種聚會裏祂向我們顯現。在早晨我們花時間在祂的面前,我們有祂的顯現。我們願意在祂繼續不斷向我們顯現的事上,作祂的執事和見證人。

三 被提取的那一個人是在生命上成熟的,另一個人則不是;成熟是一生之久的事;爲着主的來臨,我們需要愛祂到極點,並在一切事上長到祂裏面,藉此豫備自己,使我們在祂顯現時可以成熟而被提—來六1,約二一15~17,弗四15,參創五22~24。

所以我們要在生命上成熟。希伯來六章一節囑咐我們要竭力前進,達到完全、成熟。這就是我們完全長成了,我們達到了,我們裏面生命長大到完滿的地步。以弗所四章所說的,我們成了長成的人。我們在基督里長成了。我們在一切事上都長到基督的裏面,我們就長大成熟了。

四 豫備好被提,乃在於藉着禱告被基督充滿到極點,使我們在生命上長大成熟—弗三16~17上,詩歌二九八首。

我鼓勵你們唱這首詩歌,用這首詩歌來禱告,詩歌二百九十八首,李弟兄非常喜歡這首詩歌。這首詩歌一開頭就說,『哦,主,求你長在我心。』這是一個非常美妙的禱告。盼望我們能彀唱這首詩歌,用這首詩歌來禱告。

五 儆醒之意,卽小心,不大意,天天防備有會跌倒之可能;儆醒者必是不信靠自己,不自信的人—耶十七7~8,林後一8~9,腓三3,林前十12。

耶利米十七章七節說,『信靠耶和華,以耶和華爲可信靠的,那人有福了。』所以我們事實上能彀以耶和華爲我們對祂的信靠,我們要信靠祂。林後一章八到九節保羅告訴我們,他在一種情形裏被壓太重,甚至力不能勝。許多時候主把我們擺在這樣的光景中,我們力不能勝,我們應付不了了。在我們天然的人裏,我們應付不了。我們從前能彀應付,但是我們重生之後,我們到了召會生活裏,常常很多事,若沒有主,我們就應付不了。這裏的重點乃是保羅在一種處境裏,力不能勝。保羅告訴我們,他在這種處境裏,目的是要他學習。用李弟兄在一本書裏所說的話,祂要我們學習不信靠自己,只信靠那使人復活的神。

你要信靠神,這很容易說。但是你要真正的信靠神,不容易。很多時候我們只信靠自己。這裏說到我們不應當信靠自己,只信靠那叫死人復活的神。腓立比三章三節保羅說,他不信靠肉體。林前十章十二節,保羅說到以色列人的歷史,應用到我們新約的人。他說了警告的話,他說了他們的歷史之後,他說警告的話。他說,『自以爲站得穩的,要謹慎,免得跌倒。』不要以爲你能彀站得穩,你以爲我是站着,我會站得穩。不要那樣的自信,不要那樣的自信,免得你跌倒。

你去林前十一章,你就會看見在哥林多的聖徒,他們很多人有分於主的筵席,是不配的,有分於主的筵席。在林後十一章二十九到三十節說到,他們是不配的,有分於主的筵席。意思就是說,你喫餅的時候,不能帶着任何的分裂或分裂的靈,否則你就是喫喝自己的罪。這是很嚴肅的。我們赴主的宴席是很嚴肅的事。

有一次我看到一種情形,實在是不好。有人是很嚴重的發了脾氣,弟兄們也看到了。但是這個人進來有分於主的宴席,弟兄們很驚訝。他們甚至看到這個,他們也無法有分於這個桌子,這個人就進來這樣。我不願意說太多,我已經說了太多了。這個人的歷史,後來他改變了。主說,赴主的宴席要謹慎。弟兄們,李弟兄甚至告訴我們,你跟你妻子吵了架,你最好在喫餅喝杯以前,先跟你的妻子對付。我不能帶着分裂的靈來到這裏。在擘餅聚會,我看見最寶貴的事就是,我看見一個弟兄他坐在這裏,然後他走過去到那邊一個弟兄那裏。我看得出來他向那個弟兄道歉。他不是很大聲,但是我能彀想像他請這位弟兄原諒他,然後弟兄赦免他,他纔有平安來有分於主的宴席。

六 主要像賊一樣(太二四43~44),隱密的臨到那些愛祂的人,把他們當作寶貝取走;基督在信祂的人是寶貴的(彼前二7),我們的渴望是讓祂以祂自己這無上的寶貝,我們的珍寶(林後四7),來充滿並浸透我們,使我們成爲珍貴的人,甚至就是珍貴本身(但九23,十11、19)。

這指明這個賊到你家裏的時候,他不會到你的洗衣房裏,到你的洗衣機裏去偷那裏面的東西。他一定是會找你家裏面的保險箱,找寶貴的東西。也許我們家裏最寶貴的就是生命讀經和職事書報,那對我們是最寶貴的東西。我們願意主對我們是寶貴的,到一個地步——我們也可以成爲被偷取的。我們是配得被主這位將自己比作賊的一位來偷去,就好像但以理,他是一個珍貴的人。

七 特別在這末後的日子,我們需要儆醒並留意申言者的話,如同留意照在暗處的燈,直等到天發亮,晨星在我們心裏出現(彼後一19);在這不多的年日裏,讓我們作愛主、事奉主的人,天天復興、得勝,讓世界過去,豫備自己,全心等候主再來。

現在,我們來到末了一個大點:

肆 主在馬太二十五章一至十三節的話是關於儆醒的比喻:

我先前指出來了這十個童女的事。

一 童女象徵信徒生命的一面;信徒是國度的子民,乃像貞潔的童女,在黑暗的世代裏爲主作見證(燈),並從世界走出去迎接主;爲此,她們不僅需要聖靈的內住,也需要聖靈的充滿—林後十一2,路十一13:

童女象徵信徒生命的一面;信徒是國度的子民,乃象貞潔的童女,在黑暗的世代裏爲主作見證,就是燈,這個燈就是我們的靈。並從世界走出去迎接主。請聽,爲此,她們不僅需要聖靈的內住,也需要聖靈的充滿。所以弟兄們,我們的日子應當怎樣花費呢?乃是要追求那靈裏面的充滿。每一天,我們需要追求。我們可以說,我們靈裏已經有使人重生的靈,每一天我們要追求那將人充滿的靈。我們需要追求那靈在裏面充滿我們。

哥林多後書十一章二到三節,在二節,保羅說,我把你們許配一個丈夫,將一個貞潔的童女獻給基督。這是指着我們對主的愛。我最近在讀到這個李常受文集,我纔把二節和三節聯在一起。三節說,我只怕你們的心思或被敗壞,失去那向着基督的單純和純誠。這裏說到心思,你們的心思或被敗壞。弟兄們,我從來沒有想到心思這個辭是聯於我們對主的愛,是很有關的。一個弟兄如果他愛他的妻子,他如果真的愛他的妻子,他對他的妻子就有一些正面的思想,他可能會想到要買好東西給他的妻子。你會想到那個人,你的思想乃是你對那個人的愛的基礎。我們可以說,我們這個人的思想,我們的心思有四種難處的症狀。這是哥林多後書三章十四到十五節,這是第一個症狀,就是心剛硬;第二個症狀是弄瞎了,四章四節;第三個症狀就是背叛,那是十章四到五節;最後,第四個症狀就是被敗壞,這是林後十一章三節,就是我們剛纔所讀的。

所以弟兄們,我們需要禱告,向主禱告:『主阿,拯救我的思想,拯救我的心思,叫我的心思不要變得剛硬、被弄瞎、背叛或被敗壞。』這就是爲甚麼我們需要戴上基督作我們救恩的頭盔。

1 燈象徵信徒的靈,裏面裝着神的靈作油—箴二十27,賽六一1,來一9,羅八16:

a 信徒從他們的靈裏,照耀出神的靈所發的光;爲要讓神聖的光得以照進人內裏的各部分,神的靈作爲油,必須浸潤(調和)作爲燈芯的人的靈(參16),並與人的靈一同『焚燒』(十二11)。

b 因此,信徒成了世上的光,如同燈照耀在這黑暗的世代裏(太五14~16,腓二15~16),爲主作見證,使神得着榮耀。

2 『出去』(太二五1),指明我們信徒不在任何地方定居或徘徊;反之,我們從世界出去,迎接要來的基督作我們的新郎。

3 我們作爲主的尋求者等候主來,乃是靠着我們的良人而與祂一同出去迎見祂;我們無依無靠的信靠祂,並且不斷的享受祂作我們『出去』的力量,把世界丟在背後—歌八5上。

我們作爲主的尋求者等候主來,乃是靠着我們的良人而與祂一同出去迎見祂。這是雅歌八章五節。甚麼是靠着祂呢?這意思是說,我們無依無靠的信靠祂,並且不斷的享受祂作我們『出去』的力量,把世界丟在背後。我們是無依無靠的靠着祂,信靠祂,我們整個人的重量都靠在祂身上,無依無靠的信靠祂。

二 『愚拙的拿着她們的燈,卻沒有帶着油;但精明的拿着她們的燈,又在器皿裏帶着油』—太二五3~4:

1 器皿象徵信徒的魂—羅九21、23~24。

2 有油在我們的燈裏,就是有神的靈住在我們的靈裏;器皿裏帶着油,就是有神的靈充滿並浸透我們的魂,使我們能過童女的生活,作主的見證—太二五4、9~10。

3 我們有那靈在我們重生的靈裏;但問題是,我們是否有額外的那靈在我們魂裏。

弟兄們,這一點,這一段聖經最重要的點就是我們是否在魂裏有額外一分的那靈。我們有沒有天天買油,有沒有爲自己買油。我們每天是否這樣實行,付代價得着更多內裏充滿的靈。

4 精明的童女拿着她們的燈,又在器皿裏帶着油;這表徵藉着在我們魂裏被那靈充滿,而有額外的一分油,使我們被變化—林後三18。

三 得着油,接受更多那靈最好的一條路,是藉着默想神的話,好在禱告的靈和氣氛中與祂有親密的交通—詩一一九15、23、25、27、48、78、97、99、148,約六63,弗六17~18。

這裏用了『默想』這一個辭,因爲詩篇一百一十九篇這裏引用的話,都用了『默想』這個辭。在詩篇一百一十九篇十五節,恢復本有一個非常美好的註解說到這個『默想』這個希伯來字,這辭意義豐富,原文含示敬拜,與自己交談。你用這個話來與自己交談。詩篇一百零三篇大衞對自己說,『我的魂哪,你要頌讚耶和華;在我裏面的一切,都要頌讚祂的聖名。』他是在那裏與自己交談。這個辭也有大聲說話的意思。當我們說默想,這不是完全錯,有時候我們讀到默想,我們想到的是默默的、不作聲的讀。但事實上這個希伯來字的意思是大聲說話,並且是藉着仔細揣摩而品嚐享受的話,禱告對自己說話和讚美主也可包括在默想話中。我鼓勵你們去讀那個註解。

四 『愚拙的對精明的說,請分點油給我們,因爲我們的燈要滅了。精明的回答說,恐怕不彀我們和你們用的,不如你們到賣油的那裏,爲自己買吧』—太二五8~9:

我把這幾個字特別劃線『爲自己買吧』。

1 買的意思是付代價;我們必須付代價,使那靈充滿在我們的魂裏—4節,參箴二三23,啓三18:

這兩段話用了『買』這個辭。箴言二十三章二十三節說,買真理。甚麼是真理呢?我們剛纔也指出,主對父說,『父阿,求你用真理聖別他們,你的話就是真理。』我們需要付代價,每一天付代價進入主的話。你必須付代價,早上早點起來,花時間與主有親密的交通,向祂敞開,用祂的話禱告,在禱告的靈和氣氛裏接受祂的話。這就是買真理。

啓示錄三章十八節,主告訴這不冷不熱的召會,我勸你向我買,你要買,向我買,買甚麼呢?買火煉的金子,買白衣穿上叫你得遮蓋,又要買眼藥擦你的眼睛。這就是三一神。金就是父神,在祂神聖的性情裏。白衣就是子基督作我們主觀活出的義。眼藥乃是膏抹的靈,來膏抹我們心中的眼睛,使我們能彀真正看見基督作爲神經綸的中心與普及。所以我們需要付代價來這樣的得着三一神。

弟兄們,原諒我,我知道我講的很長。請你們容忍我,因爲這是很重要。我願意從職事的信息簡短的跟你們分享這件事。我們基督徒生活的往前,乃是過一個精明童女的生活,這就是我們基督徒生活的往前。我們不僅有那時我們重生的靈在我們靈裏,我們需要那叫我們充滿的靈,充滿我們的魂。我們將來的定命是甚麼呢?

最近你知道,給我一些恩典,我跟你們多分享一點。最近我的妻子和我的一個兒子,我們去看我們另一個兒子的墓,我們不僅看他的墓,也看了李弟兄的墓,看了很多聖徒的墓。我看了那些墓碑,卽追念那些親愛的聖徒,我就受了主的警戒,你還有多少時間剩下來呢?你不知道。你將來的定命是甚麼呢?基督徒說到他們永遠的定命是你要不要上天堂,那是一個錯誤的觀念。我們將來的定命不是那個。我們是能不能進入國度與基督一同作王一千年,作祂的新婦,與祂一同作王一千年。作爲基督徒,我們所要關切的,我們將來的定命乃是那一個。我看那些弟兄們,姊妹們,我爲着他們何等感謝主,他們都是持續不斷買油的人。

在腓立比三章四到六節,我們可以看見保羅在追求內裏充滿的靈。在四到六節他說到肉體。對保羅而言,這個肉體,你去讀那些經節,你就會知道這肉體是指我們所有我們在天然裏的所是。保羅說,我在第八天受割禮,出於便雅憫支派,是希伯來人的希伯來人。但對他來說那是肉體。但保羅作甚麼呢?他乃是付代價。他說這些肉體裏的事,從前對我是贏得的,現在我將這一切算作虧損,因基督將這些看作虧損,使我每一天能彀贏得基督。我要追求基督,天天追求基督,以祂爲我的目標。在實行上那是甚麼呢?就是追求基督,每一天追求基督作那內裏充滿的靈,使你能彀完全基督化。關於付代價另外一面就是讓那靈在我們裏面有地位。每一天我們要告訴主:『主阿,我願意你在我裏面有完全的地位,我把我全人毫無保留的向你敞開。我把我的全心全魂向你敞開,用那靈充滿我!父阿,用那靈充滿我!充滿我的心思、情感和意志,用那靈充滿我!』付代價得着內裏充滿的靈,藉着讓主在你裏面有地位。

弟兄們,你記得在福音書裏,主好幾次叫人要撇下一切來跟從他,要撇下一切。我們也許會問,那我們怎麼能彀作得到呢?但職事信息指出,這不是說我們拋棄一切都不管了,因爲你要讀其他的經文來得着平衡。李弟兄說,主的話意思是說在這一切的事上,主說,要撇下這一切,就是這一切是在我們裏面不再有地位,因爲我們裏面的地位給了基督。所以我們要在主面前倒空,我們每天都要向祂禱告馬太五章三節:『主阿,使我成爲一個靈裏貧窮的人,是倒空的,卸去裏面的東西,讓你有地位。我更多接受你進到我的裏面。』

另外,買油的另外一種方式就是接受主,我這樣說,就是接受主的破碎。主在我們的環境裏作工來破碎我們。我們也許不喜歡說這件事,但是這個破碎,事實上就是希伯來十二章所說的主的管教。在倪弟兄職事的末了,李弟兄說倪弟兄末了所分享的就是聖靈的管制,聖靈的管制以及靈的釋放。這是倪弟兄末了跟我們分享的。當然這是根據希伯來書。那這是甚麼意思呢?接受主的破碎,這就是每時每刻在一切事上,我們需要分辨,我們要拒絕出於撒但的意見。但是許多時候主安排一些事,這個環境是從主來的,因爲主在我們這個人某些部分沒有辦法通過。祂藉着啓示,藉着積極的、內在的充滿,還沒有辦法通過我們這個人,所以祂還需要破碎我們外面的人,藉着環境破碎我們外面的人。如果我們外面的人沒有被破碎,我們裏面的人就無法日日得更新。這兩者需要同時進行。所以我們不應該在環境上,在主所安排的環境上與主掙扎。有時候我們在我們的思想、我們的愛好、我們的決定上與主爭鬭,但是我們必須被折服,承認我們的失敗,我們自己俯伏下來,讓主得勝,讓那靈往外擴展。李弟兄警戒我們要這樣禱告:『主阿,擊敗我,不要讓我得勝。』或者應該是這樣說:『主阿,征服我,不要讓我得勝,要一直擊敗我。』李弟兄勸我們根據林後二章十四節有這樣的禱告,那節說到,我們在凱旋的行列中作祂的俘虜。所以,那靈在我們裏面的工作乃是將我們構造成爲新的所是;那靈在外面的工作是要拆毀我們舊人的每一方面,這是藉着環境來拆毀我們外面的人的每一方面。

原諒我。還有兩條路來買那靈,這個很簡單。我們要將我們的心轉向主。要確定你的心是轉向主的,這樣帕子就除去,你就用沒有帕子遮蔽的臉觀看祂。我們將心轉向主,有一條很簡單的路,把我們的心思、情感、意志轉向主的路,就是告訴主說,『主阿,我愛你,我要討你的喜悅。』當你這樣說,你的心思、意志、情感就向祂敞開,你的心就完全轉向祂。好,另外一方面,就是當我們的心轉向主,這是十六節。十七節就說,『主的靈在那裏,那裏就有自由。』弟兄們,有時候我們讀這些話,但是我們不想真正的意義是甚麼。這裏的自由是甚麼意思呢?如果我們不讓那靈擴展到我們心思、情感和意志,我們就不會得釋放,不會有喜樂。每一個基督徒,若是愛世界的基督徒,請聽,他們越愛世界,這是很警惕的話,他們就越覺得無聊。你可以在召會生活裏,卻覺得無聊。你覺得聚會很無聊,哦,你說,我知道了,我作過了,我聽過了,這一切對你很無聊。如果有人說聚會很無聊,我們就必須領悟是他自己裏面無聊。聚會不無聊,是你自己無聊,你自己裏面無聊。你爲甚麼無聊呢?因爲你的靈,你裏面的人無聊了,你覺得一切都無聊。你如果沒有讓裏面充滿的靈擴展到你的魂,你就會受拘束、會沮喪,你就沒有自由。當靈進入並充滿你的心思、情感和意志,我們就得着釋放,我們就超越,我們就是自由的。這就是有主的同在,有主的榮美,有主的喜樂,這就是榮耀。你去讀林後三章十六到十八節的上下文,你就知道這個榮耀,這個自由就是榮耀,這就是神的同在,這就是神的彰顯,這也就是主的形像。

好,我想我們,我剛纔讀過a小點了麼?弟兄們,有沒有讀呢?好,我就把綱要其餘的部分讀過。

a 進到我們靈裏的那靈(羅八16)是白白賜給的,但浸透的靈作爲額外的一分油以充滿我們的魂,不是白白給的;這是我們必須出代價買的。

盼望我剛纔指出的是很實際的幫助。

b 代價包括撇下世界、對付己、愛主勝過一切、因基督將萬事看作虧損等—太十六24~26,可十二30,腓三7~8。

2 我們急切的需要,乃是更多得着那靈,就是經過過程之三一神的終極完成,而過一種生活,得以買額外的一分那靈,好浸透我們的全人—太二五9,參但五27。

五 愚拙的童女器皿裏沒有帶着油,主耶穌來時也沒有豫備好,她們將錯過婚筵;我們是否及早被提進入婚筵,在於我們是否天天買那靈—太二五10~12,啓十九7~9,林後四16,多三5:

愚拙的童女器皿裏沒有帶着油,主耶穌來時也沒有豫備好,她們將錯過婚筵。弟兄們,我們要禱告:『主阿,憐憫我們眾人,憐憫我,不讓我錯過婚筵。』我們是否及早被提進入婚筵,在於我們是否天天買那靈。請聽,在於我們是否天天買那靈。弟兄們,上一週我很蒙主光照,『主阿,赦免我,這些日子我並沒有買那靈,我沒有接受更多內裏充滿的靈,我爲此悔改認罪。』我們每一天都應該這樣,每一天都應該是這樣。

好,下一點,第一小點:

1 我們要彀資格被提進入新郎的婚筵,就要經過一段漫長的過程,累積足彀屬靈的油在我們的器皿裏—啓十九7~9。

2 我們若要作精明、有智慧的童女,就是在生命上儆醒的人,就必須贖回光陰;這意思是我們把握每一有利的時機被那靈充滿;足彀的油使我們可以進入婚筵—弗五16。

六 儆醒就是終日被那靈充滿;我們若讓那靈浸透我們全人,我們就是儆醒的人,爲着主的再來豫備自己並被主豫備好—14~18節,啓十九7,二一2。

七 我們每天需要儆醒,付代價買那靈(就是金油),使我們能用那靈供應眾召會,作耶穌的見證,並得主賞賜,有分於羔羊的婚筵—太二五9~10,啓三18,亞四6、11~14,士九9。

好,第七中點,這是末了一點。我們每天需要儆醒,付代價買那靈(就是金油)。這是根據撒迦利亞書第四章。使我們能用那靈供應眾召會,作耶穌的見證,並得主賞賜,有分於羔羊的婚筵。讚美主,我講完了,這就是儆醒豫備,好爲着主卽將第二次來臨,得以被主豫備好。


 
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    Kuann Hung
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