第九篇 神對埃及與巴比倫的審判
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  • 上傳者: 洪國恩,
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禱告:主,我們將這篇信息交給你,求你用你的寶血遮蓋我們衆人。當我們說到你對埃及和巴比倫的審判時,主,我們需要你的憐憫,需要你的潔淨,需要你的遮蓋;特別是我們的心思和意念,需要蒙保守脫離仇敵的攻擊。當仇敵的工作和詭計在這裏被暴露時,主,我們禱告,求你把我們衆人遮蓋在你有功效的寶血底下。主啊,但願你的負擔能釋放出來,你的光能照亮。主,求你膏抹我們衆人,保守我們與你是一靈。阿們。

埃及和巴比倫需要被暴露、受審判

本篇信息是接續第八篇“耶利米書中神的經綸同祂的分賜”,說到“神對埃及與巴比倫的審判”。神的審判並不令人愉快;然而,我們需要這樣的話,因爲我們若沒有看見埃及和巴比倫所代表的是什麼,就無法完滿享受神的經綸同祂的分賜。埃及和巴比倫需要被暴露、受審判,好使神的子民能完滿享受神的經綸同祂的分賜。當我們進入本篇信息時,我們需要禱告,求主遮蓋我們,把我們遮藏在祂裏面。當然,仇敵不願意他的詭計被暴露,但我們需要看見神對列國的審判;列國預表世界的不同方面。

耶利米書向我們陳明一幅神進來懲罰並審判列國的圖畫;列國預表世界的各方面

耶利米書向我們陳明一幅神進來懲罰並審判列國的圖畫;列國預表世界的各方面(四六2,四七1,四八1,四九1、7、23、28、34,五十1)。在這卷書裏,神對付並懲罰以色列人之後,就來施行祂對列國的審判。列國就是以色列周圍的國家,他們是神選民的仇敵。耶利米書除了說到神對祂子民以色列的懲罰與管教之外,還用六章的篇幅說到神要懲罰並審判列國(四六~五一)。事實上,以色列人無法避免接觸他們周圍的列國;照樣,列國也無法避免與以色列的牽連。以色列並不是單獨存在,乃是在列國中間,而列國預表世界不同的方面,是神選民的仇敵,阻撓神的子民,使他們無法完成神的定旨。

 

在說到列國時,耶利米首先提到埃及,最後提到巴比倫

在說到列國時,耶利米首先提到埃及(四六2~28),最後提到巴比倫(五十~五一)。四十六至五十一章說到神總共對付了九個國。其中,第一個國是埃及,末了一個國是巴比倫;埃及代表世界的開頭和起始,巴比倫代表世界的縮影、頂峯和總結。本篇信息,我們要專注於埃及和巴比倫這兩個分別是開頭和總結的國。

這指明在神看來,世界首先是屬埃及,然後是屬巴比倫。照着耶利米書裏的圖畫,最後受審判的國是巴比倫;當神審判巴比倫時,祂對列國的審判就完成了。當巴比倫完全受對付,神的經綸和神永遠的定旨就得以完成。

爲着完成神的經綸,作神新約選民的召會必須從世界的各方面分別出來

爲着完成神的經綸,作神新約選民的召會必須從世界的各方面分別出來(約十七14、16,羅十二2,約壹二15~17)。我們與世界分別是非常重要的。我們生活在世界裏,並且正浸沒在其中;因此,關於對付世界的信息是很寶貴的。我很關切我們中間的下一代,有許多年輕人興起來,他們可能聽過關於吃耶穌、呼求主名等許多甜美、美妙的信息,卻沒有聽到太多關於世界的信息。然而,與世界分別,對基督徒來說是非常重要的。甚至主耶穌在約翰十七章向父的禱告裏,也求父保守祂的門徒脫離那惡者;因爲他們不屬世界,世界又恨他們(14~16)。

我們必須領悟,神的經綸乃是與世界相反的,神的經綸與世界無法共存;我們無法同時兼有世界和神的經綸。然而無可避免的,我們生活在世界裏,世界就在我們周圍。因此,我有負擔要衆聖徒,特別是那些比較年幼的,當然包括年長的在內,都看見與世界分別的重要性。使徒保羅和約翰都強調這事。在羅馬十二章,保羅勸聖徒不要模仿這世代,反要藉着心思的更新而變化(2)。這世代是指世界現今、實際的部分。約翰在書信裏囑咐聖徒:“不要愛世界,和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裏面了。”(約壹二15)因此,我們需要看見,一旦世界進到我們裏面,神的經綸在我們裏面就無法往前;爲這緣故,世界需要受審判。我們對這事必須有深刻的印象。埃及和巴比倫需要被暴露、被對付、受審判,使神的經綸能夠往前,並且達到終結,使主能夠回來。

耶利米四十六章二至二十八節說到神對埃及的審判

耶利米四十六章二至二十八節說到神對埃及的審判。世界有許多方面,而埃及預表世界謀生與享樂的一面。“世界”的希臘文是kosmos,科斯莫斯,有兩個含意:第一,指一種和諧的系統、一種有秩序的安排。因此,世界是一個有組織、有秩序的系統。第二,指妝飾或妝飾品。因此,世界與美化、妝飾、妝飾品有關。

按聖經的用法,世界這辭乃是指三件事:第一,指神所創造物質的地。保羅在行傳十七章二十四節說,神創造宇宙和其中的萬物;該節的“宇宙”,原文是科斯莫斯。因此,世界這辭指物質的宇宙。第二,指住在地上的人。約翰三章十六節說,“神愛世人。”這裏的世人,原文與世界同字,指生活在地上的人。第三,指這地上的事,包括一切的產物、財富、利益和享樂等。這就是使徒約翰在約壹二章十五至十六節提到的“世界”。當他說,“不要愛世界”(15),意思不是說,不要愛這個地或地上的人,乃是指不要愛地上的產物、財富、利益和享樂。

我們要專特地來看世界這辭的第三種意義。我們不是要說到這個地,或地上的人,乃要着重說到這個地上的事,而埃及正預表世界這辭的第三種意義。我們必須領悟,神並沒有創造這第三種意義的世界。神創造了地,也創造了美妙的人居住在這地上,但神沒有創造一個世界系統;乃是撒但將世界上所有的東西,包括一切的產物、財富、利益和娛樂,全都系統化,用以霸占人。我們需要對這個世界的起源有認識。

起初,神按着自己的形像,照着自己的樣式造人,併爲人供備一切(創一26~29)。神不僅給人食物吃,也使人快樂;神將人安置在伊甸樂園裏(二8、15),並作人的保護、維持、供應和娛樂,應付人每一面的需要。然而人墮落了,被趕出伊甸園(三23~24)。之後,該隱殺了他兄弟亞伯,就受神審判並懲治(四8~12)。結果,“該隱離開耶和華的面”(16),意即他離開了神的同在,離開了那位照顧並供應他所需之一切的神,而必須凡事靠自己,所以他“流離飄蕩在地上”(12)。該隱離開耶和華的面之後,與妻子同房,生了一個兒子,取名叫以諾,並且建造了一座城(16~17);這是聖經裏第一次提到城。該隱按着他兒子的名,將那城叫作以諾;以諾的意思是“被獻上”。這說出該隱寶貝他所建造的城,與寶貝他的兒子以諾一樣,所以用他兒子的名爲那座城命名。該隱愛那座城,因爲那是他的成就,他是那座城的設計者和建築者;他以那座城爲榮。從這裏開始,墮落的人類就發展出一種無神的文化。

當初,人需要神才能生存;但是到了該隱的時候,人離開了神,用自己的方法保護自己、養活自己並娛樂自己。古時候的城有城牆,是爲着保護城裏的人,抵抗侵略。以諾城就像現今的都市生活,人可以在其中謀生,尋找娛樂,使自己快樂,並防禦、保護自己。當初在伊甸園裏,人是以神爲他所需要之一切供備、喜樂和保護的源頭;然而到了該隱的時候,人離開了神的面,發展出一種無神文化,將神擺在一邊,憑自己建造一座城,供應自己,爲着謀生、娛樂和防禦。

該隱的後代中有一個人叫拉麥,他娶了兩個妻子—亞大和洗拉(創四18~19)。這是人沉湎於肉體情慾的結果,第一次在無神文化裏實行了一夫多妻制。他們生了幾個孩子。第一個叫作雅八,是居住帳棚、牧養牲畜之人的始祖(20);這是爲着謀生。另一個孩子叫猶八,是一切彈琴吹簫之人的始祖(21);這是爲着娛樂。第三個孩子叫作土八該隱,是打造各樣銅鐵利器的(22上);這些銅鐵是爲着製造武器,用以防禦和保護。土八該隱的妹妹叫拿瑪(22下),拿瑪這名的意思是“使她自己可愛可悅”;她在尋求美麗,爲了男人的情慾,使自己可愛可悅。今天,世界上的婦女都在尋求美麗,要美化自己。

該隱離開神的面,甚至落在肉體的情慾裏,發展出無神的文化,牧養牲畜謀生,發明各樣的樂器娛樂自己,並打造各樣銅鐵利器保護自己。不僅如此,人也尋求美化自己。創世記四章的記載有這種種的情形,今天的世界豈不也是這樣?更糟的是拉麥非常驕傲,他告訴他的兩個妻子說,“壯年人傷我,我把他殺了;少年人打我,我把他害了。若殺該隱遭報七倍,殺拉麥必遭報七十七倍。”(23~24)他是那樣的兇狠、傲慢,並以兇殺的事誇口。這就是無神文化的發展,這也是世界的開始。今天,我們所在的世界,與六千年前該隱的無神文化並無二致,在原則上仍是一樣,不過在發展上更趨墮落、複雜。今天的世界仍在講究美化自己,滿足肉體的情慾,互相爭鬥、兇殺,有野心要在謀生的事業上成功,追求娛樂和防禦。這種無神文化的起源就是在創世記四章。

埃及預表謀生與享樂的世界,爲埃及王法老所預表這世界的王撒但所用,以霸佔並篡奪神爲祂的經綸所揀選的人

埃及預表謀生與享樂的世界,爲埃及王法老所預表這世界的王撒但所用,以霸佔並篡奪神爲祂的經綸所揀選的人(創十二10,四一57~四二3,民十一4~6,來十一25,約十二31)。撒但使用世界各面的發展,滿足人肉體的情慾,鼓勵人美化自己,並用各種娛樂霸占人、篡奪人。事實上,人是按着神的形像和樣式被造的(創一26),目的是爲着彰顯神並代表神。

埃及國表徵黑暗的國,黑暗的權勢

埃及國表徵黑暗的國,黑暗的權勢(西一13,太十二26)。埃及表徵世界謀生與享樂的一面,要把人看守在黑暗裏,使人晝夜在其中生活勞苦。人以爲自己是在謀生、得着成就、得着娛樂,卻不知自己是活在黑暗裏,活在撒但的管治、控制和權柄之下。我們要感謝主:“祂拯救了我們脫離黑暗的權勢。”(西一13)

世界不是享受的源頭;它乃是暴虐之地,世界的每一方面都是一種暴虐

世界不是享受的源頭;它乃是暴虐之地,世界的每一方面都是一種暴虐(加四8)。今天我們生活在這地上,是在享受還是受苦?看看今天的情形,氣候異常,疫情爆發,各種動亂、混亂、崩潰的情形頻頻發生,這就是在我們身邊和各處所見的。我們看不見太多享受,反而看見撒但的暴虐在地上轄制人。這就是埃及所表徵的:世界乃是暴虐之地。

在世界中,撒但將神的選民,就是命定來完成神定旨的人,掌握在他霸佔的手下

在世界中,撒但將神的選民,就是命定來完成神定旨的人,掌握在他霸佔的手下(弗二2,路十三11~12)。這就是人真實的光景。今天因着科技和科學的進步,即使在新冠病毒的疫情中,我們仍然得以繼續釋放話語,各地的聖徒也能領受這些話,我們爲此感謝主。但撒但同時也利用科技的進步,以網際網路和電子設備擄掠並控制人。今天,人很難不受控制而作什麼事。我們無論說什麼、作什麼,都受某種程度的監控。我們的購物或行事,都在某種管治之下。撒但利用世界篡奪神的子民。人不是自由的,而是在各種奴役之下。例如,許多人花大量時間玩電子遊戲,不僅年輕人和小孩子,甚至成年人也被電子遊戲所奴役。有的人甚至因不眠不休地玩遊戲而猝死。科技的進步和網際網路雖爲人帶來便利和好處,但這些也爲撒但所利用,藉以執行他轄制人的詭計。

生存是一回事,但爲着神的定旨而生存是另一回事(羅八28,弗一11,三11,提後一9)。試問,我們在地上僅僅是爲着生存,或者我們也能說,“主啊,我的生存是爲着你的定旨”?今天人們非常忙碌,每個人都因謀生和爭取成功而受霸佔。人可能在一夜之間成爲百萬富翁,有很多這樣的事發生,其實都是撒但把誘餌擺在人面前,爲要吸引並勾引人。我們要考量,我們生活和生存的目的爲何。受疫情的影響,我們正處在一個特別的環境中,當前正是我們重新估量自己生存目的之時。我們是只要能過得去,維持自己的健康,守住自己的工作麼?主說,“你們要先尋求祂的國和祂的義,這一切就都要加給你們了。”(太六33)我們的生存應當是爲着神永遠的定旨,而非僅僅爲着生存或成功。這些日子,我們需要到主面前,重新思考我們生存的目的,並調整我們的生活。我們不該將基督徒生活與召會生活僅僅視爲我們爲人生活的補充;我們的基督徒生活和召會生活該是我們存在的原因,目的是要使我們能接觸神並享受神,使神成爲我們的一切。

撒但霸占人,使人只顧生存,卻不顧神在他們生存中的定旨(25、31~ 33)。我們的確活在一個非常混亂的世界,不僅有疫情,還有我們所必須面對的社會問題、政治紛爭、經濟崩潰等難處。我們生活在一個非常特別的時期,迫使我們思考自己究竟爲何而活,爲何而生存。撒但利用一切發生在我們周圍的事篡奪我們,所以我們需要知道,就着神永遠的定旨而言我們在哪裏,好叫我們的生存不至於虛空而沒有意義。

神呼召我們的目的,有一面是使用我們,帶領別人脫離撒但及世界的霸佔和暴虐

神呼召我們的目的,有一面是使用我們,帶領別人脫離撒但及世界的霸佔和暴虐(徒二六18,弗三9)。主囑咐我們在末了的時候要傳福音。我們所宣揚的福音,不僅是恩典或愛的福音,更是國度的福音;這福音要傳遍天下(太二四14)。國度的福音是要把人帶到神的管治之下,並使撒但遭受損失。這是現今人所需要的福音,我們需要把人帶回到神的管理之下,使末期能來到。所以,我們不僅要領悟自己生存的目的,也要有負擔宣揚國度的福音,把所有蒙神揀選的人帶回到神的管治之下。

世界是一個邪惡的系統,是撒但系統化的安排

世界是一個邪惡的系統,是撒但系統化的安排(約壹二15~17,雅四4)。我們可以將世界比作人類中間最大的大學,其校長是撒但,其名稱是“錯謬大學”;這所大學專門教導人作出錯謬的事,就如保羅在以弗所四章十四節所說的“錯謬系統”,乃是撒但用他的詭詐和欺騙手法所設計的,要把人帶到錯謬裏,使人失去目標,並勾引人離開神。這所大學有許多科系。在普通的大學裏,有商業系、科學系、音樂系、藝術系等;照樣,撒但的大學裏也有許多科系,如殺人系、謀殺系、淫亂系、醉酒系、宗教系等。這些不同科系都是由撒但所設計並組織,目的是要擄掠人。這所大學在消極一面無所不包。在已過六千年,撒但所作特別的工作,就是建立這樣一所大學,爲要擄掠人、篡奪人並霸占人,好執行他的計謀,就是敵對神的計劃。

神造人在地上生活,是爲了完成祂的定旨;但神的仇敵撒但爲了霸佔神所造的人,就用文化、教育、工業、商業、娛樂和宗教將人系統起來,在地上形成一個反對神的世界系統

神造人在地上生活,是爲了完成祂的定旨;但神的仇敵撒但爲了霸佔神所造的人,就用文化、教育、工業、商業、娛樂和宗教將人系統起來,在地上形成一個反對神的世界系統(弗三11,創一26~28,二8~9,四16~ 24)。這些都是撒但所系統化的,都在這個稱爲“科斯莫斯”(kosmos)的世界系統裏。

撒但已把地上一切的事物,特別是那些與人類有關的,以及空中一切的事物,都系統化成爲他黑暗的國度,爲要霸占人,阻撓人,不讓人成就神的定旨,並打岔人對神的享受

撒但已把地上一切的事物,特別是那些與人類有關的,以及空中一切的事物,都系統化成爲他黑暗的國度,爲要霸占人,阻撓人,不讓人成就神的定旨,並打岔人對神的享受(約壹二15~17)。世界這所“錯謬大學”幫助人作錯謬的事,叫人不認識神並離開神。這樣的事在我們眼前一直上演。每天隨着科技的發展,撒但利用這些事控制人的心思和意念。人無論長幼,不知不覺都受影響。年輕人長大後考量如何結婚,如何生兒養女,但他們沒有藉着禱告到主面前求問,反而去查網際網路的資訊。有時,人甚至不必自己查,只要打開手機,這些資訊就自動浮現。每天我們都在這種轟炸和洗腦之下。今天資訊發達,唾手可得,日以繼夜不間斷地涌現,似乎非常方便;但事實上,只要一不小心,人就會被其中消極的東西所毒害,因爲這一切背後有一個邪惡的系統爲撒但所使用,正在管理控制人的想法,把人帶到錯謬裏。

我們對下一代非常有負擔,看見許多年輕人被主興起來,我們爲此喜樂並得着鼓勵;然而,他們必須提防一件事,就是撒但已將我們所處之世界的一切系統化。隨着科技的進步,這系統化達到頂點和高峯,沒有人能置身局外而不受其影響。網際網路提供一項主要服務,稱爲“全球資訊網”(World Wide Web);全球資訊的確就是一個網,撒但把每個人都擺進這個網裏,使他可以很容易地控制人。從國內外新聞我們看見,人一切的活動和反應,都是因爲有一個東西在人裏面,驅動並點燃人的想法和感覺。這就是撒但的系統在那裏驅使人遠離神。

世界抵抗父神,世界上的事抵抗神的旨意,凡愛世界的,就成了神的仇敵

世界抵抗父神,世界上的事抵抗神的旨意,凡愛世界的,就成了神的仇敵(15~17,雅四4)。這是神對世界的看法。我們不要輕易與世界打交道,以爲這是一件小事。雅各書四章四節告訴我們:“豈不知與世界爲友,就是與神爲敵麼?”約壹二章十五節說,“人若愛世界,愛父的心就不在他裏面了。”世界與神,二者是不能共存的。我們不能一面愛主、追求主,同時又要保留自己對世界的追求。這些日子,世界離我們越來越近,我們不需要到很遠的地方尋找,它就在我們家裏,在我們口袋裏,甚至在我們手上。如今我們很難說一個人是否屬世;五十年前,一個人若有某種電子設備,就會被視爲愛世界,但今天這些東西對我們很普通,甚至成爲我們的生活方式,我們不得不採用這種方式取得資訊並藉以行動。事實上,這不在於東西本身,乃在於我們的心如何。我們要能向父說,“父啊,我愛你。我使用這些電子設備,得着所需要的資訊,使我能生存並進行日常的事務;但我的心是要愛你。”每一天我們都該能說,我們的愛是爲着父,是爲着遵行父的旨意;我們並非迷失在這些電子設備中,深陷其內而無法自拔,不知不覺成了撒但世界的受害者,在撒但的掌握中,在撒但的作王之下。

盼望這樣的話,能深刻地留在我們裏面。這世界是抵擋父神的;無論世界多進步,神的話仍然是神的話。不要以爲現今是二十一世紀,神的話已經過時了。不,神的話經過六千年仍然屹立不搖。屬世界的仍是屬世界的,而神有祂不變的經綸,神和世界不能共存。對我們而言,有些東西雖然使用起來很方便,甚至成了我們生活的一部分,但在我們心裏,我們必須從這些屬世界的事物中被聖別。我們使用這些東西,同時我們生活在這世界,我們不能無知,也不能逃避;但每一天,我們必須保守我們的心,使我們的心一直愛父,並要遵行父的旨意。

“整個世界”,就是撒但的系統,都“臥在那惡者裏面”

“整個世界”,就是撒但的系統,都“臥在那惡者裏面”(約壹五19)。要知道,不僅僅賭城、酒吧、夜總會是世界的一部分,就連教堂、神學院、大學、各級學校、醫院、總統、參議員、牧師等都包括在其中。所以使徒約翰說,“整個世界都臥在那惡者裏面。”(19)

“整個世界”是由撒但的世界系統,和世界上的人,就是墮落的人類組成的。“臥”即被動地留在那惡者的勢力範圍,在他的霸佔並操縱之下;整個世界,以及世界上的人,被動地臥在那惡者撒但的霸佔並操縱的手下。這就像一個病人躺在手術臺上;因着他上了麻藥,躺在那裏,沒有知覺,外科醫生就可以把他身上的東西割除。今天,人類就像這個沒有知覺的病人躺在手術臺上,而撒但就像邪惡的外科醫生把人宰割;人無法拒絕、防衛。今天整個世界系統是那樣地有效率並強大,人根本無法抵抗。

約壹五章十九節裏的“惡”,原文乃是指致命、有害的邪惡,影響別人成爲邪惡、惡毒的;這樣的惡者,就是整個世界都臥在他裏面的魔鬼撒但。這豈不就是在我們眼前發生的事麼?疫情的蔓延、政治的爭競、種族之間的難處,都是那惡者在這景象的背後作工,爲要影響人,使人成爲邪惡、惡毒的;這就是世界臥在那惡者裏面的光景。

撒但正利用物質的世界和世上的事,將一切至終歸一在敵基督的國裏;那時,世界的系統會達到其頂點,並且其中的每一單元都要顯明是敵基督的

撒但正利用物質的世界和世上的事,將一切至終歸一在敵基督的國裏;那時,世界的系統會達到其頂點,並且其中的每一單元都要顯明是敵基督的(帖後二3~12)。我們非常接近這個時刻了,我們相當靠近這個世界系統的頂點。這個系統是那樣完善、強大、巧妙地組織起來,爲要施行撒但的計劃。今天,人因着新型冠狀病毒彼此分隔,必須使用電子設備。一面我們感謝主,藉着這些電子設備,我們可以繼續彼此相聚。但試問,今天人用這些電子設備在作什麼?他們被什麼東西餵養?今天因着這個世界的系統,人可以按照自己的喜好,有自己的選擇、定意和方向;甚至對自己的性別也是如此。願主開我們的眼睛,使我們能看見那惡毒者如何利用今天這個世界的系統、物質的世界以及世界上的事,要將一切歸一在他的管制之下,爲着預備敵基督的國。這就是我們眼前所發生的事所表明的。整個局勢要變本加厲地成爲敵基督的,無神的;那不法者將要出現。

撒但邪惡的世界體系,黑暗的國度,藉着基督在十字架上的工作受了審判

撒但邪惡的世界體系,黑暗的國度,藉着基督在十字架上的工作受了審判(約十二31~32,十六11)。主在罪之肉體的樣式裏,死於十字架,就廢除了在人肉體裏的撒但(羅八3,來二14)。主在十字架上受死,不只擔當了我們所有的罪、過犯和愆尤;同時,撒但因着被困在人的肉體裏,也就在十字架上被對付了。神的兒子顯現出來,是要消除魔鬼的作爲(約壹三8);撒但連同他一切的工作,都已經在十字架上被基督廢除了。

因着這樣審判了撒但,主也審判了那掛在撒但身上的世界(約十六11)。撒但是這世界的王,世界掛在他身上,當他在十字架上被了結時,世界也受了審判。主在十字架上被舉起,就審判了世界,也就把世界的王撒但趕出去了(十二31~32)。主耶穌說,“這世界的王將到,他在我裏面是毫無所有。”(十四30)在人子耶穌裏面,這世界的王沒有空間、沒有地位、沒有任何可能,他不可能得着什麼。盼望我們都能說,“這世界的王在我裏面是毫無所有、沒有立場、沒有任何可能。我的生存是爲着神永遠的定旨,不是僅僅爲了過好日子,乃是要成就神的定旨,就是要使人彰顯神、代表神。”

耶利米五十至五十一章說到神對巴比倫的審判

耶利米五十至五十一章說到神對巴比倫的審判。聖經裏所描述關於世界的這一面,主要包括兩個階段。第一個階段,就是創世記四章該隱建造了一座以諾城(17),發展出一個無神的社會、無神的文化。至終,神在挪亞時代用洪水對其施行審判,這就是世界的第一個階段。世界的第二個階段,就是創世記十章由寧錄所造的巴別城所代表的。十節說到,巴別不僅是一座城,乃是一個國;事實上,那就是人類政權的開始,是從巴別開始發展的。從巴別城起,世界就分支成爲三條線,由三座城所代表:第一條線是巴比倫,是拜偶像和混亂的線;第二條線是埃及,是謀生和享樂的線;第三條線是所多瑪,是罪惡的線。這三條線要平行的發展,繼續往前,直到成爲啓示錄十七至十八章那座巴比倫大城。那將是人歷代反對神,所達到的頂峯和總結。在啓示錄十七至十八章,我們看見這城要被神用火審判。在挪亞的時代,世界的第一階段是被神用水審判;而世界的第二階段,要在這世代末了被神用火審判。今天巴比倫所代表的世界還在發展並進行着。

巴比倫開始於巴別

在巴別,撒但使人類背叛神,拜偶像,高舉人的己;因此,巴別是人背叛神,人拜偶像,以及人高舉己的起源,源頭

巴比倫開始於巴別(創十8~10)。在巴別,撒但使人類背叛神,拜偶像,高舉人的己;因此,巴別是人背叛神,人拜偶像,以及人高舉己的起源,源頭(十一1~9)。從創世記十一章關於巴別的記載,我們可以看見這三個元素。人要建造一座塔,能達到神那裏,指明人要背叛神。在巴別滿了偶像的名,指明人敬拜偶像。此外,人在那裏建造巴別塔,塔頂通天,爲要宣揚自己的名,顯揚自己是多麼能幹,指明高舉人的己。所以巴比倫就有這三個元素:背叛神、拜偶像以及高舉人的己。

巴別的延續是巴比倫;在神看來,巴比倫是人類政權的完成

巴別的延續是巴比倫;在神看來,巴比倫是人類政權的完成(耶五十1,但二32~34)。寧錄建造巴別城,乃是人類政權的源頭;人類的政權是從巴別開始。在但以理二章,尼布甲尼撒夢見大人像,那是從神而來的啓示,表明人類政權的總和。大人像的金頭,表徵巴比倫國;銀的胸膛和膀臂,表徵瑪代波斯帝國;銅的肚腹和腰,表徵希臘帝國;兩條鐵腿,表徵羅馬帝國;半鐵半泥的腳與十個腳指頭,表徵在世代末了專制和民主的混雜。這整個大人像乃是已過六千年,人類政權的整個圖畫。巴比倫是這個大人像的頭,含示巴比倫不僅是人類政權的開始,並且整個人類政權就是巴比倫;無論是瑪代波斯帝國、希臘帝國或羅馬帝國,在神眼中,整個人類政權就是由巴比倫所代表。

巴比倫王尼布甲尼撒甚至與撒但聯合爲一,作爲撒但的具體化身(賽十四4、11~15)。以賽亞十四章四節說到的巴比倫王,是指尼布甲尼撒。但是到了十五節就說到天使長要從天墜落到陰間,那是指撒但說的。他驕傲地說,“我要升到天上;我要高舉我的寶座……。我要坐在聚會的山上……。我要升到高雲之上;我要使自己與至高者一樣。”(13~14)總共有五次說到“我要”,那就是撒但。這段論到巴比倫王尼布甲尼撒,卻又指向撒但的話,含示尼布甲尼撒事實上就是撒但的具體化身。

巴比倫毀滅神的聖城和祂的聖殿,將神的聖民和神殿中的器皿擄去(代下三六17~20)。巴比倫不只攻擊、殺害神的子民,甚至毀滅神的聖殿、神的聖城,將人擄掠;還把一切爲着敬拜神用的金器、銀器擄去,放在偶像的廟裏(7)。這是何等的混雜,他們竟將敬拜神的器皿,放在偶像的廟裏,所以神恨惡巴比倫到極點。神恨惡巴比倫過於恨惡埃及。埃及虐待神的百姓,叫他們作苦工,使他們落在暴虐之下;巴比倫卻將神的器皿、神的百姓擄去,與拜偶像的東西混雜在一起。

在啓示錄十七至十八章裏,復興的羅馬帝國稱爲大巴比倫;大巴比倫有兩面—宗教的一面和物質的一面

在啓示錄十七至十八章裏,復興的羅馬帝國稱爲大巴比倫;大巴比倫有兩面—宗教的一面和物質的一面。我們不該以爲我們是在現今的世代,羅馬帝國已經過去;事實上,歷史學家也告訴我們,羅馬帝國的元素還繼續着,因爲在我們的生活中,有許多東西是從羅馬帝國延續下來的,諸如法律制度、社會福利制度、交通和水利系統等。我們還相當在這些羅馬帝國時期所發明之事物的延續中。

時候將到,羅馬帝國不僅要繼續,更要復興。那時就會有敵基督那位不法者顯明出來,成爲復興羅馬帝國的最後一位該撒。他是那大罪人、不法者,他要跟隨撒但,直接與基督爭戰。

巴比倫有兩方面,宗教的巴比倫和物質的巴比倫。物質的巴比倫特別指着羅馬城,是現今意大利的首都,也是羅馬天主教這宗教系統的總部所在之處。神不僅要對付巴比倫宗教的部分,也要對付其物質的部分。

啓示錄十七章揭示宗教的巴比倫,就是背道的羅馬天主教

啓示錄十七章揭示宗教的巴比倫,就是背道的羅馬天主教。在神眼中,那存留了猶太教、又吸收異教許多成分的羅馬天主教,就是巴比倫。巴別就是寧錄所建造的城(創十9~10),其中滿了偶像,充滿對偶像的敬拜。希斯錄(Alexander Hislop)所著《兩個巴比倫》這本書指出,一切異教的源頭都出自於巴別的拜偶像。經過了六千年,宗教一直在發展。天主教的出現是從康士坦丁大帝得勢,接納基督教開始,後來在第六世紀確立了教皇制度。他們將出於猶太教的,特別是儀式,如燒香、外袍等合並進來;又吸收異教的作法,使其成爲聖誕節、復活節的由來。

盼望所有的青年人都能領悟,爲什麼在主的恢復裏,我們不過聖誕節,也不過復活節。我們不是故意與人不同,乃是因爲這些事物裏面有異教的源頭。事實上,聖誕節是由康士坦丁發起,爲要討好人,使人加入基督教,就採用十二月二十五日太陽神的生日,作爲基督的生日。這完全是屬於異教的事物。那幅在天主教裏廣爲流傳,女人帶着孩子的畫像,其實是出於異教。類似的圖畫甚至在印度、中國的偶像廟裏也能看到。在天主教裏,那竟然被視爲耶穌的母親馬利亞帶着聖嬰的圖像。難怪神的心對巴比倫是如此的忿怒,因爲她非常混雜,不僅包含一些源自猶太教的實行,更吸收了異教的事物,成了今天的天主教。

啓示錄十七章一節的妓女,乃是背道的羅馬天主教。她是一切妓女之母,生出許多女兒,都是小妓女,就是許許多多公會、自由團體。因爲神恨惡背道的召會,所以在大災難的起頭,神要用敵基督和他的十王,也就是復興的羅馬帝國,毀滅宗教的巴比倫,就是羅馬天主教(16~17)。宗教的巴比倫要首先被敵基督和羅馬帝國毀滅。

啓示錄十八章揭示物質的巴比倫,就是羅馬城

啓示錄十八章揭示物質的巴比倫,就是羅馬城。在啓示錄十七章和十八章,巴比倫的兩面,宗教方面和物質方面,混合在一起。十七章十六節的妓女指宗教的巴比倫,表徵羅馬天主教;十八節的那女人指物質的巴比倫,表徵羅馬城。大巴比倫既有這兩方面,所以從那城出來,就是從宗教的巴比倫和物質的巴比倫出來(十八4)。神呼召祂的子民“從那城出來,免得有分於她的罪”(4)。許多親愛的聖徒,也許是我們的親戚、朋友,還在羅馬天主教裏。我們需要禱告,使他們能聽見這個呼召而出來。巴比倫要受審判,也要傾倒。當巴比倫傾倒的時候,會有宇宙性的“阿利路亞”響起(十九1~4),因爲在神眼中最可憎的事被對付了。然而,我們許多親愛的弟兄姊妹是神真正的兒女,還陷在那邪惡、詭詐、虛假的宗教系統裏;我們需要禱告,盼望主帶領他們出來。

物質的巴比倫,就是羅馬城,要在神眼中變爲可憎的,因爲她成了屬鬼魔的政治和屬鬼魔的宗教之源(十八6~8、20~24)。羅馬的政治是屬鬼魔的,是黑暗、腐敗的。我們從聖經看見,當基督在地上時,羅馬政權已經是何等黑暗、腐敗。今天在羅馬還有梵諦岡,就是背道羅馬天主教的總部所在之處。神不僅要審判宗教的巴比倫,也要審判物質的巴比倫,特別是羅馬城。

基督作爲另一位天使,要照耀地,用祂的大權柄毀滅大巴比倫,就是羅馬城(1~2)。基督要作爲另一位天使而來;當祂的光照耀,那座城就要傾倒了,如同石頭沉在水裏。我們不知道那要怎麼發生,但我們知道羅馬城至終必要傾倒。

巴比倫的原則就是將人的事物與神的話攙混,又把屬肉體的事物和屬靈的事物攙混

巴比倫的原則就是將人的事物與神的話攙混,又把屬肉體的事物和屬靈的事物攙混(十七1~5)。盼望我們對巴比倫的意義、巴比倫代表什麼以及巴比倫的原則,有深刻的印象。“巴比倫”這辭源於“巴別”,意思就是混亂。簡要地說,巴比倫的原則有以下四點。第一,人要爲自己揚名,要作一些事高舉自己。第二,巴比倫表明混亂;當初在巴別的時候,神進來變亂墮落之人的語言,以致他們無法彼此溝通,造成混亂(創十一7~9)。今天在主恢復的衆召會裏,不該有任何巴比倫的元素。我們該持守“一城一召會”的原則,因爲基督只有一個新婦,只有一個身體,我們不能讓混亂進來。

第三,巴比倫代表分散。在巴別人無法彼此瞭解,各走各的道路,就變成分散的。但在主的恢復裏,神的見證乃是聚集成爲一的見證。正如五旬節那天,那些分散在世界各地的猶太人都被帶到耶路撒冷;主的恢復乃是見證聚集成爲一。第四,巴比倫表明混雜,乃是將神的事物與偶像的事物混雜。在天主教裏有一些屬神的東西,但有更多拜偶像的東西攙雜在其中。主的恢復必須是出於基督的純產物。我們不能有任何混雜或妥協;我們必須絕對,必須純淨;我們只有基督,並且單單高舉基督。

巴比倫是神的物與偶像之物的混雜

巴比倫是神的物與偶像之物的混雜。巴比倫王尼布甲尼撒焚毀了在耶路撒冷神的殿,把殿中敬拜神所用的器皿全都帶走,放到他在巴比倫偶像的廟裏(代下三六6~7,拉一11)。這是何等的混雜!

在新約裏,這個混雜擴大爲大巴比倫(啓十七3~5)。使徒約翰在異象中看見一個女人騎在硃紅色的獸上,那獸滿了褻瀆的名號,有七頭十角;這個女人就是羅馬天主教。她穿着紫色和硃紅色的衣服,用金子、寶石、珍珠爲妝飾,手中拿着金盃,盛滿了可憎之物,並她淫亂的污穢。在她額上有名寫着:“奧祕哉!大巴比倫,地上妓女和可憎之物的母。”她有金盃,金表徵神聖的事物;但杯里卻盛滿了可憎之物,褻瀆之物(3~5)。大巴比倫只是薄薄的鍍上一層金,與用純金建造的新耶路撒冷完全不同。大巴比倫就是巴別的擴大和發展,將其混雜發展到極致。

所有把人的能力和神的能力混在一起的,所有把人的本事和神的工作混在一起的,所有把人的意見和神的道混在一起的,我們要從那裏出來

所有把人的能力和神的能力混在一起的,所有把人的本事和神的工作混在一起的,所有把人的意見和神的道混在一起的,我們要從那裏出來(十八4注1)。願主保守祂的恢復,在這恢復裏,只有神的能力、神的工作、神的話被高舉且得彰顯。

大巴比倫有兩次傾倒,就是宗教巴比倫的傾倒和物質巴比倫的傾倒

大巴比倫有兩次傾倒,就是宗教巴比倫的傾倒和物質巴比倫的傾倒(十四8,十八2)。宗教巴比倫的傾倒要發生在大災難的起頭(十七16~ 17)。物質巴比倫的傾倒要發生在大災難的末了(十八2、21)。所以宗教的巴比倫要先傾倒,然後在大災難末了,物質的巴比倫也要傾倒。

啓示錄十九章一至四節裏的讚美,主要的不是關於物質巴比倫的傾倒,而是關於宗教巴比倫的傾倒,因爲在神的眼中,宗教的巴比倫比物質的巴比倫更可憎。一至四節說,“這些事以後,我聽見天上彷彿有大批的羣衆,大聲說,阿利路亞!救恩、榮耀、能力,都屬於我們的神。祂的審判是真實、公義的,因祂審判了那用淫亂敗壞全地的大妓女,並且向她爲祂的奴僕伸了流血的冤。第二次又說,阿利路亞!燒妓女的煙往上冒,直到永永遠遠。那二十四位長老與四活物,就俯伏敬拜那坐寶座的神,說,阿們,阿利路亞!”這裏一連三次的“阿利路亞!”說出神是何等喜樂,看見宗教的巴比倫傾倒了,因爲巴比倫對神的經綸和神的行動曾造成何等的破壞。盼望主把這樣一個對宗教巴比倫的恨惡擺在我們裏面,正如神恨惡她一樣。當宗教的巴比倫傾倒時,天上充滿阿利路亞,因爲唯有到了那時,神的經綸才能完成。

神要審判巴比倫到一個地步,叫屬巴比倫的事物沒有一樣存留在宇宙中

神要審判巴比倫到一個地步,叫屬巴比倫的事物沒有一樣存留在宇宙中。以賽亞和耶利米都預言說,巴比倫一旦被毀滅,必不再回覆(賽十四22~23,耶五十39,五一62)。在今世末了,當神毀滅宗教和政治的巴比倫,那將是耶利米五十、五十一章所預言對巴比倫之審判的結束。大巴比倫要被毀滅,從地上被消除,並被扔在火湖裏;新耶路撒冷要被帶進來,在新天新地裏成爲神永遠之國顯著的中心(啓十一15,二一2、10~11)。

雖然對巴比倫真正的審判,是在將來由神所施行,但是今天在我們身上那個屬靈的審判,需要由我們來施行。我們必須對巴比倫施行屬靈的審判;我們不同情巴比倫,也沒有空間容納這個巴比倫的系統。願主憐憫我們,保守祂的恢復是完全純淨的。在這個時代的末了,主要得着一個純淨、明亮的新婦。新婦必須是明亮、純淨的,不能有任何攙雜,不能有任何迷惑人的事,不可以有任何的妥協。願主使用這話保守我們,給我們預防注射,並且除去我們裏面任何埃及的成分。雖然我們生活在世界裏,但我們不是世界的一部分;我們與埃及,與世界無分無關。此外,我們需要清除一切巴比倫的混雜,就是今天宗教的系統,使主恢復裏的衆召會,能蒙保守並預備好,成爲基督那純淨愛祂的新婦。(J. L.)

 

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    發表時間 :
    2020-07-24 21:50:06
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    洪國恩
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