第七篇 在永遠之神耶和華的慈愛、憐恤和信實上認識祂
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  • 上傳者: 洪國恩,
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向神敞開,接受光照,使真理對我們成爲實際

本篇信息的題目是“在永遠之神耶和華的慈愛、憐恤和信實上認識祂”。我們要認識神就需要有真理和生命,並且順序上是真理在先,生命在後。真理乃是光的照耀,是神聖之光的彰顯。在這次訓練裏,當我們讀耶利米書、耶利米哀歌或其他卷書的經節時,若要得着真理,就不該僅僅讀白紙黑字的話;我們需要光照亮這些話,使客觀的話對我們成爲真理,成爲實際。真理乃是光的照耀,而真理的內容乃是生命。

生命和真理這二者雖有區別,但不分開。在約翰十四章六節,主說到祂就是道路、實際(即真理)、生命;由此可知,主基督這位神的兒子,乃是真理,就是實際,也是生命。可惜,有些人誤將生命和真理分開;這不僅影響他們在主面前的生命歷程,也影響許多其他的人。他們認爲真理只是給某些同工傳講的,並且講真理是在心思裏而不在靈裏,而他們自己只需要生命和靈。然而請記得,我們一旦離開真理,離開光的照耀,就不可能有生命和靈。另一面,有些人偏重神學的研究,他們注重真理(其實只是道理),並且忽略了生命和靈。今天我們所接受這分時代的職事,有一個獨特的特徵,就是真理和生命總是並行的。

如果我們僅僅按照白紙黑字讀聖經,讀信息綱要,讀聖經註解,或是讀職事信息,卻缺少光的照耀,這些話對我們就僅僅是知識道理。有些人也許按照自己的方式定義真理,認爲真理不過是聖經裏的事實;然而,按照神的觀點,真理乃是三一神在祂話裏的實際。真理就是神聖的實際。每逢我們讀聖經、職事信息或訓練綱要時,我們裏面應當是一直尋求神、禱告神,不斷向神敞開,讓光照耀我們。寫出來的話僅僅是白紙黑字,無法將真理帶到我們裏面。然而,神就是光(約壹一5);當這光照耀時,我們所讀的話對我們就成爲真理。真理的功用乃是分賜生命,而生命就是真理的內容。我們讀主的話時,若能得着神作生命,這就表示我們是按真理認識神。本篇信息的綱要提供我們很好的機會,讓我們尋求、查考,得以認識話裏所啓示的神,就是基督這活話裏的神。我們要以這樣的方式認識神,就是藉着光照耀在話上,使我們摸着實際。

本篇信息會說到神一個特別的名稱—萬軍之耶和華。在耶利米書裏,申言者耶利米使用這辭超過八十次之多(含耶和華萬軍之神)。我們可能一再讀到這辭,卻不明白其含意。“萬軍”是指什麼呢?我們的主是萬軍之耶和華,這名稱有何意義?爲什麼耶利米要如此強調這名稱?爲何這名稱對申言者耶利米是如此重要?在以下的信息中,我們將更深入的來看“萬軍之耶和華”這名稱的意義。然而我要強調,當我們進入本篇信息時,必須運用我們的心思,同着我們的靈與愛神的心,聆聽主的說話。我們不能僅止於明白一些句子,否則我們不過是得着更多知識道理。在本篇信息裏,我們乃是要在永遠之神—萬軍之耶和華—的慈愛、憐恤和信實上認識祂。但願我們衆人都將我們的心轉向主,使帕子得以除去,並且將我們這人完全向主敞開,讓光能把神自己照到我們裏面。

 

耶利米常稱神爲萬軍之耶和華

耶利米常稱神爲萬軍之耶和華(耶二19,五14,六9,七21,九7、15、17,十一17,二十12)。

“唯耶和華是真神,是活神,是永遠的王”

“唯耶和華是真神,是活神,是永遠的王。”(十10上)這是耶利米的見證;對他而言,神是真實的。在所有拜偶像的以色列人和假申言者中,唯獨耶利米認識真神,認識活神;對他而言,神是活的,是永遠的王。

“耶和華”的意思是“我是那我是”,指明耶和華是永遠者,就是那昔是今是以後永是者

“耶和華”的意思是“我是那我是”,指明耶和華是永遠者,就是那昔是今是以後永是者(出三14,啓一4)。

耶和華是自有永有的神;這一位永遠長存,無始無終(出三14)。就着天然、屬人的思維來說,“耶和華是自有永有的神”這句話是最具挑戰性的。人的心思相當受時間和空間的限制,認爲凡事都有因果關係,每樣事物都有其起源。譬如,九十年前我們並不存在,然而經過某些過程我們得以存在。按我們的思維推理,我們認爲整個宇宙都有其起源。然而,神並不是這樣;祂是自有的,也是永有的,祂是永遠存在的。這一位是永遠長存,無始無終的。也許有人會疑惑,神怎能沒有起因而存在?神或許會回答說,“我是那我是。我不需要向你解釋,即或我解釋了,你也不明白,因爲‘我是’。”按照希伯來十一章六節,神對地上每個人唯一的要求就是,必須信神是。

“我是”指那位不倚靠自己以外的任何事物而存在者(約八24、28、58)。在但以理五章,伯沙撒王爲他的一千大臣設擺盛筵,與這一千人對面飲酒。伯沙撒飲酒歡暢時,吩咐人將他先祖尼布甲尼撒從耶路撒冷殿中所掠的金銀器皿拿來,並用這些器皿飲酒,讚美那用金、銀、銅、鐵、木、石所造的神。那時,有人手的指頭顯出來,在牆上寫字,但無人能讀並解釋。之後,王把但以理召來(1~13上)。但以理在講解那些文字之前,對伯沙撒說,耶和華神是“手中有你氣息……的神”(23)。但以理這話似乎是對伯沙撒說,“你以爲你能像神那樣,不需要倚靠自己以外的事物而存在麼?不,沒有天使、更沒有人能這樣;只有神是自有的。”

唯有耶和華是那是的一位,我們必須信祂是

唯有耶和華是那是的一位,我們必須信祂是(來十一6)。信,就是信神是;另一面,信神是,就意味着我們不是。

耶和華這我是者,就是那包羅萬有的一位,是一切正面事物的實際,也是祂子民一切所需的實際

耶和華這我是者,就是那包羅萬有的一位,是一切正面事物的實際,也是祂子民一切所需的實際(約六35,八12,十14,十一25,十四6)。按照約翰福音,基督來作神救主,祂是作爲那“我是”來成爲肉體。在八章,祂對猶太人說,“你們若不信我是,必要死在你們的罪中。”(24)在十八章,當兵丁和祭司長並法利賽人的差役,到客西馬尼園捉拿主耶穌時,主對他們說,“你們找誰?”他們回答說,“拿撒勒人耶穌。”祂說,“我是。”耶穌一說,我是,他們就退後,倒在地上(4~6)。此外,主在別處也說,“我就是生命的糧”(六35、48),“我是復活”(十一25)。祂是許許多多的項目。事實上,主是一切正面事物的實際。當我們活在主面前,因着祂是那我是,祂要帶我們領悟,祂就是我們所需要之一切事物的實際。我們越領悟基督是一切,而我們一無所是,我們就越有安息。我們不必努力去愛或忍耐,也無須試圖要控制什麼,因爲我們知道唯有主是一切正面事物的實際,主是那我是。

除了耶和華以外,其他一切都是虛無;祂是唯一“是”的那一位,唯一具有存在之實際的那一位

除了耶和華以外,其他一切都是虛無;祂是唯一“是”的那一位,唯一具有存在之實際的那一位(來十一6)。這一位是萬軍之耶和華。

“按公義判斷,察驗人肺腑心腸的萬軍之耶和華啊”

“按公義判斷,察驗人肺腑心腸的萬軍之耶和華啊。”(耶十一20)萬軍之耶和華,希伯來文,Jehovah-Sabaoth(耶和華色巴刺);Sabaoth(色巴刺)翻作萬軍,指衆軍隊。祂是衆軍旅的耶和華,是那至高的統帥,是衆軍隊的總司令。這些軍隊就是千千萬萬無數的天使,他們是聖別的天使,忠信服事祂的。此外,主能使用人類,甚至一整個國家,作祂的軍隊,藉以成就一些事。例如,二次世界大戰時,某個國家受了仇敵空中邪惡軍隊的激動,發動戰爭,大肆擴張版圖;此時,萬軍之主就用其他的國家來對付這個國家。萬軍之耶和華是人類歷史的主,一切都在祂的管治之下,祂有絕對的權柄。這樣的領悟和看見會拔高我們,幫助我們認識,我們的主是萬軍之耶和華,是衆軍的主。

在行傳十二章,召會受到希律的逼迫。希律用他的羅馬權勢攻擊召會,雅各被殺,彼得被下在監裏(2、4)。召會在馬利亞家中,爲彼得切切禱告(5、12)。有主的一位使者出現在彼得的牢房,叫醒彼得,說,“快快起來。”彼得手上的鐵煉就脫落下來。之後,彼得跟着天使走出去,門自動開了,衛兵卻不知道這事。天使帶彼得到街上,隨即離開他去了。彼得清醒過來,才知道這不是異象,也不是夢,而是神差遣祂的使者,救他脫離希律的手(7~11)。這乃是萬軍之耶和華迴應召會向祂獻上的禱告。這是行政的禱告,權柄的禱告,爭戰的禱告。這些禱告爲神開路,使神能在地上施行祂的行政。此外,天使不是自己去的;天使乃是絕對順從神,奉神的命而去的。神叫天使把彼得從監牢裏釋放出來,因爲時候還沒有到,彼得還不能結束他在地上的行程。

之後,同一章記載希律在許多人面前講論。那些耍政治的推羅和西頓人想要討好希律,當他講話時就說,“這是神的聲音,不是人的聲音。”主的使者立刻擊打希律,他被蟲所咬,氣就斷了(21~23)。請注意,這裏主的使者不是憑自己行事,乃是受神指派的。在舊約,亞述王西拿基立的軍隊圍困耶路撒冷,情形似乎是絕望的,但耶和華的使者一出去,就在亞述營中殺了十八萬五千人(賽三六2,三七36)。

宇宙中有神的衆軍。我們不需要太注意軍隊本身,但我們需要領悟:主是統帥一切的。祂能使用祂的衆軍對付任何人、任何統治者、任何國家、任何環境、任何事件。我們若領悟我們的神是這樣的一位,我們的禱告就會拔高。我們不需要禱告求主打發天使去某地;我們只需要說,“主啊,執行你的行政,把你的權柄帶到那種情形裏。”主會有所作爲。

“萬軍之耶和華”這名稱表明耶和華神是大能者,是天上衆軍之主,統帥萬軍的

“萬軍之耶和華”這名稱表明耶和華神是大能者,是天上衆軍之主,統帥萬軍的(耶二十12,三十8,四八1,五十18,王上二二19)。路加二章是基督徒很熟悉的一段話,那裏說,“有牧人露宿在野地裏,夜間守更看顧羊羣。有主的使者站在他們旁邊,主的榮耀四面照着他們,牧人就大大懼怕。那天使對他們說,不要懼怕,看哪,我報給你們大喜的好信息,是關乎萬民的。因今天在大衛的城裏,爲你們生了救主,就是主基督。你們要看見一個嬰孩,包着布,臥在馬槽裏,那就是給你們的記號了。忽然有一大隊天兵,同那天使讚美神說,在至高之處榮耀歸與神,在地上平安臨及祂所喜悅的人。”(8~14)這是何等的大事,諸天知道基督出生了。祂要成爲勝利者、得勝者,消除魔鬼的作爲,帶進國度(啓五5,約壹三8,啓十一15)。祂要活在神的行政之下,並且要昇天,得着宇宙中所有的權柄(腓二8~11)。因此,當這位基督生爲人時,諸天喜樂,千千萬萬的天使衆軍都讚美神。

舊約裏也有一些事例,給我們看見天上的軍隊,如何照着神這位統帥者在地上作工。在王下六章,亞蘭的軍隊包圍多坍,申言者以利沙在城裏。以利沙的少年侍從,看見那麼多的車馬軍兵包圍那城,非常害怕,以利沙卻完全安息。以利沙對他的侍從說,“不要懼怕,因爲與我們同在的,比與他們同在的更多。”然後以利沙禱告說,“耶和華啊,求你開他的眼目,使他能看見。”耶和華開少年人的眼目,他就看見滿山有火車火馬圍繞以利沙(13~17)。他看見了在屬靈的範圍裏神的軍隊。這支軍隊遠比亞蘭的軍隊更有能力。無論環境多麼爲難,多麼試煉人,叫人受困擾,在屬靈範圍裏的,總是比在外在環境裏的更多。我們必須領悟,在外在環境的背後有仇敵;我們更需要領悟,我們的神乃是天上衆軍的統帥,祂管理地上千千萬萬的人。乃是這樣一位神,迴應許多聖徒的禱告,在一日之間叫蘇聯瓦解。

詩篇二十四篇七至十節給我們看見,萬軍之主對我們是何等寶貝,何等親近。七節說,“衆城門哪,你們要擡起頭來;永久的門戶啊,你們要被舉起;榮耀的王將要進來。”這裏的衆城門,是指地上列國的城門。八至十節說,“那榮耀的王是誰呢?就是剛強大能的耶和華,在爭戰中有大能的耶和華!衆城門哪,你們要擡起頭來;永久的門戶啊,你們要把頭擡起;榮耀的王將要進來。那榮耀的王是誰呢?萬軍之耶和華—祂是榮耀的王!”

耶利米認識神是萬軍之耶和華,是衆軍的主。我們在新約的啓示下,按照路加二章認識這位救主的出生,乃是主基督這位君王,就是那要成爲得勝者的來了。祂是萬軍之主成爲肉體,在地上生活,復活又昇天。盼望不久之後,甚至在我們有生之年,祂的巴路西亞就要開始,祂要隱密地來臨(啓十二5,十四1~4,三10),直到這世代末了三年半的大災難結束時。在這世代的終結,主要帶着祂的軍隊,就是祂的新婦,公開顯現出來,對付仇敵的軍隊,廢除人類的政權,國度就要實現(十九14、19~21)。這位要來的乃是萬軍之主;榮耀的王就是萬軍之主。當然,我們願意受祂訓練,爲着預備新婦,作祂的軍隊。我們需要達到屬靈成熟的年齡,也要受訓練,受裝備,從事屬靈的爭戰,在這位統帥的帶領下作祂的戰士。這樣,我們就能預備好爲着祂的回來。

萬軍之耶和華是榮耀的王,就是那剛強大能者;祂是衆軍旅的耶和華

萬軍之耶和華是榮耀的王,就是那剛強大能者;祂是衆軍旅的耶和華(詩二四8、10)。願主在祂的恢復裏得着一支軍隊,與祂天上的軍隊相配。祂必須興起這樣的軍隊。

榮耀的王是萬軍之耶和華,就是終極完成的三一神具體化身在得勝且要來的基督裏

榮耀的王是萬軍之耶和華,就是終極完成的三一神具體化身在得勝且要來的基督裏。

榮耀的王就是成爲肉體、釘十字架並復活的基督,祂要來據有全地作祂的國

榮耀的王就是成爲肉體、釘十字架並復活的基督,祂要來據有全地作祂的國。萬軍之耶和華止息刀兵,直到地極;祂必在列國中被高舉,也必在遍地上被高舉(四六9~10)。萬軍之耶和華有權能統治管理列國,廢王、立王的權柄都握在祂手中(但二21)。

每一次總統大選前,我都在主面前有一個斷定,就是不讓我的魂捲入任何政治的氣氛裏。我不站在任何一邊,只願諸天在這件事上掌權。我不慶賀任何人勝選,我只知神是主宰一切的,祂知道如何處理地上的事。我很關切我們中間有多少聖徒,真正認識祂是主宰的神,是天地的主。聖徒們也許讀過但以理書,讀過但以理書生命讀經,甚至參加過生命讀經訓練,也參加過結晶讀經訓練;但他們是否認識諸天掌權?但以理書說,神立極卑微的人掌權(四17)。我們需要有這樣的看見,並在這樣的光中禱告。我們即將有另一次選舉,我們不要讓自己捲入紛亂的情形裏,不要受任何意見的影響,只要把這一切都帶到主面前。不管結果爲何,我們應當認識萬軍之耶和華有權柄管理列國。我們要禱告:“主啊,爲着你的權益,管理整個美國,管理每一個有權位的,管理一切的媒體,管理一切的事。”

祭司職分敗落時,神才啓示祂的名爲萬軍之耶和華,指明祂要在祂的行政處於貧乏的時候,親自出來統治管理整個局面,以帶進祂國度的掌權

祭司職分敗落時,神才啓示祂的名爲萬軍之耶和華,指明祂要在祂的行政處於貧乏的時候,親自出來統治管理整個局面,以帶進祂國度的掌權(撒上一3)。聖經裏第一個得着萬軍之耶和華這名稱的啓示,並向萬軍之耶和華禱告的,乃是撒上一章裏的一個婦人—哈拿;她是以利加拿兩個妻子中的一位,年年都隨同丈夫上到神的殿裏向神禱告。神使哈拿無法生育,這迫使哈拿的禱告增多,以致她的禱告提升到另一個層面,與神的心配合。她禱告說,“萬軍之耶和華啊,你若……賜你的婢女一個男孩,我必將他終身獻與耶和華,不用剃刀剃他的頭。”(11)哈拿許願將兒子當作拿細耳人奉獻給神。神應允了哈拿的禱告,所以撒母耳出生時,哈拿能說,“撒母耳……是我從耶和華求來的。”(20)撒母耳是神轉移時代的憑藉,把當時的士師時代轉移到國度時代;我們都能有這樣轉移時代的禱告。哈拿的事例給我們看見,就着禱告的職事說,姊妹們有特別的度量,特別的一分。行傳十二章說到當彼得從監裏出來時,就往馬利亞家去,在那裏有好些人聚集禱告(12)。在那裏的禱告是權柄的禱告,乃是坐在諸天之上權柄的禱告。

“耶和華啊,你存到永遠,你的寶座,存到萬代”

“耶和華啊,你存到永遠,你的寶座,存到萬代。”(哀五19)耶利米哀歌是由哀哭的申言者耶利米所寫,可說是全本聖經裏最憂傷的一卷書。耶利米可能坐在城外的山坡上,望着被毀的聖城;他知道公義的神必須作這事,因此他一再哭泣、憂傷。耶利米哀歌乃是一連串哀悼的歌,其中有些禱告,尋求神的安慰。然而到五章末了,耶利米有一個突破,他從自己轉向耶和華,這使他能超越他受苦的感覺和觀點,進而領悟耶和華存到永遠,祂的寶座存到萬代。

在十九節,耶利米改變他的立場和角度,從自己轉向耶和華,指向神永遠的所是和祂不變的行政

在十九節,耶利米改變他的立場和角度,從自己轉向耶和華,指向神永遠的所是和祂不變的行政。當我們不在憂傷的情形裏,也沒有痛楚、喪失的事發生,我們可能很容易說,“諸天掌權,神是永遠的,祂的寶座存到萬代。”然而,如果我們被擺在一種極其痛苦的情形裏,我們可能滿了憂傷、痛楚和哀慟,我們無法理解爲何事情是那樣。一旦我們從自己轉向神,我們就會有突破,我們會有這樣的領悟:“神仍然是神,祂是永遠不變的神,祂的寶座是從亙古到永遠的。雖然我不明白事情爲何如此,但我知道神是不變的。”這時,我們就要爲神表白祂的公義;即使帶着眼淚,我們還要爲神表白。雖然我們不明白自己的情形,或所在地團體的光景爲何這樣,但神是永遠的神,祂的寶座存到萬代;不管我們外在的環境如何,這寶座一直在掌權。

耶路撒冷被傾覆,聖殿被燒燬,神的百姓被遷徙,但耶和華這位宇宙之主仍舊施行祂的行政

耶路撒冷被傾覆,聖殿被燒燬,神的百姓被遷徙,但耶和華這位宇宙之主仍舊施行祂的行政。

“耶和華啊,你存到永遠”,這話指明神是永遠的,並且在祂沒有改變

“耶和華啊,你存到永遠”,這話指明神是永遠的,並且在祂沒有改變(19)。

神不能改變,不因任何環境和情況而有任何改變

神不能改變,不因任何環境和情況而有任何改變(詩九十2,羅十六25~26)。

在人的範圍裏,改變隨處發生,但神永遠的所是並沒有改變;祂永遠是一樣的

在人的範圍裏,改變隨處發生,但神永遠的所是並沒有改變;祂永遠是一樣的。耶利米認識這事,這使他在極其哀傷的光景中有了一個轉,有了一個突破。事實上,耶利米也曾預言,七十年之後會有餘剩的民歸回,神要把他們帶回來(耶二九10)。耶和華甚至吩咐耶利米買一塊地,那是一種的指標,說出耶和華必使被擄的以色列人歸回這地(三二6~44)。耶利米甚至預言耶和華要與以色列家和猶大家另立新約(三一31~34),在這新約裏,他們都必內在地認識神。在哀歌五章末了,雖然耶利米是極其憂傷的,但他從哀傷裏出來,並作見證說,“耶和華啊,你存到永遠。”(19上)

亞伯拉罕“呼求耶和華永遠之神的名”

亞伯拉罕“呼求耶和華永遠之神的名”(創二一33)。在希伯來原文裏,“永遠之神”是“伊勒俄拉姆”(El Olam);伊勒,意,大能者;俄拉姆,意,永遠的或永遠,原文字根意,隱藏、遮藏。“伊勒俄拉姆”這神聖的稱呼,含示永遠的生命(參約一1、4)。亞伯拉罕藉着呼求耶和華這永遠的大能者,就經歷神是永活、隱密、奧祕的一位,祂就是永遠的生命;這也必須成爲我們的經歷。當我們呼求主,我們乃是呼求那位“我是”,宇宙的主,那得着天上地上所有權柄的一位。祂是永活的,祂作許多事都是在隱密中。有許多事是奧祕的,我們的心思無法明瞭,但是在深處我們能摸着這永活、隱密、奧祕的一位。當我們摸着這樣的一位,我們就摸着永遠的生命。

“你的寶座,存到萬代”,這話是指向神永遠不變的行政

“你的寶座,存到萬代”,這話是指向神永遠不變的行政(哀五19,詩四五6,九三2,啓四2~3)。在申命記結晶讀經訓練裏,我們曾講到神的行政;我們需要領悟,寶座乃是表徵神的行政。

神的寶座無始無終;祂的寶座存到萬代

神的寶座無始無終;祂的寶座存到萬代。

在耶利米哀歌末了耶利米所寫關於神永遠的所是和祂永遠不變的行政,的確是神聖的

在耶利米哀歌末了耶利米所寫關於神永遠的所是和祂永遠不變的行政,的確是神聖的。詩篇八十九篇十四節說,公義和公平是神寶座的根基。神是絕對公義的,祂一直是公義的,必按照祂的公義作一切事。凡神所作的,都是公義的;有時祂不作事,但那也是公義的。

耶利米關於神永遠的所是和祂的寶座這話,乃是有力的標記,說出他寫哀歌時摸着神的經綸。神的經綸對他不是理論,他乃是在神的經綸裏摸着神。他從自己屬人的感覺裏出來,摸着神的身位和神的寶座,並進到神的神性裏。願主膏抹我們,使我們照此向祂禱告:“主啊,牧養我們,使我們脫離屬人的感覺,使我們摸着神的身位和神的寶座。”神的寶座對我們不該僅僅是啓示錄四章二節的白紙黑字,甚至不僅是異象,而該是真實的。當我們和同伴們在調和的靈裏禱告,我們就能摸着寶座;這會有永久的果效,並拔高我們整個的生活。我們能夠達到寶座,能夠摸着寶座。我們需要被拔高,脫離自己的感覺,但我們憑自己無法如此。第十一篇信息會給我們看見,我們魂的牧人能把我們從一切的痛楚、憂傷裏帶出來。祂要將我們從一切的混亂中帶出來,使我們摸着祂的寶座。

在新耶路撒冷裏,神要在祂的身位和行政上完全得着揭示:祂的身位是永遠的王,祂的行政是祂那永遠、不能震動的國;這二者乃是神在對付祂子民的事上不可搖動的根基

在新耶路撒冷裏,神要在祂的身位和行政上完全得着揭示:祂的身位是永遠的王,祂的行政是祂那永遠、不能震動的國;這二者乃是神在對付祂子民的事上不可搖動的根基(來十二28,啓二二3)。保羅在希伯來十二章說到不能震動的國(28),這與哈該書的話有關:“我〔耶和華〕必震動天地。”(二21)現今這個震動纔剛開始,我們不必驚訝,因爲我們有不能震動的國,有不能震動的神,祂要把我們作成不能震動的子民。不論我們經過什麼事情,我們魂裏受了多少苦楚,在這一切當中,我們要摸着那不能震動的一位。祂要將不能震動的元素作到我們裏面,成爲我們的構成。這就是爲什麼倪柝聲弟兄雖然被監禁二十年,仇敵卻無法擊敗他。他在身體極其軟弱時,仍然維持裏面的喜樂。他摸着了那位永遠者,並且摸着了寶座。

“我們不至消滅,是出於耶和華的慈愛,因祂的憐恤不至斷絕;每早晨這些都是新的;你的信實,極其廣大”

“我們不至消滅,是出於耶和華的慈愛,因祂的憐恤不至斷絕;每早晨這些都是新的;你的信實,極其廣大。”(哀三22~23)這裏的“慈愛”在希伯來文是克沙得(chesed),這辭幾乎無法翻譯,因爲意義非常豐富。李弟兄對這辭作了基本的解釋,可作爲我們認識的起點:“慈愛的意思是柔細的情愛。”(以賽亞書生命讀經,三五九頁)柔細的情愛包含神的憐憫、神的愛、神的照顧、神的恩慈等。羅馬書說到神的恩慈是要領我們悔改(二4)。我們都有這樣的經歷。有時我們需要被嚴厲地對付,結果臨到我們的竟然是恩慈,這就使我們的心融化。

耶和華向耶利米顯現,說,“我以慈愛吸引了你”

耶和華向耶利米顯現,說,“我以慈愛吸引了你。”(耶三一3)我要提出一些經文,加強我們對於神的慈愛這個屬性的印象。耶利米三十一章三節說,“耶和華從遠方向我顯現,說,我以永遠的愛愛了你,因此我以慈愛吸引了你。”詩篇一百零一篇一節說,“我要歌唱慈愛和公平;耶和華啊,我要向你歌頌。”聖經恢複本在這節的第一注指明,這句話是基督向神說的,祂要爲神管理全地。這篇詩啓示,基督乃是憑慈愛和公平作王管理全地;這就是祂現今治理的方式。

一百一十八篇一至四節:“你們要稱謝耶和華,因祂本爲善,祂的慈愛永遠長存。願以色列說,祂的慈愛永遠長存。願亞倫家說,祂的慈愛永遠長存。願敬畏耶和華的說,祂的慈愛永遠長存。”十七篇七節:“求你奇妙的顯示你的慈愛;你用右手拯救投靠你的,脫離起來攻擊他們的人。”三十六篇五節:“耶和華啊,你的慈愛,及於諸天;你的信實,達到穹蒼。”七節:“神啊,你的慈愛,何其寶貴!世人投靠在你翅膀的蔭下。”五十七篇十節:“因爲你的慈愛如諸天之大;你的信實達到穹蒼。”四十八篇九節:“神啊,我們在你的殿中,想念你的慈愛。”五十二篇八節:“至於我,我像神殿中青翠的橄欖樹,永永遠遠倚靠神的慈愛。”一百零七篇一節:“你們要稱謝耶和華,因祂本爲善,祂的慈愛永遠長存。”還有二十三篇六節,是那篇詩的結束,我們都很熟悉:“我一生一世必有恩惠慈愛隨着我,我且要住在耶和華的殿中,直到永遠。”

以賽亞十六章預言,在要來的國度裏,“必有寶座因慈愛堅立,必有一位憑真實坐在其上,在大衛的帳幕中施行審判,尋求公平,速行公義。”(5)以賽亞書生命讀經論到這一節說,“我們都能就近祂的寶座,因爲在那裏有慈愛。”(三五九頁)以賽亞五十四章十節:“大山可以移開,小山可以動搖,但我的慈愛必不從你移開,我平安的約也必不動搖;這是憐恤你的耶和華說的。”我們可以用以上關於慈愛的經節禱告。我們能藉着耶穌的血就近寶座,在那裏我們會碰着慈愛;我們無法離開神的慈愛而活。如果只有公義,我們就會被消滅。神總是公義的,然而祂的公義是基礎,使祂能展示祂的慈愛。

耶和華的慈愛寶貴、永遠長存、大過諸天,引到基督作神建築的房角石

耶和華的慈愛寶貴、永遠長存、大過諸天,引到基督作神建築的房角石(詩三六7、9~10,一〇八4,一一八1~4、22~29,一三六1、26)。

詩篇一百零三篇說到神的歷史中祂的慈愛和憐恤,就如赦免祂子民的罪,醫治、救贖並顧念他們

詩篇一百零三篇說到神的歷史中祂的慈愛和憐恤,就如赦免祂子民的罪,醫治、救贖並顧念他們。

詩人對耶和華說,“我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所”

詩人對耶和華說,“我必憑你豐盛的慈愛進入你的居所。”(五7)任何人若有進入錫安山上聖殿的特權,他就必定在神的慈愛之下。事實上,進入聖殿本身就是享受神豐盛的慈愛。在耶和華的殿中想念祂的慈愛,指明我們在召會中摸着祂的慈愛。我們有沒有摸着神的慈愛呢?我從前在宗教系統裏沒有摸着神的慈愛;乃是到了召會中,我才摸着祂的慈愛的確是在這裏。

詩篇一百零一篇揭示基督如何按慈愛和公平作王管理地

詩篇一百零一篇揭示基督如何按慈愛和公平作王管理地。

以色列人失敗了,但神的憐恤保守了以色列餘民,爲着完成祂的經綸

以色列人失敗了,但神的憐恤保守了以色列餘民,爲着完成祂的經綸(哀三22~23)。

憐恤比憐憫更深、更細、更豐富

憐恤比憐憫更深、更細、更豐富(羅九15,詩一○三8)。憐憫是寶貴的,若沒有從神來的憐憫,我們無法生活;但憐恤是發自神所是的深處。馬太福音說到主耶穌看見那些羣衆困苦流離,如同羊沒有牧人一樣,祂就動了慈心(慈心,原文與憐恤同字)(九36)。路加福音說到基督的成爲肉體:“因我們神憐憫的心腸,叫清晨的日光從高天臨到我們,要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人,把我們的腳引到平安的路上。”(一78~79)因我們神憐憫的心腸,當我們都在黑暗裏時,祂叫清晨的日光,就是基督,從高天臨到我們,要照亮坐在黑暗中死蔭裏的人。難怪天使衆軍讚美神(二13)。

在六章三十六節主教導說,“你們要有憐恤,正如你們的父有憐恤一樣。”“你們要有憐恤”按英文恢複本的翻譯有“你們要被憐恤充滿”的意思(Be full of compassion)。這含示神要作到我們裏面。神聖啓示的高峯就是神成爲人,爲要使人在生命和性情上成爲神,只是無分於神格。神一切的屬性能分授到我們裏面,成爲我們這個人的一部分。我們不可能像神那樣無所不知、無所不能、無所不在;然而,我們可以被神的愛、平安、恩典、恩慈、憐恤這些屬性充滿。我們若認識這點,必定影響我們福音的見證;當我們接觸墮落、不敬虔的人,我們會對他們滿了憐恤。這是無法裝假的;我們並非戴上憐恤的面具,乃是深深地爲他們憂傷。我們需要向主敞開自己,好被祂的憐恤充滿。

憐恤指神在祂愛的素質裏所產生的內在情愛

憐恤指神在祂愛的素質裏所產生的內在情愛(林後一3,雅五11,路六36)。這裏說到情愛,說到愛,說到憐恤。

因神憐憫的心腸,基督來到地上

因神憐憫的心腸,基督來到地上(一78)。基督這樣臨到我們,不僅是在我們得救受浸時,更是在許多其他時候。在我們根本不知道要如何禱告,不知道要說什麼的時候,祂就帶着憐憫的心腸,帶着令人愉悅的光而臨到我們。

耶和華的憐恤“每早晨……都是新的”

耶和華的憐恤“每早晨……都是新的”(哀三23)。如果我們的一天,是這樣開始於早晨新的憐恤,這是何等美好的日子。每一天早晨我都需要這樣的憐恤;當我全人敞開,從主接受憐恤,我的日子實在是不一樣。這在我全人裏面會發揮功效。神的憐恤是不斷絕的,因爲祂是信實的。

哀歌三章二十三節上半指明耶利米每早晨都接觸主這憐恤者。藉着他與主的接觸,他得着了這關於神的慈愛、憐恤、與信實的話。我們也該這樣生活,因爲我們的神是憐恤的神。不管耶和華把什麼話放在耶利米口裏,他都要說。這些話裏雖有審判,也呼籲人悔改,但在二十二至二十三節裏的話,乃是說到神的慈愛、憐恤和信實。

耶利米對耶和華說,“你的信實,極其廣大”

耶利米對耶和華說,“你的信實,極其廣大。”(23下)神的憐恤不至斷絕,因爲祂是信實者(詩五七10)。神的憐恤每早晨都是新的。神對祂自己的話是信實的;祂不能否定自己,不能否定祂的性情和所是(提後二13)。我們每早晨醒來時,要領悟我們還能生存在地上,都是因着神的信實,在這裏有新的憐恤。

在神的信實裏,祂已呼召我們進入祂兒子的交通,並且祂要以祂的信實保守我們在這分享和享受裏(林前一9)。信實的神召了我們,也必要全然聖別我們,並保守我們全人得以完全(帖前五23~24)。神是信實的,祂必成就這事。

“我的魂說,耶和華是我的分;因此,我要仰望祂”

“我的魂說,耶和華是我的分;因此,我要仰望祂。”(哀三24)

耶利米這話論到耶和華是我們的分以及我們對祂的盼望,有新約的味道

耶利米這話論到耶和華是我們的分以及我們對祂的盼望,有新約的味道(西一12、27)。

耶利米享受耶和華作他的分,並且他不指望自己,也不指望別的事物,只仰望耶和華

耶利米享受耶和華作他的分,並且他不指望自己,也不指望別的事物,只仰望耶和華(哀三24)。我們需要學習這點:不要指望任何人事物,只要仰望主。

一面,耶利米領悟神是慈愛的神,祂是憐恤的,並且祂的話是信實的;另一面,耶利米領悟,我們仍需要每早晨接觸主,全然仰望祂,等候祂,並呼求祂的名(23~25、55)。早晨的復興完全在於我們接觸主;我們也許讀了一些信息,有一點禱告,或者讀了經文,但如果我們沒有接觸到神,我們就不會得着復興。我們需要接觸主,我們需要等候祂,呼求祂的名。

等詩人進了神的聖所,對自己的情形有了神聖的看法和領會,他才能說神是他的業分,直到永遠

等詩人進了神的聖所,對自己的情形有了神聖的看法和領會,他才能說神是他的業分,直到永遠(詩七三17、26)。詩篇裏的詩人受攪擾,不明白爲什麼惡人亨通,義人受苦,但是當他進到神的聖所裏,他就能說,“除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的。”(25)詩人在神的聖所裏受教導,單單以神自己,而不以神之外的任何事物,作他的分(26)。神對尋求之聖民的心意,是要他們在祂裏面得着一切,而不被打岔離開對祂自己絕對的享受。

“等候耶和華,心裏尋求祂的,耶和華必善待他”

“等候耶和華,心裏尋求祂的,耶和華必善待他。”(哀三25)

雖然神是真的、活的、憐恤的並信實的,但祂爲了試驗祂的子民,常在應驗祂的話上耽延

雖然神是真的、活的、憐恤的並信實的,但祂爲了試驗祂的子民,常在應驗祂的話上耽延(詩二七14,一三〇6,賽八17,三十18,六四4)。也許我們會經歷神的耽延,但我們必須一再地等候。有時我們向神禱告完,沒有得着神的話,也未看見神有任何行動;然而,我們當知道,我們的神是公義的,是信實的;除了等候,我們不能作什麼。

等候永遠的神,意即我們了結自己,就是停下我們自己的生活、工作和行動,接受神在基督裏作我們的生命、我們的人位和我們的頂替

等候永遠的神,意即我們了結自己,就是停下我們自己的生活、工作和行動,接受神在基督裏作我們的生命、我們的人位和我們的頂替(四十28、31)。等候的時候就是被了結的時候,我們需要有一層一層被了結的經歷。我們需要學習等候主的功課(三十18)。今天還不是終極完成的時候;因此,我們必須等候主(六四4)。

我們在等候主時,該尋求祂並呼求祂

我們在等候主時,該尋求祂並呼求祂。“你們尋求我,若全心尋求,就必尋見。”(耶二九13)“你呼求我,我就應允你,並將你所不知道,又大又隱密的事指示你。”(三三3)我非常寶貴這兩節經文;當我還是大學生時,讀到這兩節聖經,就被抓住了。

本篇信息所要陳明的,就是在永遠之神─萬軍之耶和華─的慈愛、憐恤和信實上認識祂。但願我們都領受恩典等候祂。當我們等候時,我們要尋求祂,呼求祂,我們就會尋見祂;祂也會應允我們的呼求,給我們看見我們所不知道的事。我們前面還會遭遇許多環境,但一天過一天,每早晨都有神新的憐恤。我們的神是永遠的,祂的寶座是永遠的,祂帶着慈愛、憐恤、信實臨到我們,賜我們恩典。祂安排我們的一生,叫我們等候祂,尋求祂,呼求祂並得着祂。何等美妙的神,祂是我們的神,我們讚美祂,我們感謝祂,我們敬拜祂,我們事奉祂,我們也享受祂。(R. K.)

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    發表時間 :
    2020-07-24 21:44:13
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    洪國恩
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