第七篇 基督—由摩西所豫表的真申言者
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  • 上傳者: Kuann Hung,
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  首先,我要鼓勵聖徒們多花時間學習詩歌本里的詩歌。以詩歌一百六十一首爲例,相信少有人唱過。此詩說到基督的三個身分:申言者、祭司和君王。第二和第三節特別提起舊約中關於基督是申言者的幾個預表:摩西、約拿、以利沙和以賽亞。有些人也許根本不知道有這麼一首詩歌。我們通常是唱那些比較常唱、廣爲使用的詩歌;然而,我要提醒聖徒們,在我們現行的詩歌本里,有許多真理的寶藏。我們或許只享受了其中的三分之一,另外三分之二恐怕是我們不曉得也不會唱的。所以,盼望衆聖徒多唱這些平時比較少唱的詩歌,挖掘其中所蘊涵的豐富。

  盼望經過本篇信息之後,你們對以下五件事有深刻的印象。第一是關於申言者。我們需要認識什麼是申言者,或者說,認識誰是真正的申言者;這乃是一件大事。基督是真申言者,由摩西所預表。無論是舊約或新約,申言者的職分在神的經綸中是極其重要的。第二是關於摩西作申言者,乃是預表基督。第三,我們需要認識基督作申言者,特別是基督第一次來到地上時,祂是神成爲肉體,作神所興起的申言者而盡職。在申命記十八章有摩西關於這事的預言(15、18)。第四,我們要對使徒保羅有深刻的印象。相對於舊約的摩西,新約裏最主要的申言者就是保羅,因他完成了神的話(西一25)。第五,要認識誰是假申言者。這對我們中間新進的年輕人是相當重要的。以上關於本篇信息重點的概說,盼有助於大家進入信息的負擔。

 

申言者乃是神的發言人

  申言者乃是神的發言人(申十八15,摩三7,賽六1~8)。神就是話(約一1)。祂行作一切都是藉着祂的說話(詩三三9)。若沒有神話語的啓示,神和神的經綸,以及祂的心願、目的、意願和決議等,對我們就都是奧祕。歷世歷代以來,這些奧祕都是隱藏的;直到新約時代,有使徒和申言者如保羅等被興起來,在靈裏領受了神奧祕的啓示,這些奧祕才向人揭示出來(弗三5)。神的工作乃是藉着祂的說話;若沒有說話,神在地上就沒有工作,沒有行動。神所作的一切都是藉着祂的說話,所以極其需要申言者。申言者乃是神的發言人,他們是爲神說話、替神說話的人。他們是神的出口,用話語(包括口說的話和寫出來的話)將神的思想、意願和渴望傳遞給人。因此,申言者是極其重要的。

  舊約裏主要的職分是祭司職分和君王職分,當這兩個職分軟弱、荒涼、失敗時,就需要申言者的職分來改正、調整並恢復。因此,申言者的職分是重大的。若沒有這樣一個職分,我們就不會認識神在作什麼,也不會認識神對祂子民的意願是什麼;所以申言者乃是神的發言人。申十八15說,“耶和華你的神要從你們弟兄們中間,給你興起一位申言者像我,你們要聽從祂。”摩西在這裏所預言那將要興起的申言者,乃是基督。摩三7說,“主耶和華若不將祕密啓示祂的僕人衆申言者,就一無所行。”相信有些人讀到這節經文,會渴望得着神祕密的啓示。請注意這裏所說的“一無所行”。神的奧祕若沒有啓示給申言者,神就一無所行。換句話說,神裏面那些奧祕的思想,奧祕的道路,甚至祂奧祕的自己,若沒有向申言者啓示出來,神就什麼也不能作。同樣的,今天我們若沒有神的話,也將無所適從,失去人生的意義和目的。因此,申言者乃是非常重要的人物。

  賽六1~8說到申言者以賽亞蒙召的經歷。當烏西雅王崩的那年,以賽亞看見主坐在高高的寶座上,祂的衣袍垂下,遮滿聖殿。在這樣榮耀、聖別的光景中,以賽亞說,“禍哉,我滅亡了!因爲我是嘴脣不潔的人,又住在嘴脣不潔的民中;又因我眼見大君王萬軍之耶和華。”撒拉弗中有一位飛到以賽亞跟前,手裏拿着紅炭,是用火剪從壇上取下來的,並用炭沾他的口,說,“看哪,這炭沾了你的嘴脣,你的罪孽便除掉,你的罪就遮蓋了。”以賽亞又聽見主的聲音,說,“我可以差遣誰呢?誰肯爲我們去呢?”以賽亞說,“我在這裏,請差遣我。”這裏給我們看見一件很嚴肅的事,就是申言者必須與寶座上的那位相配。申言者必須是聖別的,是被分別爲聖的,他的罪孽需要被除掉,他的罪需要被遮蓋,他才能作寶座上那位聖別榮耀者的出口。當然,任何的申言者若沒有被神差遣,就不能爲神說話;所以到了新約,就將使徒和申言者擺在一起(弗三5);使徒是受差遣者,申言者是說話者。人若沒有受神差遣,就無權爲神說話。如果我們沒有被神差遣就爲神說話,那是干犯神的,也是可憎的。今天在基督徒中間,這人說“我根據神說話”,那人說“我有神的話”,又有人說“耶和華叫我說這個”,另有人說“耶和華藉着我如此說”;但重點是,他們有沒有受神差遣呢?請記得,爲神說話不是一件小事,說話者必須與神相配,並且有神的差遣。

申言者的功用乃是爲神說話

  申言者的功用乃是爲神說話(林前十四31,提後四2)。使徒保羅在林前十四章說,信徒在召會的聚會裏都能一個一個地申言盡功用(31)。在提後四2,保羅囑咐他的年輕同工提摩太:“務要傳道。”這裏的“傳道”就是爲神說話。盼望我們對申言聚會的估價能大幅提高。要看見,申言聚會並不是一種供你發表個人意見的場合,也不是你查讀聖經看見某種觀點,就來說一說的地方。的確,我們需要受感而說話;但每逢你我在申言聚會裏站起來說話時,請記得,我們乃是爲神說話。爲這緣故,我們何等需要被潔淨,被聖別。作爲申言者,我們乃是神的管道、出口、發言人;我們必須在正確的光景中才能爲神說話。

根據聖經,申言者主要的功用不是預言未來,而是憑神的啓示爲神說話,並將神說出來

  根據聖經,申言者主要的功用不是預言未來,而是憑神的啓示爲神說話,並將神說出來(摩三7,出四10~16)。這一點極其重要。按我們天然宗教傳統的觀念,每當說到申言,我們立刻想到說預言,就是預測未來的事。申言的確包含這一面,但這並非申言者主要的功用。舊約如此,新約更是如此。申言者主要的功用不是預言未來,乃是憑神的啓示爲神說話,並將神說出來;申言是把基督作爲神的具體化身說出來。不僅如此,申言更是把神或基督說到神子民裏面。以賽亞書篇幅很長,其中有些部分預言將來的事,但基本上是揭示和講說基督;這是真正的申言。

  出七1第一注說,“申言者主要不是預言未來的人,乃是爲別人說話的人,就如亞倫爲摩西說話。”當你爲另一個人說話,你就是他的申言者。摩西四十歲時,在埃及人的一切智慧上受了訓練,說話行事都有能力(徒七22)。但經過了在曠野的四十年,受了神許多的對付之後,他說,“我向來不是能言的人,……我本是拙口笨舌的。”(出四10)他天然說話的才能被神對付了,他深信自己不會說話。神一再叫摩西去爲祂說話,摩西卻一再說自己不會說話,神因此不高興,向摩西發怒(14)。然而摩西並不是在神面前裝作謙卑,他的確深信自己不會說話。至終神指派亞倫爲摩西說話,說,“不是有你的哥哥利未人亞倫麼?我知道他是能言的;……他要替你對百姓說話;……你看,我使你在法老面前作神;你的哥哥亞倫要作你的申言者。”(14、16,七1)

  亞倫是申言者摩西的申言者。真正的申言者是摩西,但亞倫作摩西的發言人,他成了摩西的申言者。神對摩西說,“凡我所吩咐你的,你都要說;你的哥哥亞倫要告訴法老。”(2)摩西和法老之間的對話,是透過亞倫,但神的話不是直接臨到亞倫,乃是臨到摩西。摩西纔是真正的申言者。更早之前,在出埃及四章耶和華遇見摩西,論到關於說話的事,那時祂說,“現在去吧,我必賜你口才,指教你所當說的話。……你要對他〔亞倫〕說話,將當說的話放在他口中;我也要賜你和他口才,又要指教你們所當行的。”(12、15)這話使我們想到主耶穌,祂也是這樣。祂說,“我的教訓不是我自己的,乃是那差我來者的。”(約七16)主耶穌是真正的申言者。

神乃是說話的神,在舊約裏藉着衆申言者多分多方向人說話

  神乃是說話的神,在舊約裏藉着衆申言者多分多方向人說話(來一1)。“神既在古時,藉着衆申言者,多分多方向列祖說話,就在這末後的日子,在子裏向我們說話。”(1~2上)子就是神的話,是神的說話;祂乃是神一切說話的總和,正如我們在第一篇信息所看見的。從神口中所出的一切話(申八3下),就是基督自己。除了基督之外,神似乎別無可說。我們也是這樣,除了基督之外,我們別無可說。在申言聚會裏,我們彼此講說基督;我們和神一樣,在基督之外別無可說。

神是隱藏的,但藉着申言者的說話,就將祂自己和祂的心意表明出來

  神是隱藏的,但藉着申言者的說話,就將祂自己和祂的心意表明出來(賽四五15、19,一1~2上,六1~8)。以賽亞四十五章說到神是自隱的神(15)。然而在十九節祂說,“我沒有在隱密中、在地的黑暗之處說話;……我耶和華所講說的是公義,所宣揚的是正直。”祂本是自隱的神,但藉着祂的說話,祂就不在隱密中了;祂要宣揚並講說祂自己。一2:“天哪,要聽;地啊,要側耳聽;因爲耶和華說……。”這乃是福音,神說話了。今天神不再是隱密的神,祂乃是啓示出來的神。祂不再是人所不能認識的神,乃是人可以認識的神,因爲祂說話了。神主要是藉着祂的申言者說話;這說話不僅將神自己啓示出來,更將祂向着祂子民的心意表明出來。

申言者直接得着神的啓示,被神的靈推動,爲神說話並將神說出來

  申言者直接得着神的啓示,被神的靈推動,爲神說話並將神說出來(彼後一20~21)。我們需要認識申言的來源;申言者乃是根據神而把話說出來或寫下來。所以,“經上所有的預言,都不是人自己的見解。”(20)換言之,申言不是申言者自己的見解或解釋;申言者自己的見解沒有地位也沒有立場。“因爲預言從來沒有發自人的意思,乃是人被聖靈推動,從神說出來的。”(21)

  申言從來沒有發自人的意思

  申言從來沒有發自人的意思(21)。正如我們的重生不是從血生的,不是從肉體的意思生的,也不是從人的意思生的,乃是從神生的(約一13),申言也完全是從神並從神的旨意而來。我們需要對這事有清楚的認識:沒有任何出於肉體的東西能成爲神聖的申言。

  人的意思、意願和盼望,同他的思想、解釋,都不是任何申言的源頭

  人的意思、意願和盼望,同他的思想、解釋,都不是任何申言的源頭。這是我們參加申言聚會該學的功課。恐怕許多聚會中所謂的申言,只不過是人的願望,是這位弟兄的意思或那位弟兄的意願;那不是真正的申言。我們所說的,應當出自神聖的源頭,出自神自己的思想、意願和盼望。

  那源頭乃是神,人是被神的聖靈推動,好像船被風帶動,而說出神的旨意、意願和盼望

  那源頭乃是神,人是被神的聖靈推動,好像船被風帶動,而說出神的旨意、意願和盼望。舉例來說,一艘帆船若沒有被風帶動,就無法往前航行,因爲帆船是按照風的速度、方嚮往其目的地而去。一個正確的申言者必須這樣說話;若沒有聖靈的推動,他就沒有什麼可說。唯有當他被聖靈推動,他才能真正地申言,爲神說話。

  經上所有的申言,都不是出於申言者或作者的解釋,因爲申言從來沒有發自人的意思,或被人的意思帶動,乃是人被聖靈推動,從神說出來的

  經上所有的申言,都不是出於申言者或作者的解釋,因爲申言從來沒有發自人的意思,或被人的意思帶動,乃是人被聖靈推動,從神說出來的(彼後一20~21)。申言不在於說話者有多聰明、對聖經有多少認識,申言的關鍵乃在於其源頭;我們需要追溯那說話的源頭。申言的人不僅要受聖靈感動,甚至他說話時也要被聖靈推動,被聖靈像風一樣吹動,並且照此說話。大衛在撒下二十三章說,“耶和華的靈藉着我說,祂的話在我舌頭上。”(2)這裏首先有神的靈,其次有神的話。這二者乃是申言者說話的必要成分。我們的申言必須有靈也有話,必須有話配上靈。

假申言者乃是擅自託神的名,說神未曾吩咐他說之話的人

  假申言者乃是擅自託神的名,說神未曾吩咐他說之話的人(申十八20~ 22)。這是任意妄爲的罪:神所沒有說的,人卻說了;在神說話之前,人就先說了。我們絕不能那麼大膽擅自說話;必須是神吩咐我們說的,我們才能說。

摩西是申言者;他作爲申言者,乃是預表基督

  摩西是申言者;他作爲申言者,乃是預表基督(15)。摩西說,“耶和華你的神要從你們弟兄們中間,給你興起一位申言者像我,你們要聽從祂。”(15)他預言另有一位申言者要從以色列人中間興起,不是從外邦人中間興起;這是指基督說的。

摩西在帶領以色列人的四十年間,不斷地爲神對以色列人說話;特別在申命記中,他一再重複地對他們講說神的話

  摩西在帶領以色列人的四十年間,不斷地爲神對以色列人說話;特別在申命記中,他一再重複地對他們講說神的話(一1、9~11、18,四1~2,五11,六1~9)。我們讀摩西五經,從出埃及記開始,甚至在以色列人離開埃及之前,或至少從他們離開埃及開始,在曠野的四十年間,摩西在作什麼?表面看,摩西作了許多事,他行神蹟奇事,照神的指示作了種種的安排;但基本上在那四十年間,摩西是在向以色列人說話。摩西的說話結束於申命記,在那裏摩西將前面所說的話,重新再說一遍;摩西一直爲神說話。在申一9摩西說,“那時我對你們說……。”在十八節他說,“那時我將你們所當行的事,都吩咐你們了。”四十年前摩西就向以色列人說話,四十年後他還在作同樣的事;他還在申言。

  在四1~2摩西說,“以色列人哪,現在你們要聽我所教訓你們遵行的律例和典章,好叫你們存活,得以進入耶和華你們列祖之神所賜給你們的地,承受爲業。我所吩咐你們的話,你們不可加添,也不可刪減,好叫你們遵守我所吩咐的,就是耶和華你們神的命令。”事實上,這段話也可視爲對基督的描述。主在馬太二十四至二十五章預言將來的事,說到在這世代的終結,猶太人、外邦人和召會將要如何。主在那裏說,“天地要過去,但我的話絕不能過去。”(二四35)摩西論到他自己的話也有類似的說法:“我所吩咐你們的話,你們不可加添,也不可刪減。”(申四2)由此可見,摩西是基督作申言者的預表。摩西非常確定他所說的不是自己的話,乃是神的話,是神的命令。摩西是何等的申言者!

  申五11說,“不可妄稱耶和華你神的名;因爲妄稱耶和華名的,耶和華必不以他爲無罪。”六1~2說,“這是耶和華你們神吩咐我教訓你們的誡命、律例和典章,使你們在所要過去得爲業的地上遵行;好叫你和你的子子孫孫,一生的日子敬畏耶和華你的神,謹守祂的一切律例和誡命,就是我所吩咐你的,使你的日子得以長久。”摩西不僅向以色列人說話,還向他們的子子孫孫,甚至向當時還未生下來的人說這些話。

  三至九節說,“以色列啊,你要聽,要謹守遵行,使你在流奶與蜜之地可以得福,人數極其增多,正如耶和華你列祖的神所應許你的。以色列啊,你要聽,耶和華是我們的神;耶和華是獨一的。你要全心、全魂、全力,愛耶和華你的神。我今日所吩咐你的這些話,要放在心上;也要殷勤教訓你的兒女,無論你坐在家裏,行在路上,躺下,起來,都要談論。你也要將這些話系在手上爲記號,戴在額上爲頭帶;又要寫在你房屋的門框上,並你的城門上。”摩西對以色列人講說這些話,並要他們持守這些話。

摩西是神的發言人,如同年老的慈父,富有愛心和關切地對他的兒女說話

  摩西是神的發言人,如同年老的慈父,富有愛心和關切地對他的兒女說話(三十1~14)。當我們想到申言,可能會聯想到一些超自然的場景;顯然摩西爲神說話時並不是這樣。在申命記,摩西對以色列人說話時並沒有驚天動地的場景。他如同年老的慈父,富有愛心和關切地對他的兒女說話;他所說的乃是出自神的心。雖然是摩西在說話,但他不是說自己的話,乃是說神的話(三二1~ 47)。他爲神說話,說出神,並將神說到以色列人裏面(十一8~25)。

摩西這人不僅被神的思想所浸透並飽和,更是由這位說話的神自己所構成;所以從他口中出來的話,就是神借這位發言人所說出來的話

  摩西這人不僅被神的思想所浸透並飽和,更是由這位說話的神自己所構成;所以從他口中出來的話,就是神借這位發言人所說出來的話(出三四29~35,民十二6~8)。

這四十年之間,摩西是神的發言人爲神說話、說出神並說預言;他所說的每句話都成爲神的話

  這四十年之間,摩西是神的發言人,爲神說話、說出神並說預言;他所說的每句話都成爲神的話(申十12~22)。摩西所寫的舊約頭五卷書,是非常特殊的。青年人若尚未讀過舊約生命讀經,就要從摩西五經開始讀起;因爲所有聖經中主要的、神聖的真理,都像種子般撒在這五卷書裏。接着,神聖的啓示在舊約其餘各卷書中都有進展;到了新約,有更進一步的發展,至終在啓示錄就有收成。然而,那些種子幾乎都是在摩西五經裏;摩西的說話和他的寫作,都成了神的話。

他預言以色列人要離棄神,而被神趕逐到萬國,等他們悔改歸向神,神就要從萬民中將他們招聚回來

  他預言以色列人要離棄神,而被神趕逐到萬國,等他們悔改歸向神,神就要從萬民中將他們招聚回來(申二九25~28,三十1~3)。摩西預言以色列人日後的景況,這是他所說的預言,也都成了神的話。

作爲這樣一位申言者,摩西乃是預表基督

  作爲這樣一位申言者,摩西乃是預表基督(徒三22~23)。摩西在申十八15說,“……神要從你們弟兄們中間,給你興起一位申言者像我……。”這話在新約中被引用了兩次(徒三22,七37),可見這是很重要的預言。以色列人尋求要有一位申言者,因爲他們擔受不了直接聽神的說話,需要有人作中間人(申五22~28,出二十18~19);摩西在當時就成爲那位申言者,但至終那真正的申言者乃是基督自己。

摩西向以色列人說神所吩咐他說的一切話;照樣,主耶穌也說父所吩咐祂說的一切話

  摩西向以色列人說神所吩咐他說的一切話;照樣,主耶穌也說父所吩咐祂說的一切話(約十二49~50)。摩西在神的全家忠信(來三2、5);他在許多事上是忠信的,其中最重要的乃是忠信地說神的話。他說神所吩咐他說的一切話,沒有漏掉任何一句。照樣,主耶穌作爲真正的申言者,也忠信地說父所吩咐祂說的一切話。

  摩西爲何能成爲舊約最大的申言者?申三四10說,“以後以色列中再沒有興起申言者像摩西的;他是耶和華面對面所認識的。”甚至在舊約,其他偉大的申言者都沒有一位像摩西那樣,面對面從神領受話語。摩西不僅是神的朋友,更成爲神的同伴(出三三11)。亞伯拉罕是神的朋友(代下二十7,賽四一8,雅二23),摩西卻是神的同伴。摩西是神偉大事業中的同夥,爲着神在地上的事業與神成爲一;他帶領以色列人在曠野那四十年間,完全在從事神聖的事業。摩西對神是何等重要,神乃是面對面與他來往。四十晝四十夜之久,他面對面與耶和華同在(出三四28),以致麪皮發光(29~30)。他不僅從神領受誡命,更藉着神那顯出來之榮光的照耀,得着神自己的成分注入他裏面。我們今天也需要更多面對面與神來往;我們若要爲神申言,就需要有更多與神面對面的時間,並且除去一切的帕子,讓神能把祂的心意說到我們裏面,好使我們也能向祂的子民說出祂的話。

舊約的申言者摩西預言說,“耶和華你的神要從你們弟兄們中間,給你興起一位申言者像我,你們要聽從祂”

  舊約的申言者摩西預言說,“耶和華你的神要從你們弟兄們中間,給你興起一位申言者像我,你們要聽從祂。”(申十八15)

耶和華要將祂的話放在那申言者口中,那申言者要說神一切所吩咐的話

  耶和華要將祂的話放在那申言者口中,那申言者要說神一切所吩咐的話(18下)。這是指着基督作申言者說的。在此,我鼓勵青年人學習不用自己的語言爲主說話,乃要學習用神聖的語言。在主恢復的職事裏,充滿了神聖的話。我們所用的辭彙並不艱深,卻是意義深遠,因爲其中有神的說話。我們口中有什麼樣的話,是很重要的;我們要學習說這分職事的話,藉着這些話,就能傳遞神聖的思想。

神興起那申言者,乃是照着以色列人在何烈山向耶和華他們的神所求一切的話

  神興起那申言者,乃是照着以色列人在何烈山向耶和華他們的神所求一切的話(16~17)。在何烈山那裏,以色列人要求要有這樣的申言者。以色列人告訴摩西說,他們無法擔受聽見神的聲音(五22~28,出二十18~ 19)。由於他們想要一位申言者,摩西便應許神會成就他們對申言者的渴望。

摩西預言耶和華要從他們弟兄們中間興起一位申言者

  摩西預言耶和華要從他們弟兄們中間興起一位申言者(申十八15、18上)。

這指明神要藉着基督的成爲肉體,興起這位申言者講說神的話

  這指明神要藉着基督的成爲肉體,興起這位申言者講說神的話(約一14,三34,七16~17,來一2上)。約一14說,“話成了肉體。”這裏的“話”,原文是logos,婁格斯,指常時的話。話成爲肉體,乃指基督成爲神人,來作申言者。三34說,“神所差來的,就說神的話。”這裏把神的差遣和說神的話並列,含示使徒和申言者合於一身。在七16~17,耶穌回答一些人說,“我的教訓不是我自己的,乃是那差我來者的。人若立志實行祂的旨意,就必曉得這教訓或是出於神,或是我從自己說的。”主耶穌所說的不是出於祂自己,乃是出於那差祂來的神。來一2明言,神“在這末後的日子,在子裏向我們說話”。

“從他們弟兄們中間”指明基督這位要來的申言者既是神聖的,又是屬人的

  “從他們弟兄們中間”(申十八18上)指明基督這位要來的申言者既是神聖的,又是屬人的(約一1、14,羅八3)。作爲婁格斯的話,祂是神聖的;但祂成了肉體,所以也是屬人的。基督若僅僅是神,就不能從以色列人中間被興起(路一31、35)。基督是神,就不能從猶太人中作一位弟兄而被興起;但基督是成爲肉體的一位,穿上了人的性情,作了猶太人,就從祂的弟兄們中間被興起。基督是成爲肉體的神,穿上了人的性情並成了猶太人;因此,祂是“從你們……中間”興起的申言者,如摩西所預言的(申十八15、18)。

行傳三章二十二至二十三節把申命記十八章十五至十九節應用到基督這位神成爲肉體來作人者的身上,指明基督就是神應許給祂子民以色列人的申言者

  徒三22~23把徒三22~23應用到基督這位神成爲肉體來作人者的身上,指明基督就是神應許給祂子民以色列人的申言者。在徒三章,彼得在他所傳講的第二篇信息裏,引用了申命記十八章的話(徒三22~23)。以後,司提反在他殉道時,釋放了長篇的信息,同樣引用了這段話(七37)。所以,這必是指明一件非常重要的事,就是關於基督這位申言者,要從猶太人中間被興起。

基督第一次來時,作神所興起的申言者供職

  基督第一次來時,作神所興起的申言者供職(三22~23,七37)。我們想到基督的第一次來,通常是想到祂作救主、救贖主等;但我們曾否想過,基督來乃是作神的申言者供職?兩千年前這位申言者來了,祂來爲神說話。

基督藉着成爲肉體成爲申言者爲神說話

  基督藉着成爲肉體成爲申言者爲神說話(約三34)。

基督是神的話,也是神的說話

  基督是神的話,也是神的說話(一1,啓十九13,來一2上)。約一1說,“太初有話,話與神同在,話就是神。”啓十九13說,“祂穿着蘸過血的衣服,祂的名稱爲神的話。”來一2說,“〔神〕在子裏向我們說話。”這幾節給我們看見基督是神的話,祂甚至就是神的說話。這意思是,基督不僅是神那常時的話,更是神那即時、活的說話。

當基督在地上爲神說話並對人施教時,祂的教訓不是祂自己的,乃是照着父所教訓祂的

  當基督在地上爲神說話並對人施教時,祂的教訓不是祂自己的,乃是照着父所教訓祂的(約七16,八28下)。主說,“我的教訓不是我自己的,乃是那差我來者的。”(七16)祂又說,“我不從自己作什麼;我說這些話,乃是照着父所教訓我的。”(八28下)我們需要花時間與主同在,就如主耶穌長時間私下面對面地與父同在。當主面對面與父同在,父就教導祂,使祂知道下一步該說什麼。子是時時刻刻地倚靠父而說話,我們豈不更應該爲着我們的說話,倚靠我們裏面的主?若沒有祂在我們裏面說話,我們就無話可說。

祂所講的沒有出於自己的,乃是父怎樣告訴祂,祂就照樣講

  祂所講的沒有出於自己的,乃是父怎樣告訴祂,祂就照樣講(十二49~ 50)。主說,“因爲我所講的沒有出於自己的;唯有差我來的父,已經給了我命令,叫我說什麼,講什麼。我也知道祂的命令就是永遠的生命。所以我所講的,乃是父怎樣告訴我,我就照樣講。”(-十二49~50)這給我們看見,主是何等的一位申言者。祂不是隨意說話;祂乃是時刻聯於父,以父爲祂的源頭,一直在父的呼出之下,將父吸入。祂是這樣地與父聯結,問父:“你下一步要我說什麼?你的教訓和命令是什麼?你此時有何吩咐?求你向我啓示。”這就是主所作的。

基督是神的申言者,爲神說話,說出神,並將神向門徒啓示出來

  基督是神的申言者,爲神說話,說出神,並將神向門徒啓示出來(太十一27)。四福音書滿了這一位申言者的說話。

基督在祂地上的職事裏,也藉着宣示那要來的事而申言、預言

  基督在祂地上的職事裏,也藉着宣示那要來的事而申言、預言(約十六12~13,太二四2~二五46)。我們若要知道末後日子的事,就要讀馬太二十四至二十五章,否則我們不會知道那些要來的事。

今天基督這位申言者在我們裏面一直爲神說話,啓示神並將神說到人裏面

  今天基督這位申言者在我們裏面一直爲神說話,啓示神並將神說到人裏面(羅八10,林後十三5,西一27)。基督是大祭司,如今既在天上,同時也在我們靈裏;我們有祂作天梯,將天與地相聯。同樣的,基督作爲屬天的君王,乃是在我們靈裏登寶座管治我們。現今,這位復活、昇天的申言者,也活在我們靈裏,藉着常時、不斷的說話,吩咐並囑咐我們。祂的說話是將神啓示給我們,並將神說到我們裏面。這就是基督這位申言者在我們裏面所作的。

摩西作申言者乃是基督這真申言者的預表,他可能發表一些自己的感覺,但甚至這些也成了神的話;他在申命記中的說話,就像保羅在林前七章的說話一樣

  摩西作申言者乃是基督這真申言者的預表,他可能發表一些自己的感覺,但甚至這些也成了神的話;他在申命記中的說話,就像保羅在林前七章的說話一樣。

因着保羅是被神構成的人,至終他的意見成了新約神聖啓示裏神的話的一部分

  因着保羅是被神構成的人,至終他的意見成了新約神聖啓示裏神的話的一部分。保羅在說話時與神是一;所以,他的說話就是神的說話(林前六17,七25)。摩西在申命記裏的說話,原則也一樣。

  在林前六至七章,保羅說到關於婚姻、守童身,甚至說到淫亂等事。然而,他在那裏所說的話,卻成了神的說話,並記載在聖經裏,成爲聖經的一部分。例如,林前六16說到與娼妓聯合,這不是一件令人喜悅的事。但保羅接着說,“但與主聯合的,便是與主成爲一靈。”(17)另外,在七25論到關於守童身的事,他說,“關於童身的人,我沒有主的命令,但我既蒙主憐憫成爲忠信的,就提出我的意見。”摩西至少說,我有神的命令,但在這裏,保羅似乎更大膽了,他說他沒有主的命令,就提出他的意見;這樣的意見竟成爲神話語的一部分。

林前七章表達一個愛主之人的靈,他關切主在地上的權益,絕對爲着主,與主是一,並且在各面都順從、服從神,滿意於神和祂所安排的環境

  林前七章表達一個愛主之人的靈,他關切主在地上的權益,絕對爲着主,與主是一,並且在各面都順從、服從神,滿意於神和祂所安排的環境。我們要看見,必須是像這裏所描述保羅這樣的人,才能沒有神直接的命令和發表,而提出自己的意見。

因爲保羅與主是一,他說話時,主就與他一同說話;因此,在林前七章,我們看見新約話成肉體這個原則的榜樣

  因爲保羅與主是一,他說話時,主就與他一同說話;因此,在林前七章,我們看見新約話成肉體這個原則的榜樣(10、12、25、40)。我們應當以此爲榜樣,渴望當我們說話時,主與我們一同說話。保羅說,“至於那已婚的,我吩咐他們,其實不是我吩咐,乃是主吩咐,說,妻子不可離開丈夫。”(10)至終,他的吩咐成了主的吩咐。他說,“我對其餘的人說,不是主說,倘若某弟兄有不信的妻子,妻子也情願和他同住,他就不要離棄妻子”(12);雖然這是保羅的話,不是主的話,但主與他同在。關於守童身,保羅也提出他的意見(25)。關於再婚,保羅說,“按我的意見,她若守節更是有福;但我想我也有神的靈了。”(40)

  我早年在艾爾登會所(Elden Hall)聚會時,第一次聽到李弟兄講這件事。他說,這是最高的屬靈。他把這種說話,和五旬節派所說的“耶和華如此說”作對比。保羅不是說耶和華如此說;他乃是說,“我沒有主的命令”(25),“但我想我也有神的靈了。”(40)這就是保羅這位申言者以話成肉體的原則說神的話。

  話成肉體的原則就是神進到人裏面,將祂自己與人調和,使人與祂成爲一;因此,神在人裏,人也在神裏(約十五4~5)。這是申言的原則,神在我們裏面,我們在祂裏面;我們與基督是一,祂與我們是一。我們申言,該是在話成肉體的原則裏說話。

  在新約裏,主與祂的使徒成爲一,他們也與祂成爲一,並且與祂一同說話;因此,祂的話成了他們的話,而且不論他們說什麼,都是祂的話(林前二12~13)。

  林前七10的原則與加二20的原則相同:話成肉體的原則—二人活着如同一人。這是最高的屬靈—一個人,一個生命,一個口,一個說話,甚至所有的思想和意念都是一樣的;這人說話就是主的說話。

  在林前七25和四十節我們看見最高的屬靈—一個人與主是一到一個地步,被主浸透,甚至他的意見也發表出主的心意。如果我們被那靈浸透,我們所發表的乃是我們所想的,但這也會是出於主的,因爲我們與祂是一;這就是經歷基督作申言者活在我們裏面,爲神說話並將神說出來(六17)。

  我們要認識,基督就是我們當前的申言者,祂是那住在我們裏面的說話者。使徒約翰在約壹二章說,“青年人,……你們剛強,神的話住在你們裏面。”(14)這裏的話是logos,婁格斯,常時的話。接着他又說,“你們從祂所領受的膏油塗抹,住在你們裏面。”(27)所以我們有這兩樣—神的話和膏油塗抹—住在我們裏面。我們若要成爲主今日的申言者,就需要有這兩樣的內住。我們需要話,就是婁格斯,寫成的話,職事的話,也就是解開的話。我們若不研讀這些話,就沒有基督的話住在裏面,也就無話可說;我們的說話甚至可能是假申言。此外,還要有膏油塗抹住在我們裏面;這膏油塗抹就是耶穌基督包羅萬有的靈,由出埃及記裏複合的膏油所預表(三十23~25)。這膏油塗抹乃是活地、活躍地在我們裏面運行,根據那住在我們裏面的話,與這話一同作工。我們有話和奇妙的膏油塗抹住在我們裏面,就能盡功用作主的申言者。

  摩西說,“唯願耶和華的百姓都是申言者。”(民十一29)神不願意只有一兩個申言者,祂願意所有子民都作申言者,就像祂願意所有子民都作祭司,並與祂一同作王。祂要許許多多的人與基督一同作申言者,作祂在地上團體的出口,爲祂說話,把祂說出來,並將祂說到人裏面。

提防假申言者

  末了,我要說一點關於假申言者之警告的話。將來在大災難的時候,有敵基督,還有他的同伴—假申言者,這假申言者將是歷代所有假申言者的總和。撒但、敵基督和假申言者要形成“撒但的三一”—撒但反對父,敵基督反對子,假申言者反對靈。假申言者可能是猶大,他出賣主(約六71),吊死(太二七5),然後往自己的地方去了(徒一25)。他將來可能復甦成爲假申言者(啓十三11注2),來與尼羅復甦的靈(就是敵基督)合作。但在那之前,會有許多敵基督者出來(約壹二18,四3,約貳7)。還有許多假申言者(約壹四1),這是主所預言的(太二四24~25),使徒們也說到這事(徒二十29~30,彼後二1,約壹四1)。

  倪柝聲弟兄在《基督徒報》第九期論到假申言者有以下的話:“假先知的特點就是撒謊!請讀耶十四14,二三25,二七10、十四節,結十三8。他們離絕聖經(耶五13,二三16、26、30,二九9,結十三3、6、17)。他們以虛無飄渺的福樂許人(耶六14,結十三16,耶十四13、15~16,二三17、21,二七9,二八15)。他們貪財(耶六13,彌三11)。他們所傳的信息,在表面上尚有宗教氣;然而,在實際上,乃是助人爲惡(耶五31,二三14、27、32,結十三22)。現在的假先知就是……自稱爲‘新神學家’的,其實他們是不信派。他們所有的行爲,和聖經中所說的假先知完全相同。他們撒謊;他們不信聖經;他們叫人改造,與人以虛望;他們貪得人的榮耀;他們講的道理……不過帶有宗教,其實害人沉淪。聖經命我們應當愛仇敵,但對於傳異端的人也有相當的指教(約貳10,猶3)。”(倪柝聲文集第一輯第七冊,一二一至一二二頁)

  關於假申言者的特點,我們可以歸納出以下各點:

  第一,假申言者的靈是由謬妄的靈(約壹四6)所發動的,他們主要是說謊。撒但是說謊者的父(約八44)。今天在地上就有謬妄的靈,不僅是不法,更是謬妄,欺騙人。今天,網際網路上到處充滿這樣謬妄、欺騙人的靈。

  第二,假申言者應許人虛無飄渺的福樂。他們告訴人,只要照着他們的話去作,就會大大亨通。

  第三,他們貪財。他們就像巴蘭一樣貪愛工價,他們所傳的是巴蘭的教訓(彼後二15)。今天在基督教裏充滿了這樣的貪財,只是要滿足人自己卑鄙的意圖。

  第四,他們所傳的信息表面上有宗教氣息,實際上乃是助人爲惡。

  第五,我們不能單從人的話語辨別人是否爲真申言者,因爲他們可能行神蹟奇事。太二四24說,“假申言者將要起來,顯大神蹟和大奇事;若是可能,連選民也要迷惑了。”我們不要看他們的說話,乃要看他們所結的果子(七16)。

  第六,假申言者也有特別的感動,但不是出於聖靈的感動,而是出於黑暗的源頭。他們的話也很吸引人,但並不是神的話。

  第七,他們是披着羊皮的狼(太七15)。他們像羊,看似溫順,好像真申言者,事實上,在他們裏面乃是邪靈。在倪弟兄的時候就有那些稱爲新神學派的人,他們事實上是無神論者。他們所講說的,事實上是背道的話。他們使人離開真理,離開神、基督和那靈作爲實際。他們說謊,不相信聖經,並且尋求人的榮耀。他們的道理只是穿上宗教的外衣,其實是叫人沉淪。

  聖經教導我們要愛仇敵,但對於傳異端的人,聖經的教導是非常嚴厲的。在使徒的教訓裏,叫我們甚至不能把這樣的人接到家裏,也不要對他說,願你喜樂(約貳10)。這是非常嚴肅的警告,因爲這些人正如馬太十三章裏的婦人把面酵加到細面裏;也就是把異端的道理攙到關於基督的教訓裏,使其發了酵(33)。

  總歸來說,第一,我們要尊重神的申言者,雖然申言者在本地常是不受尊敬的(57,約四44)。不順從或是背叛神的發言人,乃是嚴肅的事;因爲這就是背叛神自己,不順從神自己。以色列人表面上是背叛摩西,事實上乃是背叛神。第二,我們需要過申言的生活,就是主成爲肉體的生活,與主是一的生活。要有話住在我們裏面,也有膏油塗抹住在我們裏面;我們與基督如同一人,過一個生活。如此,我們就能成爲團體的申言者,繼續神在地上的說話。第三,我們要提防假申言者,免得我們被引入歧途。過去,在主的恢復裏也發生過這樣的事。願主使用這些話,造就並加強祂的恢復(M. C.)。

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    發表時間 :
    2020-01-20 20:35:47
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    Kuann Hung
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