第十一篇 全足者的異象—對神子民的神聖眼光
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  • 上傳者: Kuann Hung,
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是神對,還是你對?

  在民數記裏,巴蘭受僱去咒詛以色列人,但至少他是誠實的,因爲他對巴勒說,“我豈能擅自說什麼呢?神將什麼話放在我口中,我就說什麼。”(二二38)巴蘭似乎是對巴勒說,雖然你給我工價,但我不能保證我會說什麼,耶和華將什麼話放在我口中,我就說什麼。巴蘭受僱去咒詛以色列人,但從他口中出來的卻是祝福。在二四10,巴勒向巴蘭發怒,說,“我召你來爲我咒詛仇敵,不料,你這三次竟完全爲他們祝福。”巴蘭回答說,“我豈不曾告訴你所差遣到我那裏的使者說,即使巴勒將他滿屋的金銀給我,我也不能越過耶和華的話,憑自己的心意行好行歹麼?耶和華說什麼,我就說什麼。”(12~13)

  在此我也要把耶和華放在我口中的話說出來:“你們真是美麗!”或者說得更清楚一點:“你們在基督裏真是美麗!”聖徒們在基督裏真是美麗;在神眼中,每一位聖徒都是美麗的。神所有的子民,不論是否在主的恢復中,都是美麗的。每一處地方召會也都是美麗的;不論我們怎樣想,在神眼中,整體的召會,基督的身體,乃是美麗的。

  在林前一2,保羅稱在哥林多的召會爲“神的召會”。恢複本聖經該節的第三注說,“神的召會!不是磯法的召會、亞波羅的召會、保羅的召會,也不是任何作法或道理的召會,乃是神的召會。雖然在哥林多的召會有分裂、犯罪、混亂、恩賜的濫用以及異端的教訓,使徒仍稱之爲神的召會,因爲那使一同聚集的信徒,成爲神之召會的神聖、屬靈素質,確實是在那裏。使徒用這樣屬靈的稱呼,是基於他用屬靈的眼光來看在基督裏的召會。單單這樣一個簡單的稱呼,就該消除一切作法和道理上的分裂與混亂。”相信沒有多少地方召會,像哥林多召會的光景那樣差。在新約的記載中,哥林多召會的光景可能是最低的。這個召會有各樣的問題,包括肉體、世界、偶像、錯誤地尋求屬靈的恩賜、濫用恩賜,甚至有人傳異端的教訓,說沒有復活。然而,即使是這樣一個召會,使徒保羅仍稱她作“神的召會”。這就是本篇信息所要強調的:我們所持的到底是什麼眼光?我們是否有神的眼光?

 

  本篇的篇題是“全足者的異象—對神子民的神聖眼光”。在這裏我們可以加一個副題:“是神對,還是你對?”換句話說,“是你的眼光對,還是神的眼光對?”神從來不與人辯論或爭論,祂只是在聖經裏將祂的眼光向我們陳明出來。如果我們看民數記裏關於以色列人的記載,也許會認爲他們的光景太糟了,以致多次惹神發怒。不僅如此,新約裏也記載召會中各式各樣的難處,罪惡和過錯充滿在神的子民當中。在已過二千年的召會歷史中,甚至在我們中間一百年的歷史裏,也是一樣。然而,主在撒迦利亞書說,“那觸着你們的,就是觸着祂眼中的瞳人。”(二8)無論神的子民變得如何邪惡、墮落,對神而言,他們仍是祂眼中的瞳人。別人無法輕易觸着我們的瞳孔,因爲我們眼中的瞳人對我們而言是寶貝的。照樣,在神看,沒有什麼比祂子民更寶貝;他們是祂奇特的珍寶,是祂特有的產業(出十九5,多二14)。主愛他們。無論撒但如何控告神的子民,不管他們如何看自己,對神而言,他們仍是美麗的。我們在本篇信息有一個負擔,要幫助主恢復中所有的聖徒採取神的眼光。

我們絕不該低估了正確看見一件事情的價值;這個看見會改變我們,影響我們的全人

  我們絕不該低估了正確看見一件事情的價值;這個看見會改變我們,影響我們的全人(啓二一9~10,徒二六19)。在此,我們要強調眼光的重要性。我們如何看一件事,我們的眼光幾乎決定一切。我們如何生活、行事爲人、待人接物,這一切全在於我們有什麼樣的眼光。在民數記裏,巴勒試着讓巴蘭從某個角度咒詛以色列人,結果卻是祝福(二三13)。巴勒就領巴蘭往另一處去,說,“或者神喜歡你從那裏爲我咒詛他們。”( 27)結果從巴蘭口裏出來的,仍是祝福的話。因爲這不在於人是從哪一個角度看,乃完全在於是用誰的眼光在看:是神的眼光,還是人的眼光?所以,我們看事情都要學習有正確的眼光,就是神聖的眼光。這樣的眼光會改變我們,並影響我們的全人。我們許多人都可以作見證:有一天我們醒悟過來,看待事情有了另一種眼光,我們整個人就改變了。事實上,外在的環境一點也沒有變,仍是同樣的人,同樣的光景;但對我們而言,一切都改變了,因爲我們的世界觀、價值觀改變了。

  我們都需要有這樣的醒悟,看待事情要有新的眼光,特別是關於神的召會和祂的子民。如果你覺得聖徒很糟糕,就像地鼠和蛇一樣,你就會對待他們如同地鼠和蛇;你會藐視、批評他們,因你是按照你的眼光看他們。但你若有另一種眼光,就是神的眼光,你對待聖徒或與聖徒相處的方式就會大不相同。甚至我們去牧養人,也相當在於我們的眼光。

在聖經裏,“異象”是指一個特殊的景象;它是說到一種特別的看見,即榮耀、裏面的看見,也是說到我們從神所看見的屬靈景象

  在聖經裏,“異象”是指一個特殊的景象;它是說到一種特別的看見,即榮耀、裏面的看見,也是說到我們從神所看見的屬靈景象(結一1、4~28,但七1、9~10、13~14)。在聖經的記載中,以西結、但以理這兩位神的申言者都有從神而來榮耀、裏面的看見,這看見就成了他們的異象,因而決定了他們的說話,以及對待神子民的態度。他們所作的一切,都在於他們的看見。

  今天,我們也別無選擇,願主使我們對每一位聖徒、每一處召會都是“眼瞎”的;我們只有一個眼光,就是用神的眼光看事情。有時在召會生活裏,你可能覺得某些人是闖禍的;但你若用神的眼光看,你還是願意幫助他們、改正他們。你不會說批評的話,而是會按着神牧養他們。因爲他們是神的羣羊,不是你的羣羊。你沒有權利以你的眼光對待神的羣羊;反之,你應當問神是如何看待這些人。這對我們該是嚴肅的話,領頭的弟兄們特別需要在這事上得幫助。

我們要得着異象,就需要有啓示、光和視力

  我們要得着異象,就需要有啓示、光和視力(弗一17~18上)。這三項是決定我們得着異象的關鍵和要素。聖經中有爲着這三項的禱告。在弗一17,保羅禱告說,“願……榮耀的父,賜給你們智慧和啓示的靈,使你們充分地認識祂。”再者,我們也需要這樣禱告:“求主賜給我們亮光,光照我們的心眼。”(18上)此外,正如那瞎子巴底買向主求:“大衛的子孫,……我要能看見”(可十48、51);我們也需要向主禱告:“主啊,將你的眼光和視力賜給我們。”

屬天的異象支配我們、限制我們、管制我們、指引我們、保守我們、徹底翻轉我們、保守我們在真正的一里並給我們膽量往前

  屬天的異象支配我們、限制我們、管制我們、指引我們、保守我們、徹底翻轉我們、保守我們在真正的一里並給我們膽量往前(箴二九18上)。正如我在前面提過的,林前一2的第三注說,“雖然在哥林多的召會有分裂、犯罪、混亂……,使徒仍稱之爲神的召會,……使徒用這樣屬靈的稱呼,是基於他用屬靈的眼光來看在基督裏的召會。……這樣……就……消除一切作法和道理上的分裂與混亂。”唯有神聖的眼光能保守我們免於種種問題。全時間訓練畢業學員常問:“我們如何能蒙保守直走到路終?”這不是容易回答的問題,但我的答案是:“你需要異象。”你的異象究竟是屬地、自私的,還是屬天的?我們在地上時,是以一種水平彼此看待;但我們若坐上太空梭進入太空,我們的看見就會不一樣。從前有太空人登陸月球,看見美麗的地球,就以聖經的話發出讚歎:“起初神創造諸天與地。”(創一1)所以,當我們在地上時,有一種眼光和視野;當我們進入太空時,就有另一種眼光和視野。我們需要進入我們的靈中,被帶到高大的山上(啓二一10),超越時空,看到永遠,看見神所看見的最終目標,就是那座聖城—羔羊的新婦(2)。在新耶路撒冷沒有什麼缺陷,沒有任何瑕疵,一切都是完美和完全的,都是純金和碧玉,滿了神的彰顯(11、18)。在那裏所有蒙救贖、得拯救、被變化的人都模成神兒子的形像。

  如果我們拿出神聖的望遠鏡,就會看見每一位聖徒都是神人;我們會看見約瑟在夢中所看見的:看見弟兄姊妹是生命的禾捆和發光的天體(創三七5~9)。但我們若用自己的眼光,就會看聖徒都是地鼠。故此,我們要拿出神聖的望遠鏡,進到我們的靈裏,看神所看的。這樣,我們就會有神的眼光,看見一切都是美麗的;正如雅歌所說:“我的佳偶,你全然美麗,毫無瑕疵。”(四7)

我們在屬天的異象之下,受指引朝向神的目的地,我們的生活也受神的經綸所支配

  我們在屬天的異象之下,受指引朝向神的目的地,我們的生活也受神的經綸所支配(腓三13~14,提前一4)。這屬天的異象要指引並支配我們的一生。我們生活中也許有風波和難處,撒但會趁機就近我們,伺機奪去屬天的望遠鏡,而把屬肉體的視力和眼光放進我們裏面,讓我們覺得聖徒、召會和長老們都很糟。我們不只要拒絕這副來自撒但的眼鏡,更要踐踏、踩碎它。我們要戴上屬天的眼鏡,擦屬天的眼藥,好看見神所看見的,讓這異象指引並支配我們的一生;這樣,我們就會蒙保守。

正如巴蘭這外邦的申言者被帶到異象裏,我們需要看見全足者的異象,並對神的子民有神聖的眼光

  正如巴蘭這外邦的申言者被帶到異象裏,我們需要看見全足者的異象,並對神的子民有神聖的眼光(民二三7~12、19~26,二四3~9)。巴蘭從耶和華神看見了異象,說出我們也需要看見異象。在主的恢復中每次有風暴發生時,都試驗我們是否有清楚的異象。風暴發生,可說是從神來的試驗,也可以說是從撒但或從人來的試驗,要試驗我們有怎樣的異象。我們都需要看見一個特別的異象,就是全足者的異象。

  在創十七1,亞伯拉罕九十九歲時,耶和華向他顯現,對他說,“我是全足的神。”關於“全足的神”,聖經恢複本在該節的第二注說,“希伯來文,El Shaddai,伊勒沙代。伊勒,意,大能者;沙代,源自另一希伯來字,意,胸部或乳房。這神聖的稱呼啓示神乃是有乳房的大能者,就是全豐全足的大能者。”我們的神如果只是大能者,我們可能無法取用祂的豐富;但祂是有乳房的大能者,這意思是我們能夠有分於祂的大能,祂能將祂神聖所是的豐富供應到我們裏面,成爲我們全豐全足的享受。

  神是恩典的源頭,要用祂神聖所是的豐富供應祂所呼召的人,使其能產生基督作後裔,以完成神的定旨。在創世記十七章,耶和華向亞伯拉罕顯現時,重新提到祂與亞伯拉罕所立的約:“我要與你立約,使你的後裔極其增多。……你要成爲多國的父。……我必使多國從你而立。”(2、4、6)在提及這約之前,神先說祂是全足的神(1)。這是因爲亞伯拉罕曾犯錯,以自己的力量生出以實瑪利。神再次向他顯現,應許他要成爲多國的父,並不需要他憑自己努力得着兒子。神就是他所需要的,祂是全足的神,能使亞伯拉罕生出一個兒子,作基督的先祖;基督要作他的後裔,以完成神的定旨。今天我們都需要這個全足者的異象,對神子民有神聖的眼光;我們需要看見神的所是,並以神的眼光看待祂的子民。

申言者巴蘭得聽神的言語,得見全足者的異象

  申言者巴蘭得聽神的言語,得見全足者的異象(民二四4,創十七1注2)。

“我從高峯看他,從小山望他;這是獨居的民,不將自己算在萬民中”

  民二三9說,“我從高峯看他,從小山望他;這是獨居的民,不將自己算在萬民中。”這是巴蘭的第一首歌。巴蘭可能預備好咒詛以色列人說,這是一批很糟糕的子民,他們是姦淫、背叛、邪惡的。巴蘭也許想要這樣說,但那不是耶和華放在他裏面的話。耶和華給他的話是說,“這是獨居的民,不將自己算在萬民中。”這話指明以色列人是聖別的子民,是從萬民中分別出來的子民。召會也是這樣(林前三17,弗一4,五27,彼前二9)。在神眼中,我們是聖別的子民,是聖別的祭司體系,是聖別的國度,是從萬民中分別出來的子民。我們是聖別的召會,是聖別的子民。我們不要相信自己所看見的,乃要相信神所看見的。

“誰能數算雅各的塵土?誰能數點以色列的四分之一?願我之死如正直人之死;願我之終如正直人之終”

  民二三10說,“誰能數算雅各的塵土?誰能數點以色列的四分之一?願我之死如正直人之死;願我之終如正直人之終。”巴蘭在本節上半的話是豐盈擴增的祝福,說到以色列要豐盈地擴增,好像塵土一般數算不盡。他在本節下半的話是極大祝福和珍賞的話。

  我們要祝福神的子民,稱讚他們。弗一3說,“我們主耶穌基督的神與父,是當受頌讚的。”這裏的頌讚與祝福,原文是同一個字,意思是說出美言,稱讚。一面,我們頌讚神、稱讚祂;另一面,神也稱讚祂的子民,說出佳言美辭,珍賞的話。這並不是說,我們愚昧地欺騙自己,沒有鑑別力;而是說,我們用神的眼光,對神子民說出美言。即使當以色列人發怨言、背叛時,神的心向着他們仍然是好的。

“祂未見雅各中有罪孽,也未見以色列中有禍患;耶和華他們的神與他們同在,有向王歡呼的聲音在他們中間”

  民二三21說,“祂未見雅各中有罪孽,也未見以色列中有禍患;耶和華他們的神與他們同在,有向王歡呼的聲音在他們中間。”這話不是按着人的眼光,乃是按着神聖的眼光。在神眼中,以色列沒有過犯。

  這是非常嚴肅的事。我們很容易隨意、輕率地批評某弟兄或是某處召會。我們非常需要在靈裏;當我們講到聖徒或召會的一些需要、軟弱或難處時,要非常小心。他們是神的子民,召會是神眼中的瞳人。按照我們的眼光,有些弟兄姊妹實在是有缺陷;但按着神看,他們是完美的。這可能令你驚訝;然而我們要問:是神對,還是你對?神未見雅各中有罪孽,也未見以色列中有禍患。你可能覺得神好像瞎眼了,祂竟然沒有看見以色列的罪孽和禍患。

  在他們自己裏面,神的子民有許多缺失;但在神的救贖裏,並在基督裏,他們沒有缺失。二十一節巴蘭所說的話,與以色列人確實所犯的罪孽,如何能一致呢?我們需要知道,神的百姓有雙重身分。他們在自己裏面是墮落的,是可憐、有罪的,滿了罪孽,有許多的缺失;但另一面,在神的救贖裏,他們蒙拯救離開了埃及,這對神是更重要的。我們可能有很多缺失,但在神的救贖裏,在基督裏,我們沒有缺失。

  神看祂的子民,不是按着他們在自己裏面的所是,乃是按着他們在基督裏的所是(參林後五16~17)。這點非常重要,我們要學會這樣看神的子民。當我們看一位弟兄的時候,所看到的不是他這個人,而是一個在基督裏蒙救贖的弟兄。這樣,我們與他的相處,與他的關係,立刻會完全不同。我們會按照神的眼光尊重並愛他。我們會對待他,如同神對待他,因爲我們有神的眼光。

  倘若神不是以在基督裏的眼光看我們,我們的下場就會很悲慘。若將基督挪去,神看我們的定命就是沉淪,祂的烈怒就要臨到我們這班墮落的人。然而,神救贖了我們,將我們放在基督裏,祂預知我們,揀選我們,預定我們;當祂看見我們時,是看見我們在基督裏。祂愛基督,基督是完美的。如今我們是在基督裏面,不是在基督之外;我們永遠不會從祂出去。這就是爲什麼我們需要給人看出是在基督裏面。每當我們在基督裏面,我們就是神所喜悅的;因爲基督是神所喜悅的。在主的筵席之後,我們敬拜父,我們是受神長子的領率,與祂一同唱詩。父接納我們,不是基於我們的美德,而是因着基督。父神別無選擇,祂必須接納我們。祂在基督裏愛我們,拯救我們;祂對我們所作的一切,都是在基督裏。

  我們在基督裏都蒙了揀選、救贖和拯救。我們已經從亞當裏遷到基督裏,這是我們如今所歸屬之處。神看我們,不是按着我們在自己裏面的所是,乃是按着我們在基督裏的所是。有時候我們估量自己或估量彼此,都是在基督之外。你我有時說這個弟兄如何,那位姊妹如何;你可能是對的,但你的估量都是在基督之外。我們要在基督裏估量聖徒。有時候你會藐視、批評甚至譏誚聖徒,這都是因爲你是在基督以外看他們。你該問問自己:若是神在基督以外看我,我會怎樣呢?神不會這樣看祂的子民,但我們卻常常這樣看祂的子民。

“雅各啊,你的帳棚何其佳美!以色列啊,你的帳幕何其華麗”

  民二四5說,“雅各啊,你的帳棚何其佳美!以色列啊,你的帳幕何其華麗。”巴蘭第一首詩歌啓示以色列是聖別的(二三9),第二首啓示以色列是完全的(21),第三首啓示以色列是美麗的,如“佳美”一辭所指明(二四5)。

  這將是千年國時以色列真實的光景。神應許亞伯拉罕的後裔要成爲萬國的福(創十二2~3)。至終,神要完全祝福猶太人,他們要成爲全人類的福(賽二2~3,亞八20~23)。你可能認爲以色列人只是在曠野中飄流的一班人,但神應許亞伯拉罕的後裔要成爲萬國的福。有一天當主回來時,以色列國要成爲萬國的福。神從亞當轉向亞伯拉罕,有一天神要因着亞伯拉罕,再回頭祝福所有亞當的後裔。亞伯拉罕的後裔成爲萬國的福,神所應許亞伯拉罕的福就是那靈(加三14)。神向亞伯拉罕傳福音,這祝福就是那靈,要賜給神所揀選之人作獨一的福。那靈的福要藉着基督臨到萬國。

  也許你看某位聖徒是沒有希望的,但有一天他可能成爲衆人的祝福。或許你說某個召會實在沒有希望,但有一天基督要從這個召會中出來。我們的眼光不可靠,但願我們都有神的眼光。

  巴蘭的詩歌也指明,就立場說,召會是聖別的;在神眼中,召會是完全的;就外表說,召會是美麗的、佳美的(參弗五27)。在神眼中,召會是聖別的、完全的、美麗的、佳美的。神已經揀選、救贖、拯救、聖別、拔高並美化祂的子民。因此,在啓示錄裏,使徒約翰用過去式說他“看見”;他看見了神的子民乃是榮美的新耶路撒冷城,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫(二一2)。

  當召會滿了基督,召會就是聖別、完全並美麗的(弗三15~21,四13、15)。今天我們還在基督化、聖化、美化、得妝飾、完全得拯救的過程中,將來我們要滿了基督;然而,我們需要看見神所看見的。

  基督是召會作爲新人的內容、構成的成分和每一部分(西三10~11)。當基督完全充滿了召會,召會就是一個新人。我們需要專注於基督。

“如延展的山谷,如河旁的園子,如耶和華所栽的沉香樹,如水邊的香柏木。水要從他的桶裏流出,他的種子必撒在多水之處”

  民二四6~7上半說,“如延展的山谷,如河旁的園子,如耶和華所栽的沉香樹,如水邊的香柏木。水要從他的桶裏流出,他的種子必撒在多水之處。”當基督回來,在千年國的時候,以色列會有這樣美麗的光景。六節說到山谷和園子,以及七節說到水從桶裏流出,乃是用比喻啓示出召會有山谷(啓二9~10),召會像園子(林前三9下),並且在召會中有充盈的水(十二13,參約七38~39)。這些乃是論到召會的一些豐富。論到以色列的這些話,實際上也是論到召會的豐富,這是包羅萬有之基督不同的方面。

巴蘭在民數記二十四章七節下半說到雅各的王必超過亞甲,說到雅各的國必被高舉,這話乃是預言,至終要應驗在基督身上

  巴蘭在民二四7下半說到雅各的王必超過亞甲,說到雅各的國必被高舉,這話乃是預言,至終要應驗在基督身上。

“凡給你祝福的,願他蒙福;凡咒詛你的,願他受咒詛”

  九節下半說,“凡給你祝福的,願他蒙福;凡咒詛你的,願他受咒詛。”這相當於創世記十二章,起初神祝福亞伯拉罕所說的:“那爲你祝福的,我必賜福與他;那咒詛你的,我必咒詛他。地上的萬族都必因你得福。”(3)任何國家或任何人,凡咒詛猶太人的就受咒詛;反之,所有祝福猶太人的都受神的祝福。我不在乎這個國家變得如何敗壞,就着這個國家祝福以色列而言,她要按照神的應許承受神的祝福。

  巴蘭沒有咒詛神的百姓,反而代表神全然祝福他們。祝福人就是說他好話,積極地說到他(弗一3)。我們不要消極而要積極地說到聖徒;這並不是自欺,乃是按着神的看法講真理。我們要說,某某弟兄是美好的,某某姊妹是美麗的;這不是說謊,不是裝假,乃是從靈裏說出美言。召會生活就該如此;願我們除掉所有的惡言,彼此說好話。

  我們越爲着主的子民讚美祂,在信心裏說他們的好話,我們就越把自己擺在神的祝福之下。我們需要運用信心說神子民的好話。說壞話批評人,不需要信心,只要不信就可以;但我們另有一個靈,就是信心的靈。這就是林後四13所說的:“我們既有這同樣信心的靈,也就信,所以也就說話。”我們越在信心裏說神子民的好話,就越把自己擺在神的祝福之下。

  凡積極說到召會的,都得着祝福。凡消極說到召會的,就把自己擺在咒詛之下。這事全在於我們自己的選擇。說消極話的人乃是離開神的祝福,把自己擺在神的咒詛之下,因而落到沮喪、黑暗和困難之中。所以,我們要積極地說到召會,說召會的好話。

我們需要看見有關召會的異象,並看見召會乃是“基督的”、“復活的”、屬天的;這些形容詞描述聖經裏所表達的事實

  我們需要看見有關召會的異象,並看見召會乃是“基督的”、“復活的”、屬天的;這些形容詞描述聖經裏所表達的事實(弗一17~23,二5~6)。

召會乃是在基督裏、在復活裏並在諸天界的昇天裏

  召會乃是在基督裏、在復活裏並在諸天界的昇天裏(5~6)。我們已經在地上太久,好像一條“蟲”看召會;我們乃是接受了撒但的眼光。撒但完全錯了,我們要拒絕撒但對召會的估價,而接受神的估價。我們要脫開自己的眼光,照着神的眼光,看召會乃是在基督裏,在復活裏,並在諸天界的昇天裏。

  基督藉着包羅萬有的死了結整箇舊造以後,召會就在祂的復活裏產生出來;召會完全是在復活裏的,是在基督復活裏的新造,由復活的基督所創造(彼前一3,弗二6)。召會已經與基督一同復活,現今乃是在昇天裏,與基督一同在諸天界裏(6)。召會是屬於基督的;召會是屬於復活的;召會也是屬於諸天的。

這異象要支配我們到極點,並排除一切不是基督的(屬於基督的)、復活的(屬於復活的)或屬天的(屬於諸天的)

  這異象要支配我們到極點,並排除一切不是基督的(屬於基督的)、復活的(屬於復活的)或屬天的(屬於諸天的)(徒二六19)。我們也許認爲,召會實在不是那麼屬於基督;但我們要試着說,“召會是基督的。”我們越如此說,召會就越成爲“基督的”。我們要稱無爲有;這就是信心,這就是神所作的。神乃是藉着稱無爲有來創造(羅四17,詩三三9)。我們已往有太多消極的想法,攔阻了召會往前,也攔阻了聖徒長大。但願我們不再說召會的不是,乃要照着聖經給我們看見的異象,說積極的話。

我們要學會如何看神的子民,這乃是嚴肅的事

  我們要學會如何看神的子民,這乃是嚴肅的事。

約瑟的兩個夢都是出於神,向他揭示神對祂地上子民之性情、地位、功用和目標的神聖眼光

  約瑟的兩個夢都是出於神,向他揭示神對祂地上子民之性情、地位、功用和目標的神聖眼光(創三七5~9)。我們都有自己天然的眼光。我們剛進入召會生活時,我們天然的人也許覺得召會生活很美好;但當蜜月期結束後,我們就開始看見難處,認爲召會生活其實並不美好。今天的救治乃是我們不能倚靠天然的眼光;天然的眼光支撐不久,我們需要約瑟神聖的眼光。

約瑟在第一個夢裏,看見田裏的禾捆;我們若看見這屬天的夢,就會看見在神的眼光中,祂的子民都是滿了生命的禾捆,爲要出產食物,作素祭滿足神和人

  約瑟在第一個夢裏,看見田裏的禾捆(7~8);我們若看見這屬天的夢,就會看見在神的眼光中,祂的子民都是滿了生命的禾捆,爲要出產食物,作素祭滿足神和人(利二4~5)。我們也許認爲約瑟是在自欺:他的哥哥們都恨惡他,並且他們的光景很糟糕,滿了妒忌,怎麼會是禾捆?但在約瑟的夢裏,他看見禾捆要出產食物,滿足神和人。甚至他自己也是禾捆,並沒有比哥哥們好。他看那些糟糕的哥哥們時,乃是看見了禾捆。所以問題乃在於:是神對,還是我們對?這並不是要我們作惡以成善,乃是要我們看見屬天的夢。

約瑟在第二個夢裏,看見太陽、月亮與十一顆星,向他下拜;在神永遠的眼光裏,祂的子民乃是滿了光的天體

  約瑟在第二個夢裏,看見太陽、月亮與十一顆星,向他下拜;在神永遠的眼光裏,祂的子民乃是滿了光的天體(創三七9,參啓十二1)。約瑟不只看見地上的禾捆,更看見滿了光的天體。我們可能認爲約瑟是不同的;但他不是因着自己有什麼不同,而是因着神的憐憫、主宰和揀選。如果你比較好,那不是因着你自己,而是神恩典的工作,是神使你作祂恩典的見證。我們實在要說,我們與其他人沒有什麼不同,我們沒有任何人該以爲自己與別人不同。按神的眼光,我們都沒有任何差別。在神眼中,我們這些受定罪、受咒詛的子民都是滿了光的天體。我們這些原是被蛇所咬的蛇類,如今都成爲基督的擴增(參約三14~30)。

我們若因主的聖徒滿了生命和光而讚美祂,我們就是頭一個有分於生命的人

  我們若因主的聖徒滿了生命和光而讚美祂,我們就是頭一個有分於生命的人(創十二2~3,民二四9)。詩十六3說,“論到地上的聖民,他們是尊高的人,是我所最喜悅的。”我要再一次問:是神對,還是我們對?當我們“咒詛”聖徒時,我們就會受咒詛,甚至會遭受死亡。當我們咒詛神子民中的任何一位,神的感覺如何?當我們說出自己的感覺時,是否顧到神對於那個人的感覺?我們論斷人,神並不喜悅,我們自己也就不在生命裏。然而,當我們用美言說到聖徒時,就有分於生命,並且會滿了生命。我們越是真正成熟,就越不會說聖徒的不是。我們會像約瑟一樣,在成熟的生命中掌權。

民數記三十三章記載以色列人從奴役之地到安息之地,共四十二個站口,其中沒有說到百姓的失敗

  民數記三十三章記載以色列人從奴役之地到安息之地,共四十二個站口,其中沒有說到百姓的失敗。他們在過程中有許許多多的失敗,但這一章完全沒有記載。我們若只有民數記三十三章的記載,就會以爲以色列人的行程完全是進取的,積極的,成功的,從一站到另一站,直至他們達到目標—安息之地。我們從民數記一章讀到三十二章,可能認爲以色列人沒有一點好的。三十三章表明,在神眼中,關於他們的記載乃是積極的。這指明在神看來,祂總是積極地看祂的子民。

  我們需要對召會有屬天的看法,並領悟所有地方召會都是要來之新耶路撒冷的一部分(啓一10~12、20,二一2、9~11)。這該使我們受鼓勵、得加強並得造就。我們都是神的子民。李弟兄曾表示他對我們有信心,期盼在新耶路撒冷看見我們。我們也該有同樣屬天的眼光;我們不要照着自己屬地、有限的眼光,乃要使用屬天的望遠鏡。這樣我們就會超越時間,看見新耶路撒冷。在新耶路撒冷裏沒有別的,只有生命的禾捆以及發光的天體;那正是我們要成爲的。

  我們若有神對祂子民的眼光,就會像神看他們一樣的看他們—被揀選、得救贖、蒙拯救脫離墮落之轄制的人,正在享受基督,與三一神同被建造,編組成軍爲神爭戰,並被神預備好,得以據有包羅萬有的基督作美地(弗一4~7、11~12,二6、8、13~16、21~22,三8、15~21,四12~13、16、23~24,五27,六10~18)。這就是爲何我在信息開頭說,“你們真是美麗!”我們要彼此祝福、稱讚。首先,我們稱頌主。其次,我們祝福、稱讚召會。第三,我們祝福、稱讚所有的聖徒。(M. C.)

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    發表時間 :
    2019-08-25 22:32:50
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    Kuann Hung
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