第九篇 摩西願意耶和華的百姓都是申言者
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  • 上傳者: Kuann Hung,
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民數記裏隱藏着一個非常寶貴的結晶,就在十一29。在那裏摩西呼喊說,“唯願耶和華的百姓都是申言者。”這就是本篇信息所要說到的:“摩西願意耶和華的百姓都是申言者。”這裏包含着三件事。首先是關於申言者:到底誰是申言者?申言者作什麼?他們如何被構成?今天我們該如何實行申言者的職分?其次,摩西所願意的不是僅僅少數人,更不是僅僅他自己,乃是耶和華的百姓都是申言者。第三,是關於神的願望;摩西的願望乃是響應神的願望。神的願望不僅僅要得着少數人作申言者爲祂說話,乃是願意祂所有的百姓都是申言者。到了新約,保羅也發表了同樣的願望,就是要神所有的子民都作申言者。爲着申言,我們需要有切慕與尋求,並且有許多的學習和訓練。盼望我們對以上這三件事都能有清楚的看見。

申言是主今日恢復中最大的恢復

  關於申言,這或許是主今日恢復中最大的恢復。在已過二千年的召會歷史中,沒有任何這樣團體實行申言的記載。保羅在林前十四26說,“每逢你們聚在一起的時候,各人或有詩歌,或有教訓,或有啓示,或有方言,或有翻出來的話……。”所以當全召會來在一起時,應當有這種彼此互相的說話。今天大多數基督教團體聚會的特徵,就是一人講衆人聽,只有聖品階級在會中說話。已過二千年間,恐怕找不着一個基督徒團體,是進入並實行保羅在林前十四章所說的申言,就是在召會聚會中人人彼此互相的說話。倪弟兄於一九三七年首先提起這事,一九四八年又再說一次,他對這件事非常有負擔。他在一九三七年所講的信息,已刊印成《工作的再思》一書。他在其中清楚指出,一人講衆人聽是不合乎聖經的。我們在全本聖經中,找不到一處說,在召會聚會裏只能有少數人說話,其餘的人都要聽。在新約裏雖然也記載保羅在聚集裏有長篇的說話(徒二十7),但那是職事的聚會,不是召會的聚會。在召會的聚會裏,乃是衆聖徒都彼此互相的說話。所以,倪弟兄非常有負擔要聖徒們領悟,基督教裏一人講衆人聽的實行,是不正常且不合乎聖經的。

 

  在一九四八年的訓練裏,倪弟兄又講了一系列的信息,刊印在《教會的事務》一書中。這一次,他重複同樣的話,甚至說得更強。他說,一人講衆人聽的主日講臺,並不合乎聖經,而是隨從列國的風俗(王下十七8,另譯)。倪弟兄知道,當時如果把主日講臺的制度廢除了,並沒有別的可以替補,所以召會在基督教傳統的壓迫下,別無選擇地維持主日講臺。然而,那並不是神的作法,不是神的話語所啓示的;事實上,主日講臺就是列國的風俗。所以,倪弟兄鼓勵聖徒,要持續地推掉這不合乎聖經的傳統和工作,直到把它拆毀(參《教會的事務》,七二至七四頁,八一至八二頁)。這是倪弟兄在一九四八年,重複他在一九三七年所釋放的負擔。

  到了一九八四年,由於主恢復的光景停滯不前,李弟兄就有負擔回到臺灣,重新研究如何在召會生活中實行那合乎聖經的聚會與事奉之路。李弟兄發現,要有健康的召會生活,要建造召會,必須顧到四件事。第一,藉着傳福音產生新人。第二,新人信主得救之後,要藉着與他們有家聚會而餵養他們。第三,經過一段時間的餵養後,要帶初信者與更多的聖徒聚小排的聚集,爲着教導併成全他們。在這聚集裏,聖徒們不僅能得着餵養,也能彼此有學習。第四,有了前述的“生”、“養”、“教”之後,應當產生一個結果,就是帶進召會的建造。召會的建造乃是藉着衆聖徒在召會聚會中的申言實化的。實行神所命定合乎聖經之路的終極結果,乃是衆聖徒都申言。因此,我們實行聖經所陳明神命定之路時,需要有這樣的觀點:傳福音、餵養新人、教導併成全信徒,必須產生一個結果,就是衆聖徒都學習申言,學習爲神說話,使召會得建造。林前十四章清楚明確地說,“那申言的,乃是建造召會”(4);這指明申言乃是直接建造召會。我們在神命定之路上所作的,包括傳福音產生新人、餵養他們、成全他們,都是爲着召會的建造。我們的目標不是僅僅要得着許多新人,幫助他們在屬靈上往前,更是要建造召會作基督生機的身體;爲此,必須有衆肢體的申言。

  我們從前與其他基督教團體一樣,實行一人講衆人聽的“列國風俗”。每主日早上,各地都有弟兄釋放信息。到了一九八七年,李弟兄帶領臺灣衆召會開始有一個極大的轉變。每主日早晨,衆聖徒藉着一些生命讀經和職事材料的幫助,學習在聚會中申言,講說神的話,不再是一人講衆人聽。後來有了“晨興聖言”,幫助聖徒每日進入主的話,得着滋養和供應;這樣,每主日聖徒們就能來在一起講說神的話。有些年輕聖徒也許不瞭解這個背景,還以爲我們長久以來就是這樣實行申言;事實上,在一九八七年以前並不是這樣。當時,我們還在老路里,在舊的制度裏;但現今全地的衆召會都進入了衆人申言的新實行。

  我們不會回頭走一人講衆人聽的老路。那個時代已經完全過去了。這在主的恢復中是一個極大的轉彎。我們身在其中的人是多麼珍賞這事。有的人也許認爲,每主日早上都有申言聚會是理所當然的;事實上,我們作了一個極大的轉變,因爲這在已過二千年的召會歷史裏,是從來沒有過的。盼望我們寶愛並寶貝主在祂的恢復裏所作的這件大事。我們永遠不會再回到老路,就是老舊的制度裏。

  儘管我們作了這麼大的轉變,但我們還沒有作得透徹。我們有了轉彎,但還不是那麼完全。雖然我們的聚會不再是一人講衆人聽的聚會,而是衆聖徒申言的聚會;但有一件事我們必須承認,就是在許多地方召會裏,幾乎每個主日都是同樣的某些人在說話。雖然不再是一人講,乃是多人講,卻固定是某些人在說話,還未達到聖經所說:“耶和華的百姓都是申言者”。林前十四章說,“你們都能一個一個地申言”(31);這應當是我們的渴望。願主拔高我們,使我們在申言上有進步。在許多申言的聚會裏,也許只有百分之十或二十的申言稱得上是真正的申言。但儘管如此,只要有人開口,我們就喜樂。

  盼望我們衆人都看見申言的重要。願主把這個負擔放在我們衆人心上,使衆召會的領頭人都有負擔幫助聖徒申言。聖徒能申言並不是自然發生的,而是需要學習並尋求的。有些人只知道召會中有人人說話的實行和習慣,所以他們來聚會時就照着自己的感覺說一點話,但因着沒有學習和預備,他們只不過是作了說話這件事,那並不是正確的申言。願主感動、推動我們到一個地步,爲着申言多有學習和預備,每個主日都迫不及待地到聚會中實行申言。

  我們需要看見,申言是何等重要與寶貴。正如民數記中,以色列人在編組成軍以爭戰這事上需要受裝備,今天我們爲着在聚會中申言也需要受裝備;我們不僅要被神的話裝備,對神的話有認識,更要學習如何講說神的話。我們實在敬拜主把祂的恢復帶到這樣一個地步。有些外來的弟兄們到我們的聚會中,看見一些似乎沒有學問、沒有上過聖經學校或神學院的人都得着裝備爲神說話,他們實在感到驚訝。我們從民數記中看見,這正是摩西的願望,他說,“唯願耶和華的百姓都是申言者。”(十一29)這也是神的願望。但願這個願望今天就能在衆召會中實行出來。

我們的神乃是說話的神

  我們的神乃是說話的神(來一1~2上)。在許多宗教裏,人所相信的神都是啞巴,人只盼望他們所信的能保護、祝福他們,叫他們得着福利平安,但他們的神並不說話。然而,我們的神乃是說話的神,祂藉着說話啓示祂自己。祂向我們說話,將祂的願望向我們說明。來一1~2說,“神既在古時,藉着衆申言者,多分多方向列祖說話,就在這末後的日子,在子裏向我們說話。”神在古時藉着衆申言者,向以色列人說話;在新約時代,祂繼續在子裏向我們說話。我們的神乃是說話的神。

神是個奧祕,但這奧祕藉着神的說話,已經啓示出來了

  神是個奧祕,但這奧祕藉着神的說話,已經啓示出來了(1~2上)。我們的神是自隱的神(賽四五15),祂是個奧祕。猶太人雖是神的選民,敬拜的也是這位真神,但他們不認識新約信徒所認識那啓示出來的神。

  若非神說話,就永遠沒有人能認識祂(路一70,徒三21)。我們的神是啓示出來的神,因爲祂已經在祂的說話中,將自己啓示出來(來一1~2上)。因此,我們的神不再是隱藏的,不再是奧祕、靜默的;藉着祂的說話,神已經向我們啓示出來了。

凡受造之物都是出自神的話

  凡受造之物都是出自神的話(創一3,約一3)。藉着神的說話,祂創造了舊造,就是整個宇宙。

舊造—整個宇宙—是憑神的說話而有的

  舊造—整個宇宙—是憑神的說話而有的(創一3、6~7,詩三三9,羅四17,來十一3)。詩篇三十三篇說,神“說有,就有;命立,就立”(9)。藉着神的說話,所有受造之物就得以存在。宇宙中的受造之物,不是從“大爆炸”產生出來的,乃是出自神的說話。

新造是藉着整個作爲話的神說話所產生的

  新造是藉着整個作爲話的神說話所產生的(約一1、3,五24)。新造就是我們這些在基督裏,由神的靈所重生的人(三6),是藉着整個作爲話的神說話所產生的。約一1說,“太初有話,話與神同在,話就是神。”這節經文明確地告訴我們,神就是話。這裏不是說太初有愛、有能力,而是說太初有話。話的功用是爲着說明、解釋和彰顯。太初的“話”就是神自己,祂要藉着話說明、解釋並彰顯祂自己。十四節又說,“話成了肉體,支搭帳幕在我們中間,豐豐滿滿地有恩典,有實際。”這給我們看見,那永遠的話成了肉體,就是神人耶穌。祂是神永遠的話,藉着祂的成爲肉體,祂將神帶給人,並將神向人說明、啓示出來,讓人能夠接受祂,並由祂而生,成爲神的兒女。

說話的神繼續藉着祂的說話行作萬事

  說話的神繼續藉着祂的說話行作萬事(羅四17)。神是“那叫死人復活,又稱無爲有的神”(17)。我們的神藉着祂的說話,照着祂的定旨,不斷行作萬事。甚至在這六天的訓練裏,在一場又一場的聚會中,神豈不仍在說話?在主的恢復裏,神的說話並不稀少,我們不缺少神的說話。這向我們證實,主的恢復實在是神的行動,是祂的工作,也是祂的渴望。雖然多年作神話語出口的李弟兄已經離開我們二十多年,但今天神的話仍舊與我們同在,神仍在我們中間說話。藉着祂的說話,祂繼續在我們裏面運行,在我們裏面生長,以變化我們,並將我們建造起來。如果神停止說話,就不會有什麼事發生,我們也無法作什麼。即使我們可以唱詩、禱告,但如果沒有神的說話,我們就沒有方向,沒有路可以往前。感謝主,從倪柝聲弟兄的時代直到現今,將近一百年了,在那麼多基督徒團體中,主在我們中間的說話是前所未見的。主今天仍在向我們說話,帶領我們向着最終的目標,就是這世代的終結繼續往前。

活神藉着說話,將祂自己分賜並注入到我們裏面

  活神藉着說話,將祂自己分賜並注入到我們裏面(提後三16~17)。神一說話,光就照亮,帶給我們領悟、異象、智慧和口才(詩一一九105、130)。神一說話,生命就分賜出來,而這生命包含基督一切神聖的屬性和人性的美德(約六63,一1、4)。神的說話與任何屬地之人的說話不同。世上有各種小說、經典著作,但我們從其中得不着生命,得不着亮光。然而,我們一讀神的話,或讀這分職事的話語,就聽見神的說話。祂一說話,生命就分賜出來,我們就得着供應,得着光照並被照亮。

  神一說話,能力就傳輸出來,而這是生命生長並生產的能力(可四14、26)。主作爲撒種者而來,祂所撒的乃是“道”,就是話(14)。這話也是國度的種子(26)。神的話像種子一樣,有生長的能力,能發芽、生長。有位中國姊妹曾經見證,有一天她在大學圖書館裏讀書,在書架上找到一本聖經,拿回座位上讀了幾頁,那靈就作工摸着她,使她禱告並悔改;於是她就在那個圖書館裏得救了。這給我們看見,神的話有能力改變一個人,並將生命賜給人。那位姊妹就是藉着神這話的種子而得着重生。

在舊約,神是藉着衆申言者,就是藉着被神的靈推動的人,多分多方向列祖說話

  在舊約,神是藉着衆申言者,就是藉着被神的靈推動的人,多分多方向列祖說話(來一1,彼後一21)。舊約裏有許多申言者,如:以利亞、以利沙、以賽亞、耶利米、以西結、但以理等等,他們都是被神的靈推動而申言。神乃是多分多方的向舊約的猶太人說話;在舊約的詩篇、歷史書、大申言者書、小申言者書裏,神說了許多話。那時,神的靈還不能進到人裏面,因此神的靈就像風推動着帆船一樣,臨到人身上,感動並推動這些申言者爲祂說話。

在新約,神在子裏,就是在子的人位裏說話

  在新約,神在子裏,就是在子的人位裏說話(來一2上)。神在新約裏說話的方式,不像在舊約裏那樣,僅僅感動一些人,把一些話放在人裏面,讓那些人重複祂的話。在新約裏,神的話乃是化身在一個人裏面;耶穌基督就是神的話的具體化身,祂就是神的話。是話的神與這人是一;所以,當這人(就是子)說話的時候,就是神在說話。神是在子裏說話。我們甚至可以說,神是作爲子在說話。主耶穌作爲在地上的一個人,祂所說的話不是祂從自己說的,乃是父所說的,是父在祂裏面說話;祂與父是一,祂就是神的話的具體化身。

這個人位先是個人的,然後成了團體的;神今天是在一個人位裏說話,而這人位已經擴增爲一個團體的人,包括衆使徒和這人位之身體的衆肢體

  這個人位先是個人的,然後成了團體的(太十七5,徒九4,林前十二12)。神今天是在一個人位裏說話,而這人位已經擴增爲一個團體的人,包括衆使徒和這人位之身體的衆肢體(十四4下、31)。我們就是這美妙人位的身體。二千年前,只有耶穌基督一人作爲神的話,作爲神話語的具體化身;但是祂經過死與復活後擴大了,把所有的信徒都包括在祂的身體裏,產生一個團體的人位。今天我們是作爲這個團體人在說話。

信徒都是團體的子的一部分;神仍然在子裏說話

  信徒都是團體的子的一部分;神仍然在子裏說話(來一2上)。耶穌是個人的子,我們是團體的子;現在耶穌加上所有的信徒,乃是團體的子,神就在這團體的子裏說話。

說話的神渴望得着說話的子民

  說話的神渴望得着說話的子民(徒四31,六7,十二24,十九20,西四3,提後四2,啓一2、9)。當初,神創造人是按着祂的形像,照着祂的樣式。祂造人有靈以接受並盛裝祂。不僅如此,神創造我們有口能以說話。獅可以吼,狗可以吠,鳥可以鳴,唯獨人能說話。人受造乃是一個說話的器皿,爲要返照並彰顯這位說話的神。神要說話,我們是祂的造物,又是祂的彰顯,關鍵乃在於祂爲我們造了一個口,使我們能爲祂說話並講說祂。我們是說話的人,與我們說話的神相配。

在民數記十一章二十九節摩西喊說,“唯願耶和華的百姓都是申言者,願耶和華把祂的靈放在他們身上!”

  在民十一29摩西喊說,“唯願耶和華的百姓都是申言者,願耶和華把祂的靈放在他們身上!”這裏的背景是,以色列人因沒有肉吃而向摩西和神發怨言。摩西向神表示他照管這百姓的擔子太重了,他獨自擔當不起。神就吩咐摩西,從百姓的長老中招聚七十個人,領他們到會幕前;神要把那在摩西身上的靈,也放在那七十個長老身上。那些人聚集的時候,神把摩西身上的靈也放在他們身上,他們就申言。然而,七十個人中,有兩個人仍留在營裏,沒有到會幕那裏去。靈停歇在他們身上,他們就在營裏申言。有個少年人跑來告訴摩西。摩西的幫手約書亞說,“請我主摩西禁止他們。”(4~28)摩西對他說,“你爲我的緣故嫉妒人麼?唯願耶和華的百姓都是申言者,願耶和華把祂的靈放在他們身上。”(29)這就是摩西的心。有六十八個長老在會幕這裏申言,還有兩個在他們自己的營裏申言;只要他們能夠申言,爲神說話,摩西就喜樂了,神也就喜樂了。那時摩西所發表的,正是神的心願。神願意祂所有的百姓都是申言者,爲祂說話。這是隱藏在民數記裏非常美妙的啓示。

申言者主要不是預言未來的人,乃是爲別人說話的人,就如亞倫爲摩西說話

  申言者主要不是預言未來的人,乃是爲別人說話的人,就如亞倫爲摩西說話(出七1~2,四16)。一般人對申言者這辭的領會是作先知,就是預言未來。這個領會不完全錯,但是作神的申言者,基本的思想乃是爲神說話。例如出埃及六章末了,摩西告訴耶和華說,他是拙口笨舌的人,沒有口才,沒有辦法爲神說話(30)。神就對摩西說,“你看,我使你在法老面前作神;你的哥哥亞倫要作你的申言者。”(七1)神要亞倫作摩西的代言人和出口。

  在聖經裏,申言者主要不是預言未來;雖然其中也有預言未來的成分,但“申言”基本的意思是爲神說話,把神說出來。事實上,申言者這辭頭一次使用是在創世記二十章。當亞比米勒發現撒拉不是亞伯拉罕的妹妹,而是他的妻子時,神就告訴他說,亞伯拉罕是申言者(7)。神不是指亞伯拉罕要說預言,乃是指亞伯拉罕是認識神、代表神的人。聖經第二次使用申言者這辭,是在出七1,說到亞倫要作摩西的申言者,爲摩西說話。

申言者是神的發言人;他們爲神說話並說出神

  申言者是神的發言人;他們爲神說話並說出神(賽一1~2上,六8~9,耶一1~4,結一3,二1~7)。舊約裏有以賽亞、耶利米、以西結這些申言者。如果你去讀他們的著作,就會發現其中雖然有一些關於基督和基督來臨的預言,但大體上乃是他們被神打發到百姓那裏爲神所說的話。這些申言者乃是神的發言人;神囑咐他們說什麼,他們就說什麼。

  神是隱藏的,但藉着申言者的說話,就將神的自己和神的心意說明出來(賽四五15,弗一9,三3~5)。申言者直接得着神的啓示,被神的靈推動,爲神說話並將神說出來(彼後一21)。

摩西願意所有的以色列人都作申言者,就是爲神說話的人

  摩西願意所有的以色列人都作申言者,就是爲神說話的人(民十一29)。摩西的心是何等的大,他不滿意於只有他自己作神的發言人,他巴望神所有的百姓都作申言者 。

民數記十一章二十九節的話,是摩西所發出一個極大的預言

  民十一29的話,是摩西所發出一個極大的預言。

關於神所有的子民都該作申言者的這件事,新約裏的保羅與舊約裏的摩西是一致的

  關於神所有的子民都該作申言者的這件事,新約裏的保羅與舊約裏的摩西是一致的(29,林前十四31)。

  摩西所說的話,爲保羅在林前十四章所推動,並且在神新約的經綸裏,藉着召會聚會中衆信徒的申言而得應驗

  摩西所說的話,爲保羅在林前十四章所推動,並且在神新約的經綸裏,藉着召會聚會中衆信徒的申言而得應驗(24、31)。在林前十四章,保羅推動申言這件事到極點。他鼓勵聖徒們要追求、尋求這最高的恩賜,超越的恩賜,就是申言;因爲申言建造召會。在三十一節他說,“你們都能一個一個地申言。”不是只有少數有恩賜的人,乃是神的每一個兒女都有資格爲神說話。在此保羅是響應、印證摩西在民數記十一章所說的話。

  保羅的觀念可能是從摩西來的,因爲保羅最懂舊約,他必定熟悉摩西在民十一29所說的

  保羅的觀念可能是從摩西來的,因爲保羅最懂舊約,他必定熟悉摩西在民十一29所說的。

  在舊約和新約裏,神都要祂的子民爲祂說話

  在舊約和新約裏,神都要祂的子民爲祂說話。這在今天的基督教裏,幾乎完全遺失了;基督教依賴專門的聖品階級爲神說話。按照林前十四26的啓示,每逢召會聚在一起的時候,應當“各人……有”。神渴望祂所有的子民都作申言者爲祂說話。在主的恢復裏,我們不該只依賴受過訓練、讀過神學的人爲神說話,乃是各人或有詩歌,或有教訓,或有啓示,都可以帶來彼此對說。

  李弟兄在臺灣帶領實行神命定之路的那幾年間,對林前十四26和弗四11~16非常有負擔。以弗所四章說到成全聖徒。昇天的基督賜下恩賜給人,“祂所賜的,有些是使徒,有些是申言者,有些是傳福音者,有些是牧人和教師,爲要成全聖徒,目的是爲着職事的工作,爲着建造基督的身體。”(11~12)然後,“全身藉着每一豐富供應的節,並藉着每一部分依其度量而有的功用,得以聯絡在一起,並結合在一起,便叫身體漸漸長大,以致在愛裏把自己建造起來。”(16)神命定之路的實行,就是爲要成就以弗所四章所啓示基督身體的建造。

  《主恢復中成熟的帶領》一書也記載倪柝聲弟兄對這事的關切:“全部聖經中所有的預言,只有兩章的預言,我自己覺得有些擔心,不知你們是否也替它掛慮,那兩章就是以弗所四章和五章。這兩章好像永遠不會應驗。”(一一七至一一八頁)他不擔心約三16得不着應驗,卻非常擔心在這一代,我們能否成就以弗所四章。此外,李弟兄也特別注重林前十四章,在我們中間如何實化。在主回來以前,弗四11~16若要得着成就,也必須成就林前十四26:“每逢你們聚在一起的時候,各人或有詩歌,或有教訓,或有啓示,或有方言,或有翻出來的話,凡事都當爲建造。”聖徒聚在一起,不是依賴一些專門的人,乃是每一肢體都得着裝備說神的話。唯有如此,我們才能在實行上建造召會,建造基督的身體。

  有一次,幾位聖徒到醫院看望一位生病的聖徒,當場爲他禱告。旁邊的病人看到這情形,就問來看望的聖徒:“你們都是牧師麼?爲什麼你們每一位都會禱告?在我的團體裏只有牧師會禱告,我只會說阿們。”讚美主,弟兄姊妹都是神的申言者,都能爲神說話。

  主必須完全恢復召會中人人都能申言這件事。爲着有分於屬靈的爭戰,我們急切需要在生命里長大以致成熟,同時也需要裝備神的話,使我們能講說神的話。我們與仇敵爭戰,不是憑着自己的想法,乃是藉着神的話。當主耶穌受撒但試誘時,祂用聖經的話擊敗魔鬼(太四4、7、10)。啓示錄十九章描述,在哈米吉頓那最大的爭戰中,“有一匹白馬,騎在馬上的,……頭上戴着許多冠冕,又有寫着的名字,……祂穿着蘸過血的衣服,祂的名稱爲神的話。……在祂衣服和大腿上,有名字寫着:萬王之王,萬主之主。”(11~13、16)這一位騎白馬的就是基督作爲得勝的將軍,祂的名稱爲神的話。我們要如何從事屬靈的爭戰?除了生命的長大,就是我們的屬靈年齡要達到二十歲以上,我們還必需能夠說神的話。唯有神的話能擊敗仇敵,擊敗魔鬼。這就是爲什麼申言這件事至關緊要,甚至在民數記這卷關於成軍與爭戰的書也提到這件事。

申言者預表基督是將我們帶進神的光和啓示之中的一位

  申言者預表基督是將我們帶進神的光和啓示之中的一位(約一1、14,六63,八12,太十一27,可四11)。

“耶和華你的神要從你們弟兄們中間,給你興起一位申言者像我,你們要聽從祂”

  “耶和華你的神要從你們弟兄們中間,給你興起一位申言者像我,你們要聽從祂。”(申十八15)這是摩西對以色列人所說預言的話,爲着鼓勵他們。當以色列人進入美地時,摩西無法親自和他們一同進去,但神要從他們中間,給他們興起一位申言者像摩西,以色列人都要聽從祂。

在十五至十九節,摩西說到耶和華神爲以色列人興起一位像摩西的申言者(要來的基督)

  在15~19,摩西說到耶和華神爲以色列人興起一位像摩西的申言者(要來的基督)。摩西所說的預言指向要來的基督。基督是神從以色列人中間所興起的真申言者,祂要帶領神的子民,要向他們說話。

行傳三章二十二節把申命記十八章十五至十九節應用到基督這位神成爲肉體來作人者的身上,指明基督就是神應許給祂子民以色列人的申言者

  徒三22把申十八15~19應用到基督這位神成爲肉體來作人者的身上,指明基督就是神應許給祂子民以色列人的申言者。彼得在徒三章所說的話,將摩西的預言應用到基督身上。

申言者要從他們的弟兄們中間興起,指明基督這位要來的申言者既是神聖的,又是屬人的

  申言者要從他們的弟兄們中間興起(申十八15上),指明基督這位要來的申言者既是神聖的,又是屬人的(約一1、14)。這位要來的申言者既是神聖的,又是屬人的;這預言應驗在基督這位神人身上。

  基督若僅僅是神,就不能從猶太人中間作一位弟兄而被興起;但基督是成爲肉體的一位,穿上了人的性情,作了猶太人,就從祂的弟兄們中間被興起(羅一3~4,八3,腓二5~8)。按肉體說,基督生爲大衛的後裔;所以在人性裏,祂是從弟兄們中間被興起。

  要來的基督乃是神成肉體來作神人(路一31~33)。申十八15~19應驗在基督身上,祂是那獨一的申言者,真正的申言者,是那爲神說話的神人。這位申言者不僅是神,又是人;祂是神人,夠資格爲神說話。

申命記十八章十八節指明,神要藉着基督的成爲肉體,興起這位申言者講說神的話

  申十八18指明,神要藉着基督的成爲肉體,興起這位申言者講說神的話(約一14,三34,七16~17,八18,來一2上)。講說神的話,即申言,乃是分賜神,把神說到人裏面(林前十四1、3、5、24~25、31)。這就是神所興起的申言者主耶穌所作的(徒三21~22)。主耶穌是神成爲肉體來作人,既神聖又屬人,夠資格作申言者爲神說話。今天神需要的,乃是既神聖又屬人的申言者,就如主耶穌一樣。我們乃是衆神人,夠資格跟隨基督這位神人作申言者,爲神說話。

舊約的申言者預表新約聖靈這塗抹的膏油

  舊約的申言者預表新約聖靈這塗抹的膏油(林後一21,約壹二20、27)。舊約可以由律法和申言者這二者代表。一面,律法代表或發表神的性情,是不改變的,是固定的。神是聖別,神也是光;這是神的性情,並且藉着律法彰顯出來。這是固定不變的。另一面,舊約的申言者代表神自己,是活的、有彈性的。例如,神叫申言者何西阿去娶淫婦爲妻,爲要成爲一個表記,照着神的託付向神的子民說話(何一2)。一面,律法向我們表明神的性情是不改變的;另一面,神的所是會隨着某種情形或某些需要而有彈性。所以,舊約乃是律法和申言者的集合。如今在新約裏,信徒裏面生命之靈的律乃是律法的實化;而聖靈作爲信徒裏面膏油的塗抹,乃是舊約申言者的應驗。

在新約裏,聖靈頂替了申言者的工作

  在新約裏,聖靈頂替了申言者的工作(路一41~42、46~55、67~79)。約壹二章二十和二十七節告訴我們,所有信徒都領受了膏油塗抹。這膏油塗抹住在我們裏面,在凡事上教導我們,並不需要人在外面教導我們。這膏油塗抹是真實的,不是虛謊的。這膏油塗抹就是聖靈在我們裏面運行,頂替了舊約的申言者。我們裏面都有聖靈作爲申言者;聖靈作爲膏油的塗抹,成了我們裏面申言者的實際。

聖靈膏油的塗抹,頂替了舊約的申言者

  聖靈膏油的塗抹,頂替了舊約的申言者(徒三21~22,林前十五45下,林後三17,徒一2,二4)。

聖靈這膏油塗抹的元素,已經進到我們裏面,作我們的申言者

  聖靈這膏油塗抹的元素,已經進到我們裏面,作我們的申言者(羅八11、16,林前六17,加四4、6)。在舊約裏,聖靈藉以向人啓示的代表乃是申言者(彼後一21)。今天申言者所預表之啓示的靈是在我們裏面,那靈給我們啓示(弗一17~18,林前十四29~30)。阿利路亞,我們裏面都有一位申言者;聖靈就是那在我們裏面的申言者,因此我們都能申言。神願意祂所有的子民都作申言者。在舊約裏,摩西發表這個願望;這是一個預表。到了新約,我們有了實際,聖靈作爲膏油塗抹住在我們每一個信徒裏面,在凡事上教導我們;祂就是我們裏面的申言者。

在我們裏面施膏的靈就是申言者

  在我們裏面施膏的靈就是申言者(林後一21,約壹二20、27)。施膏的靈已經進到我們裏面,作了我們活的申言者(20、27)。

  在舊約裏,神的靈臨到一些人,只感動他們;現今那靈已經進到我們衆人裏面,作我們的申言者(民十一25~26、29)。在舊約裏,只有那些以外在方式被聖靈感動的人能作申言者;但在新約裏,申言者職分不限於少數人,乃是所有信徒都有分,因爲我們都有那靈作申言者住在我們裏面。

  感動人作申言者的那靈,已作爲膏油塗抹進到我們裏面,作我們的申言者(約壹二20、27)。爲這緣故,我們能申言。我們裏面有這位申言者。只要我們有那靈,有膏油的塗抹,我們就是申言者,夠資格爲神說話。

新約給我們看見,神要我們得救並重生的人都作申言者說話

  新約給我們看見,神要我們得救並重生的人都作申言者說話(林前十四1、3、5、24、31)。願主把這事深深印刻在我們裏面。摩西渴望神的子民都能申言(民十一29);使徒保羅也證實、印證這點,他渴望人人都申言(林前十四1、5、31)。我們衆人都該有這個願望。我們要禱告:“主啊,給我這樣的願望,也願意我所在的召會裏,衆聖徒都申言。”所有領頭的聖徒應當有這樣的心願,衆聖徒也該有這樣的心願。我們作任何事以前,需要先有心願。我們若沒有看見申言的重要,就不會在意這件事。盼望藉着這篇信息,我們能領悟,神是多麼需要我們爲祂說話。今天我們在主的恢復裏、在主的行動中,乃是要終結這世代,把國度帶進來。如果我們不爲神說話,主的行動就無法往前。我們需要有心願追求申言,爲神說話。

申言是超越的恩賜,乃是藉着享受基督,在生命的長大里所產生,爲着建造召會

  申言是超越的恩賜,乃是藉着享受基督,在生命的長大里所產生,爲着建造召會(12,太十六18,林前十四4下)。

新約信徒蒙神拯救,作君王、作祭司,並作申言者爲神申言

  新約信徒蒙神拯救,作君王、作祭司,並作申言者爲神申言(啓一5~6,二十4下,林前十四31)。在舊約裏有這三班人:君王、祭司和申言者。當君王和祭司墮落、衰敗時,神興起申言者加強他們。祭司職分是基本的,然而在以利的時候,祭司職分非常衰落(參撒上三1)。神興起申言者加強祭司職分和君王職分。今天在新約裏,君王、祭司和申言者這三種職分,都在新約信徒身上。我們是君王,並且神拯救了我們作祭司的國度(啓一5~6)。約翰在啓示錄一章說,他乃是爲着神的話,也爲着耶穌的見證(2)。這表明他不只作君王、作祭司,也作申言者。所有新約的信徒都有這三重身分:是君王,是祭司,也是申言者爲神申言。

重生並得救的人都能爲神申言;神願意每一位信徒都申言,就是爲祂說話,並說出祂

  重生並得救的人都能爲神申言(約三3、5~6,林前十四31~32)。神願意每一位信徒都申言,就是爲祂說話,並說出祂(1、3、5、24、31)。

按照成爲肉體的原則,神要在我們裏面並藉着我們說話

  按照成爲肉體的原則,神要在我們裏面並藉着我們說話(六17,七25、40)。在新約裏,神是在子裏說話(來一2),而不是經由外在的憑藉說話。在林前七章,保羅論到關於婚姻的事,發表他的意見。我們讀這一章,會發現他乃是實行他在六17所說的:“但與主聯合的,便是與主成爲一靈。”他在七章講論婚姻時,說,“……我沒有主的命令,但我……提出我的意見。”(25)這不是主的吩咐,保羅只是發表自己的感覺和想法;然而,他在這章末了忽然宣告說,“……但我想我也有神的靈了。”(40)他的意見是在神的靈感動之下,且被視爲聖經的話。

  關於神按照成爲肉體的原則說話,倪柝聲弟兄在《神話語的職事》這系列信息中有詳盡的論述:“林前七章就是給我們看見,保羅這個人被神揀選來作祂話語的執事,是完全到一個地步,他的話語職事就是默示,是準確到一個地步,一個字都不錯。他不只在他的話裏面帶着神的話,並且他說的每一句都是不錯的,每一個字都是不錯的。他怎麼能達到這樣的職事呢?是他這個人受了神的對付,是神把他這個人帶到一個地步,他這個人在那裏想,他這個人在那裏說、在那裏定規、在那裏有意見,而這一切在神面前都行、都對、都準確。這不是一部機器的準確,乃是人的準確。在這裏我們看見,神怎樣把話擺在人裏面讓人去說。神把話擺在人口裏,不是祂念一句人說一句。如果是神念一句人說一句那樣傳神的話,那是難得錯的。但是,神不是這樣。神把祂的話擺在人裏面,人要用思想來把它找出來。神把光擺在人裏面,人要用思想來把這個光定住了。神把負擔擺在人裏面,人要用話把那個負擔發表出來。是人在那裏思想,是人在那裏找,是人在那裏說;而說出來的時候,神能承認這是祂的話。

  “新約裏話語的職事,不是神一個字一個字地念給人聽,再叫人一個字一個字地複述出來。神的話在新約裏,乃是神將光照亮在人的靈裏,人的靈裏對於這個話有了負擔,那個光好像閃了一下,好像要跑掉,人要用思想把那個光定住。人必須用思想把那個光定住,不然,那個光好像要跑走似的。你用思想定住了光,你要在神面前求話,也許有一句有兩句,能把那個光說出來。或者你在那裏想,你想出一句話來,就寫一句。你在那裏有感覺,你把感覺說出來。你對一件事有你的斷案,你也把你的斷案說出來。你有你的意見,你也把你的意見寫出來或者說出來。當你在那裏說你裏面所有的感覺,說你裏面所有的斷案,說你裏面所有的意見的時候,你越說,你靈裏的擔子越減輕;你越說,你靈裏面的光、你用思想所定住的光也越出去。說到一個地步,你的擔子從你裏面卸掉了。你在那裏是說你自己的話,說你自己的思想,說你自己的感覺,說你自己的意見,但是等你都說完了的時候,神承認這是祂的話。

  “神信託祂的執事是到了一個地步,給你光、給你負擔、給你意思,讓你去想出祂的話來,讓你去感覺出祂的話來,讓你去有意見,讓你去有主張;雖然那個意見、那個主張,是你自己的意見,是你自己的主張,可是神相信祂自己的執事,神相信你。神要在人身上作工到一個地步,使這個人在意見上、在思想上、在感覺上、在看法上,都是像祂自己一樣。你如果能夠要神所要的,能夠喜好神所喜好的,能夠達到一個地步一點沒有錯,那個時候,你在那裏說話,神的靈又在你的身上,這一邊你發表出來,那一邊神的靈又把你的話帶出去,你說一句,祂送一句出去,這就是新約裏的先知講道〔即,申言─編注〕,新約裏的話語職事。”(倪柝聲文集第三輯第七冊,五七至六〇頁)這就是在說神的話這件事上,成爲肉體的原則。

爲神說話並說出神,乃是憑神的靈說話;那靈總是預備好,要同着並藉着我們說話

  爲神說話並說出神,乃是憑神的靈說話;那靈總是預備好,要同着並藉着我們說話(林前十二3,十四32)。

就着“爲……說話”,並“說出……”的意義而言—爲神說話,並說出神—申言需要生命多有長大

  就着“爲……說話”,並“說出……”的意義而言—爲神說話,並說出神—申言需要生命多有長大(弗四15)。爲這緣故,我們需要認識神,也需要經歷基督(來八10~11,腓三7~15)。我們對神若沒有足夠的認識,對基督若沒有足夠的經歷,就沒有什麼可爲祂說的,也不能說出祂。所以我們要認識神,認識祂的生命和性情,也需要經歷基督的各方面。

新約申言者主要的工作是爲着建造、勉勵並安慰人;在召會聚會申言的目標,乃是建造召會作基督的身體

  新約申言者主要的工作是爲着建造、勉勵並安慰人(林前十四3)。在召會聚會申言的目標,乃是建造召會作基督的身體(12)。

申言需要三種構成的元素

  申言需要三種構成的元素:1.對神的話有認識—屬人學習的元素(提後三16~17,結三1~4)。我們需要讀聖經、職事信息,使我們對神的話有正確的認識。2.有聖靈即時的感動—神聖感動的元素(林前十四32、37上,約壹一6~7,羅八4)。爲此我們需要活在靈裏,運用我們的靈。3.有異象,看見神的權益和經綸,看見召會是基督的身體,看見地方召會,看見世界,看見個別的聖徒,甚至看見自己—藉着神聖之光的光照而有所看見(弗一17,林前二11~12)。我們都需要對這些事有看見,這些乃是我們申言的構成元素。

我們若要申言,就需要過申言的生活

  我們若要申言,就需要過申言的生活。申言不僅是一種活動,申言乃是一種生活。

我們需要晨晨復興

  我們需要晨晨復興(箴四18,哀三22~24,詩一一九147~148)。每天早晨我們要拾取嗎哪,並且得復興。義人的途徑好像黎明的光,越照越明,直到日午;這是照着神創造裏的自然律,我們必須照着這自然的律。在哀三22~24耶利米說,主的憐恤每早晨都是新鮮的,嶄新的。

我們也需要時時與主交通,照着靈而行,無論得時不得時都傳道(講說主),藉此過日日得勝的生活

  我們也需要時時與主交通,照着靈而行,無論得時不得時都傳道(講說主),藉此過日日得勝的生活(約壹一6,羅八4,提後四2上)。但願主完全恢復人人申言這件事,使我們每位聖徒都說神的話。這要征服世界,將國度的福音擴展至全天下。一般基督徒都知道神的話是何等重要,也知道要讀神的話並貯存神的話;然而,我們不僅要讀神的話,更要說神的話。若是我們每一位都出去說神的話,全地就要被征服。願主得着我們人人申言;神願意祂的百姓都是申言者,願神的願望成爲我們的願望。(J. L.)

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    發表時間 :
    2019-08-25 22:15:40
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    Kuann Hung
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