第三篇 國度與召會
  • 1,619 views,
  • 05-05,
  • 上傳者: Kuann Hung,
  •  0

讀經∶太十六18~19,十八15~22,羅十四17,啓一6,西一12~13

壹 聖經首先陳明國度,然後陳明召會;國度的出現產生召會─太四23,十六18~19:

一 神的生命就是神的國度;神聖的生命就是國度,這生命產生召會─約三3、5,太七14、21,十九17、29,二五46:

1 國度乃是生命的範圍,讓生命行動、治理、管治,使生命能達成其目的,而這範圍就是國度。

2 福音帶進神聖的生命,這生命有其範圍,這範圍就是國度;神聖生命同其範圍產生召會─提後一10。

3 國度的福音產生召會,因爲國度就是生命本身,而召會乃是生命的結果─太四23,徒八12。

二 國度是召會的實際;因此,我們離了國度的生命,就不能過召會生活─太五3,十六18~19,啓一4~6、9:

1 諸天之國的實際(太五~七)乃是召會生活的內容;沒有國度的實際,召會就是空洞的。─引用經文

2 因着國度的生命產生召會生活,所以當我們團體地在國度生命裏生活,我們自然就過召會生活─羅十四17。

3 信徒不活在國度的實際裏,就不能被建造到召會的結構裏─弗二22。

三 沒有國度作召會的實際,召會就不能被建造─太十六18~19:

1 召會是藉着國度的權柄產生的。

2 國度鑰匙的賜給,是爲使召會能夠被建造─19節,十八18,參約二十23。

3 當諸天的國能在一班信徒身上施行權柄,那一班信徒就能被建造成爲召會─西二19,弗四15~16。

四 召會生活中活力排的目的,乃是要過國度的生活,就是神人生活;活力排乃是召會真實的代表─太十八15~22。

 

貳 真正的召會就是在今世神的國;今天信徒乃是在召會中過國度生活─十六18~19,十八17~18,十三44~46,羅十四17,林前四20,弗二19,西四11,啓一4~6:

一 主耶穌每次說到召會時,都將召會聯於國度;這指明國度與召會有何等密切的關聯─太十六18~19,十八17~18:

1 羅馬十四章十七節證明,今世的召會乃是神的國。─引用經文

2 林前四章二十節的“神的國”是指召會生活(17),這含示就着權柄的一面說,今世的召會就是神的國。─引用經文

3 以弗所二章十九節的“同國之民”一辭,指明神的國,就是神運用祂權柄的範圍。─引用經文

二 啓示錄一章六節的“國度”一辭啓示,召會在哪裏,神的國就在哪裏;召會代表國度。─引用經文

三 在作爲國度的召會裏,我們乃是在國度的管治、行政、管教和操練之下─林前六9~10,加五19~21,弗五5。

四 在主的恢復裏,我們乃是同時在國度和召會裏,在寶貝和珠子裏─太十三44~46。

五 雖然今天召會是神的國,但唯有當我們在靈裏,而不在天然的人裏生活、行動、爲人時,我們纔在國度的實際裏─羅八4,加五16、25。

叄 父拯救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷入祂愛子的國裏─西一12~13:

一 神愛子的國包括三個世代:召會所在的今世,千年國所在的來世,以及在新天新地裏新耶路撒冷的永世─13節:

1 歌羅西一章十三節所強調的是今世神愛子的國,就是召會的實際。─引用經文

2 召會生活今天乃是父愛子的國,與神的兒子一樣,對父神是可喜悅的─四15~16。

二 我們需要瞭解召會的內在意義乃是神愛子的國─一13:

1 神的兒子是神聖生命的具體化身和彰顯;因此,子的國乃是生命的範圍─約壹五11~12,約一4。

2 我們所遷入的國,是神愛子的國;這生命的範圍乃是在愛裏,不是在懼怕裏─西一13。

3 今天我們所在的國,是滿了生命、光與愛的範圍─彼前二9。

4 父的子乃是父這生命源頭的彰顯─約一18、4,約壹一2:

a 父的愛子是父愛的對象,在神聖的愛裏帶着在復活裏的權柄,對我們作生命的具體化身─太三17。

b 子作神聖生命的具體化身,是父愛的對象─十七5:

㈠ 具體化身在子裏的神聖生命,在神聖的愛裏賜給我們─約壹五11~12,約三16。

㈡ 神聖之愛的對象,在神聖的愛裏帶着在復活裏的權柄,對我們成爲生命的具體化身;這就是父愛子的國。

5 遷入父愛子的國裏,乃是遷入對我們是生命的子裏─約壹五11~12:

a 在復活裏的子,現今是賜生命的靈;祂在祂復活的生命裏帶着愛管理我們─彼前一3,羅六4~5,林前十五45下。

b 當我們在復活裏憑着子作我們的生命而活時,我們就活在祂的國裏,在父的愛裏享受祂;在此我們有召會的生活─西三4,約六57。

c 因爲父喜悅祂的兒子,父愛子的國就是喜樂的事,喜悅的事─太三17,十七5。

三 在召會作神愛子的國裏,我們有基督生機身體的實際與實行─西二19。

四 在召會作神愛子的國裏,我們有一個宇宙新人的實際與實行─弗二15,四24,西三10~11。

 

職事信息摘錄:

神愛子的國

保羅告訴我們,父“拯救了我們脫離黑暗的權勢,把我們遷入祂愛子的國裏”(西一13)。黑暗的權勢指撒但的權勢。神是光,而撒但是黑暗。神拯救了我們脫離撒但黑暗的權勢,進入神奇妙的光中。黑暗是作爲死亡的撒但,而光是作爲生命的神。蒙拯救脫離黑暗的權勢,乃是蒙拯救脫離掌死權的魔鬼(來二14,約十七15)。我們已經藉着基督的死(西二14~15),並藉着在復活裏基督的生命(約五24),蒙了拯救脫離魔鬼撒但。

我們不僅蒙了拯救脫離黑暗的權勢,也遷入神愛子的國裏。子的國乃是基督的權柄(啓十一15,十二10)。

按照新約,神的兒子是神聖生命的彰顯及其具體化身。這就是說,子的國是生命的範圍。我們所遷入的國,是神愛子的國,這事實指明這生命的範圍乃是在愛裏,不是在懼怕裏。今天我們自己所在的國,是滿了生命、光與愛的範圍。

子是父這生命源頭的彰顯(約一4、18,約壹一2)。父作生命的源頭,彰顯在子裏。愛子是父愛的對象,在神聖的愛裏帶着在復活裏的權柄,對我們作生命的具體化身。子作神聖生命的具體化身,是父愛的對象。具體化身在子裏的神聖生命,在神聖的愛裏賜給我們。因此,神聖之愛的對象,在神聖的愛裏帶着在復活裏的權柄,對我們成爲生命的具體化身。這就是祂愛子的國。

遷入父愛子的國裏,乃是遷入對我們是生命的子裏(五12)。在復活裏的子(彼前一3,羅六4~5),現今是賜生命的靈(林前十五45下),祂在祂復活的生命裏帶着愛管理我們。這是父愛子的國。當我們在復活裏憑着子作我們的生命而活時,我們就活在祂的國裏,在父的愛裏享受祂。

我們已經遷入在愛裏憑着生命管理的範圍。在這裏,在屬天的管理與限制之下,我們在愛裏,憑着生命,並在光之下,有真正的自由,正當的自由。這就是蒙拯救脫離黑暗的權勢,並遷入父愛子之國裏的意義。在這國裏,我們享受基督,並過召會生活。

包括今世的召會,來世的千年國,與永世的新天新地

神愛子的國包括三個世代:召會所在的今世,千年國所在的來世,以及在新天新地裏新耶路撒冷的永世。在歌羅西一章十三節,保羅將國度的這三面看作神愛子的國。

“神的兒子”一辭,對父是何等悅耳。主耶穌受浸時,父宣告說,“這是我的愛子,我所喜悅的。”(太三17)主變化形像時,父作了同樣的宣告(十七5)。因爲父喜悅祂的兒子,父愛子的國就是喜樂的事,喜悅的事。因這緣故,父愛子的國僅僅包括三部分─召會生活的部分,在千年國時諸天之國的屬天部分,以及新天新地同新耶路撒冷作召會與國度的完成。在這三部分的每一部分,神愛子的國都是喜悅的事。父藉着祂的憐憫與恩典,將我們從撒但的黑暗,遷入國度這喜樂的部分。

歌羅西一章十三節所強調的是今世神愛子的國,就是召會的實際

歌羅西一章十三節所強調的是今世神愛子的國,就是召會的實際。今天的召會生活是神愛子的國,神愛子的國與神的兒子一樣,對父神是可喜悅的。我們信徒都已經遷入神愛子這可喜悅的國裏。父神喜愛國度這可喜悅的部分,正如祂喜愛自己可喜悅的兒子一樣。所以,使徒保羅在歌羅西書這卷論到基督是神子民包羅萬有之分(一12)的書中,認爲召會這神聖國度可喜悅的部分,是給神贖民極大的祝福。

所有信徒都已遷入國度的這一面

約翰三章五節指明,藉着重生,所有信徒都已遷入神愛子的國裏。藉着重生,我們已從撒但的黑暗中被帶出來,進入國度這可喜悅的一面。神愛子,所以祂將國度的這部分給子。藉着神的救恩和重生,一切信子的人都已遷入國度的這部分(新約總論第八冊,三八至四一頁)。

活力排的目的

我感謝主,祂恢復了關於活力排的交通。兩年多來,撒但一直在攔阻這件事。……我們要來看活力排在內在意義上的目的。活力排的目的,乃是要過兩種的生活,就是國度的生活和召會的生活。我們必須悔改並承認,我們在這兩種生活上有許多缺失。雖然我們在恢復中多年,但我們卻沒有看見,活力排乃是爲着過國度生活和召會生活。

新約的啓示乃是論到這兩種的生活。四卷福音書的中心乃是國度。馬太福音和約翰福音這兩卷書率先摸到國度的真理。馬太福音主要的點是諸天的國,而約翰福音所摸着主要的點乃是神的國。約翰福音當然是一卷生命的福音,但生命乃是把我們帶進神的國裏。我們得重生進入神的國。我們若不重生,就不能見神的國,也不能進神的國(約三3、5)。書信(包括使徒行傳)的中心乃是召會生活。

關於活力排實行的教訓,聖經的根據是在馬太十八章十五至二十二節,和提後二章二十二節。馬太十八章十五至二十二節教導我們如何在國度生活中有小排。提後二章二十二節教導我們如何在召會的墮落中過召會生活。

過國度的生活

我們需要帶着禱告來讀並思考主在馬太十八章十五至二十二節所說的話;這一段話啓示我們,如何過國度的生活。十五至十七節說,“再者,若是你的弟兄犯罪得罪你,你要去,只在你和他之間指出他的過錯。他若聽你,你就得着了你的弟兄。他若不聽,你就另帶一兩個人同去,要憑兩三個見證人的口,句句都可定準。他若不聽他們,就告訴召會;他若連召會也不聽,就把他當作外邦人和稅吏。”若是這個犯罪的人連召會也不聽,我們該怎麼辦?這裏的經文告訴我們,我們該把他當作外邦人和稅吏,也就是說,把他當作在召會交通之外未得救的人。

十八節接着說,“我實在告訴你們,凡你們在地上捆綁的,必是在諸天之上已經捆綁的;凡你們在地上釋放的,必是在諸天之上已經釋放的。”我們必須看見十七節和十八節之間的關聯。十七節很低,說到我們該把不聽從召會的人當作外邦人和稅吏。但十八節說,我們該藉着捆綁和釋放的禱告,來摸着天。這乃是活力排的禱告。十九節說,“我又實在告訴你們,你們中間若有兩個人在地上,在他們所求的任何事上和諧一致,他們無論求什麼,都必從我在諸天之上的父,得着成全。”這是活力排的實行,其中有兩三個人和諧一致,摸着在天上的神。這些乃是在十六節裏所提到的兩三個人:“他若不聽,你就另帶一兩個人同去……。”他們乃是活力排裏的人。

若是一個弟兄犯罪得罪我們,我們該先在愛裏對付他。我們若跟他講不通,就該另帶一兩個人去接觸他。我們若是還跟他講不通,就該告訴召會;若是召會也跟他講不通,這位犯罪的弟兄就失去了召會的交通。但這還沒有完;我們還必須有捆綁並釋放的禱告,並且必須和諧一致的禱告。無論我們禱告什麼,我們在天上的父必要成就,好得着那人。二十節說,“因爲無論在哪裏,有兩三個人被聚集到我的名裏,哪裏就有我在他們中間。”這是活力排的實際。這兩三個人是被聚集到主的名裏,爲着祂的定旨,而不是被聚集到他們的名裏,爲着他們的目的。

許多時候我們覺得某位聖徒真是無可救藥,而在我們的小排裏,我們對他就停在這感覺裏。我們的小排聚會通常結束於十七節。我們沒有像十八節所說的,以基督爲天梯,憑禱告登上諸天,捆綁撒但,並釋放犯罪的弟兄。我們和召會可能對這位弟兄沒有辦法,但我們該放棄他麼?主耶穌說,我們該把他當作外邦人和稅吏。但是主接下去說,我們必須捆綁撒但。我們必須和諧一致,在一起禱告,捆綁那捆綁人者,並釋放那被捆綁的人。

我們不該帶進任何意見,來暴露我們所代禱之人墮落的光景。我們必須藉着和諧一致的禱告,來捆綁那捆綁人的撒但,並釋放那犯罪者,就是被撒但所捆綁的人。和諧一致,就是如同音樂聲調和諧一樣。一個人彈鋼琴彈得好,所彈的許多琴鍵就發出和諧的音樂。當我們和諧一致地爲一些退後、犯罪者禱告時,我們爲求恢復他們的禱告,在天上父的耳中就像音樂一樣。

主說了這話之後,彼得來到主那裏問祂一個問題。二十一至二十二節說,“那時,彼得進前來,對耶穌說,主啊,我的弟兄得罪我,我當赦免他幾次?到七次麼?耶穌對他說,我不是對你說到七次,乃是到七十個七次。”彼得可能就是那位被弟兄得罪的人。他不想再赦免這位弟兄,所以他問主:“我當赦免他幾次?到七次麼?”主說彼得該赦免那位弟兄到七十個七次,或者說四百九十次。我們若有赦免一個犯罪者到四百九十次的靈,那個人必定會被恢復。我們這些有分於活力排的人,是否有這樣的靈?

活力排乃是召會真實的代表。召會應當照着保羅的榜樣,學習如何對付犯罪的人。當這犯罪的人被挪開時,保羅並沒有平安,所以他又作了一些事,來顧到那個情形。最重要的事,乃是顧惜和饒恕。探訪就是顧惜。保羅打發提多去探訪哥林多,爲要顧惜哥林多人。然後保羅告訴他們要饒恕。饒恕應當隨着顧惜。這樣,我們才能恢復並得着人。

神人的生活

國度的生活就是神人的生活。

如何在活力排裏照顧犯罪的弟兄

總結地說,馬太十八章十五至二十二節所論到的事,向我們揭示,如何在活力排裏照顧犯罪的弟兄。你要去,只在你和他之間指出他的過錯。他若聽你,你就得了你的弟兄(15)。他若不聽,你就另帶一兩個人同去,要憑兩三個見證人的口,句句都可定準(16)。他若不聽他們,就告訴召會(17上)。他若連召會也不聽,活力排就該藉着運用召會的權柄,也就是國度的權柄而禱告(17下~18,十六18~19)。對付這樣的情形,乃是藉着活力排的和諧一致,有主在他們中間(十八19~20),用赦免的靈(21~22)。藉此,活力排就能過神人的生活,正如基督活在地上時所行的一樣(活力排,四至八、一〇至一一頁)。

訪客如要回應,請先 登入
    發表時間 :
    2019-05-05 21:45:00
    觀看數 :
    1,619
    發表人 :
    Kuann Hung
    部門 :
    老洪的 IT 學習系統
    QR Code :