第二篇 藉着過隱藏的生活而過國度的生活
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  • 上傳者: Kuann Hung,
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讀經∶賽四五15,三七31,太六2~4、5~15、16~18,十四22~23,詩四二7,歌四12

壹 我們要學習主的榜樣,獨自上山去禱告而過隱藏的生活─太十四23,參路六12:

一 主沒有與羣衆在一起留在所行神蹟的結果裏(指除了婦女孩子,食飽五千人的神蹟),乃是離開羣衆,在山上獨自在禱告中與父在一起─太十四14~23:

1 主催門徒離開,祂好有更多的時間獨自禱告父─22~23節。

2 祂需要獨自禱告祂在天上的父,好叫祂在地上爲着建立諸天之國,無論作什麼,都能與父是一,並有父與祂同在;祂不是在野地,乃是在山上禱告;祂離開羣衆,甚至離開門徒,爲要獨自與父接觸。

二 我們應當寶貴這三句話:“與父在一起”、“在山上”、“在禱告中”:

1 與別人一起禱告是很好的,但通常我們需要獨自禱告;我們與別人一起禱告時,無法像我們獨自向主禱告時享受主那樣深。

2 甚至主耶穌也告訴我們,我們禱告時,要私下關上門,向那在隱密中察看我們的父禱告(六6);這樣,我們就會感覺到祂與我們是何等親,我們與祂是何等近。─引用經文

3 我們必須學習離開羣衆、家庭、朋友和召會裏的聖徒,去到更高一層的“高山”;我們必須上得更高,遠離較低一層屬地的事物;我們需要達到更高一層,離開羣衆,獨自與父在一起,隱密地與祂有親密的交通。

 

貳 國度子民的原則乃是過隱藏的生活,不將自己的義行表現在人前,這些義行就如施捨(2~4)、禱告(5~15)及禁食(16~18):─引用經文

一 在這三個例證當中,主都使用了“隱密”這辭(4、6、18);我們的父是“在隱密中”,祂“在隱密中察看”;國度子民是天父的兒女,必須活在父隱密和隱藏的同在裏,並顧到父隱密和隱藏的同在。─引用經文

二 國度子民在國度屬天的管治之下,活在倒空、謙卑的靈裏,以純潔、單一的心行事,就不可在肉體裏作什麼,得人的稱讚;乃是必須在靈裏作一切事,討他們天父的喜悅。

三 在隱密中行義,結果乃是殺死肉體和己;在社會上甚至在墮落的基督教中,如果不允許人顯揚他們的善行,他們就不幹了;己喜愛得榮耀,肉體喜愛被人注視。

四 在明處長大的聖徒,不是健康的長大;我們都需要一些生命中隱密的長大,一些對基督隱密的經歷;我們需要隱密地禱告主、敬拜主、接觸主並與主交通。

五 我們該多多禱告,但不要讓別人知道我們有多少禱告;我們若天天禱告而不告訴別人,或者不讓別人知道,這表示我們是健康的,並且我們正在長大。

六 國度子民必須有密室禱告的經歷,在隱密中接觸他們的天父,經歷對父隱密的享受,並從祂接受隱密的回答─6節。

七 無論何時我們在義行上顯揚自己,我們就不健康;這樣的顯揚大大阻撓我們在生命里長大。

八 我們人的生命喜愛炫耀、公開顯揚,但神的生命總是隱藏的;假冒爲善的人就是有外面的表顯,裏面卻空無一物的人。

九 我們在天然的生命裏,絕不可能實行在隱密中過隱藏的生活,只有在神聖的生命,不喜歡顯揚的生命裏,纔可能實行;我們若認真要成爲國度的子民,就必須學習憑着我們父隱藏的生命而活。

十 宇宙指明神是隱藏的,神是隱密的;我們若憑着神的愛愛人,這愛就始終是隱藏的。

叄 “救主以色列的神啊,你實在是自隱的神”─賽四五15:

一 信徒可能認識神是全能的神,是公義的神,是滿有恩典和慈愛的神,卻不認識神是一位自隱的神。

二 神在祂的子民中間,也在他們個人的生活裏作了許許多多的事,但神卻把自己隱藏起來:

1 神喜歡隱藏,我們卻喜歡顯揚;神不求外在的顯明,但我們沒有外在的顯明就不滿意。

2 在迦密山頂,神是明顯地與以利亞同在,但神一隱退,以利亞就受不了─王上十九9~18:

a 神知道以利亞願意神是一位顯明的神;他不知道神是願意自隱的。

b 神不在大風和烈風裏,神不在地震裏,神不在火裏;神乃是在“微小柔細的聲音”裏對以利亞說話─12節。

c 神以微小柔細的聲音對以利亞說話,指明神將以利亞引進新約時代;在新約時代神對祂的子民說話不是發聲如雷,乃是微小柔細地說話─參約壹二27。

d 以利亞對神說,只剩下他一個忠信者;但神非常柔細地回答以利亞說,祂爲自己留下七千人,是未曾向巴力屈膝的─王上十九18,參羅十一2~5。

e 以利亞以爲看得見的纔算得數,但神是一位自隱的神;神在暗中爲祂自己留下七千得勝者,是未曾向巴力屈膝的;神的活動隱藏到連申言者以利亞都不知道。

三 我們需要認識神作工隱藏的性質;不要以爲只有大的感動、大的異象、大的啓示纔是出於神的;神最確實的工作,乃是祂在我們這人的隱密處所作的:

1 我們越事奉主,越住在祂裏面,就越知道神是一位非常靜默的神;祂靜默到一個地步,人常常不覺得祂存在。

2 祂所給我們那些最親密的引導,都是很自然的,使我們幾乎不覺得祂在引導我們,但我們就是受了引導;神最重大的引導,通常是藉着神這樣內裏靜默的活動而讓我們得着的。

四 獨生子來表明神,卻把神藏在人性生命裏,並且是藏在一個外表“憔悴”的人性生命,一個“無佳形威儀”的人性生命裏─賽五二14,五三2:

1 祂來自無關緊要的加利利省,來自小城拿撒勒;猶太人都公認,那個地方並沒有出過什麼申言者或名人─約一46,七52。

2 所以當祂出來的時候,人難以相信神在祂裏面,甚至要信祂是神的申言者都不容易;可是神卻藏在拿撒勒人耶穌裏面─參西二9。

3 此外,拿撒勒人耶穌是來自一個貧寒的家庭,長大了就作木匠,是一個非常平凡的木匠,一個微不足道的工人,直到祂三十歲;有誰能想到,無限的神就住在祂裏面?

五 你若把聖經好好地讀過,就看見神有一個脾氣,就是不樂意顯揚;祂不願意在明處作事,乃喜歡在暗中作工─太十七1~9,約二十14~17,路二四13~37,約二十24~29,賽三九2~8:

1 “你們雖然沒有見過祂,卻是愛祂,如今雖不得看見,卻因信人祂而歡騰,有說不出來、滿有榮光的喜樂”;信徒沒有見過祂,卻是愛祂,這是個奇蹟,也是個奧祕─彼前一8。

2 主復活後給祂的跟從者主要的訓練,就是叫他們認識祂是一位自隱的神。

3 神經綸的一切是以基督爲其中心與普及,不在看得見的範圍,乃在看不見的氣氛和信的範圍裏─林後四13、16~18,五7,來十一1,弗三17上,提前一4下。

六 我們感覺最無能的時候,就是主最有力地與我們同在的時候─林後十二9~10:

1 自隱的神在我們的生活中作工,並且正大大地作工。

2 我們的責任乃是與祂合作,迴應祂在裏面的聲音,就是那“微小柔細的聲音”,那聲音好像不過是我們自己在那裏想的,我們沒有想到這會是主的聲音。

3 我們必須對我們裏面最深處所感受的聲音說阿們,因爲自隱的神正在那裏隱密地、不停地作工。

肆 詩篇四十二篇七節說,“深淵就與深淵響應”:─引用經文

一 別人的深處只能與從我們深處出來的響應;凡不是從深處出來的,就永遠不能達到別人的深處。

二 國度的生活是深處的生活,是能“往下紮根,向上結果”的生活─賽三七31,參徒六7,十二24,十九20。

三 一面,我們要讓基督作爲生命的種子,在我們那是好土的心田裏深深紮根(太十三23);另一面,我們在基督裏是活的植物,需要在包羅萬有之基督這土壤裏深深紮根,祂是美地的實際(西二6~7):─引用經文

1 好土象徵好的心,沒有爲屬世的交通往來所硬化,沒有隱藏的罪,也沒有今世的思慮和錢財的迷惑;我們需要天天讓主對付我們心裏的這些事物,好叫我們能以神的增長而長大─19節。

2 我們已經被栽種到基督這美地的實際裏,需要花時間(特別是早晨與主同在的時間)來吸取祂。

四 撒種者撒種的時候,有落在路旁的,有落在土淺石頭地上的,有落在荊棘裏的,有落在好土裏的;這給我們看見,人對神話語的接受有四種不同的方式─太十三4~8、18~23:

1 主耶穌告訴我們,在這幾種不同的情形中,有一種叫作土淺石頭地,上面有一點土,下面是石頭;種子落在這一種的地上,長得頂快,但是日頭出來一曬,因爲沒有根,就枯幹了─5~6節。

2 什麼是根?根是長在地下的。什麼是葉子?葉子是長在地上的。

3 換句話說,看不見的生命叫作根,看得見的生命叫作葉子;許多基督徒的難處就在於看得見的生命雖然有許多,看不見的生命卻少得很;換句話說,就是缺少隱藏的生活。

4 如果你所有的經歷都是顯露的,那你所有的都是往上長的,不是往下長的;這樣,你就是只有葉子沒有根的人,你就是土淺的人。

5 基督徒的美德只有顯在人面前,沒有隱藏在深處的,這樣的人是沒有根的,經不起試煉和試誘;求神作工在我們身上,使我們能往下紮根。

五 我們需要像使徒保羅一樣,對基督有深處的經歷─林後十二1~4:

1 保羅被提到第三層天裏,並且被提進樂園裏,但他到十四年後才說這個經歷;保羅的根是深深地長在地下的。

2 我們要有保羅的工作,就得有保羅的“根”;我們要有保羅外面的生活,就得有保羅裏面的生命;我們要有保羅顯露的能力,就得有保羅隱密的經歷。

3 這不是說我們不應當作見證,但我們必須曉得許多經歷是需要隱藏的─參四5。

4 沒有根,就是沒有隱藏的寶貝;沒有根,就是沒有隱藏的生命,沒有隱藏的經歷;有些經歷我們必須遮蓋起來;一切若都不遮蓋起來,就要失去一切了─參賽三九2~8。

六 我們所有在主面前隱密的東西,都必須保留着;唯有當主在我們裏面運行,要我們拿出來,我們才能拿出來;神要我們與一位弟兄分享某個經歷,我們不能把它壓住,因爲壓住就違反了基督身體肢體的律,就是交通的律:

1 我們需要知道什麼是基督的身體,什麼是肢體間生命的流通,但我們也需要在主的面前,學習保守我們隱藏的部分,就是我們對基督許多不爲人知的經歷。

2 沒有深處的生活,我們只能用表面的工作得着人表面的感動;只有“深淵……與深淵響應”。

七 清潔、美麗的屬靈生活,是出自與神內裏、隱藏、不間斷的交通;所以說,“他必如百合花開放,如利巴嫩的樹木紮根”(何十四5);這樣的生活能多結果子─5~7節。

八 要有深處的生活,就必須與主有直接、親密的交通;雅歌四章十二節說,“我妹子,我新婦,乃是關鎖的園,禁閉的井,封閉的泉”:

1 這時主所愛的尋求者在其屬靈長進上成爲一個園子,作基督私有的享受。

2 她不是一個公園,乃是一個關鎖的園;她所有的一切,只求良人的喜悅,不求人的喜悅。

3 如果今天的信徒關鎖多一點,蓋扎得緊一點,他們作工就會更有功效。

4 願主恩待我們,讓十字架在我們裏面作更深的工,好讓我們深深紮根,使我們過深處隱藏的生活,來滿足神的要求,滿足神的心。

職事信息摘錄:

獨自上山去禱告

在行了神蹟後,主就獨自上山去禱告(太十四23,參路六12)。

沒有與羣衆在一起留在所行神蹟的結果裏

主沒有與羣衆在一起留在所行神蹟的結果裏,乃是離開他們,在山上獨自在禱告中與父在一起。我們若到一個地方去,有了極大的成功,我們會立即離開,還是會留下來享受這個大的成功?我們必須看見並跟從主耶穌的榜樣。祂沒有留在所行大神蹟的結果裏。祂獨自上山去禱告。“獨自”這辭很有意義。這意思是說,祂不讓人知道祂去禱告;否則,他們會跟着祂。祂離開他們,獨自在禱告中與父在一起。我喜歡這三句話:“在山上”、“在禱告中”、“與父在一起”。我們應當從主在這裏的榜樣學,操練在山上在禱告中與祂在一起。祂望着天,意思是祂不信靠自己。祂上山去,意思是祂要在禱告中與父在一起。

與別人一起禱告是很好的,但通常我們需要獨自禱告。我們與別人一起禱告時,無法像我們獨自向主禱告時享受主那樣深。甚至主耶穌也告訴我們,我們禱告時,要私下關上門,隱密地向那在隱密中察看我們的父禱告(太六6)。這樣,我們就會感覺到祂與我們是何等親,我們與祂是何等近。我們必須學習離開羣衆、家庭、朋友和召會裏的聖徒,去到更高一層的“高山”。我們必須上得更高,遠離較低一層屬地的事物,獨自與父在一起,隱密地與祂有親密的交通。這就是“上山禱告”的意義。

求父祝福所有得享這神蹟結果的人

我們需要來看,主耶穌爲什麼在這神蹟之後,立即到山上去。約翰六章二十七節告訴我們這個理由。這一節說,主在行了神蹟之後說,“不要爲那必壞的食物勞力,要爲那存到永遠生命的食物勞力,就是人子要賜給你們的,因爲祂是父神所印證的。”主告訴那些得着祂餵養的人,不要尋求那必壞的食物,乃要尋求那存到永遠生命的食物。我信主耶穌到山上,是這樣禱告:“父啊,在你的祝福下,我向你禱告。你藉着祝福喂養了五千人;但是父啊,他們只是尋求那必壞的食物。我仰望你祝福他們,使他們尋求那存到永遠生命的食物。父啊,你知道我是你所差遣的那一位;只有我能給他們那存到永遠生命的食物,但他們不是這樣認識我。他們只知道我能行神蹟,用物質的食物餵養他們。但他們卻不知道,唯有我能給他們永遠生命的食物。”我信主是這樣更進一步地禱告,求父祝福他們。

祂到山上去獨自禱告,指明祂是求父祝福所有得享這神蹟結果的人,使他們不滿足於那必壞的食物,反而尋求那存到永遠生命的食物;並認識祂不僅是人子,也是神子,受父所差遣,併爲父所印證,且能賜他們永遠的生命。當那五千人得祂餵養時,他們承認祂是很能乾的人子,但他們不知道,事實上祂乃是父所差遣併爲父所印證的神子。祂是那能賜給他們有關永遠生命之糧的一位。爲這緣故,祂在六章有另一個教訓。在六章,主啓示祂是從天上來的糧,也就是生命的糧。至終,祂告訴我們,這糧就是祂的話。“我對你們所說的話,就是靈,就是生命。”(63)三章三十四節說,祂是那說神的話並無限賜給那靈的一位。要這樣認識祂,需要有啓示,因此祂獨自到山上爲他們禱告。

得着父的指示

祂獨自到山上去禱告,也指明祂要得着父的指示,好知道如何照顧那藉着祂的神蹟而得餵養的五千人。

在馬太十四章這結晶的讀經裏,我們能看見我們何等需要從主來的啓示,好看見祂話語的內在意義。看見用五餅二魚食飽五千人的神蹟是容易的,但要從行這神蹟者的身上認識我們必須學習的更深功課,卻需要啓示。這些功課是內在的、更深的、屬於生命的。認識主所行的大神蹟,並不能給我們什麼生命。我們只能希奇主外面所作的。但我們若從主行神蹟的方式而跟主學,看見生命功課一切詳細的點,就有生命分賜給我們。我們需要從主學這些活的功課,使我們能進入神人的生活(神人的生活,一五〇至一五三頁)。

根在深處

傳道、聽道有一個原則,這原則就在主耶穌所說的那一個撒種的比喻裏面。撒種的時候,有落在路旁的,有落在土淺石頭地上的,有落在荊棘裏的,有落在好土裏的;這給我們看見,傳神話語的時候,人的接受,有四種不同的態度。主耶穌告訴我們,在這幾種不同的情形中,有一種叫作土淺石頭地,上面是土,下面是石頭。種子落在這一種的地上,長得頂快,但是,日頭出來一曬,因爲沒有根,就枯幹了。

什麼是根呢?根是長在下面的。什麼是葉子呢?葉子是長在上面的。換句話說,看不見的生命叫作根,看得見的生命叫作葉子。許多基督徒的難處就在這裏:看得見的生命雖然有,但是看不見的生命卻少得很。換句話說,人缺少隱藏在深處的生活。你作基督徒這麼多年,你生命中有哪一部分是人所沒有看見的,是人所不曾知道的?不錯,你注意外面的好行爲,但是,在你外面的好行爲之外,那一個看不見的還有多少?你所有屬靈的經歷如果都是人所知道的,你就沒有根。你所有在神面前的美德,是一齊都擺在人面前呢,或者下面還有東西是人所不知道的呢?如果你所有的經歷都是顯露的,那你所有的都是往上長的,不是往下紮根的。這樣,你就是光有葉子沒有根的人,你就是土淺的人。

在屬靈的生命中,一面我們要看見什麼叫作基督的身體,就是說,我們要有一個身體的生命;另一面我們也要看見,我個人從主得着來作肢體的那一分是頂個人的,那一點是我個人在神面前得着的,那一點是我在神面前應當守着的。如果不守着,我就失去我作肢體的特點,我在神的面前就沒有特別的用處。神所給你的那一個特點,一顯露,就要枯幹了。

主耶穌在山上的教訓是很特別的,一面祂說,你們是世上的光,像城立在山上,是不能隱藏的〔太五14〕,是公開的;另一面,祂說,你施捨的時候,不要讓左手知道右手所作的,你禱告的時候,要禱告在隱密中的父〔六3~4、6〕。所以,一面,沒有一個基督徒能暗暗地作基督徒,要作基督徒就得公開地作基督徒,公開宣告說,我是基督徒;另一面,基督徒有許多的美德,是應當隱藏,不應當顯露的。只有顯在人面前的,沒有隱藏在深處的,這樣的人,是沒有根的,是經不起試煉、經不起試探的。

所以要求神開我們的眼睛,給我們看見,我作神的兒女已經這麼多年了,有多少的經歷在我身上是別人所不知道的?除了別人所知道的之外,我還剩下多少?也求神作工在我們身上,使我們能往下紮根。

深處的經歷

保羅說,“誇口固然無益,但我是不得已的。”(林後十二1)保羅寫林後十二章的話,對於他自己是無益的,不過爲着別人的緣故,他還得作。保羅說到“主的異象和啓示”,是出於不得已的。弟兄姊妹們,這是我們所應當抱的態度。許多弟兄姊妹,經不起神的顯現,經不起神的啓示,什麼時候得着了一點,他們就要吹號了,一下子什麼人都知道了。但是,保羅知道他說到主的異象和啓示,對於他自己是沒有益處的。那麼,爲什麼他又說呢?那是不得已的,那是因爲有人疑惑他是不是使徒,對於基督信仰的根基出了問題。

他把什麼啓示都告訴人麼?不。他說,“我認得一個在基督裏的人,〔這一個人就是他自己,〕十四年前,這樣的一位被提,直到第三層天裏。”(2)這個十四年前的經歷,到今天才說,這是何等的深!我們若能把神的東西保守七年已經夠好了,但是保羅藏了十四年。十四年之久,神的召會不知道保羅這個經歷;十四年之久,使徒們不知道保羅這個經歷。保羅是一個有根的人!

也許有人要說,保羅,你索性把十四年前的經歷都告訴我們吧,把被提到第三層天的經歷都說出來,那豈不更能幫助人麼?但是,他說,“或在身內,我不曉得,或在身外,我也不曉得。”他說他“聽見不能言傳的話語,是人不可說的”(3~4)。一直到今天,這個經歷還是根,還沒有人知道。

弟兄姊妹們,根是主要的問題。要有保羅的工作,就得有保羅的根;要有保羅的生活,就得有保羅的生命;要有保羅外面的能力,就得有保羅裏面的經歷。今天的難處,就是在神的兒女中藏不了屬靈的東西,藏不了特別的經歷。只要有一點的經歷,就給許多人知道了。個人的生活都是活在人面前的,沒有一部分是隱藏的,這就是沒有根。我們要求神給我們看見保羅的經歷,帶領我們往深處去。

浮淺的生活

以賽亞三十九章說到巴比倫王聽見希西家病而痊癒,就送書信和禮物給他。希西家雖然蒙了神的恩典,卻經不起神的恩典。聖經記載說,“希西家喜歡見使者,就把他的寶庫,銀子、金子、香料、和貴重的膏油,以及他整個軍器庫,並他所珍藏的一切,都給他們看。”(2)他經不起試探。他病剛剛好,就不免自負,以爲世界上有幾個人能像他一樣,有幾個人在將得醫治的時候,神給他那麼大的兆頭─使亞哈斯臺階上那已經隨日頭下落的日影往後退十級(三八8)。希西家的打開寶庫給人看,就是說出他沒有受十字架的對付,他天然的生命沒有受對付。明顯得很,他的根一起露在外面。希西家自己所知道的,巴比倫人都知道;希西家有多少,巴比倫人也知道他有多少。希西家沒有根,希西家沒有看不見的生命。所以申言者以賽亞說,“你要聽萬軍之耶和華的話:看哪,日子必到,凡你家裏所有的,並你列祖積蓄到今日的,都要被帶到巴比倫去,不留下一樣;這是耶和華說的。”(三九5~6)這就是說,給別人看見多少,自己就失去多少。你生命中所有陳設在人面前的有多少,你所失去的也就有多少。這是嚴肅的事,是我們不可不注意的。

唉,許多人忍不住不說自己的經歷,並且一說就要說一個痛快。這也像希西家把寶庫所有的打開給人看一樣。有一個弟兄說,“許多弟兄生病,好了能作見證。我巴不得也生一次病,又不至於死,盼望神醫治我,那麼下一次我在見證的聚會中,就有話說了。”這位弟兄得着醫治是爲着什麼?是爲着要作見證;追求經歷,是巴不得有話說。哦,這一種浮淺的生活,是叫我們在神的面前受最大的虧損的;這一種浮淺的生活,是叫我們在神面前不能有長進的。

要作見證,不要顯露自己

那麼,我們該不該作見證呢?見證是該作的,保羅也作見證,歷世歷代許多神的兒女都作見證。不過,作見證是一件事,喜歡顯露自己的經歷又是一件事。我們爲着什麼要作見證呢?是因爲要人得着益處,不是因爲自己喜歡講。喜歡講和要人得益處,完全是兩件事。作見證是因爲有一個問題在這裏,所以我不能不說。作見證不是在茶餘飯後說說閒話。許多時候的說閒話,就將我們屬靈的寶貝失去了。在有主引導的時候,我們應當作見證。但是,當你作見證的時候,是爲要使人得着某一種的幫助。在林後十二章,保羅也作見證,但是保羅不是隨便對人講十四年前的經歷。他一直把十四年前的事藏在那裏,人不知道;他就是說到十四年前的經歷時,也沒有將所有的都說給他們聽。他只提起這件事,他沒有把經過告訴他們;他只說他得着了一個啓示,聽見了隱祕的言語,他沒有說他聽見的是什麼話。一直到今天,三層天還是一個奧祕,我們還是不知道那是怎麼一回事。

弟兄姊妹們,我們的財寶是什麼?我們的金子、銀子、香料和一切的寶物是什麼?我們的武器是什麼?我們要記得,出於神的是金子,出於十字架的救贖的是銀子,我們自己受傷而流出來的是香料,關於國度的一切是財寶,所有從神從主那裏得着的主的工作,那是我們的武器。這些都不是道理,都不是聖經的教訓,都不是神學;這些是我們個人與神交通而得着的東西。我們因爲與神交通,與神來往,受神對付,得着了許多東西,如果我們隨便去說,這就不成。這不是說不應當作見證,是說有許多屬靈的經歷是需要隱藏的。弟兄姊妹們,這是基督徒生活中緊要的一件事,有許多屬靈的經歷,是需要隱藏的,是不能顯露的。

主耶穌也作見證,但是主耶穌不喜歡多話。作見證是一件事,多話是另一件事。祂醫治了一個病人,就囑咐他不要告訴人;特別是在馬可福音裏,不只一次這樣囑咐,並且是多次這樣囑咐。有一次主吩咐一個人說,“你回家去,到你的親屬那裏,將主爲你作了何等大的事,並怎樣憐憫你,都告訴他們。”(可五19)所以作見證說神在你身上作了何等大的事是可以的,但是拿來當作新聞告訴人,就是顯露自己,就叫作沒有根。沒有根,就是沒有暗中的寶貝;沒有根,就是沒有暗中的生命;沒有根,就是沒有暗中的經歷。有許多的經歷,我們要留起來;如果不留起來,我們就要失去所有的了。

我們要記得,你將財寶擺在人的面前,就免不了被擄去。死亡和顯露是擺在一起的,屬靈的枯乾和顯露是擺在一起的。你就是要作見證,還得和保羅一樣,“誇口固然無益,但我是不得已的。”(林後十二1)撒但的攻擊,是特別在人顯露的時候來到的。所有的顯露,都是叫我們受損失的。有許多人的病得了醫治,他爲着榮耀神的緣故作見證。但是也有許多人病得着醫治作見證,不是爲着榮耀神,是爲着榮耀自己的信心,結果他的病又回來。他作了一次見證之後,就在同一點上受攻擊。這給我們看見:凡遮蓋根的,神就保護;凡是顯露根的,神就不保護,反而要受攻擊。所以,如果神要你作見證,你還得作,但是,有許多是應當隱藏的。我們在神面前隱藏的那一個,神是保護的,也是你自己所享受的。

對於我們的工作也是這樣。因着神的憐憫,神的恩典,神藉着你的手作了工,但是,請你記得,你不能把這些當作廣告,當作宣傳給人聽的材料。什麼時候你顯露,立刻就看見死亡在你的工作裏。你顯出了多少,就失去多少。大衛一數點以色列人的數目,死亡就進來(撒下二四)。所以我們要求神救我們脫離這一種的顯露。

我們所有在神面前隱祕的東西,不能都拿出來;我們只能按着神在我們裏面的指示而動作。神在裏面動,我們才能動。有的時候,神要你對弟兄說話,你可不要把它壓住了;你如果壓住了,你就違反了肢體的律。肢體有一個律就是交通;你一壓住,就不能流通。我們要積極,不能消極,我們要將生命給人。但是,一天到晚想自己,一天到晚說自己的事情,這一種的多話,這一種的顯露,是要叫自己受攻擊的。我們盼望一面知道什麼是身體,知道身體上的流通,另一面我們在主的面前,有我們隱藏的部分,就是許多經歷是人所不知道的。所有的根,都是不能顯露的。

往深處去的,往下面紮根的,結局你就看見深處與深處響應。你裏面有深的,人的深處就要被摸着。你只要裏面動一動,人就得着幫助,人就要得着光,人就知道在那裏有一件東西是他所不知道的。深處摸着深處,深處必定與深處響應。沒有深處,你只能用表面的工作得着人表面的感動。我們說了再說,只有深處是與深處響應的(倪柝聲文集第二輯第十七冊,五二至六〇頁)。

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    2019-05-05 21:36:12
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    Kuann Hung
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