第十二篇 基督從祂的成爲肉體,經過祂的昇天,到祂的再來,乃是神在地上行動的中心
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  • 上傳者: Kuann Hung,
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本篇信息的篇題是“基督從祂的成爲肉體,經過祂的昇天,到祂的再來,乃是神在地上行動的中心”。民數記一章一節第一注說,“在民數記所描繪的圖畫中,神的行動是在約櫃連同帳幕裏,就是在作神具體化身的基督(西二9)這位神、人調和的神人(見出二五11注1),連同作神地上居所的召會裏(林前三16,弗二21~22,提前三15);召會乃是基督的擴大,擴增(見出二六15注)。民數記的圖畫表明,三一神與祂所揀選的人調和一起成爲一個實體,使神能在地上行動並征服祂的仇敵,爲要重新得着這地,以完成祂永遠的定旨(參徒一8)。”

神給祂百姓一般的引導是藉着雲彩和兩枝銀號,而祂對祂百姓特別的引領是藉着約櫃;約櫃乃是在昇天裏釘死與復活之基督的預表

神給祂百姓一般的引導是藉着雲彩和兩枝銀號(民九15~十10),而祂對祂百姓特別的引領是藉着約櫃(33~36);約櫃乃是在昇天裏釘死與復活之基督的預表。雲彩表徵神的同在,作爲神子民行程中的活地圖。然後,以色列人有兩枝銀號。在利未記,禧年來到時要吹羊角,而不是銀號。銀號是有特別的用途。民數記十章九節說,“你們在自己的地,與欺壓你們的敵人打仗,就要用號吹出大聲,使你們在耶和華你們的神面前得蒙記念,也蒙拯救脫離仇敵。”

 

李弟兄在一九六○年代所講的“民數記概論”第十六篇裏,說到銀號的事。他說,“在林前十四章八至九節保羅說,‘若吹無定的號聲,誰能預備打仗?你們也是如此,若不用舌頭說容易明白的話,人怎能知道你所說的是什麼?’這裏用吹號比喻傳講信息。我們所吹的號,所傳講的信息,都該根據我們對聖靈行動的認識。尤其我們所傳講的信息,都該按照吹號所看見的三個原則。第一,吹號的必須是祭司;這表徵只有那些活在神面前並親近神的人,才能認識聖靈的行動。第二,號必須經過錘打;這表徵人唯有經過試煉,他所傳講的信息纔可靠。第三,號必須是銀的;這表徵人所傳講的信息該根據基督的救贖和神的恩典。

“民數記十章九節說,‘與……敵人打仗,就要用號吹出大聲。’與敵人打仗表徵屬靈的爭戰。有時,我們看見仇敵的攻擊,就站起來說話,傳講信息,如同舊約的祭司大聲吹號一樣,要神的子民起來爲神爭戰。”在這訓練中的每一篇信息,都像是在吹響銀號。這實在是太美妙了!

接下來我們要專注於主藉着約櫃對百姓特別的引領;約櫃乃是在昇天裏釘死與復活之基督的預表。

因此,神子民獨一的帶領者不是任何人,乃是釘死與復活的基督

因此,神子民獨一的帶領者不是任何人(參29~32),乃是釘死與復活的基督(太二三10)。若有人問我們,“誰是你們的帶領者?”我們要回答:“不是任何人,乃是釘死並復活的基督。”馬太二十三章十節說,“不要受師尊的稱呼,因爲只有一位是你們的師尊,就是基督。”

祂是帶領者,在基督徒一生漫長、崎嶇的路程上,領我們到合式的安歇之處

祂是帶領者,在基督徒一生漫長、崎嶇的路程上,領我們到合式的安歇之處(來四8~9與注)。基督帶領我們到合式的安歇之處;祂自己就是我們安息日的安息,祂是我們完全的平安和完滿的滿足。

約櫃的引領指明基督的引領是信實的,是照着約的

約櫃的引領指明基督的引領是信實的,是照着約的。

神與亞伯拉罕和他的後裔立約,要領他們進入美地

神與亞伯拉罕和他的後裔立約,要領他們進入美地(創十七1~8,參出二三20)。創世記十三章十四至十五節說,“羅得離別亞伯蘭以後,耶和華對亞伯蘭說,從你所在的地方,舉目向東西南北觀看;凡你所看見的一切地,我都要賜給你和你的後裔,直到永遠。”神要賜給亞伯蘭的美地,乃是表徵包羅萬有的基督。我們所看見的基督,就是要賜給我們的基督,也就是我們所要得着的基督。我們需要舉目觀看美地。神要亞伯蘭舉目向東西南北觀看,給他看見美地。

在美國西堪薩斯州,有一望無垠的麥田。人站在麥田裏,若有人問他,“你看到什麼?”他可能會回答說,“我什麼都沒看到。”即使他在原地舉目向東西南北觀看,可能還是覺得沒看見什麼。其實,他看到了一大片充滿麥穗的麥田海。我們的眼睛也需要得開啓,看見美地。我們所看見的,就是我們要得着的美地。

十五至十八節說,“凡你所看見的一切地,我都要賜給你和你的後裔,直到永遠。我也要使你的後裔如同地上的塵沙那樣多,人若能數算地上的塵沙,才能數算你的後裔。你起來,縱橫走遍這地,因爲我必把這地賜給你。亞伯蘭就搬了帳棚,來到希伯侖幔利的橡樹那里居住,在那裏爲耶和華築了一座壇。”我們知道基督是美地,所以我們要起來,走遍我們所看見的地,就是走遍我們所看見的基督。希伯侖意即交通,往來,或友誼;幔利意即力量。這意思是,亞伯蘭在那裏享受基督作交通和力量。神就這樣與亞伯蘭立約。

至終,神的約放在櫃裏,所以這櫃稱爲約櫃

至終,神的約放在櫃裏,所以這櫃稱爲約櫃。

因此,那領我們進入安息之處的基督,乃是立約的基督,這基督也是神的信實

因此,那領我們進入安息之處的基督,乃是立約的基督,這基督也是神的信實(參林後一19~20)。林後一章十九至二十節說,“因爲藉着我和西拉並提摩太,在你們中間所傳神的兒子耶穌基督,並不是是而又非的,在祂只有一是。因爲神的應許,不論有多少,在基督裏都是是的,所以藉着祂,對神也都是阿們的。”

民數記十章三十五至三十六節說,“約櫃往前行的時候,摩西就說,耶和華啊,求你興起,願你的仇敵四散;願恨你的人從你面前逃跑。約櫃停住的時候,他就說,耶和華啊,求你回到以色列的千萬人中”

民數記十章三十五至三十六節說,“約櫃往前行的時候,摩西就說,耶和華啊,求你興起,願你的仇敵四散;願恨你的人從你面前逃跑。約櫃停住的時候,他就說,耶和華啊,求你回到以色列的千萬人中。”

民數記十章三十五節被引用於詩篇六十八篇一節;保羅在以弗所四章八至十節將詩篇六十八篇的話,應用於基督的昇天;因此,民數記十章三十五節的興起,是指基督在祂的昇天裏升到諸天之上

民數記十章三十五節被引用於詩篇六十八篇一節;保羅在以弗所四章八至十節將詩篇六十八篇的話,應用於基督的昇天;因此,民數記十章三十五節的興起,是指基督在祂的昇天裏升到諸天之上。

本節的興起,既然是指基督在祂的昇天裏升到諸天之上,三十六節摩西所說的“回到”,必是指基督的再來

本節的興起,既然是指基督在祂的昇天裏升到諸天之上,三十六節摩西所說的“回到”,必是指基督的再來。

摩西在三十五至三十六節的話,描繪出神經綸的全景,從基督的成爲肉體來作約櫃,就是三一神的具體化身,經過祂的昇天,到祂的再來

摩西在三十五至三十六節的話,描繪出神經綸的全景,從基督的成爲肉體來作約櫃,就是三一神的具體化身,經過祂的昇天,到祂的再來。

詩篇六十八篇是民數記十章三十五至三十六節的解釋,啓示基督是神在地上行動的中心

詩篇六十八篇是民數記十章三十五至三十六節的解釋,啓示基督是神在地上行動的中心。詩篇六十八篇是一百五十篇詩裏最高的一篇,以預表的方式解釋民數記十章三十五至三十六節。這篇詩一共有兩個段落,第一段是一至十八節,從基督是神在地上行動的中心講起,經過祂的成爲肉體、昇天、從父領受了祂從仇敵擄來的人作爲恩賜,達到祂居所的建造。第二段是十九至三十五節,從我們在神的家中享受神說起,直到爲神得着全地。神的家得建造以後,我們就能在神的家中享受神。

神的行動開始於豎立帳幕同約櫃以後;帳幕同約櫃表徵基督成爲肉體,作神在地上的居所,以祂自己爲神在祂經綸中行動的中心

神的行動開始於豎立帳幕同約櫃以後;帳幕同約櫃表徵基督成爲肉體,作神在地上的居所,以祂自己爲神在祂經綸中行動的中心(詩六八1,約一14上,民九15上)。約翰一章十四節說,“話成了肉體,支搭帳幕在我們中間,豐豐滿滿地有恩典,有實際。我們也見過祂的榮耀,正是從父而來獨生子的榮耀。”基督作爲帳幕,將神帶給人。現今神是可接觸的、可摸着的、可接受的、可經歷的、可進入的,也是可享受的。這實在太美妙了。

神在帳幕同約櫃裏,從西乃山經過曠野到錫安山的行動,預表祂在基督裏從成爲肉體到昇天的行動

神在帳幕同約櫃裏,從西乃山(詩六八8下、17下)經過曠野(4中、7下)到錫安山(16)的行動,預表祂在基督裏從成爲肉體到昇天的行動(約一17,弗四8~10)。約翰一章十七節說,“因爲律法是藉着摩西賜的,恩典和實際都是藉着耶穌基督來的。”律法在西乃山賜下,帳幕也在那裏建造起來。所以,律法是藉着摩西賜的,而恩典和實際就是具體化的帳幕,是藉着耶穌基督來的。然後,帳幕從西乃山那裏開始在地上的行程,在昇天裏一路走到錫安山上。

神仍在地上行動,祂正在召會中並藉着召會行動,並且以基督爲召會的中心而行動

神仍在地上行動,祂正在召會中並藉着召會行動,並且以基督爲召會的中心而行動(五17,徒二八31,提前三15~16,詩六八4、7)。

神在人裏的行動是要使人成爲神,使人在生命和性情上與祂一樣,但無分於神格

神在人裏的行動是要使人成爲神,使人在生命和性情上與祂一樣,但無分於神格(林前十五45下,羅八10、6、11)。神的行動就是祂在人裏的行動。羅馬八章十節說,“基督若在你們裏面,身體固然因罪是死的,靈卻因義是生命。”祂首先使我們的靈成爲生命,意即我們靈裏有奏厄(zoe)生命,有三一神神聖、永遠、非受造、不能毀壞、不能朽壞、奇妙的生命。所以,不論我們現在感覺情形如何,我們的靈都是奏厄生命。

六節下半說,“心思置於靈,乃是生命平安。”當我們的心思置於靈,我們的心思就成爲奏厄生命,就成爲永遠、神聖的生命。然後,十一節說,“那叫耶穌從死人中復活者的靈,若住在你們裏面,那叫基督從死人中復活的,也必藉着祂住在你們裏面的靈,賜生命給你們必死的身體。”林後五章四節說,“因爲我們在這帳幕裏的人,負重嘆息,是因不願脫下這個,乃願穿上那個,好叫這必死的被生命吞滅了。”羅馬八章十一節是這事的預嘗。當我們向主敞開,讓那叫耶穌從死人中復活者的靈住在我們裏面,祂就要藉着那住在我們裏面的靈,賜生命給我們必死的身體。在創世記五十章二十五節,約瑟叫以色列的子孫起誓,要把他的骸骨帶進美地。有的時候,我們來到聚會中,就像骸骨被帶進美地。當我們一坐在位子上,我們必死的身體就得着生命,得着加強,滿了奏厄生命。主正在使我們的靈、魂和身體,都是奏厄生命。

詩篇六十八篇啓示神在基督裏以基督爲中心(由約櫃所預表)的得勝

詩篇六十八篇啓示神在基督裏以基督爲中心(由約櫃所預表)的得勝。

“願神興起;願祂的仇敵四散;願恨祂的人從祂面前逃跑”—約櫃(基督的預表)無論往哪裏去,總是贏得勝利

“願神興起;願祂的仇敵四散;願恨祂的人從祂面前逃跑”—約櫃(基督的預表)無論往哪裏去,總是贏得勝利(1,民十35)。在撒母耳記上,因着以利的兩個兒子敗壞、邪惡,神就離開他們,不幫助他們與非利士人爭戰,任由那作神具體化身的約櫃被擄去(參四1~11)。非利士人把約櫃擡進他們的神大袞的廟裏,放在大袞的旁邊。次日,他們的神仆倒在耶和華的約櫃前,面伏於地。亞實突人就把大袞放回原處。又次日清早起來,不僅大袞面伏於地,並且頭和兩手掌都在門檻上折斷,只剩下大袞的軀幹。耶和華的手還重重加在非利士人身上,使他們生痔瘡。於是他們就說,以色列神的約櫃不可留在我們這裏(五1~7)。這事給我們看見,耶和華神會自己保護約櫃;無論約櫃在哪裏,往哪裏去,總是得勝的。

“統兵的君王逃跑了,逃跑了!”—這些被擊敗並四散的君王,預表撒但和管轄者,就是背叛的天使

“統兵的君王逃跑了,逃跑了!”—這些被擊敗並四散的君王,預表撒但和管轄者,就是背叛的天使(詩六八12上、14,弗六12)。

“主發命令;傳好信息的婦女成了大羣”—這些以色列婦女表徵軟弱而宣揚福音的人

“主發命令;傳好信息的婦女成了大羣”—這些以色列婦女表徵軟弱而宣揚福音的人(詩六八11)。這裏的婦女是指我們。我們雖然是軟弱的人,卻藉着各樣的方式,在各處宣揚福音。

“留守在家的婦女,分得了掠物”—掠物表徵基督所成就、所完成、所達到、所得着的一切所獲,就是祂的死、復活和昇天之得勝的收穫

“留守在家的婦女,分得了掠物”—掠物表徵基督所成就、所完成、所達到、所得着的一切所獲,就是祂的死、復活和昇天之得勝的收穫(12下)。我們要從得勝的基督得着掠物。

“你們雖然躺臥在羊圈之間”—躺臥在羊圈之間,表徵安息於神對祂選民的供備和眷顧中

“你們雖然躺臥在羊圈之間”—躺臥在羊圈之間,表徵安息於神對祂選民的供備和眷顧中(13上)。

“像鴿子的翅膀鍍了白銀,翎毛鍍了綠黃色的金”—這節經文啓示掠物有四項

“像鴿子的翅膀鍍了白銀,翎毛鍍了綠黃色的金”—這節經文啓示掠物有四項(13下)。這一節是詩篇六十八篇一至十八節的中心。鴿子表徵那靈,銀表徵基督法理的救贖,而金表徵父神的神聖性情。所以我們藉着基督得勝所得着的掠物,乃是三一神。

鴿子的翅膀表徵那靈行動的能力

鴿子的翅膀表徵那靈行動的能力。讚美主,在我們的靈裏有那靈行動的能力。

銀表徵基督的救贖,使我們得稱義,就是白色—蒙稱許的顏色—所指明的

銀表徵基督的救贖,使我們得稱義,就是白色—蒙稱許的顏色—所指明的。

翎毛是鳥翅末端的羽毛,使鳥有力量飛翔並升騰,表徵那靈飛翔並升騰的能力

翎毛是鳥翅末端的羽毛,使鳥有力量飛翔並升騰,表徵那靈飛翔並升騰的能力(參賽四十31)。那靈有行動的能力,有飛翔並升騰的能力。我們若真摸着那靈,就享受那靈行動、飛翔並升騰的能力。

翎毛所鍍綠黃色閃耀的金,表徵神的性情閃耀在神聖的生命和榮耀裏

翎毛所鍍綠黃色閃耀的金,表徵神的性情閃耀在神聖的生命和榮耀裏(彼後一4,參約四24,約壹四8,一5)。綠表徵神聖的生命,黃表徵神的榮耀。所以,綠黃色閃耀的金,表徵神的性情閃耀在神聖的生命和榮耀裏;這就是我們要得的掠物。主應許我們天天都能享受這樣的掠物,就是經歷詩篇六十八篇所說,“天天加給我們美福的主,就是拯救我們的神,是當受頌讚的。”(19)天天加給我們美福的主,就是三一神,就是鴿子的翅膀鍍了白銀,翎毛鍍了綠黃色的金。這是關於神聖三一極其美妙的預表。

神聖的性情就是神聖的性質。譬如,木製講臺的性質就是木。神的性情、性質,就是神的所是。神的所是有三項:第一,是約翰四章二十四節所說的“神是靈”,這是神在祂身位裏的性質。第二,約壹四章八節說到“神就是愛”,這是神在祂素質裏的性質。當我們有分於神的性情,我們就有分於祂是靈,也有分於祂是愛。第三,約壹一章五節說到“神就是光”,這是神在祂彰顯裏的性質。

約翰一書講到神聖生命的交通,就是神聖生命的流通。我們在這神聖生命的流裏,享受並有分於神聖的性情作爲愛和光。因此,當我們操練我們的靈,就能有分於神的神聖性情。我們享受祂作生命,就享受並有分於祂是靈、是愛,也是光。

以上四項的內容,乃是基督在祂得勝裏所得的掠物,作神選民的享受;這四項實際上就是三一神同祂完整、完全、包羅萬有之救恩的一切項目

以上四項的內容,乃是基督在祂得勝裏所得的掠物,作神選民的享受;這四項實際上就是三一神同祂完整、完全、包羅萬有之救恩的一切項目(參羅五10、17、21)。事實上,我們有三一神,就有銀—基督法理的救贖,有綠黃色的金—神生命生機的拯救,還有翅膀和翎毛—那靈升騰、飛翔的能力。這就是我們所得之掠物的項目。我們得重生、聖別、更新、變化、模成並榮化,使我們的靈、魂、體全然得救,在生命和性情上,但不在神格上與神一樣。

神的選民享受這些項目,作他們在基督裏的分,並將這些作爲好信息向別人宣報

神的選民享受這些項目,作他們在基督裏的分,並將這些作爲好信息向別人宣報(詩六八11)。我們需要把所享受的當作好信息向人宣報。若是我們向人說到“鴿子的翅膀鍍了白銀,翎毛鍍了綠黃色的金”,人會問我們在說什麼。我們就可以解開聖經,讓他們受吸引。我們要向人解釋,自己就要先清楚這些項目所表徵的意義。

詩篇六十八篇啓示基督的昇天

詩篇六十八篇啓示基督的昇天。

“你已經升上高處”—這是指宇宙的最高處

“你已經升上高處”—這是指宇宙的最高處(18,弗四8上,參賽十四13)。以弗所四章八節:“所以經上說,‘祂既升上高處,就擄掠了那些被擄的,將恩賜賜給人。’”這是引用詩篇六十八篇的話。

“擄掠了那些被擄的”

“擄掠了那些被擄的。”(詩六八18)“那些被擄的”,指被贖的聖徒,他們在還未藉着基督的死和復活得救以前,乃是被撒但所擄並監禁的。

基督擊敗撒但並擄掠他的俘虜,包括我們在內;然後,基督像領着俘虜的將軍一樣,在祂升到諸天之上時,將我們領到父面前(參林後二12~14)。我們都被基督所擄。祂像領着俘虜的將軍一樣,在升到諸天之上時,將我們這些被擄的人領到父面前。我們要相信這個事實。祂在昇天裏,在祂得勝的行列中,將我們帶到父面前。

擴大本新約聖經(Amplified New Testament)將以弗所四章八節裏“祂……擄掠了那些被擄的”,譯爲“祂……帥領了一列被征服的仇敵”;基督昇天時,有一列被征服,成了戰俘的仇敵,慶祝基督的得勝。根據八節,當基督昇天,我們也與祂一同昇天。然後祂領着我們這列被征服的仇敵到父面前,父再把我們作爲禮物賜給子,然後子又把我們當作恩賜賜給身體。每一位聖徒都是恩賜,被基督賜給身體。你也許會說自己只是個小指頭,不是恩賜。但即使小指頭也是基督身體上的肢體。肩膀雖是大的肢體,但當你耳朵癢時,肩膀什麼都不能作,只有小指頭可以幫耳朵抓癢,使耳朵舒服。我們都需要在經歷上,常在這一列慶祝基督得勝的行列中。

保羅在林後二章十二至十四節說,“我從前爲基督的福音到了特羅亞,藉着主也有門向我開了,那時沒有找到我的弟兄提多,我靈裏不安,便辭別那裏的人,往馬其頓去了。感謝神,祂常在基督裏,在凱旋的行列中帥領我們,並藉着我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。”這裏描繪一幅圖畫,基督如同將軍爭戰得勝,帥領一羣被征服的仇敵,凱旋回到京城,所有被征服的仇敵都在這軍隊的行列中。我們需要一直實際地向主禱告說,“主,使我成爲你的俘擄。不要讓我得勝,一直擊敗我。”我們在生活中受苦,其原因乃是我們與主之間有爭執,並且我們擊敗了祂。我們應當讓主擊敗我們,使我們成爲祂的俘虜。

詩篇六十八篇啓示基督受了恩賜

詩篇六十八篇啓示基督受了恩賜。

“你在人間,甚至在悖逆的人中間,受了恩賜”—我們已被基督擄掠,被基督呈獻給父,然後被父當作恩賜賜給基督

“你在人間,甚至在悖逆的人中間,受了恩賜”—我們已被基督擄掠,被基督呈獻給父,然後被父當作恩賜賜給基督(18)。

基督所接受的恩賜,成了有恩賜的信徒,基督將他們賜給祂的身體,爲着身體的建造

基督所接受的恩賜,成了有恩賜的信徒,基督將他們賜給祂的身體,爲着身體的建造(弗四7~12)。以弗所四章引用詩篇六十八篇,說到基督“升上”、“降下”,將恩賜賜給人(弗四8~10)。十一至十二節說,“祂所賜的,有些是使徒,有些是申言者,有些是傳福音者,有些是牧人和教師,爲要成全聖徒,目的是爲着職事的工作,爲着建造基督的身體。”職事的工作就是建造基督的身體。主需要許多恩賜來成全聖徒,爲着職事的工作。我們也許沒有使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師的度量,但我們能受成全來作同樣的事。我們該以這些人爲榜樣,盡我們申言、傳福音、牧養並教導人的功用。

詩篇六十八篇啓示神居所的建造

詩篇六十八篇啓示神居所的建造。

“叫耶和華神可以住在他們中間”—這些恩賜,就是有恩賜的人—在基督裏的信徒—被建造在一起,成爲神的居所;這居所表徵召會,基督的身體

“叫耶和華神可以住在他們中間”—這些恩賜,就是有恩賜的人—在基督裏的信徒—被建造在一起,成爲神的居所;這居所表徵召會,基督的身體(18,弗四11~12)。

“神在祂的聖所作孤兒的父,作寡婦的伸冤者。

神叫孤獨的有家可居住,使被囚的出來得亨通”—神的居所也是信徒(窮乏、孤獨、受捆綁之人)的居所

“神在祂的聖所作孤兒的父,作寡婦的伸冤者。神叫孤獨的有家可居住,使被囚的出來得亨通”—神的居所也是信徒(窮乏、孤獨、受捆綁之人)的居所(詩六八5~6上,弗二22)。伸冤者就是保護者。神保護我們,使我們這些孤兒、寡婦、孤獨者有家可居住,使被囚的得亨通。

“神所願居住的山”乃是錫安山,就是宇宙的最高處

“神所願居住的山”(詩六八16)乃是錫安山,就是宇宙的最高處(參啓十四1)。

詩篇六十八篇啓示在神的家中享受神

詩篇六十八篇啓示在神的家中享受神。六十八篇的第二段,說到在神的家中享受神。

在神的家中享受神,乃是在神居所(召會)的建造之後

在神的家中享受神,乃是在神居所(召會)的建造之後(18)。

“天天加給我們美福的主,就是拯救我們的神,是當受頌讚的。細拉”—這裏的美福乃是三一神—鍍了銀的鴿子翅膀,和鍍了綠黃色閃耀的金的翎毛

“天天加給我們美福的主,就是拯救我們的神,是當受頌讚的。細拉”—這裏的美福乃是三一神—鍍了銀的鴿子翅膀,和鍍了綠黃色閃耀的金的翎毛(19、13,羅八28,太十九17,腓一19~21上)。每天早上我們都該這樣禱告:“主,天天把美福加給我。”這福就是三一神自己。

論到在神的家中享受神,李弟兄在《詩篇中所啓示並預表的基督與召會》一書說,“我得救以後,聽過很多信息,讀過許多書籍,告訴我怎樣作得勝的基督徒。……有的說我必須多禱告;有的說我必須禁食禱告;還有些勸我要禁食禁睡禱告。但這些方法沒有一樣行得通。後來有人告訴我,基督釘在十字架上,包括我自己在內的一切仇敵,也釘在那裏了;現在我必須這樣算。我告訴你,我試着算了很久,但從來沒有成功。我的許多筆記本記滿了這些成爲得勝基督徒的方法。有一天,我把它們都扔掉了。有許多美好的教導、觀念、教訓和建議,都是我曾極其珍賞的。但有一天,我開始領悟,我們進入地方召會,並留在地方召會中,一切難處都解決了,一切仇敵都勝過了。真美妙!我無法告訴你有多美妙!當我留在地方召會中,世界離開了,我的脾氣離開了,我的難處也消失了。我是根據真實的經歷說的;我學習這事三十多年了。我試過許多方法。我查考聖經,要找出神的旨意。最終這都行不通,我一無所得。但我進入地方召會,並留在那裏,神的旨意自然而然就清楚了。我一再想要解決我個人的難處,但從來沒有得勝。然而,當我留在地方召會中,所有的仇敵都逃跑了。我無意擊敗他們;他們都逃跑了。從我的經歷中,我能放膽見證並宣告,要解決你的難處,勝過你的仇敵,認識主的旨意,並得着主的祝福,最好的方法就是留在地方召會中,並讚美主。儘管這樣作,儘管試試看,這一種藥能醫治各樣的病症。

“在我盡職的早年,我有很多點要傳授給人。……﹝但﹞今天,我要給你的不是十二點,不是六點,不是三點,乃是只有一點:只要進入地方召會,留在地方召會中,並讚美主。你所有的難處自然而然就會解決。請你們相信我。

“我無法告訴你,這對我是怎樣的啓示。我要告訴全宇宙,我得着了祕訣。這是非常有功效的;要來到地方召會中,並讚美主。阿利路亞!阿利路亞!對於你所有的難處,向主禱告最好的方法,就是來到地方召會中,並讚美主。在神的居所中,在地方召會中,主不是一點一點地供應我們。祂加給我們美福;祂應用祂的得勝,勝過我們所有的仇敵。……倘若你個人想要擊敗仇敵,你會被他大大擊敗。你必須曉得,爭戰已經勝利了;你不需要爭戰。你若將自己實際地擺在身體中,並留在身體中,得勝就是你的。

“你個人想要說服你的朋友相當困難,但你若請一些弟兄們幫助你,把你不信的朋友帶到聚會中,你就不需要傳了;你要看見他會得救。你將所有的難處帶到召會中,自然而然就解決了。不要把你的朋友握在個人手中,要把他們帶到召會中。在召會中,神加給我們福樂;在召會中,祂應用祂的得勝。

“你覺得憂傷麼?那麼你該作什麼?是的,你要來到召會的聚會中。不要試着鼓勵你自己,並勝過你的難處。要把你所有的憂傷帶到地方召會中,並吩咐仇敵撒但與你同去聚會。如果你的妻子生氣了,只要告訴她:‘親愛的,讓我們到召會去吧!’不要設法在家裏把難處解決了,纔來到召會中。你會受到攔阻。要對所有的仇敵和所有的難處說,‘與我同去聚會。’我有許多這樣的經歷。我一進入會所門口,仇敵和難處就逃跑了。他們跟着我去聚會,但我一進到聚會中,他們就轉身離開了。我已經學會如何在讀書的事上節省許多時間。參加一次聚會勝過讀十本書。阿利路亞!”(一二五至一二八頁)

這的確就是我的經歷。我初進到召會生活時,就讀到這段話,這使我印象深刻。某一天我十分下沉,不確定自己是否有辦法參加聚會。那時一位弟兄打電話邀約我一同前去聚會。我仍然深受仇敵的攪擾,但我也想起了讀過的這段話。於是到了會場後,我請那位弟兄先進去,我獨自一人留在外面。我在那裏告訴撒但:“我要你跟我一起坐在聚會的第一排。”我就進去聚會,並且坐在第一排。我一坐下,所有的問題都解決了,我甚至在聚會中爲主作見證。這是非常實際的。不要設法在家裏把難處解決;只管把你的問題帶到聚會中。當然我們該爲着我們的失敗向主認罪,但不要試着等問題在家裏解決後,纔來到聚會中。

“神是爲我們施行拯救的神;人能脫離死亡,是在於主耶和華”—我們享受神作拯救的生命,就脫離死亡

“神是爲我們施行拯救的神;人能脫離死亡,是在於主耶和華”—我們享受神作拯救的生命,就脫離死亡(詩六八20,羅五10,林後一8~9,四16)。

我們在神的家中,也享受祂的勝過仇敵

我們在神的家中,也享受祂的勝過仇敵(詩六八21~23,太十六18,羅十六20)。主在馬太十六章十八節對彼得說,“你是彼得,我要把我的召會建造在這磐石上,陰間的門不能勝過她。”撒但黑暗的權勢不能勝過建造的召會。羅馬十六章二十節說,“平安的神快要將撒但踐踏在你們的腳下。願我們主耶穌的恩,與你們同在。”在召會生活裏,平安的神要將撒但踐踏在召會的腳下。

詩篇六十八篇啓示按照神新約的經綸向神的讚美

詩篇六十八篇啓示按照神新約的經綸向神的讚美。

“神啊,你是我的神,我的王;人已經看見你行走,在聖所中行走”—“人”指仇敵;“行走”指神的活動;“聖所”表徵召會

“神啊,你是我的神,我的王;人已經看見你行走,在聖所中行走”—“人”指仇敵;“行走”指神的活動;“聖所”表徵召會(24)。

“歌唱的行在前,作樂的隨在後,都在擊鼓的童女中間”—“童女”表徵信徒

“歌唱的行在前,作樂的隨在後,都在擊鼓的童女中間”—“童女”表徵信徒(25,林後十一2,腓四4)。

“你們從以色列源頭而來的,當在各會中頌讚耶和華神。

在那裏,有統管他們的小便雅憫,有猶大的首領在他們的羣衆中,有西布倫的首領,有拿弗他利的首領。你的能力是你神所命定的;神啊,求你堅固你爲我們所成全的事”

“你們從以色列源頭而來的,當在各會中頌讚耶和華神。在那裏,有統管他們的小便雅憫,有猶大的首領在他們的羣衆中,有西布倫的首領,有拿弗他利的首領。你的能力是你神所命定的;神啊,求你堅固你爲我們所成全的事。”(詩六八26~28)詩篇六十八篇第一段的中心是鴿子的翅膀鍍了白銀,翎毛鍍綠黃色的金(13)。第二段的中心是說到在神的家中享受神。我們需要禱告:“神啊,求你堅固你爲我們所成全的事。”

在神選民向神的讚美中,描繪出一幅預表的景象,論到神新約的經綸,就是神爲着祂的救恩,藉着基督完成神的救贖,並用福音美善的話,傳佈基督之成就的喜信

在神選民向神的讚美中,描繪出一幅預表的景象,論到神新約的經綸,就是神爲着祂的救恩,藉着基督完成神的救贖,並用福音美善的話,傳佈基督之成就的喜信。

詩篇六十八篇二十七節提到“小便雅憫”

詩篇六十八篇二十七節提到“小便雅憫”。作爲苦難之子(便俄尼),便雅憫預表基督在祂的成爲肉體和地上的人性生活中,是多受痛苦的人,成就了神永遠的救贖,成功祂完滿的救恩(創三五18上,賽五三3)。創世記三十五章十八節記載,拉結“將近於死,……就給她兒子起名叫便俄尼;他父親卻給他起名叫便雅憫”。從便俄尼(苦難之子)改名爲便雅憫(右手之子)是很有意義的。便俄尼作爲苦難之子,預表基督的成爲肉體和地上的人性生活,爲着完成祂法理的救贖。

作爲右手之子,便雅憫預表基督在祂的復活、得勝和昇天裏是神右手之子,在諸天之上盡職,執行神救贖的應用,施行祂的救恩(18下,來一3,五5~10,七25,八2)。主在昇天裏,主要在作兩件事。第一,祂在昇天裏,在祂屬天的職事裏,正爲我們禱告。第二,祂在屬天的職事裏,將神供應到我們裏面。現在祂正爲我們衆人禱告,並且將神供應給我們。

希伯來七章二十五節說,“那藉着祂來到神面前的人,祂都能拯救到底;因爲祂是長遠活着,爲他們代求。”八章二節說,基督“作了聖所,就是真帳幕的執事”。禱告是基督在祂天上職事裏的工作。行傳六章四節說,“我們要堅定持續地禱告,並盡話語的職事。”這就是使徒們迴應並配合基督天上的職事,他們也是一面禱告,一面將主的話供應人。

詩篇六十八篇二十七節提到“猶大的首領”

詩篇六十八篇二十七節提到“猶大的首領”。猶大預表基督是神子民的得勝(有能力和權杖的獅子)和神子民的平安(細羅)(啓五5上,創四九8~12)。

創世記四十九章說,“猶大啊,你弟兄們必讚美你;你手必掐住仇敵的頸項;……猶大把小驢拴在葡萄樹上,把驢駒拴在美好的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛因酒紅潤;他的牙齒因奶白亮。”(8、11~12)

十一節第一注說,“小驢或驢子是運輸用的動物。……拴住驢子指明旅程結束,已經達到目的地。本節的葡萄樹預表活的基督,充滿了生命。……將我們的驢子拴在葡萄樹上,表徵停下我們天然生命的勞苦和努力,安息在基督這活的一位裏,祂乃是生命的源頭。……因爲基督已經得勝並得着國度,所以祂成爲我們豐富的葡萄樹,作我們的享受、安息和滿足。”

第二注說,“衣服表徵我們日常生活中的行爲,酒表徵生命。……因此,在葡萄酒中洗衣服,在葡萄汁中洗袍褂,表徵我們的行爲,我們的日常行事爲人,泡透在對基督生命之豐富的享受中。”

十二節第一注說,“眼睛因酒紅潤,牙齒因奶白亮,表徵藉着對基督豐盛生命的享受,從死亡變化成生命。牙齒的功用乃是將食物接受到口裏,並幫助說話發言。在屬靈上,這裏牙齒的白亮是指健全、健康的功用,把神的話當作食物接受進來,並說出祂的話,使別人得着餵養。”猶大啓示基督的得勝(8~9)、基督的國度(10)以及在基督裏的享受和安息(11~12)。猶大是君王支派,始終由便雅憫這戰士支派陪同着,爲着神在地上的國(詩六八27,羅五17)。

詩篇六十八篇二十七節提到“西布倫的首領”

詩篇六十八篇二十七節提到“西布倫的首領”。西布倫住在海邊(加利利),是停船的海口(創四九13),預表基督作爲傳福音者的“海口”,爲着傳揚神福音的輸送和擴展。

五旬節那天,至少有一百二十艘福音“船”(他們全是加利利人),從這“海口”出發去擴展福音(徒一8、11,二2~4)。我們都是福音船,要出發去傳福音。無論在美國南加州,或是中西部、東南部,或是在德國、俄國,我們都要作福音船,出發去傳福音。在美國有一項工作名稱叫GTCA,目的是爲着福音化(Gospelize)、真理化(Truthize)並召會化(Churchize)美國(America),好使美國成爲主行動到全地的基地。主在美國需要有強的行動,這樣主在德國、俄國、西歐、東歐、英國以及全球各地,就會有強的行動。

詩篇六十八篇二十七節提到“拿弗他利的首領”

詩篇六十八篇二十七節提到“拿弗他利的首領”。拿弗他利預表基督是在復活中從死裏得釋放的一位,由“被釋放的母鹿”所表徵(創四九21,詩二二標題,十八33,歌二8~9),祂出嘉美的言語,爲着傳揚祂的福音(太二八18~20)。創世記四十九章二十一節說,“拿弗他利是被釋放的母鹿,他出嘉美的言語。”被釋放的母鹿表徵復活的基督。主就像被釋放的母鹿,正在將關於祂經綸的嘉美言語分賜給我們。

西布倫和拿弗他利的百姓都是加利利人(太四12~17,徒一11),基督的福音是從他們得着擴展、傳揚並推廣。按預表,西布倫和拿弗他利形成一組,爲着擴展並推廣基督爲着神的救恩所成就之救贖的喜信。

詩篇六十八篇啓示從殿擴展爲神的城

詩篇六十八篇啓示從殿擴展爲神的城。該篇含示“基督”、“殿”、“城”和“地”這四個辭。我們享受基督,建造神的殿,帶進城的建立,也就是神的國,最終讓基督取得全地。

“神啊,求你堅固你爲我們所成全的事。因你在耶路撒冷的殿”—神堅固祂爲選民所成全的事以後,在神殿中對神之享受的影響就遍及耶路撒冷全城

“神啊,求你堅固你爲我們所成全的事。因你在耶路撒冷的殿”—神堅固祂爲選民所成全的事以後,在神殿中對神之享受的影響就遍及耶路撒冷全城(28下~29上,參弗三16~17上,約十六13,啓四5,五6)。

神的殿表徵地方召會,耶路撒冷城表徵國度,就是召會的堅固和保護

神的殿表徵地方召會,耶路撒冷城表徵國度,就是召會的堅固和保護。

詩篇六十八篇啓示爲神得着地

詩篇六十八篇啓示爲神得着地。

對神之享受的影響,是要爲神得着全地

對神之享受的影響,是要爲神得着全地(29下~31,太十九28,賽二2~3,亞十四16~17,啓二一24)。

地上的列國受囑咐要讚美神

地上的列國受囑咐要讚美神(詩六八32~34)。詩篇六十八篇三十二至三十四節說,“地上的列國啊,你們要向神歌唱,要向主歌頌,細拉 祂是那駕行在自古就有,天上之天以上的主。看哪,祂發出聲音,是極大的聲音。你們要將能力歸給神;祂的威榮在以色列之上,祂的能力是在穹蒼。”

詩人以讚美並頌讚神爲結束

詩人以讚美並頌讚神爲結束(35)。三十五節說,“神啊,你從聖所顯爲可畏;以色列的神,是那將力量權能賜給百姓的。神是當受頌讚的!”詩篇六十八篇的結束,是讚美並頌讚神。基督從成爲肉體,經過昇天,到祂的再來,乃是神在地上行動的中心,爲使我們成爲祂的新婦軍隊,將祂帶回來。(E. M.)

 

 

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    發表時間 :
    2019-01-20 17:24:59
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    Kuann Hung
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