第十一篇 基督的同夥爲着神的權益爭戰
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  • 上傳者: Kuann Hung,
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本篇信息“基督的同夥爲着神的權益爭戰”,乃是基於民數記十三至十四章,同時,我們也要從希伯來三至四章來看一些重要之事內在意義的發展。在民數記十三章,摩西按照神的吩咐,打發十二支派的十二個首領作探子,前去窺探美地,並要他們把那地的出產帶些來(1~20)。這十二個探子回來,都說那地果然是流奶與蜜之地(27)。然而,其中十個探子因着不信,竟向以色列人報了惡信,使會衆中間有了不信的惡心。至終,除了少數人之外,全會衆不僅埋怨摩西和亞倫,甚至抱怨並責怪神,說,“耶和華爲什麼把我們領到這地,使我們倒在刀下?”(十四3)十二個探子中,唯獨約書亞和迦勒滿有信心。他們相信主的話並專注於主,對以色列人作了非常強而積極的見證(十三30,十四6~9)。以色列人的不信迫使神進來對摩西、亞倫說話:“這惡會衆向我發怨言,我忍耐他們要到幾時呢?以色列人向我所發的怨言,我都聽見了。……我必要照你們達到我耳中的話待你們。你們的屍首必倒在這曠野,並且你們中間凡被數點的,就是按所計算的數目,從二十歲以上,向我發過怨言的,必不得進我起誓要賜給你們居住的那地;……但你們的孩子,就是你們所說,要被擄掠的,我必把他們領進去,他們必得知你們所棄絕的那地。”(27~31)至終,以色列上一代的人中,唯有迦勒和約書亞能進入美地(30)。我們需要看見,約書亞預表基督作我們的領導,引導我們爭戰,擊敗仇敵,並佔有美地。迦勒預表基督的同夥,如保羅在希伯來三章十五節所說的。

 

本篇信息的重點是迦勒,我們要仔細來看迦勒的一些特點。可以說,迦勒不過是個普通的以色列人,無法與挪亞、亞伯拉罕等列祖相提並論;然而,他的構成、特點、忠信和決心,指明主能使一個普通的信徒,在混亂的情形中成爲得勝者。本篇信息的起頭說到以色列人的歷史,這歷史乃是召會的預表,如保羅在林前十章所指明的。保羅說到這點,意思是要警告哥林多人,他們若不儆醒,也許會重蹈以色列人歷史的覆轍。

哥林多前書以舊約以色列人的歷史,作新約信徒的預表

哥林多前書以舊約以色列人的歷史,作新約信徒的預表(十5~11,五7~8,十1~2)。

保羅警戒信徒不要重演以色列人的歷史,行惡事得罪神

保羅警戒信徒不要重演以色列人的歷史,行惡事得罪神(6~11)。保羅的思想清明,他知道以色列人消極的歷史有可能在哥林多神的召會,或任何地方召會重演。

神呼召以色列人的目標,乃是要他們進入應許之地,享受那地的豐富,使他們能建立神的國,並在地上成爲神的彰顯

神呼召以色列人的目標,乃是要他們進入應許之地,享受那地的豐富,使他們能建立神的國,並在地上成爲神的彰顯(出三7~8)。那些從埃及出來,被數點的以色列人,曾看見許多神蹟;他們過了紅海,並且藉着摩西的說話清楚知道神帶領他們出埃及的目標,乃是要領他們進入美地,在那裏建立神的國,以及神的居所。這應當使他們對神滿了信心,因爲這既是神的目標,神必定要成就祂所說的。

然而,他們雖然都藉着逾越節蒙了救贖,脫離了埃及的暴虐,並被帶到神的山,接受神居所—帳幕—的啓示,但因着他們的惡行和不信,幾乎全數倒斃在曠野,無法達到這目標(來三7~19,林前十5、7~10)。唯有迦勒和約書亞達到目標,進入美地(民十四27~30)。這表徵我們雖然藉着基督蒙了救贖,脫離了撒但的轄制,也被帶進神經綸的啓示中,我們仍可能無法達到神呼召我們的目標,就是進入我們美地—基督(腓三12~14)—的產業,爲着神的國享受祂的豐富,使我們能在今世成爲祂的彰顯,並在國度時代有分於對基督最完滿的享受(太二五21、23)。

李弟兄曾幫助我們應用這事。他將以色列人倒斃曠野,比作馬太二十五章裏愚拙的童女,她們燈裏有油,但器皿裏沒有油(3)。當主遲延還未回來時,她們先是患病,然後死了(5)。當新郎回來時,她們因着在器皿裏沒有額外的一分油,就無法進入婚筵(6~12)。所以,若是有人在召會生活中作了幾十年的信徒,結局卻沒有被那靈充滿,沒有在生命里長大,他們就是失敗的,如同以色列人倒斃在曠野。

以色列人藉着逾越節蒙神救贖,出埃及,過紅海,在神的山上領受啓示,經歷神所供備的嗎哪作食物,從被擊打的磐石喝活水,建造神的居所,並藉着過聖別、潔淨、喜樂的生活事奉神,他們就會被編組成爲軍隊,而得以進入迦南,對付仇敵,取得那地作他們的產業,在那地經營,建造聖殿,並建立國度。這些都是以色列人該有的正常情形,而非超級的光景。他們若是滿了不信的惡心,背叛神代表的權柄,在往美地的路上倒斃了;這反而是不正常的。求主更新我們的心思,使我們有正確的領會:得勝者乃是正常的信徒。今天,因着大多數人不正常的光景,倘若某個聖徒正在學習過得勝的生活,人也許就覺得他很特別。其實主並不這樣認爲;這位聖徒也不這樣認爲,他會說,“我只是在學習跟隨;無論主往哪裏去,我都學習跟隨祂。”(參啓十四4)

這對所有新約的信徒,該是嚴肅的警告,不要重複以色列人在曠野的失敗(林前十6、11)。沒有神的憐憫和恩典,我們會和以色列人一樣(羅九15~16)。我們需要讀以色列人的歷史,就像讀我們的歷史一樣,仔細地注意民數記十三至十四章。我們必須花時間,消化吸收這次訓練的信息,作爲我們進入下一次結晶讀經訓練最好的預備。

所有出埃及的以色列人中,只有約書亞和迦勒二人進入美地

所有出埃及的以色列人中,只有約書亞和迦勒二人進入美地(申一34~38,民十三17~十四38)。我們都要從約書亞和迦勒有所學習,認識我們所說的在今世代表神的權益擊敗仇敵是什麼意思。在本篇信息,我們特別要向迦勒學習。當我們思考迦勒這個預表時,我們要看見,按照啓示錄三章和五章,得勝者乃是基督自己。主對在老底嘉召會的得勝者說,“得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一樣。”(三21)主自己就是那得勝的獅子(五5)。這對我們是安慰也是鼓勵。我們需要領悟,基督第三階段的職事,乃是天上加強時期的職事;祂在這時期要將祂自己這得勝者,複製到每一位願意成爲得勝者而禱告,並向祂敞開的人裏面。

雖然以色列人都是被贖的,但只有兩個得勝者,約書亞和迦勒,得着美地爲獎賞

雖然以色列人都是被贖的,但只有兩個得勝者,約書亞和迦勒,得着美地爲獎賞(書十四6~14,十九49~51)。我們要來看大多數人與約書亞和迦勒的對比。民數記十三章二十七至二十八節記載了十個探子窺探那地回來後消極的說話,他們告訴摩西說,“我們到了你所打發我們去的那地,果然是流奶與蜜之地;這就是那地的果子。然而住那地的民強壯,城邑也堅固寬大,並且我們在那裏看見了亞衲人的後代。”三十一節的話表明他們是不信的:“我們不能上去攻擊那民,因爲他們比我們強壯。”他們用自己而不是用基督來衡量仇敵。他們以己爲中心,以己爲衡量的條件。在三十二節下半和三十三節,他們說,“我們所經過、窺探之地,是吞吃居民之地,我們在那裏所看見的人民都身量高大。我們在那裏看見拿非利人;……我們看自己就如蚱蜢一樣,他們看我們也是如此。”這是他們所報的信息,也就是他們靈裏的光景。

以色列衆人就向摩西、亞倫發怨言,說,“耶和華爲什麼把我們領到這地,使我們倒在刀下?我們的妻子和孩子必被擄掠。我們回埃及去,豈不更好麼?”衆人彼此說,“我們不如立一個首領,回埃及去吧。”(十四3~4)他們以自己爲中心,完全被自己所佔有。

現在我們來看約書亞和迦勒積極的說話。十三章三十節記載,迦勒在摩西面前使百姓安靜,說,“我們立刻上去得那地吧,因爲我們足能得勝。”在十四章七至九節,約書亞和迦勒對以色列人全會衆說,“我們所經過、窺探之地是極美之地。耶和華若喜悅我們,就必領我們進入那地,把那地賜給我們;那地乃是流奶與蜜之地。只是你們不可背叛耶和華,也不要怕那地的民;因爲他們是我們的食物。蔭庇他們的已經離開他們,有耶和華與我們同在;不要怕他們。”約書亞和迦勒毫無懼怕,他們不怕那些身量高大的拿非利人,就是那些墮落的天使與墮落的人不法結合所產生的後代。約書亞和迦勒的觀點,與那十個探子完全不同;他們是以耶和華爲出發點來看待這事。

在十四章二十二至二十四節,神說話施行祂對以色列百姓的管治。神說,“這些人雖然看見我的榮耀,和我在埃及與曠野所行的神蹟,仍然試探我這十次,不聽從我的話,他們斷不得看見我起誓要賜給他們祖宗之地;凡藐視我的,一個也不得看見。唯獨我的僕人迦勒,因他另有一個靈,專一跟從我,我就要把他領進他所去過的那地;他的後裔也必得那地爲業。”神說祂要把迦勒領進那地。神若對我們說這樣的話,那是何等的尊榮。主說迦勒另有一個靈,就是信心的靈,得勝的靈,爭戰的靈。迦勒不信靠自己;他只相信“有耶和華與我們同在”。在迦勒眼中,一切在於約櫃,就是主的同在。

按照民數記十三至十四章的記載,百姓有不信的惡心

按照民數記十三至十四章的記載,百姓有不信的惡心(十三31~33,十四1~3、9、11)。在希伯來三章七節至四章九節,保羅也論到這事。在三章八節他說,“不可硬着心,像在曠野惹祂發怒時,試探祂的日子一樣。”人的心常是人問題的所在。他又說,“在那裏你們的祖宗以試驗試探我,並且觀看我的作爲四十年。所以我厭煩那一代的人,說,他們心裏時常迷糊,竟不曉得我的法則。”(9~10)以色列人看見神的作爲,卻不曉得神行事的原則,就是祂的法則。在十二節保羅說,“弟兄們,你們要謹慎,免得你們中間,或有人存着不信的惡心,將活神離棄了。總要趁着還有稱爲‘今日’的時候,天天彼此相勸。”這是他寫給希伯來信徒的話,因那時他們遭受宗教的逼迫。保羅提醒他們,不要存着不信的惡心,將活神離棄了。

十五節說,“我們若將起初的確信堅守到底,就必作基督的同夥了。”十九節說,“這樣我們看出,他們不能進入,是因爲不信的緣故了。”四章二至三節說,“因爲有福音傳給我們,像傳給他們一樣;只是所聽見的話與他們無益,因爲這話在聽見的人裏面,沒有與信心調和。但我們已經相信的人,卻進入那安息。”一切都在於我們的心,在於我們的心能否相信,或是我們心裏仍存着不信。當我們不信,我們就看見環境中的巨人。這些身量高大的人不是普通的人,他們乃是兇惡的,並且有鐵車(參民十三32,書十七18)。我們若用自己來衡量他們,就會說,“我們看自己就如蚱蜢一樣,他們看我們也是如此。”(民十三33)以色列人的話表明他們的中心點是他們自己,只想到叫自己得益處。他們以己爲衡量的標準,就有了不信的惡心。

沒有一件事比不信更得罪神(來三8~12)。不信實在太惡了,因爲侮辱了這位活的、信實並全能的神;我們若不信神,不信祂的作爲,不信祂的法則(詩一〇三7),就是侮辱祂。神豈不能對付這些巨人麼?難道神還怕這些堅固的城邑麼?(民十三28)。向我們說話的是神,呼召我們的是神;然而,我們卻以己爲中心,說我們作不到,這樣說表明神似乎不存在。得勝者不會這樣說。我們對於神的話應當有三步的經歷。第一步是我們向神的話說,“阿們。”第二步是說,“主啊,我在自己裏面作不到。”第三步乃是主向我們說,“我知道你作不到,我要活在你裏面來作成。”

沒有一件事比不信更侮辱神,也沒有一件事比信祂更尊榮神(約十四1,羅十9~10)。當迦勒說他們足能得勝時,他不是信靠自己的英雄主義,也不是信靠自己的力量和堅忍,他乃是知道有耶和華與他們同在。他知道他們有神的話,有約櫃。約櫃是他們的武器,他們只要跟隨約櫃。願主把這樣的靈放在我們裏面。這不僅是短暫的興奮,乃是主把信作到我們裏面,使我們能說,“我們立刻上去,主要在這地上行動。我們去吧!在德國或在南加州,仇敵雖然兇猛,主正在引領我們。我們去吧,我們足能得勝,勝過空中執政掌權者的邪惡勢力。我們足能得勝,足能長大達到成熟!”

因着百姓不信神,也不信祂的話,甚至向神發怨言,神就在怒中起誓,他們這一代所有不信的人,連一個也不得進入美地;唯有約書亞和迦勒才能進去

因着百姓不信神,也不信祂的話,甚至向神發怨言(民十四1~4),神就在怒中起誓,他們這一代所有不信的人,連一個也不得進入美地;唯有約書亞和迦勒才能進去(申一34~38)。

就如十個探子的惡信和百姓的怨言所指明的,以色列人不顧神,只顧自己

就如十個探子的惡信(民十三31~33)和百姓的怨言(十四1~4)所指明的,以色列人不顧神,只顧自己。在腓立比二章,保羅打發提摩太到聖徒那裏。他說,“因我沒有人與我同魂,真正關心你們的事,因爲衆人都尋求自己的事,並不尋求基督耶穌的事。”(20~21)在此我們看見,只有提摩太在事奉上與保羅同魂。雖然提摩太在個性上與保羅相當不同,但保羅教導、成全他,幫助他在生命里長大。提摩太在保羅身上看見榜樣,學了十字架的功課,結果他不只與保羅同靈,更與他同魂;人看見提摩太就是看見保羅。提摩太不尋求自己的利益;他乃是尋求基督耶穌的事。

在召會生活和我們的基督徒生活中,我們是否尋求自己的事過於尋求主?從小在主恢復中長大的聖徒是很寶貴的;然而,令人傷痛的是,他們要參加全時間訓練,要事奉主時,卻常遭受反對。反對不是來自外人,乃是來自家人;在主的恢復裏,這些事一再重演。因着家人勸他們不要因參加全時間訓練而耽誤事業、婚姻和家庭,以至於他們尋求自己的事,過於尋求主。我們不該讓自己的事,在我們的基督徒生活和召會生活中居首位。在馬太六章三十三節,主說,“你們要先尋求祂的國和祂的義,這一切就都要加給你們了。”當我們先尋求神的國和神的義,我們所需要的一切,就都要加給我們。相信我們許多人都能靠着主的憐憫,見證這話的實際。我們要像約書亞和迦勒一樣,專注於神的權益和祂的行動,並且被神的話構成。當我們不專注於神的權益和行動時,就會專注於自己的事,像以色列人一樣,想回到埃及。

在一切事上,並在每一方面,他們都是爲着自己,而不是爲着神的權益

在一切事上,並在每一方面,他們都是爲着自己,而不是爲着神的權益。在日常生活中,我們需要取用基督作我們的燔祭,因爲只有祂是絕對爲着神和神的權益的。我們每天都要以祂爲開始;沒有祂,我們就無法生活,而會落到自己利益的考量中。我們有一位美妙的基督,祂經過了一切過程,如今祂乃是燔祭。我們只要與祂聯合,與祂聯結爲一,並宣告:“我們要爲着神當前的行動與神是一,我們要上去得那地。我們足能得勝,仇敵要成爲我們的食物。”

因此,他們不信神,並且得罪神到一個地步,使神憎惡他們;他們的光景帶來神的審判和懲罰

因此,他們不信神,並且得罪神到一個地步,使神憎惡他們。他們的光景帶來神的審判和懲罰。因着以色列人只顧到自己,所以當試驗、困難、試煉臨到時,他們就失敗了。同樣的,當我們只顧到自己時,我們的光景就會像以色列人一樣,我們會對神失去信心,結果遭受神的審判和懲罰。

約書亞和迦勒以神的話爲他們的信

約書亞和迦勒以神的話爲他們的信(民十三30,十四7~9)。不要試圖爲自己產生信心,只要來到主的話這裏,並將這話與信心調和;主的話就能把信心分賜到我們裏面。

約書亞和迦勒相信神的話,順從主,向着目標竭力往前;約書亞和迦勒尊重神,所以神也尊重他們

約書亞和迦勒相信神的話,順從主,向着目標竭力往前。約書亞和迦勒尊重神,所以神也尊重他們(38)。但願二○一九年是我們竭力往前,積極運用我們全人來追求主的一年。

只有神是信心的源頭;我們若要有信心,就必須學習顧到神的權益,而不顧自己的利益

只有神是信心的源頭;我們若要有信心,就必須學習顧到神的權益,而不顧自己的利益。在經歷上,信心相當在於我們所看見的。彼得與其他門徒看見耶穌在海上行走(太十四26~27),彼得對主說,“主,若是你,請吩咐我從水上到你那裏去。”(28)彼得要得着主的說話、主的吩咐。主就說,“來吧。”彼得就從船上下去,在水上向耶穌走去(29)。彼得得着主的話,就行走在海面上。後來他受環境攪擾,一看環境,立刻就沉下去。接着,他迫切禱告求主拯救他(30)。

希伯來十二章二節說,“……耶穌……是我們信心的創始者與成終者。”主是我們信心的創始者和成終者,我們該望斷以及於祂。仇敵的計謀以及對我們的攻擊,其中之一就是要引誘我們,甚至迫使我們看消極的事物。在我們的環境中、在我們這人裏面或是在我們的歷史裏,很多消極的事會使我們不看昇天的基督、寶座上的神人耶穌。祂已得着天上地上所有的權柄(太二八18),祂是萬有的主,也是地上君王的元首(啓一5)。祂是得勝的,毀壞了撒但,手裏拿着死亡和陰間的鑰匙(18)。仇敵要我們看自己,看我們的個性,看我們的失敗、處境和感覺;但請記得,我們有靈,也有意志。我們不需要運用意志的能力,卻要運用意志的功用作決定,叫仇敵住口。我們要望斷以及於耶穌(來十二2)。不要看自己,不要看別人的失敗,也不要看召會的光景,更不要看自己的歷史和軟弱。我們也不要看仇敵,不要看拿非利人。我們要望斷以及於耶穌,眼目單單注視祂,以奔跑賽程。

當我們奔跑的時候,仇敵也許攻擊、擊打我們,使我們跌倒。我跌倒過好多次,但是彌迦書七章八節的話恢復了我的信心。那裏申言者說,“我的仇敵啊,不要向我誇耀;我雖跌倒,卻要起來;我雖坐在黑暗裏,耶和華卻是我的光。”這裏說我們雖跌倒,卻要起來;雖然坐在黑暗裏,耶和華卻是我們的光。我們要對仇敵說,“你叫我跌倒、失敗;但是請你住口,不要笑我;不要向我誇口,因爲我要起來。”我們要望斷以及於主,奔跑賽程直到路終。當我們望斷以及於祂,這位信心的創始者與成終者(來十二2)就要把信心注入我們裏面。

新婦成爲戰士時,會有一些特徵,其中最顯著的就是信和愛得着完滿的發展(參歌八10,提前一14)。在主的恢復裏,我們許多人正處於路加十八章比喻裏寡婦的經歷之中,她因着在對頭手下受苦,就來找審判官。審判官是不義的,並不理睬她;然而,寡婦卻不停止攪擾他。主就說,“神的選民晝夜呼籲祂,……豈不終久給他們伸冤麼?”(7)又說,“然而,人子來的時候,在地上找得到信心麼?”(8下)主會在我們許多人裏面產生某種信心。祂許可我們留在一種情形裏,使我們全人在禱告中向祂傾倒出來。這種禱告甚至不是幾次、幾百次,而是幾千次;不是一週、一月、一年,乃是許多年。表面看,神靜默沒有行動,但我們卻要起來爲我們的神表白;不管祂聽或不聽,是否應允,是否採取行動,祂仍然是公義的、信實的,也是滿有愛和憐恤的。即使祂不爲我們作什麼,我們仍然相信,因我們不是以自己爲中心;我們認識祂的法則。我們乃是爲着主的權益在爭戰,主會因此逐漸加增我們的信心。我們要受安慰。如果有人正在經歷這樣的試煉,要知道你們並不孤單,別人也走過同樣的路。主給我們的供應乃是在身體裏,在此我們會享受從施恩寶座而來的恩典。

在聖經里約書亞和迦勒的榜樣,給我們看見什麼是相信

在聖經里約書亞和迦勒的榜樣,給我們看見什麼是相信(民十三30,十四7~9)。在民數記十三至十四章,得勝的不是約書亞和迦勒,乃是他們所信靠的那一位。在啓示錄二至三章的七封書信裏,主呼召祂的得勝者。三章二十一節說,“得勝的,我要賜他在我寶座上與我同坐,就如我得了勝,在我父的寶座上與祂同坐一樣。”得勝者要像主一樣,與祂同坐寶座。在五章,使徒約翰爲着沒有一位配展開那書卷而哭泣,處境很無望。天使對他說,“不要哭;看哪,猶大支派中的獅子,大衛的根,祂已得勝……。”(5)這裏有好消息:主這位得勝者乃是與我們的靈同在!如今主在祂加強的職事裏,作爲七倍加強賜生命的靈,正在執行祂的行政。祂在加強的職事裏所要作的,乃是把祂自己複製到一切轉向祂、呼求祂、尋求祂、向祂敞開的人裏面。主要作祂所需要作的一切,好把祂自己複製到我們裏面。所以,約書亞和迦勒不是超人,我們也不是超人;因爲得勝的不是人自己,乃是神。

神作了一切,他們只是享受神所作的(民十四8)。空中的執政掌權者和邪靈受仇敵魔鬼指派,管治不同的國家;但是拿撒勒人耶穌,就是那神人,已經在十字架上毀壞了撒但。主已經將這世界的王趕出去,並且審判了他整個世界的系統(約十二31)。按照歌羅西二章的記載,在主耶穌釘十字架的後三個小時,那些執政的和掌權的圍繞在祂周圍,要攔阻神所要作的事,所以在那裏有爭戰。主把他們脫下(15上),像脫去衣服一樣,並且向他們誇勝(15下)。在主的昇天裏,祂經過了空中,遠超過他們。彼前三章給我們看見,衆天使和掌權的並有能的,都服了祂(22)。我們需要領悟,當主上升的時候,我們也上升。當主登寶座的時候,我們也登寶座。我們的聚會乃是在諸天之上。我們是從諸天之上看到空中,看到地上。主已經得勝;我們不是爲得勝而爭戰,乃是從得勝來爭戰。我們是在得勝裏爭戰,因我們的主耶穌已經作成一切。

在雅歌這卷書裏,主要尋求者跟隨祂,進到諸天界裏,與祂一同爭戰(四7~15)。此時尋求者所穿的是軟的甲胄(8—示尼珥,意,軟的甲胄),指明爭戰已經過去。我們乃是要執行、應用、見證主的得勝。主已經作成一切,祂要我們享受祂所作成的;我們應該來到施恩的寶座前。李弟兄給恩典所下的定義其中一個是:“恩典就是三一神作我們的一切,爲我們作一切。”我們要簡單向主禱告:“主啊,我願意讓你來作。我願意讓你作我所不能作的,成爲我所不能成爲的,說我所不能說的,忍受我所不能忍受的。”這就是我們的信心。我作不到,但祂能作。我夠不上,但祂成就一切。我無法忍受,但祂作成了一切。祂正在我們裏面複製祂自己。

我們該跟從約書亞和迦勒的榜樣;他們滿有信心

我們該跟從約書亞和迦勒的榜樣;他們滿有信心(民十三30)。讓我們將我們的心簡單地轉向主,並向祂敞開,求主用大能把我們加強到裏面的人裏,讓祂安家在我們心裏,使我們的心充滿信心。我曾有路加十八章寡婦的經歷。某件事之於我已經二十一年了,在這情形裏,我學習一個又一個的功課。直到最近有個突破,主的信心在我裏面不斷加增,使我能在仇敵面前爲我的主表白。我對仇敵說,“你不要撒謊,不要毀謗主。我的神是公義的,是信實的,是可靠的,祂的道路高過我的道路,祂的意念高過我的意念。”(參賽五五9)我不要求明白什麼;我知道主讓我經歷這些事,是要我作個孩子,單單相信祂所說的。

我們需要作今日的迦勒,就是基督這真約書亞的同夥

我們需要作今日的迦勒,就是基督這真約書亞的同夥(民十四24,書十四6~14,來二10,三15)。“我們需要作”意思並非指我們上臺宣告奉獻要作這事,那不過是個守不住的允諾,也許不到二十四小時我們就作不到了;我們的奉獻乃是我們許可主在我們身上成就祂的意願。當我們奉獻自己,求主把我們作成迦勒,乃是指我們願意讓祂將祂自己複製到我們裏面,而把我們作成祂的同夥。

基督是救恩的元帥,乃是真約書亞,帶領我們據有那地;我們是今日的迦勒,乃是祂的同夥,和祂一同與仇敵爭戰,一同得着並據有那地

基督是救恩的元帥,乃是真約書亞,帶領我們據有那地;我們是今日的迦勒,乃是祂的同夥,和祂一同與仇敵爭戰,一同得着並據有那地(二10,三15)。我們要爲着主將要作而還未作的讚美祂:“主啊,爲着你要作的,讚美你。爲着你在二○一九年所要作的,讚美你。這將是主恢復歷史裏最榮耀的一年。”主必會說,“是的,還有二○二○年、二○二一年……,我要帶領你們從榮耀到榮耀,從得勝到得勝,你們只要跟隨我。”我們是今日的迦勒,乃是基督的同夥,所以我們要在信心裏說,“我是迦勒。”我們要在信心裏向主說,“主,把我作成迦勒。”我們要和主一同與仇敵爭戰,一同得着並據有那地。

基督已爲神所膏,以執行神的使命;我們是基督的同夥,與祂一同執行神的使命。祂是受膏者。林後一章說,我們乃是堅固的聯於那受膏者(參21)。祂是神所膏所立的一位,要成就一切;我們如今與祂是一,作爲祂的同夥,在祂身上的膏油也流到我們身上。祂是受膏者,也是那施膏者,祂更是那膏油塗抹的本身。我們作祂的同夥與祂是一,作祂的同伴與祂一同有分於祂偉大的使命。

希伯來三章七至十四節是論到進入美地;這進入美地的預表,就是在約書亞的領導之下進入美地(書一1~6),迦勒在據有美地上,是他的同夥(民三二12,書十四6~8)。雖然迦勒不是領頭的,但是他接受約書亞的領導,與約書亞一同配搭並盡功用。在迦勒心裏沒有嫉妒與爭競。因此,在據有美地上,迦勒是約書亞的同夥。我們也當如此。假若有人是約書亞,他有他的那一分;而我若是迦勒,我就是他的同夥。在據有美地上,我們乃是一同當兵,一同爭戰。

今天基督是真約書亞,我們是祂的迦勒,祂的同夥(來二10,三15)。何等喜樂,我們都能宣告:“我們是祂的迦勒;我們一同上去據有美地,因爲我們足能得勝。”我們作基督的同夥,正與祂同工並與祂合作,以實現神的願望,得着祂自己團體的彰顯。

迦勒有另一個靈,以另一個靈專一跟從主,這靈與所有其他的靈不同

迦勒有另一個靈,以另一個靈專一跟從主,這靈與所有其他的靈不同(民十四24)。其他人有不信的靈,膽怯的靈,背叛的靈,但迦勒有另一個靈,以另一個靈專一跟從主。到了約書亞十四章的時候,已經經過相當多的爭戰,迦勒要取得他那一分的地,就對約書亞說,“耶和華在加低斯巴尼亞對神人摩西所說關於我和你的話,你都知道了。耶和華的僕人摩西從加低斯巴尼亞打發我窺探這地,那時我正四十歲;我按着心裏的真誠向他回報。然而,同我上去的衆弟兄使百姓的心融化;但我專一跟從耶和華我的神。當日摩西起誓說,你腳所踏之地必定歸你和你的子孫永遠爲業,因爲你專一跟從耶和華我的神。現在,看哪,自從耶和華對摩西說這話的時候,耶和華照祂所說的使我存活這四十五年;其間以色列人在曠野行走。看哪,現今我八十五歲了。今天我還是強壯,像摩西打發我去的那天一樣;無論是爭戰,是出入,我的力量那時如何,現在還是如何。現在求你將耶和華那日所說的這山地給我;因爲那日你也曾聽見那裏有亞衲人,並寬大堅固的城邑。或者耶和華與我同在,我就把他們趕出去,正如耶和華所說的。”於是約書亞爲耶孚尼的兒子迦勒祝福,將希伯侖給他爲業(6~13)。雖然我還不到八十歲,但我能見證,我今天比四十年前更強壯。主若讓我再活十年,我願意一直活着,甚至直到被提。我願意一直是強壯的,且滿了新鮮的活力,隨時預備好與年輕人一同爭戰。

我們要決心決意的和主站在一起,就像迦勒那樣,專一跟從神

我們要決心決意的和主站在一起,就像迦勒那樣,專一跟從神(民十四6~9、24,申一36,書十四14)。至終,“希伯侖作了基尼洗人耶孚尼的兒子迦勒的產業,直到今日,因爲他專一跟從耶和華以色列的神。希伯侖從前名叫基列亞巴(亞巴是亞衲族中最偉大的人)。於是那地太平,沒有爭戰了。”(14~15)迦勒雖已八十五歲,但他一點不害怕,反而在那山上勝過了最大的仇敵。他先前說,“他們是我們的食物”(民十四9),意思似乎是說,“我餓了,我需要拿非利人作食物。那地不會吞吃我,我反要吞吃仇敵。”這給我們看見他的特點。我們要專注於他的意志,不是他意志的能力,而是他意志的功用。迦勒決心決意跟從主,他雖不憑自己的能力作什麼,但他的意志是堅定的。迦勒只倚靠神,不倚靠他自己。甚至他還是那麼強壯,他也不倚靠自己,只說,“耶和華與我同在。”(書十四12)

迦勒專一跟從主,因爲他知道神要以色列人進入美地(民十四24,申一36,書十四8)。神既要他們進入美地,就必爲他們爭戰並作成一切(民十四7~8)。迦勒知道神要以色列人進入美地,就必成就祂所說的。他清楚神要爲他們爭戰,所以他專一跟從主。我們也必須清楚,當主吩咐我們作事時,祂必要親自到我們這裏,在我們裏面成就祂所要成就的事,我們只要專一跟從祂。

迦勒知道神要爲他們爭戰,毀滅仇敵。最近有一個早晨,我經歷與仇敵的爭戰;在混亂中,主賜給我這首非常美妙的詩歌:“如果爭戰兇猛,仇敵強盛,你當堅信主話,併發歌聲。……你靈現在鬱悶,好像無能,你若借血禱告,就要高升。仇敵雖然蠻橫,你可與爭,如果堅守地位,不久就勝。所以應當發聲,證明主勝,光景雖然黑暗,但必變更。”(詩歌六三九首,第一、三至五節)

約書亞和迦勒不懼怕拿非利人或迦南地的居民,反而說,“他們是我們的食物”

約書亞和迦勒不懼怕拿非利人或迦南地的居民,反而說,“他們是我們的食物。”(民十四9)拿非利人是巨人,是墮落的天使和墮落人類不法結合所產生的。迦勒相信拿非利人(亞衲人)會被擊敗併成爲他們的食物,因爲他知道神已應許將他們帶進那地(十三30、33)。

迦勒的經歷顯示,我們越多吃拿非利人,我們就越剛強;迦勒到八十五歲還是滿有活力,因爲多年來吸收了許多亞衲人,在他裏面就造出一個不衰老的構成(書十四11~14)。關於拿非利人,我們在經歷上有三方面的應用:首先,拿非利人表徵撒但國裏的邪靈,以及那些與邪靈聯結的人。我們可能會遇見拿非利人,他們是如此強壯,彷彿有撒但在他們裏面。第二,拿非利人表徵我們在主的道路上所遭遇的一切難處和挑戰。我們越多吃拿非利人,就越剛強。我們乃是藉着主復活的生命,吞吃這些困難。第三,拿非利人表徵我們自己裏面的巨人。宣信(A. B. Simpson)有一首詩歌說到我們裏面的巨人:“‘亞衲族人’在我裏面,仍是強而有力:自信、自愛、自誇、自耀,全都隨着己意。唯憑‘迦勒’奮起擊殺,將其盡置死地,我才能進靈中迦南,得享主作安息。”(詩歌三一四首第二節,照英詩另譯)我們要對付裏面的己,對付裏面的乖僻;這些是我們裏面的巨人。仇敵說我們註定要失敗;但我們說,“我們不是註定失敗,反之,仇敵要作我們的食物。”我們不接受仇敵的說話;我們要在基督的得勝裏說話。沒有任何的人事物能抵擋基督的得勝應用到我們身上,基督的得勝能使我們勝過一切仇敵。

正如迦勒吸收了許多亞衲人,在他裏面就造出一個不衰老的構成,我們也能因着經歷許多的爭戰而強壯。我們不僅要吃嗎哪作屬天的食物,還需要吃另外的食物,那就是我們所面臨的一切障礙和仇敵;我們吃得越多就越剛強。

我們與仇敵的爭戰對於仇敵是失敗,但對於我們乃是食物;被打敗的仇敵是最好吃的食物(民十四9)。仇敵將是我們的食物,我們把他吞食下去,就必得飽足。盼望我們明天早晨都吃“拿非利人早餐”。

我們作爲今日的迦勒爲神的權益爭戰,要緊的就是要看見由美地所預表包羅萬有之基督的異象,並且要征服撒但的混亂,而在神聖的經綸中得勝

我們作爲今日的迦勒爲神的權益爭戰,要緊的就是要看見由美地所預表包羅萬有之基督的異象,並且要征服撒但的混亂,而在神聖的經綸中得勝(申八7~10,弗一10,羅十六20)。我們該去讀《在舊造裏撒但的混亂以及爲着新造的神聖經綸》這本書。這本書對我有很深的影響,給我看見,我們不會脫離混亂,混亂會一直存在;然而,我們有神聖的經綸,我們要爲此爭戰。我們要在爭戰中吃我們的食物,並宣告基督的得勝。

美地,也就是迦南地,乃是包羅萬有之基督的預表;這位基督是一切,又在一切之內,祂對我們乃是一切

美地,也就是迦南地,乃是包羅萬有之基督的預表;這位基督是一切,又在一切之內,祂對我們乃是一切(申八7~10)。美地供應以色列人所需要的一切:水、小麥、大麥、葡萄樹、無花果樹、石榴樹、橄欖樹、動物、奶、蜜、石頭、鐵、銅。美地的確預表包羅萬有的基督,三一神的具體化身,賜給我們作我們的基業(徒二六18,西一12)。這美地就是我們的目標。

我們要據有美地,就需要從事屬靈的爭戰,征服撒但的混亂,而在神聖的經綸中得勝

我們要據有美地,就需要從事屬靈的爭戰,征服撒但的混亂,而在神聖的經綸中得勝(弗一10,六10~12,羅十六20)。

宇宙的歷史乃是神的經綸與撒但的混亂的歷史(創一1~2、26,啓二十10 ~二一4)。撒但是混亂的源頭,而神自己就是神聖的經綸。在聖經裏,並在我們的經歷中,撒但的混亂總是與神聖的經綸並行(林後四6,提前一4)。

神不是拯救我們脫離混亂,乃是要我們與祂是一,征服撒但毀壞的混亂,並完成神聖建造的經綸(弗三8~10,林後五17)。在我們前面將會有空前的混亂,但我們要前所未有的征服混亂。我們不會脫離混亂,混亂會一直存在;但我們不要失望,反而要征服混亂。神要我們與祂是一,征服撒但毀壞的混亂,並完成神聖建造的經綸。

當我們遭受混亂,我們需要爲神聖的經綸站住,且活出神聖的經綸(提前一4、18,提後四7)。得勝者征服撒但的混亂,而在神聖的經綸中得勝(提前一3~4、19~20,四1~2,多三10,提後四7~8)。得勝者遭受混亂,卻不失望也不沮喪,反而得加強,能夠照着真理爲神聖的經綸站住,且活出神聖的經綸(弗三16,六10~12)。我們征服混亂,乃是藉着經過過程並終極完成之三一神作全足的恩典(林前十五10,林後十二9,提後四22)。

末了,我要念一位姊妹所寫詩歌的其中兩節:

 

憑信力前,雖感軟弱卻無懼;敵刺在身,更識夠用恩典;

凱歌響起,因你愛得勝有餘;安息於你,在你名裏向前。

安息於你,主,你作盾牌、護衛;你已得勝,我們同你安息;

榮中登極,國度權柄顯光輝;頌讚歸你,直至永世無已。

(譯自英詩八八一首,第三、四節)

這首詩歌給我們看見,我們如何能作個真正的戰士,同時又有新婦的靈。(R. K.)

 

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    發表時間 :
    2019-01-20 17:18:38
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    Kuann Hung
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