第五篇 神渴望祂所有的子民都是今日的拿細耳人
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  • 上傳者: Kuann Hung,
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本篇信息的篇題是:“神渴望祂所有的子民都是今日的拿細耳人”。主在祂的恢復裏所渴望得着的,就是我們成爲拿細耳人的軍隊。如果我們要編組成軍,我們就必須是拿細耳人。聖經中關於拿細耳人的願記載在民數記六章一至九節:“耶和華對摩西說,你要對以色列人說,無論男女許了特別的願,就是拿細耳人的願,要將自己分別出來歸給耶和華,他就要遠離淡酒和濃酒,也不可喝淡酒或濃酒作的醋;不可喝什麼葡萄汁,也不可吃鮮葡萄或幹葡萄。在他分別出來的一切日子,凡葡萄樹上結的,自核至皮所作的物,都不可吃。在他許願分別出來的一切日子,不可用剃刀剃頭。他要成爲聖別,直到他將自己分別出來歸耶和華的日子滿了;他要任由發綹長長。在他將自己分別出來歸耶和華的一切日子,不可挨近死人。他的父母、兄弟或姊妹死了的時候,他不可因他們使自己不潔淨,因爲那分別出來歸神的憑據在他頭上。在他分別出來的一切日子,他是歸耶和華爲聖的。若有人在他旁邊忽然死了,以致玷污了他分別出來的頭,他就要在得潔淨的日子剃頭,就是在第七日剃頭。”

 

拿細耳人的願是神特別的規定,以對抗祭司職任的墮落

二節說,“無論男女許了特別的願,就是拿細耳人的願。”這裏“許了特別的願”,直譯,許奇妙的願。我們都需要許這樣奇妙的願。“拿細耳人是藉着許特別的願,將自己分別歸神,而成爲聖別。生來爲祭司的人,是神所發起而由神命定的;但人藉着許願成爲拿細耳人,卻是自己發起,將自己分別歸神。神命定一個家族(亞倫家)作祭司,就將其他的人都排除在這機會之外。但拿細耳人的願開了門,給神所有的子民同等的機會,可以作戰士(士十三5)或作祭司(撒上一11,二11),來絕對爲着神。凡願意的都可主動抓住這機會。神定旨的成就,需要人的合作以補滿神的命定,就如撒母耳的事例所說明的;撒母耳是拿細耳人,履行祭司的職責,補滿了原是神所命定卻有了缺欠的祭司以利(一~三)。”(民六2注1)

由此可見,拿細耳人的願是神特別的規定,以對抗祭司職任的墮落。當祭司職任變得老舊、陳腐、墮落時,神就需要人許特別的願,就是拿細耳人的願;神需要人許願作拿細耳人祭司。雖然在新約裏,所有信徒都是祭司;但我們必須承認,在我們主觀的經歷上,祭司職分變得老舊、陳腐、墮落了。故此,我們裏面必須有一個渴望:我們不願意變得老舊,我們必須是新的;我們不要陳腐,我們要新鮮;我們不願意是墮落的,我們要得着恢復,並且憑神聖的三一而重新被建造。

拿細耳人主要的特徵

第三篇信息說到:“神新約經綸的原則,就是神需要人在祂地上的行動上與祂配合。”據此我們可以說,神渴望祂所有的子民都是今日的拿細耳人,好爲着祂在地上的行動,以及祂在宇宙中的滿足。拿細耳人有以下幾個主要特徵:第一,唯有拿細耳人能把主耶穌帶回來。我們在主的恢復裏,若要把主耶穌帶回來,就必須是拿細耳人。唯有拿細耳人能把主耶穌帶回來,因爲他們是基督新婦的構成分子。作爲新婦的構成分子,拿細耳人能將主耶穌帶回來。

第二,拿細耳人乃是召會的使者。啓示錄二至三章提到衆召會的使者;在那裏主不是直接向衆召會說話,而是透過衆召會的使者說話。主對約翰說,“你要寫信給在以弗所的召會的使者”(二1),“給在士每拿的召會的使者”(8),“給在別迦摩的召會的使者”(12)等等。這兩章一再提到“召會的使者”;倘若沒有這些使者,在衆召會中就沒有神的說話。照樣,今天召會中若沒有主的使者,主就無法向衆召會說話。召會的使者乃是經歷基督爲使者,藉此從神得着新鮮的信息而向神的子民傳揚。因此,我們要渴望成爲今日衆召會的使者,就是今日的拿細耳人。

第三,拿細耳人有分於神永遠的祝福,並以此祝福別人。民數記六章在拿細耳人的願這段記載之後,立刻提到祭司給神子民永遠的祝福(22~ 27);這是相當有意義的。在第七篇信息,我們會專特說到這個祝福;這是在拿細耳人的願之後,所提到三一神永遠的祝福,是祭司給以色列人的祝福。因此,我們若要有分於三一神的祝福,就必須是今日的拿細耳人。如果我們不是拿細耳人,就無法有分於三一神的祝福。在創世記十二章,耶和華對亞伯拉罕說,“我必賜福給你,……你也要使別人得福。……地上的萬族都必因你得福。”(2~3)我們要向主禱告:“主啊,用三一神祝福我,使我成爲祝福的管道,使主恢復中所有的人,以及全地的人,都能透過我而得着祝福。”

第四,拿細耳人是爲着神的滿足,就是耶穌的見證。在舊約裏,所有以色列人的帳棚都是對着帳幕安營(民二2)。這帳幕稱爲見證的帳幕,因爲有約櫃在其中。因着作神見證的律法(見證版─出二十1注1)放在約櫃裏(二五16、21,申十1~5),約櫃就稱爲見證的櫃(出二五22,二六33~34);又因着約櫃是在帳幕裏,帳幕也就稱爲見證的帳幕(三八21,民一50、53)。律法不僅是一套規條,告訴人什麼該作,什麼不該作;律法更是神的見證,見證神是愛、光、聖、義的一位。在舊約裏,帳幕是見證的帳幕;如今,這個見證就是耶穌的見證。所有拿細耳人都是爲着耶穌的見證。

在啓示錄一章二節,我們看見約翰在拔摩海島上,乃是爲着神的話,並爲着耶穌的見證。恢複本在此有註解說,“〔啓示錄〕一面給我們‘基督的啓示’,另一面向我們顯示‘耶穌的見證’,就是召會。本書向我們陳明啓示出來的基督,和作見證的召會。一章的燈臺,七章蒙救贖大批的羣衆,十二章光明的婦人及其男孩子,十四章的莊稼及其初熟的果子,十五章玻璃海上的得勝者,十九章預備好等候婚娶的新婦,以及二十一、二十二章的新耶路撒冷,都是‘耶穌的見證’。這耶穌的見證就是預言的靈(十九10)—預言的本質、特性和特徵。”(一2注1)我們在主的恢復裏,乃是爲着耶穌的見證。拿細耳人是爲着在今世使神得滿足;神的滿足就在於耶穌的見證。

人類中間獨一的拿細耳人是主耶穌;因此,拿細耳人預表基督在祂的人性裏絕對爲神活着

人類中間獨一的拿細耳人是主耶穌;因此,拿細耳人預表基督在祂的人性裏絕對爲神活着(約五30,腓二8,參太十一28~30,弗四20~21,約六57)。也許有人會說,我無法作拿細耳人;但請記得,在我們的靈裏有一位拿細耳人,就是主耶穌。這實在太美妙了。在我們靈裏這位獨一的拿細耳人乃是絕對爲着神,我們要接觸祂。以弗所四章二十至二十一節說,我們要學基督,照着那在耶穌身上是實際者學祂。這意思是,我們要在主觀的經歷上學祂。“那在耶穌身上是實際者”是指耶穌一生的真實光景,如四福音書所記載的。約翰六章五十七節說,“活的父怎樣差我來,我又因父活着,照樣,那吃我的人,也要因我活着。”我們吃主耶穌作我們屬靈的食物,就因祂活着。祂要成爲我們生活的基本因素、元素和素質。主耶穌以父作祂的供應,因父活着;照樣,我們以主作我們的供應,因主活着。

主耶穌在祂的人性生活裏,一生一世都吃奶油(最豐富的恩典)與蜂蜜(最甘甜的愛);父這最豐盛的恩典與最甘甜的愛,使祂能拒絕惡的,揀選父旨意中的善

主耶穌在祂的人性生活裏,一生一世都吃奶油(最豐富的恩典)與蜂蜜(最甘甜的愛);父這最豐盛的恩典與最甘甜的愛,使祂能拒絕惡的,揀選父旨意中的善(賽七14~15,太十一25~26,十四22~23,二六39,可一35,路五16)。以賽亞七章十四節說,“看哪,必有童女懷孕生子,她要給他起名叫以馬內利。”這是論到基督由童女所生。十五節說到基督的人性生活:“他必吃奶油〔另譯〕與蜂蜜,直到他曉得棄惡擇善的時候。”倪柝聲文集第一輯第十七冊有一篇信息,說到“揀選的能力”,其中說到奶油是最豐富的恩典,蜂蜜是最甘甜的愛。我們要學習有分於最豐富的恩典和最甘甜的愛,這會成爲我們拒絕惡並揀選善的能力(參一二四至一二五頁)。什麼是善?善就是羅馬十二章二節所說“神那美好、可喜悅、並純全的旨意”。享受基督作最豐盛的恩典和最甘甜的愛,會使我們有能力揀選祂的旨意。所有參加全時間訓練的受訓者,背後都有一個能力,叫他們揀選參加全時間訓練。這個能力就是奶油與蜂蜜,也就是最豐富的恩典和最甘甜的愛。有些人也許原來只打算參加一期;但當他們不斷地吃奶油與蜂蜜,他們就會繼續參加第二期。甚至許多全時間受訓者都能見證,原來只預備參加一期,至終參加了四期。這是因爲他們享受了最豐富的恩典和最甘甜的愛。

從福音書的許多事例我們可以看見,主享受父作最豐富的恩典和最甘甜的愛;我們也該如此。馬太十一章記載,主到幾個大城去,那裏的人卻都棄絕祂。我們能想像自己出去開展福音,無論到哪裏都被棄絕麼?這就是主耶穌所遭遇的。如果是我們,我們一定很沮喪。但二十五至二十六節說,“那時,耶穌回答說,父啊,天地的主,我頌揚你,因爲你將這些事,向智慧通達人藏起來,向嬰孩卻啓示出來。父啊,是的,因爲在你眼中看爲美的,本是如此。”主一面責備諸城的人,一面與父交通。那時祂回答父,發出了對父的頌揚。

在馬可一章三十三節,合城的人都聚集在門前,要找耶穌。如果是我們,一定會留在那裏,因爲合城的人都來了,不需要再到別處去。我們會被這個情形霸佔。然而,三十五節說,“清早,天還黑,耶穌起來,到曠野地方去,在那裏禱告。”門徒找着祂的時候,對祂說,“衆人都在找你。”(37)主對他們說,“我們可以往別處去,到鄰近的村鎮,我也好在那裏傳道,我原是爲此出來的。”(38)管治主耶穌的不是環境,而是父的旨意。祂有能力揀選父的旨意,因爲祂享受父作最豐富的恩典和最甘甜的愛。

一個人能揀選父的旨意,能有所撇下,能否認己,或者能揀選困難的事,原因乃是他背後有頂大支持的能力,就是享受基督作最豐富的恩典與最甘甜的愛

一個人能揀選父的旨意,能有所撇下,能否認己,或者能揀選困難的事,原因乃是他背後有頂大支持的能力,就是享受基督作最豐富的恩典與最甘甜的愛(約一17,羅五17,提後二1,林後五14~15,加二20,羅八37,十二1~2)。父的旨意是要我們作今日的拿細耳人,因此,我們要繼續不斷享受主作最豐富的恩典和最甘甜的愛。這會成爲我們支持的能力,使我們能揀選成爲今日的拿細耳人,有分於拿細耳人的軍隊。

神渴望祂所有的子民都是拿細耳人;作拿細耳人就是絕對且徹底地成爲聖別,分別出來歸給神,就是不爲着別的事物,只爲着神,只爲着神的滿足—耶穌的見證

神渴望祂所有的子民都是拿細耳人;作拿細耳人就是絕對且徹底地成爲聖別,分別出來歸給神,就是不爲着別的事物,只爲着神,只爲着神的滿足—耶穌的見證(民六1~2,詩七三25~26,啓一2、9~13,十九10,參民二2)。在詩篇七十三篇開頭,作詩的人覺得困惑,因爲他看見惡人興旺,義人卻受苦。他思索要明白這事,眼看實係爲難(3、13~14、16)。後來他說,“等我進了神的聖所,我纔看清他們的結局。”(17)神的聖所就是我們的靈與召會。當我們進到神的聖所,進入我們的靈,進到召會裏,我們所有的難處和問題就有瞭解答。在二十五至二十六節,詩人的語調完全改變了。他說,“除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的。我的肉體和我的心腸衰殘,但神是我心裏的磐石,又是我的業分,直到永遠。”

在民數記二章二節,大約有兩百萬以色列人,他們的帳棚都對着會幕安營;會幕的實際就是基督與召會。我們和我們的一切,都要對着會幕,對着基督與召會。

禁絕酒和任何與其來源有關的東西,表徵禁絕各種屬地的享受和娛樂

禁絕酒和任何與其來源有關的東西,表徵禁絕各種屬地的享受和娛樂(六3~4,參詩一〇四15,傳十19)。我們禁絕各種屬地的享受和娛樂,因主自己是我們的享受、娛樂和喜樂。保羅在腓立比三章十四節說,他向着標竿竭力追求,要得神在基督耶穌裏,召他向上去得的獎賞。我們的目標就是要贏得基督,並對祂有最完滿的享受。每天我們都要禱告:“主啊,我今天就要贏得你,對你有最完滿的享受。”我們的獎賞就是在千年國裏對基督極點的享受。

拿細耳人是完全從任何屬地的享樂中分別出來

拿細耳人是完全從任何屬地的享樂中分別出來(路二46~49,林後六14~七1,雅四4,約壹二15)。雅各書四章四節說,“你們這些淫亂的人,豈不知與世界爲友,就是與神爲敵麼?所以凡想要與世界爲友的,就成了神的仇敵。”我們不要成爲神的仇敵,我們要與神爲友,要把自己從世界的一切分別出來。約壹二章十五節說,“不要愛世界,和世界上的事。人若愛世界,愛父的心就不在他裏面了。”

我們必須天天享受基督作我們的新酒(神那使人振奮的生命與令人愉快的愛),好使我們能作奠祭被澆奠給神,使神滿足

我們必須天天享受基督作我們的新酒(神那使人振奮的生命與令人愉快的愛),好使我們能作奠祭被澆奠給神,使神滿足(太九17,歌一2,四10,士九13,提後四6,腓二17)。我們能夠禁絕屬世的酒,因我們有基督作我們的新酒。當我們被新酒充滿到一個地步,滿溢出來,我們向着神就成爲奠祭,使神滿足。在雅歌一章二節,尋求者向主說,“你的愛情比酒更美。”主那令人愉快的愛乃是新酒。首先是尋求者稱讚主的愛情比酒更美,到了四章十節,卻是主對尋求者說,“你的愛情比酒更美!”我們是以祂作我們的愛來愛祂。

不可剃頭,表徵不可棄絕主的主權,乃要絕對服從,也要服從神所設立的一切代表權柄

不可剃頭,表徵不可棄絕主的主權,乃要絕對服從,也要服從神所設立的一切代表權柄(民六5,羅十三1~2上,弗五21、23,六1,來十三17,彼前五5)。林前十一章說到女人有長頭髮,在神面前乃是遮蓋和記號(15),表徵她在神的元首權柄之下。在預表上,拿細耳人的長髮表明他絕對在神的作頭之下,絕對服從神的主權。我們也要絕對服從在我們以上的代表權柄;這些代表權柄乃是施行神的權柄。我們在公路上開車要服從交通標誌和交通警察,這就是服從代表權柄。在家庭裏,父母對兒女就是代表權柄。在學校裏,老師也是代表權柄。彼前五章五節說,“年幼的,要服從年長的;你們衆人彼此相待,也都要以謙卑束腰,因爲神敵擋狂傲的人,賜恩給謙卑的人。”

“萬有也在祂裏面得以維繫;祂也是召會身體的頭;……使祂可以在萬有中居首位”

歌羅西一章十七至十八節說,“萬有也在祂裏面得以維繫;祂也是召會身體的頭;……使祂可以在萬有中居首位。”宇宙萬有乃是在基督裏面得以維繫。基督是維繫的中心;祂不僅是宇宙的中心,也必須是我們個人宇宙的中心。如果我們不以祂爲中心,我們的人生就落入混亂之中;我們這個人,連同我們的生活,都會是混亂的。我們必須以基督作維繫的中心,如此我們全人就在祂裏面得以維繫。十八節說到基督要“在萬有中居首位”。在我們的人生裏,我們需要在一切的事上讓主居首位,讓祂作我們人生中的一切。啓示錄二章四至五節說到不可離棄“起初的愛”,並要行“起初所行的”。我們對主要有起初的愛,就是上好的愛;這意思就是我們要讓主在一切事上居首位。因着我們享受主作起初的愛,讓祂居首位,我們的工作就是行“起初所行的”。

“持定元首;本於祂,全身藉着節和筋,得了豐富的供應,並結合一起,就以神的增長而長大”

歌羅西二章十九節說,“持定元首;本於祂,全身藉着節和筋,得了豐富的供應,並結合一起,就以神的增長而長大。”什麼是持定元首?首先,我們必須承認主作頭。我們要讓主作我們的頭,願意服在祂的元首權柄之下。我們全人,包括靈、魂、體,都要歸服在祂的元首權柄之下。其次,持定元首的意思是,我們密切的、親密的與元首基督聯結在一起。這個聯結的結果就是:本於祂,全身藉着節和筋,得了豐富的供應,並結合一起,就以神的增長而長大。

充滿基督,就是充滿服從,有服從的靈、地位、氣氛和意願;你若是這樣的人,這對你和你的將來都有很大的祝福

充滿基督,就是充滿服從,有服從的靈、地位、氣氛和意願;你若是這樣的人,這對你和你的將來都有很大的祝福(腓二8~9,弗五18~21)。我們需要有服從的靈、地位、氣氛和意願。以弗所五章十八至二十一節囑咐我們要彼此服從;那裏說,“乃要在靈裏被充滿,……彼此服從。”一面,彼此服從是出於我們在靈裏被充滿;另一面,彼此服從產生一種結果,使我們在靈裏被充滿。我們需要在靈裏被充滿而彼此服從。

在主的作頭之下—甚至被置於某人、某事或某環境之下—乃是極大的祝福

在主的作頭之下—甚至被置於某人、某事或某環境之下—乃是極大的祝福(三1,四1,六20)。我們受到嚴格地限制,乃是一種祝福。我們越跟隨主,就越受限制。我們需要在裏面蒙光照,看見我們若嚴格地受限制,乃是極大的祝福。李弟兄曾見證:“在某人或某事之下乃是祝福。甚至受到嚴格的限制也是祝福。感謝主,從我進入這恢復那天,主就把我置於某人、某事或某種環境之下。”(民數記生命讀經,七七頁)這樣極度地限制使他能享受主到極點。

保羅在以弗所三章一節說,他是基督耶穌的囚犯。按照他的觀點,他不是羅馬帝國的囚犯;他乃是作基督耶穌的囚犯而受了限制。在四章一節他又說,“我這在主裏的囚犯……。”保羅是以主爲他的囚牢。我們在主裏所受的限制越多,就越從主得着啓示。保羅是一個在主裏的囚犯,在六章二十節上半,他甚至說到自己是“帶鎖鏈的大使”。我們不喜歡帶鎖鏈,但我們若要作大使代表基督,就需要有鎖鏈。在二十節下半,保羅說,“使我在這奧祕上,照我所當講的,放膽講說。”因着他在捆鎖之中,他就能夠放膽講說神的奧祕。

在服從裏有能力

在服從裏有能力(士十六17)。參孫是個拿細耳人,他有能力的祕訣乃在於他的長頭髮。長頭髮是拿細耳人的一個標記,表征服從神的作頭。在這樣的服從裏,就有能力。

不因血親的死受玷污,而一直分別爲聖歸神,表徵拿細耳人勝過天然的情感

不因血親的死受玷污,而一直分別爲聖歸神,表徵拿細耳人勝過天然的情感(民六7)。

神不要我們用天然的愛來愛人,乃要我們以祂作我們的愛來愛人

神不要我們用天然的愛來愛人,乃要我們以祂作我們的愛來愛人(太十二48~50,腓二21,林前十三4~8、13,提後一7)。保羅在林前十六章二十四節說,“我在基督耶穌裏的愛,與你們衆人同在。”他不只是說他的愛,更是說他“在基督耶穌裏”的愛。保羅乃是以主作他的愛,來愛哥林多的聖徒。他在腓立比一章八節說,“我在基督耶穌的心腸裏,怎樣切切地想念你們衆人。”保羅對腓立比的聖徒有基督內裏的情愛;他不是照着天然的情感,乃是在基督耶穌的心腸裏愛他們。在馬太十二章,當有人告訴主,祂的母親和兄弟站在外面,要找祂說話(47),主回答說,“誰是我的母親?誰是我的弟兄?”(48)就伸手指着門徒說,“看哪,我的母親,我的弟兄!因爲凡實行我在諸天之上父旨意的,就是我的弟兄、姊妹和母親了。”(49~50)這指明主不用天然的愛來愛人。

在腓立比二章,保羅打發提摩太去關心腓立比的聖徒。二十至二十一節說,“因我沒有人與我同魂,真正關心你們的事,因爲衆人都尋求自己的事,並不尋求基督耶穌的事。”我們要尋求基督耶穌的事,就是關於召會連同衆聖徒的事。我們在此就是爲着基督耶穌的事。林前十三章是聖經裏講論愛最著名的一章。在《活力排》這本書裏,有一篇信息說到愛有效能(第八篇)。林前十三章四至八節說,“愛是恆久忍耐,又有恩慈;愛是不嫉妒;愛是不自誇,不張狂……,愛是永不敗落。”“永不敗落”是指愛能比一切存留得更長久。提後一章七節說,“神賜給我們的,不是膽怯的靈,乃是能力、愛、並清明自守的靈。”我們若不運用我們的靈,就無法愛聖徒;我們必須運用愛的靈,來愛所有弟兄姊妹。

保羅與巴拿巴之間的難處,是由天然生命連同天然的關係引起的

保羅與巴拿巴之間的難處,是由天然生命連同天然的關係引起的(利二11,徒十五35~39,西四10)。在行傳十五章,保羅向巴拿巴提議回到從前宣傳主話的各城,看望弟兄們。“巴拿巴定意也帶着……馬可……同去,但保羅以爲不帶他同去是適宜的,因爲馬可從前曾在旁非利亞離開他們,不和他們同去作工。於是二人起了爭執,甚至彼此分開;巴拿巴帶着馬可,坐船往居比路去。”(37~39)根據聖經,馬可是巴拿巴的表弟(西四10),所以,巴拿巴與馬可之間有天然的關係、天然的情感,他要帶着馬可,而保羅不同意。後來馬可得恢復,回到保羅的職事裏(提後四11,門24)。然而,巴拿巴和保羅起了爭執之後,使徒行傳就不再提到巴拿巴的名字;巴拿巴從此就無分於神在地上的歷史。李弟兄對此事下評註說,“同工中因着人事關係而起的爭執是可怕的!當切記!”(徒十五39注1)主恢復中先前一次風波,也是因着人有野心不得逞,被冒犯而不赦免,再加上天然的關係、天然的情愛所造成的;這該成爲我們的鑑戒。

我們需要使自己分別出來,脫離出於我們天然人,連同其天然熱心、天然情感、天然力量或天然能力的一切,好使我們憑靈活着,憑靈而行,並憑那靈事奉,爲着神獨一的見證,在我們靈裏憑那靈作一切事

我們需要使自己分別出來,脫離出於我們天然人,連同其天然熱心、天然情感、天然力量或天然能力的一切,好使我們憑靈活着,憑靈而行,並憑那靈事奉,爲着神獨一的見證,在我們靈裏憑那靈作一切事(利十1~11,加五25,腓三3,羅一9,八4,亞四6)。我們若在我們天然的人裏,用天然的熱心作任何事,在神眼中就是凡火。我們不要有任何凡火的東西。

不可挨近死人,或因身旁有人忽然死了而受玷污,表徵拿細耳人是分別出來,脫離死亡的

不可挨近死人,或因身旁有人忽然死了而受玷污,表徵拿細耳人是分別出來,脫離死亡的(民六6~9)。在“拿細耳人的原則”這本小冊裏,論到“從屬靈的死亡中分別出來”有以下的話:“只要我們一感覺、一聞到屬靈死亡的臭氣,我們就必須跑開。你喜歡觀賞垃圾桶麼?不論一個住家有多好,總有一隻垃圾桶。連王宮裏也有垃圾桶。如果你到我家來,你會來聞聞,來享受垃圾桶麼?有時候你訪問一個地方召會,你不去客廳,卻到垃圾桶那裏去。你不讓自己嚐嚐好東西,卻去享受垃圾桶—閒話、批評和怨言。最終,你就被弄死了。你越多接觸消極的事物,你越不能禱告。你就是被弄死了。你也許有一百個理由來聽這些消極的談論,但你卻被弄死了。若有人在你旁邊忽然死了,你必須跑開。跑離這些死亡的人,否則你的靈會被弄死。”(三二至三四頁)

在民數記生命讀經第九篇,李常受弟兄見證:“在我家鄉召會生活的初期,我們過召會生活的蜜月,一切都是新鮮的,很難感覺到死亡。大約一年後,我離開職業全時間事奉,並且遷到上海,與倪弟兄一同在當地的召會裏。在上海的召會有相當的歷史,曾經過許多難處。因此,召會相當老舊。雖然我在工作的中心,能知道那裏的情況,但我學習不去知道任何事,因爲我們知道得越多,就越死沉(召會生活中的談話,多半無關罪惡的事,卻與死有關)。我在一些聚會中被點活,但有時卻有死的感覺。似乎我坐在聚會中越久,我就越死。我想要禱告,但我禱告不出來;我在死的殺死之下,我的靈無法起來。

“後來,我和一些比較年長、老練的人談話,我學了功課。當你來到聚會中,需要感覺那裏有沒有死亡。你不該特意這樣作,好像是一個檢查員來參加聚會。反之,你應當能感覺聚會中有沒有死亡。倘若有死亡,你應當首先禱告:‘主,用你得勝的血遮蓋這聚會。在這血下,我們有分於神聖的生命。’你要剛強地運用靈,抵擋聚會中的死亡。這樣,你坐在聚會中,就受到了保護。這是屬靈爭戰的一部分。”(六九至七〇頁)

在神眼中最可恨的是死(啓三4,利十一31)。在啓示錄三章一節,主對撒狄的召會說,“按名你是活的,其實是死的。”這是很可怕的情形,我們的神是活神,我們要與祂相配,就要滿了祂的“活”,而成爲活的人。

在召會生活裏,不同種的屬靈死亡可能在神子民中間散佈,就如野蠻的死(獸的屍體)、溫和的死(牲畜的屍體)和狡猾的死(爬物的屍體)(利五2,參約壹五16上)。我們要蒙拯救脫離這種種的死亡。

我們要得救脫離死亡,就必須將我們的心思置於靈,注意我們的靈,顧到我們的靈,並且運用我們的靈(羅八6)。我們要得救脫離死亡,就必須滿了“抗死劑”,就是藉着操練靈禱告,被基督這賜生命的靈所充滿(11,弗六18)。我們若因某種意料之外的死受了玷污,就需要將自己重新分別給主,有新的奉獻,而有新的開始(民六9~14上,參撒上一11,二11)。

在聖經裏有兩個拿細耳人—撒母耳和參孫—的對比撒母耳是忠信之拿細耳人的積極榜樣

在聖經裏有兩個拿細耳人—撒母耳和參孫—的對比。撒母耳是忠信之拿細耳人的積極榜樣(撒上一11、28,二28、35,三20,七15)。撒母耳生來是利未人,但他是藉着母親哈拿奉獻的禱告而成爲拿細耳人。

哈拿的禱告乃是迴應並說出神的心願,是人與神行動的合作,爲要完成神永遠的經綸

哈拿的禱告乃是迴應並說出神的心願,是人與神行動的合作,爲要完成神永遠的經綸。神能推動哈拿這在生命線上與祂是一的人;只要神能得着這樣一個人,祂在地上就有路。我們需要禱告:“主啊,使我成爲一個禱告的人,叫我禱告完成你的經綸,把你的國帶到這地上。”

哈拿的禱告指明,神的行動和祂對哈拿之禱告的答應(一10~17),乃是要產生一個絕對爲着成全神願望的拿細耳人;拿細耳人是完全奉獻給神,接受神作頭,以神爲丈夫,且對屬世享樂沒有興趣的人。

在撒上一章,哈拿在耶和華面前不住的禱告,以利定睛看她的嘴。原來哈拿心中訴說,只動嘴脣,聽不見聲音,因此以利以爲她喝醉了(13)。以利失去了屬靈的知覺,以爲哈拿喝醉了,就對她說,“你要醉到幾時呢?除去你的酒吧。”哈拿回答說,“我主啊,不是這樣。我是靈裏受壓的婦人,淡酒濃酒都沒有喝,但在耶和華面前傾心吐意。”(14~15)我們需要在耶和華面前傾心吐意,帶進今日的拿細耳人。後來以利回答說,“你平平安安地去吧,願以色列的神將你向祂所求的賜給你。”(17)因着哈拿在耶和華面前傾心吐意,結果就產生一個拿細耳人。

撒母耳是一個在地上與神是一的人;撒母耳開始盡職,作爲代理的神,代表天上的神在地上治理祂的百姓

撒母耳是一個在地上與神是一的人;撒母耳開始盡職,作爲代理的神,代表天上的神在地上治理祂的百姓(七3)。撒母耳是“代理的神”,意思是指撒母耳在功用上成爲神。我們不是在神格上成爲神,那是異端;我們乃是在生命、性情和功用上成爲神。當神行動的時候我們就行動,而我們行動的時候就是神在行動;如此,我們就成爲代理的神。

在神的命定裏,撒母耳是新的祭司和申言者,他的說話轉移時代,不是藉着革命,乃是藉着神聖的啓示,帶進君王職分

在神的命定裏,撒母耳是新的祭司和申言者,他的說話轉移時代,不是藉着革命,乃是藉着神聖的啓示,帶進君王職分(這是指大衛的君王職分說的)。

撒母耳作拿細耳人供職,絕對奉獻給神

撒母耳作拿細耳人供職,絕對奉獻給神,使神得以完成祂的經綸,也就是自願者,頂替了任何正式、形式的事奉神者(一11、28上)。願我們都成爲這樣的自願者。

撒母耳作尊重神、討神喜悅的祭司供職

撒母耳作尊重神、討神喜悅的祭司供職,頂替陳腐、墮落的祭司職分(二30、35,參士九9、13,申三四7)。主打發神人到以利那裏,對他說,“耶和華以色列的神宣示說,我確實說過,你家和你父家必永遠行在我面前;但現在我耶和華宣示說,我絕不容你們這樣行。因爲尊重我的,我必尊重他們;藐視我的,他們必被輕視。”(撒上二30)這給我們看見,陳腐、墮落的祭司職分乃是藐視神、不尊重神的。願主拯救我們脫離任何的陳腐和墮落。我們要藉着成爲今日的拿細耳人軍隊而尊重神。

申命記三十四章七節說,“摩西死的時候,年一百二十歲;眼目沒有昏花,精神沒有衰敗。”摩西勝過了陳腐和衰敗,這與拿細耳人的原則有關。但願我們的眼目永不昏花,就是我們屬靈的知覺永不暗淡;並且我們的精神永不衰敗,就是我們裏面一直有新鮮的力量,直到主回來。

撒母耳作申言者供職

撒母耳作申言者供職,在耶和華的言語稀少,不常有異象的時候說神的話(撒上三1~10、19~21)。在主的恢復裏,耶和華的言語並不稀少,並且到處都有異象;這是主對我們的憐憫。我們若要停留在主的憐憫裏,就要自願作今日的拿細耳人。

在撒上三章,撒母耳是個童子。耶和華三次呼喚撒母耳。撒母耳以爲是以利呼喚他,就到以利那裏去。以利說,“我沒有呼喚你,回去睡吧。”至終以利明白是耶和華呼喚童子。於是以利對撒母耳說,“去睡吧;祂若呼喚你,你就說,耶和華啊,請說,僕人敬聽。”撒母耳就去,睡在原處。耶和華又像前幾次來呼喚撒母耳。撒母耳就說,“請說,僕人敬聽。”(1~10)我們都要向主有這樣的禱告:“主啊,請說,僕人敬聽。”

撒母耳作士師供職

撒母耳作士師供職,在君王職分的實際裏,頂替老舊、陳腐之祭司職任對百姓的審斷(七15~17)。

撒母耳作禱告的人供職

撒母耳作禱告的人供職,爲神的選民禱告,使他們蒙保守在神的道路上,好叫神對祂選民旨意中的願望得以成就(八6,十二20~25,十五11)。撒母耳說,“至於我,斷不停止爲你們禱告,免得我得罪耶和華。”(十二23)不禱告是得罪耶和華的。我們不該停止爲彼此禱告,乃要作禱告的人。

撒母耳是合乎神心的人;他就是在地上代理的神

撒母耳是合乎神心的人—神的心複製在他裏面,他是純潔單一的(參太五8,六22~23,提後二22)。撒母耳不僅行事、生活並工作是照着神,他的全人和所是也是照着神;他的所是和神的心乃是一;他就是在地上代理的神。我們需要簡短的禱告:“主啊,使我的心成爲你心的複製;使我成爲在地上代理的神,作團體拿細耳人軍隊的一部分。”

神的心思就是撒母耳的考量,他完全不爲自己尋求什麼

神的心思就是撒母耳的考量,他沒有別的意念或考量。他完全不爲自己尋求什麼,也從不想爲自己得利(參太十六24,路九23~25)。他的心只爲着神和神的選民,此外別無所顧;他的心是神心的返照(參林後三16~ 18);他的生活和工作乃是爲着完成一切在神心中的事。

撒母耳是轉移時代的人

因着撒母耳無心爲他的子孫建立國度,神就很容易把國度帶進來;因此,撒母耳是轉移時代的人。我們要禱告:“主啊,使我們成爲轉移時代的人。”

雖然撒母耳在他那特別的環境中,並不容易爲神站住,但他顧到神的權益,並且轉移了時代;照着舊約,撒母耳在爲着神和神權益的事上,是與摩西並列的。耶和華說,“雖有摩西和撒母耳站在我面前代求,我也不轉向這百姓。”(耶十五1)這表明在神舊約的經綸裏,撒母耳是與摩西並列的。

參孫是拿細耳人的消極例子

參孫是拿細耳人的消極例子(士十三3~5,林前十6)。參孫沒有寶貴並尊重自己拿細耳人的願。今天,我們要寶貝、尊重並高看我們拿細耳人的願。我們不要只有短暫的興奮,乃要一生之久,天天照着拿細耳人的願多有禱告,使我們成爲拿細耳人的軍隊。

他的出身是由耶和華使者的顯現所引進的神蹟

參孫的出身是由耶和華使者的顯現所引進的神蹟(士十三3)。參孫在母腹中,就被聖別爲拿細耳人(3、5)。他長大時,按着神的定命作了一個潔淨、純潔的人(4~5)。

參孫得着神的靈,就是聖別、經綸之靈的加力

參孫得着神的靈,就是聖別、經綸之靈的加力(25,十四5~6、19)。參孫是在能力之靈裏行動,卻不在生命之靈裏行動的例證;他非常有能力,但在他身上我們看不見任何生命。

參孫的失敗在於不接觸神,並放縱肉體的情慾

參孫的失敗在於不接觸神,並放縱肉體的情慾(1)。他不是真心尋找配偶;他接觸女人只是要放縱情慾(1~3、10~17,十六1~20上)。參孫接觸女人只爲放縱情慾,仇敵就利用他的軟弱,廢除他拿細耳人的願。參孫和大利拉在一起,大利拉要找出他爲什麼有這麼大的力氣,就一直誆哄他,天天催逼他。這說出,撒但不是一下就除去我們拿細耳人的願,而是逐漸地消磨我們。但以理七章二十五節說到敵基督“折磨至高者的聖民”;撒但的策略就是要消磨我們拿細耳人的奉獻。所以,大利拉一再地爲難參孫,問他爲什麼有這麼大的力氣,當用何法才能捆綁剋制他?參孫沒有回答她。然而,大利拉天天用話催逼他,甚至他魂裏煩得要死。如此,大利拉就逐漸地、一點一點地把參孫的奉獻消磨了。參孫就把心中的一切都告訴了她,對她說,“向來人沒有用剃刀剃我的頭,因爲我從母腹裏就歸神作拿細耳人;若剃了我的頭髮,我的力氣就離開我,我便軟弱像所有的人一樣。”等參孫睡着了,大利拉找人來剃除參孫的頭髮,耶和華就離開了他,非利士人便來捉拿他(士十六4~21)。

雖然參孫得着神的加力,但因着他放縱情慾,就被破壞到極點。最終,耶和華離開他,他的結局悲慘,因爲他不知道如何約束他肉體的情慾(參提後二22)。我們要如何對待肉體的情慾?提後二章二十二節說,我們要“逃避青年人的私慾,同那清心呼求主的人,竭力追求公義、信、愛、和平”。我們要逃避肉體的情慾,同那些清心呼求主的人竭力追求。

拿細耳人無需神靈的激動;反之,拿細耳人需要有一顆心,作神心的返照

拿細耳人無需神靈的激動(士十四6、19);反之,拿細耳人需要有一顆心,作神心的返照。我們不要讓仇敵把我們拿細耳人的願消磨了;如果發生這樣的情形,立刻要重新把自己分別給主,對主有新的奉獻。我們每一天都要有新鮮的奉獻,要逃避青年人的私慾,同那清心呼求主的人,竭力追求公義、信、愛、和平。這乃是迴應神的願望:神渴望祂所有的子民,都是今日的拿細耳人。(E. M.)

 

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    發表時間 :
    2019-01-20 16:48:18
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    Kuann Hung
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