第二篇 為著神的滿足和彰顯取用基督作燔祭
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  • 上傳者: Kuann Hung,
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前一篇信息給我們看見利未記乃是一卷訓練的書。我們都一同在這訓練裡,施訓者乃是神自己。祂正在訓練我們如何敬拜祂,如何有分於祂,如何活在祂裡面,並如何在祂的家中與祂的子民一同生活。

關於燔祭,利未記一章一至十三節說,“耶和華從會幕中呼叫摩西,對他說,你要對以色列人說,你們中間若有人獻供物給耶和華,要從牛群羊群中獻牲畜為供物。他的供物若以牛為燔祭,就要獻一隻沒有殘疾的公牛;他要在會幕門口把公牛獻上,使他可以在耶和華面前蒙悅納。他要按手在燔祭牲的頭上,燔祭牲便蒙悅納,為他遮罪。他要在耶和華面前宰公牛;亞倫子孫作祭司的,要奉上血,把血灑在會幕門口、壇的四邊。那人要剝去燔祭牲的皮,把燔祭牲切成塊子。祭司亞倫的子孫要把火放在壇上,把柴擺列在火上。亞倫子孫作祭司的,要把肉塊、頭和脂油,擺列在壇上火的柴上。但燔祭牲的內臟與腿,那人要用水洗。祭司要把這一切全燒在壇上,當作燔祭,獻與耶和華為怡爽香氣的火祭。人的供物若以羊為燔祭,或綿羊或山羊,就要獻上沒有殘疾的公羊。他要把羊宰於壇的北面,在耶和華面前;亞倫子孫作祭司的,要把血灑在壇的四邊。那人要把燔祭牲切成塊子,切下頭和脂油,祭司要把這些擺列在壇上火的柴上。但內臟與腿,那人要用水洗。祭司要把這一切全然獻上,燒在壇上;這是燔祭,是獻與耶和華為怡爽香氣的火祭。 ”

本篇信息是這次訓練中兩篇論到燔祭信息的第一篇,篇題是“為著神的滿足和彰顯取用基督作燔祭”。“取用基督作燔祭”意思是我們不是燔祭,我們不是獻上自己,也不是獻上我們自己的經歷,乃是獻上基督作燔祭。這個燔祭不僅叫神得著滿足,更產生出神的彰顯。我們需要記住這件事:我們享受基督作燔祭的結果,乃是神的滿足和彰顯。

本篇綱要是燔祭完滿的描繪,綱要的結構可分作三部分:第壹大點是描述基督自己作為燔祭的實際,告訴我們基督作為燔祭的所是。第貳至肆大點說到我們經歷基督作燔祭。最後三個大點則說到彰顯,就是我們有分於基督作燔祭的結果。
 

那作神食物,完全為著神滿足的燔祭,表徵基督是神的喜悅和滿足,祂在地上的生活絕對為著神
那作神食物,完全為著神滿足的燔祭(利一1~17,六8~13),表徵基督是神的喜悅和滿足,祂在地上的生活絕對為著神(一3,民二八2~3,約五30,六38,八29,來十5~10)。這裡說到燔祭的基本意義:燔祭是神的食物。在神看來,燔祭乃是祂的食物。這燔祭表徵基督是神的喜悅和滿足,祂在地上的生活絕對為著神。因此,我們要來看基督在地上的生活。當我們說到燔祭,無論是說到基督作為燔祭的實際,或說到我們經歷基督作燔祭,都與我們如何生活有關。所以這個訓練乃是要訓練我們的生活。

燔祭與基督的為人生活息息相關。祂在地上過的是怎樣的生活?基督的生活是奇妙、超絕、美妙的,但我們要看見基督在地上的生活有一個特徵,就是祂所過的生活是絕對為著神旨意的。在約翰五章三十節,主說,“我從自己不能作什麼;我怎麼聽見,就怎麼審判;我的審判也是公平的,因為我不尋求自己的意思,只尋求那差我來者的意思。”我們說到絕對為著神,是指絕對為著神的旨意,而不是為著自己的意思。六章三十八節說,“因為我從天上降下來,不是要行我自己的意思,乃是要行那差我來者的意思。”八章二十九節說,“那差我來的是與我同在,祂沒有撇下我獨自一人,因為我始終作祂所喜悅的事。”這些都說出主耶穌作燔祭的為人生活,祂所過的生活乃是為著神的旨意。

主耶穌在地上生活的末了,在客西馬尼園的禱告,可以說是祂作為燔祭之整個生活的縮影。祂在客西馬尼園禱告說,“我父啊,……不要照我的意思,只要照你的意思。”(太二六39)祂就是這樣過祂整個人生,從始至終,祂活著就是要行神的旨意。

希伯來十章五至七節以特別的方式說到基督作燔祭。那裡說,“基督到世上來的時候,就說,‘祭物和供物是你不願要的,你卻為我預備了身體;燔祭和贖罪祭是你不喜悅的;於是我說,看哪,我來了,神啊,是要實行你的旨意(我的事經卷上已經記載了)。’”這說出基督作為燔祭的生活,其顯著的特徵就是祂從不行自己的意思;祂總是行父的旨意,拒絕自己的意思。

這裡說到燔祭和贖罪祭這兩種祭,也說到神的旨意,然後九至十節繼續說,“可見祂除去那先有的,為要立定那後來的;我們憑這旨意,借耶穌基督一次永遠地獻上身體,就得以聖別。”這裡不是一般地說到神的旨意,乃是說到在神的旨意裡一件特別的事,就是基督要頂替舊約的供物。舊約裡一切的供物已經被新約裡這獨一的供物所頂替,就是被耶穌的身體所頂替。神的旨意是要耶穌基督這位包羅萬有者,對我們成為包羅萬有的供應。我們不再需要一切的供物,只需要獻上基督這位包羅萬有者。

基督作為燔祭,被牽去宰殺
基督作為燔祭,被牽去宰殺(賽五三7,太二七31,腓二8)。基督作燔祭的第一個點不是祂被宰殺,乃是祂被牽去宰殺,卻沒有任何的抗拒。以賽亞五十三章七節說,“祂被欺壓,受苦卻不開口;祂像羊羔被牽去宰殺,又像羊在剪毛的人面前無聲,祂也是這樣不開口。”在這點上,我們清楚看見,我們絕對不是燔祭,因為我們無法作到被牽去宰殺時毫不抗拒。馬太二十七章三十一節說,“戲弄完了,就脫下祂的袍子,給祂穿上自己的衣服,把祂帶去釘十字架。”腓立比二章八節說,祂是“順從至死,且死在十字架上”。祂絕對順服神的旨意,為了成功救贖而死,沒有任何的抗拒。

基督作為燔祭,被宰殺
基督作為燔祭,被宰殺(利一5上,路二三21,徒二23)。基督被牽去宰殺了,也就是被釘了十字架。

基督作為燔祭,被“剝皮”—脫去祂人性美德的外表
基督作為燔祭,被“剝皮”—脫去祂人性美德的外表(利一6上,太十一19,可三22,約八48,十20,太二六65,二七28、35,詩二二18)。利未記一章六節給我們看見,燔祭牲在被獻上之前,要先被剝皮。整個燔祭牲都被焚燒獻上給神,唯一的例外就是皮。這是基督在祂為人生活裡另一方面的經歷。被剝皮的意思是被譭謗、被譏誚。馬太十一章十九節說,“人子來了,也吃也喝,人又說,看哪,一個貪食好酒的人。”他們稱主耶穌是貪食好酒的人。在馬可三章二十二節,經學家說,“祂是靠著鬼王趕鬼。”在約翰八章四十八節,猶太人說,“我們說你是撒瑪利亞人,又有鬼附著,豈不正對麼?”主耶穌不是撒瑪利亞人,他們卻說主是撒瑪利亞人。他們這樣說乃是藐視祂,因為猶太人藐視撒瑪利亞人。在約翰十章二十節,有好些人說,“祂是被鬼附著,而且瘋了。”這些都是“剝皮”。到了主上十字架時,祂的皮已經都被剝去,主要是被猶太人譭謗的惡言所剝去。在馬太二十六章六十五節,大祭司說,“祂說了僭妄的話。”這也是剝皮。祂的為人生活全然應驗了燔祭的預表。祂在被切塊之前,完全被剝了皮。

基督作為燔祭,被切成塊子
基督作為燔祭,被切成塊子(利一6下,可十五29~32,路二三35~39,詩二二16~17)。主耶穌並沒有保持自己的完整,祂甘願被切成塊子。這個切塊不僅是反對者所為,甚至也被祂的父母、兄弟姊妹和門徒切成塊子。有時,這樣的切塊比反對者的切塊更叫主受苦。約翰七章五節說,“原來連祂的兄弟也不信入祂。”雖然祂和他們住在一起,但他們卻不相信祂。我們在為人生活和召會生活裡,都會經歷到這樣的剝皮和切塊。

當主在十字架上時,祂也被切成塊子。馬可十五章二十九至三十二節說,“經過的人褻瀆祂,搖著頭說,咳!你這拆毀聖殿,三日內建造起來的,救你自己吧!從十字架上下來吧!祭司長和經學家也是這樣戲弄祂,彼此說,祂救了別人,不能救自己。以色列的王基督,現在可以從十字架上下來,叫我們看見就信。那和祂同釘的人也是辱駡祂。”他們不僅將祂釘了十字架,當祂在十字架上時,他們還戲弄祂,嘲笑祂,將祂切成塊子。路加二十三章三十九節說,“懸掛著的犯人中,有一個褻瀆祂說,你不是基督麼?可以救自己和我們吧!”連和祂同釘十字架的罪犯也把祂切成塊子。祂的人生就是被剝皮和切塊的人生。

基督在智慧上的經歷由燔祭牲的頭所表徵
基督在智慧上的經歷由燔祭牲的頭所表徵(利一8,路二40、52,可九40,太十二30,二一23~27,二二15~22、34~40)。從來沒有一個人像主耶穌那樣在生活裡如此有智慧;主的智慧在祂的說話中多次顯露出來。祂口中所出的每一句話都滿有智慧。在馬太二十二章,法利賽人商議怎樣就著主耶穌的話陷害祂,於是打發他們的門徒,同希律黨的人到耶穌那裡,說,“夫子,我們知道你是誠實的,並且誠誠實實教導神的道路,什麼人你都不顧忌,因為你不看人的外貌。請告訴我們,你怎麼看,納稅給該撒,可以不可以?”(16~17)這是他們狡詐的問話,要陷害主。他們以為問了一個主無法回答的問題。如果主說,可以,祂就會與猶太人發生難處;如果祂說,不可以,祂就會與掌權者該撒發生難處。但主耶穌看出他們的惡意,就說,“假冒為善的人哪,為什麼試誘我?拿一個上稅的錢給我看。”(18~19)主自己沒有錢幣,而要他們拿一個上稅的錢給祂看。他們就拿一個銀幣給祂。主耶穌雖知這像和號是誰的,卻問他們:“這像和這號是誰的?”(20)他們說,“是該撒的。”耶穌說,“這樣,把該撒的物歸給該撒,把神的物歸給神。”(21)他們聽見就希奇,便離開祂走了。這是何等的智慧!這智慧其實在主耶穌年幼時就開始發展和顯明,正如路加二章五十二節所說:“耶穌在智慧和身量,並在神與人面前所顯明的恩典上,都不斷增長。”這些都說出,基督在智慧上的經歷由燔祭牲的頭所表徵。

基督在祂為神所喜悅上的經歷由燔祭牲的脂油所表徵
基督在祂為神所喜悅上的經歷由燔祭牲的脂油所表徵(利一8~9,太三17,十七5,賽四二1,太十二18,約六38,八29,七16~18)。利未記一章特別提到燔祭牲的脂油。當脂油焚燒的時候,會散發出馨香的氣味。這裡的脂油表徵基督在祂為人生活裡為神所喜悅的經歷。神非常享受這馨香之氣。約翰八章二十九節說,“那差我來的是與我同在,祂沒有撇下我獨自一人,因為我始終作祂所喜悅的事。”神享受基督的為人生活。聖經多次說到主耶穌是神所揀選、神所喜悅的(賽四二1,太十二18,三17,十七5)。神喜悅基督的為人生活。這是何等一位基督,何等的一個人生。

基督在祂內裡的各部分(心腸)上的經歷由燔祭牲的內臟所表徵
基督在祂內裡的各部分(心腸)上的經歷由燔祭牲的內臟所表徵(利一9,路二49,約二17,太二六39,賽五三12,四二4,可二8)。利未記一章特別說到祭牲切塊之後,要把內臟與腿全燒在壇上(6~9)。內臟表徵基督內裡的各部分。一面,祂內裡的各部分和你我的是一樣的;但另一面,祂內裡的各部分又不像我們內裡的各部分。在路加二章四十九節:“耶穌對他們說,你們為什麼找我?豈不知我必須以我父的事為念麼?”這是說到耶穌十二歲時,和祂父母上耶路撒冷去,之後祂留在殿中,坐在教師中間,一面聽,一面問。祂的父母來找祂,看見就很驚訝(41、46~48)。祂卻對他們說,“我必須以我父的事為念。”(49)有些譯本將這話譯作:“我必須思念我父的事。”這節說到耶穌的心思,就是祂內裡各部分其中的一部分—心思,完全被神的思想、目標、願望、經綸所佔有。甚至在祂十二歲時,祂的心思就被神心思裡的事物所佔據。

在約翰二章十七節也提到:“祂的門徒就想起經上記著:‘我為你的家,心裡焦急,如同火燒。’”這裡我們看見基督的情感。什麼會激動基督內裡的情感呢?就是神的家。我們的情緒常常受許多事所激動,甚至是一些很愚昧的事,例如某些球賽會叫我們很興奮。但基督卻是為著神的家,心裡焦急,如同火燒。唯有這事會激動基督情感裡面的感覺。

馬太二十六章三十九節記載主向父的禱告:“我父啊,若是可能,就叫這杯離開我;然而不要照我的意思,只要照你的意思。”這裡我們看到基督內裡的意志,祂的意志是絕對順從父的旨意。我們不該以為,對基督而言,否認屬人的意志無足輕重。在希伯來五章七節裡,我們看見祂強烈地掙扎:“基督在肉身的日子,強烈地哭號,流淚向那能救祂出死的,獻上祈禱和懇求。”這說出基督作為燔祭,否認祂自己屬人的意志,絕對地順從父的旨意,並不是一件簡單的事。但祂的確順從了,而且次次如此。在祂整個人生裡,祂是一直順從,直到路終。

我們來看基督內裡的另一部分。以賽亞五十三章十二節說,“我要使祂與至大者同分,祂要與至強者均分擄物;因為祂將命傾倒,以至於死,且被算在罪犯之中;唯獨祂擔當多人的罪,又為罪犯代求。”這裡的“命”是指主的魂,祂在人性生活裡願意否認自己的魂生命。這是基督作為燔祭所過的人性生活中非常重大的一面。四十二章四節說,“祂不灰心,也不喪膽,直到祂在地上設立公理;眾海島都要等候祂的訓誨。”這裡我們看見祂的心,從來不灰心,也不頹喪。這是祂內裡各部分的另一個特徵。

馬可二章八節說到祂的靈:“耶穌靈裡即刻知道他們心裡這樣議論,就對他們說,你們心裡為什麼議論這些事?”耶穌靈裡是無所不知的;祂就是那位無所不知的神。因此我們看見,基督作為燔祭的人性生活,祂內裡的各部分是何等可愛、何等富有吸引,難怪神喜悅祂這個人。祂內裡的各部分沒有任何缺欠,祂的一切都是為著神自己。

基督在祂行事為人上的經歷由燔祭牲的腿所表徵
基督在祂行事為人上的經歷由燔祭牲的腿所表徵(利一9,路二四19,約八46,十30,八29,十六32,路二三46,約十四30下)。在說到燔祭時,特別提到腿,腿表徵基督的行事為人。

基督在蒙聖靈保守免於玷污上的經歷,由洗燔祭牲的腿和內臟所表徵
基督在蒙聖靈保守免於玷污上的經歷,由洗燔祭牲的腿和內臟所表徵(利一9、13上,路四1,來七26)。利未記一章九節說,燔祭牲的內臟與腿這兩部分要用水洗。這意思是,基督內裡的各部分沒有任何的玷污:在祂的心思裡,沒有任何玷污的思想;在祂的情感裡,沒有任何玷污的感覺。在祂的行事為人和生活裡,沒有罪或任何的玷污。祂蒙聖靈的保守免於玷污;這是何等的人性生活。從來沒有任何人有這樣的生活。所以,只有祂夠資格作我們的燔祭。

我們越享受基督作我們的燔祭,就越看見我們是有罪的;然後,我們就比已往更深地以祂作我們的贖罪祭,這使我們更多地享受祂作燔祭
我們越享受基督作我們的燔祭,就越看見我們是有罪的;然後,我們就比已往更深地以祂作我們的贖罪祭(利六25),這使我們更多地享受祂作燔祭(十六3、5)。利未記六章二十五節說,“贖罪祭的條例乃是這樣:要在宰燔祭牲的地方,在耶和華面前宰贖罪祭牲。”在利未記裡,並在我們屬靈的經歷中,燔祭和贖罪祭有著非常緊密的聯繫和內在的關聯。獻上贖罪祭的地方,不是稱作贖罪祭壇,乃是稱作燔祭壇(四34)。其實,獻上所有祭物的祭壇都稱為燔祭壇;就某一面意義來說,所有的祭物都可以說是燔祭,因為都是基於燔祭。利未記裡常常同時提到贖罪祭和燔祭(十六3、5),正如在希伯來書中,也將燔祭和贖罪祭並列(十6~8)。這表徵基督能作我們的贖罪祭,乃是因為祂是燔祭。基督能作我們一切的祭物,因為祂乃是燔祭;祂的人性生活完全是為著神的燔祭。祂若沒有這一種人性生活,就沒有資格作我們的贖罪祭。但因祂過著燔祭的生活,所以祂能作我們的贖罪祭。

當我們認識這一點,而開始享受基督作燔祭並進入祂人性生活的經歷時,我們就會認識自己何等有罪。甚至我們原以為是為著神的事物,後來也發現其實並不然。我們自以為對神很熱心,但在我們的熱心裡有罪。我們自以為向著神是絕對的,但在我們的絕對裡也有攙雜。特別是當我們注視基督這奇妙的人位,注視祂這燔祭時,我們整個內裡的所是仿佛被放在顯微鏡下,我們就發現我們裡面沒有什麼是為著神的。甚至那些我們以為是為著神的,其實也不儘然。

彼得、雅各和約翰都是很好的例子。沒有人能說,彼得是不熱心的。如果你要描述彼得是怎樣的人,你至少會說他是很熱心的,但他的熱心裡卻滿了驕傲。他曾對主說,“即使眾人因你絆跌,我總不絆跌。”(太二六33)彼得以為他比別的門徒都好,絕對不會絆跌離棄主。雅各和約翰也是一樣,他們看來向主很絕對,被稱為“雷子”(可三17,路九51~55)然而,他們的絕對裡滿了野心。他們曾對主說,“賜我們在你的榮耀裡,一個坐在你右邊,一個坐在你左邊。”(可十37)他們說這話時,也許都想要坐在主的右邊;由此可見他們的野心。我們若是看見作為燔祭的基督,就會對基督作贖罪祭有更深的經歷。

藉著按手在作我們燔祭的基督身上,我們就與祂聯結,祂與我們就成為一
藉著按手在作我們燔祭的基督身上,我們就與祂聯結,祂與我們就成為一(利一4)。這裡的預表非常美妙,說到獻祭者要按手在燔祭牲上。擴大本聖經(The Amplified Bible)的翻譯說,“獻祭者要將雙手按在燔祭牲的頭上。”這在象徵意義上將獻祭者的罪愆轉移到祭牲上,而使祭牲替獻祭者贖罪。在預表裡,獻祭者和燔祭牲彼此聯合成為一,祭牲的死就被算作是獻祭者的死。這不過是舊約的預表,還不是實際。如今我們在新約時代,是活在這預表的實際裡。預表不過是一幅圖畫。任何的圖畫和預表,都比不上我們在新約中所享受的實際。

我們要如何描繪我們按手在基督身上,與基督聯合,與基督同死呢?我們不是在外在一面按手在基督身上,我們乃是實際地被接枝到基督裡面,與基督聯結為一個生機的實體。我們與基督的聯合,不是象徵性的,乃是生機的。

因此,當我們說,“主啊,我按手在你身上,以你作我的燔祭”,這時,不要在客觀一面看這件事,以為只要接觸主一下,然後就可以走開了。不是這樣,我們乃是在生機上與祂聯結。我們與祂這燔祭成為一,不是象徵性的合一,乃是生機的合一。當我們說,祂的死被算作我們的死,這也不是象徵性的,我們乃是與祂同死。當燔祭牲被殺,就是當基督被釘十字架時,我們也釘在十字架上了。這在燔祭的實際裡,乃是真實的。當我們操練靈禱告時,我們就享受、經歷並進入這聯結。我們已經與祂聯結,也就是接枝到祂裡面。

當人信主受浸時,表面看是浸到水裡,但水不過是象徵;人浸到水裡,實際上乃是浸到基督的死裡。人從水裡出來時,就是進入基督復活的實際裡。水是物質的,表徵那靈。當人浸到那靈裡,基督死與復活的實際就在那裡。所以受浸雖是象徵,但背後卻有屬靈真實的事物。新約裡沒有太多的象徵,主要就是受浸和主的桌子。

羅馬六章給我們看見我們生機地與主聯結;受浸就是浸入與基督生機的聯結,好像接枝一樣。接枝是我們與基督生機聯結最好的一幅圖畫,因為在其中我們看見我們與基督的聯結並調和。我們呼求主名,與祂聯結時,就與祂成為一靈。我們一與祂聯結,就開始與祂調和。這就如同一根枝子接枝到一棵樹上,這樹裡的元素就開始進入這根枝子裡,這根枝子就藉著調和的過程被重新構成,而與樹一同生長。

三至五節有這樣的發表:“豈不知我們這浸入基督耶穌的人,是浸入祂的死麼?所以我們藉著浸入死,和祂一同埋葬,好叫我們在生命的新樣中生活行動,像基督藉著父的榮耀,從死人中復活一樣。我們若在祂死的樣式裡與祂聯合生長,也必要在祂復活的樣式裡與祂聯合生長。”聯合生長就是接枝。我們與主聯合生長很長一段時間後,就有了足夠的調和,祂的生活就成為我們的生活。如今枝子與樹成了一個生機的實體,無法割分。我們與基督這燔祭的聯結,乃是生機的聯結。我們不是象徵性地與祂是一,乃是實際地與祂是一。

在這樣的聯結,這樣的聯合裡,我們一切的軟弱、缺陷和過失,都由祂擔負,祂一切的美德都成為我們的
在這樣的聯結,這樣的聯合裡,我們一切的軟弱、缺陷和過失,都由祂擔負,祂一切的美德都成為我們的(林後五21,加二20)。這是一個事實。當我們按手在祂身上,與祂聯結,我們一切的失敗、罪惡、軟弱和缺陷,就都轉移到祂身上,由祂擔負;祂一切的聖、義、人性生活的美德,都轉移到我們身上,與我們調和。我們越留在這聯結裡,就越經歷這個調和的過程。我們要一再強調,我們不是象徵性地與基督調和,乃是真實地與基督這燔祭調和。當我們完全與祂調和時,祂一切的美德就成為我們的,何等美妙!林後五章二十一節說,“神使那不知罪的,替我們成為罪,好叫我們在祂裡面成為神的義。”

在第一篇信息我們看見,“有分”的意思就是成為,意即神的屬性成為我們的屬性。彼後一章四節說我們“有分於神的性情”,意思就是我們在性情上成為神。在我們對基督作燔祭的經歷中,因著我們與基督聯合,基督一切的屬性和祂所是的一切,就都成為我們的;我們所不該是的一切,都轉移給祂了。我們無需擔心基督會受我們軟弱、缺陷和過失所影響;祂不會有任何虧損。反之,祂的屬性要加強我們,使我們更豐富,並加力給我們,使我們被重新構成。這是何等的聯結!

藉著這樣的聯結,基督與我們成為一並活在我們裡面,在我們裡面重複祂在地上所過的生活,就是燔祭的生活
藉著這樣的聯結,基督與我們成為一併活在我們裡面,在我們裡面重複祂在地上所過的生活,就是燔祭的生活(加六17)。對此我們要有正確的領會,我們無法重複基督的生活,但基督活在我們裡面能重複祂的生活,就是四福音中所描述祂在地上所過燔祭的生活。這正是保羅的經歷,保羅的生活就是基督在地上生活的複製。保羅乃是一個絕佳的榜樣,他在基督的經歷中經歷基督作燔祭。保羅說他活基督(腓一21),這是一個特別的發表。我們不會說我們活另一個人,但保羅說他活基督。這是他實際的經歷;他經歷基督作燔祭的實際。

我們需要天天取用基督作我們的燔祭,使我們可以在基督作燔祭的經歷上經歷祂,並不是在外面模仿祂,乃是在日常生活中活祂
我們需要天天取用基督作我們的燔祭(利一2~4,六12~13,民二八3~4,參提後二6),使我們可以在基督作燔祭的經歷上經歷祂,並不是在外面模仿祂,乃是在日常生活中活祂(林後五14~15,腓一19~21,徒二七22~25,二八3~9,林前一9)。我們進到主恢復以前,未曾聽過“活基督”、“在基督的經歷上經歷祂”這樣的發表,因為大多數的基督徒都沒有這樣的經歷。我們如何在基督的經歷中經歷基督作燔祭?我們需要與祂有真實、生機的聯結。我們與祂聯結、聯合,就能在祂的經歷上經歷祂,祂的歷史就要成為我們的歷史。保羅在腓立比三章十節說,“使我認識基督、並祂復活的大能、以及同祂受苦的交通,模成祂的死。”這就是在基督作燔祭的經歷上經歷祂。

行傳二十八章三至六節描述保羅在米利大島的經歷:“那時,保羅拾起一捆柴放在火上,有一條毒蛇因熱出來,纏住他的手。土人看見那毒蛇懸在他手上,就彼此說,這人必是個兇手,雖然從海裡安全得救,公理還不容他活著。保羅竟把那毒蛇甩在火裡,並沒有受傷。土人等著看他腫起來,或是忽然僕倒死了,但等了多時,見他無事,就轉念說,他是個神。”九節第一注說,“在風暴的海上,主不僅使保羅成了與他同船之人的主人(二七24),也使保羅成了他們生命的保證人和安慰者(22、25)。如今在平安的陸地上,主不僅進一步使他在迷信的人眼中成為神奇的吸引(二八3~6),也使他成為土人的醫治者和喜樂(8~9)。在他漫長、不幸且受監禁的航程中,主保守使徒在祂的超越裡,使他能活出一種生活,遠超憂慮的境域。這種生活是全然尊貴,有人性美德的最高標準,彰顯最高超的神聖屬性,與多年前主在地上所過的生活相似。這是耶穌在祂被神性所豐富的人性裡,再次活在地上!這是從前活在福音書裡那奇妙、超絕、奧秘的神人,藉著祂許多肢體中的一個,在本書裡繼續活著!”這個注解所描繪的,就是主藉著祂的一個門徒,重複祂在地上所過的生活。

司提反的經歷也是這樣。當人拿石頭打他的時候,司提反“大聲喊著說,主啊,不要將這罪歸與他們!”(七60)這話正是主耶穌被釘在十字架上時所說的(參路二三34)。司提反不是在被石頭打的時候,才回想並模仿主耶穌在十字架上說過的話,乃是基督在司提反裡面,重複祂在地上所過的生活,就如祂在保羅裡面,重複祂在地上的生活一樣。不僅如此,今天我們裡面的基督,也要這樣在我們裡面,重複祂作為燔祭在地上所過的生活。

我們需要受提醒,首先我們需要被牽去宰殺,然後被宰殺、剝皮、切成塊子,再被焚燒成為一堆灰。這才是在基督的經歷中經歷祂。我們不該感到害怕;反之,這樣的經歷和生活會使仇敵懼怕。

我們需要在基督被牽去宰殺的事上經歷祂
我們需要在基督被牽去宰殺的事上經歷祂(腓三10,加六17,林前十一1,徒二一30~36)。保羅的確有這樣的經歷。在使徒行傳裡,保羅經歷暴動、鞭打、船難、被人用石頭打;不論他到哪裡去,都被牽去宰殺;然而,他仍在各種的處境中活基督。基督活在他裡面,他所作的就是與主一同往前。

我們需要在基督被宰殺的事上經歷祂
我們需要在基督被宰殺的事上經歷祂(林後四7~13、16~18)。保羅在林後四章七至十節說,“但我們有這寶貝在瓦器裡,要顯明這超越的能力,是屬於神,不是出於我們;我們四面受壓,卻不被困住;出路絕了,卻非絕無出路;遭逼迫,卻不被撇棄;打倒了,卻不至滅亡;身體上常帶著耶穌的治死,使耶穌的生命也顯明在我們的身體上。”在這裡保羅不是說他一直被治死,乃是說他帶著耶穌的治死。保羅的死沒有意義,我們的死也沒有意義,唯有耶穌的死才有意義;保羅乃是進入耶穌的死。我們都不喜歡被宰殺。有時你的妻子或孩子說了不中聽的話,你不願意被宰殺,反而宰殺他們。長老在聚會中說了一些話,你也不願意被宰殺,反而發怨言。我們與配偶、孩子、一同配搭的聖徒有爭執,意思就是我們不願意被宰殺。我們需要像保羅那樣經歷基督,保羅乃是在基督被宰殺的事上經歷祂。

我們需要在基督被剝皮的事上經歷祂
我們需要在基督被剝皮的事上經歷祂(徒二四5~6,林後六8,十二15~18,太五11)。我們沒有人願意被剝皮,沒有人願意聽到別人說我們的壞話,或有不公平的事臨到我們,但這些的確會發生在我們身上。我們該為自己辯解麼?主耶穌沒有這樣作,祂甚至不開口(賽五三7)。

我年輕時學習服事,有一位弟兄向長老誣告我說了一些話,但事實上我從來沒有說過那些話。長老們來找我時,我完全落在對錯的範圍裡,試圖開口為自己表白。然而話還未出口,弟兄們就告訴我要學習經歷十字架,而十字架並不在於公平或合理。我不會忘記我是帶著淚水離開。我無法理解經歷十字架是什麼意思,但是當我到主面前去,我就領悟弟兄們所說的,我的確是想稱義自己,抗拒十字架。也許就事實來說我是對的,但這不重要;重要的是我沒有活基督,反而活我自己,一直為自己辯護。

我們留在召會生活一段時間,必定會經歷被剝皮。你的妻子會剝你的皮,其他的聖徒也會剝你的皮。你若抗拒,會十分痛苦。但你若是在基督的經歷中經歷基督,這個經歷就會變得甘甜。真正認識十字架的人會說十字架是甜美的。宣信弟兄說,“與基督同死,何等的安適!”(詩歌三百六十五首)如果你還感到痛苦,那就證明這是你自己的受苦,而不是基督的受苦;是你自己的死,而不是基督的死。

我們需要在基督被切成塊子的事上經歷祂
我們需要在基督被切成塊子的事上經歷祂(林前四12~13)。沒有人願意被切成塊子。人獻上燔祭時,要把燔祭牲切成塊子,把內臟都分開。我不知道該怎麼切開整只動物,但我相信要把動物切開,需要一些技巧,需要有足夠的認識和經驗;因此一個獻上基督的人,必須對基督有非常親密、細緻、深入的經歷。當我們經歷基督到被切成塊子這個地步,我們就會有這樣的經歷。保羅就是這樣的人。

我們需要在基督的智慧上經歷祂
我們需要在基督的智慧上經歷祂(一24、30,二7,西一28,代下一10)。這是經歷基督作燔祭牲的頭。我們的為人生活需要有很多的智慧;作丈夫、作父親、作妻子、作母親都要有智慧。在召會生活裡,作為聖徒也需要有智慧;在牧養人上需要有智慧。每一件事都需要有智慧;但我們沒有這智慧。

代下一章十節說,“求你賜我智慧和知識,我好在這民前出入;不然,誰能審斷你這眾多的民呢?”這是所羅門的禱告。在預表上,他的禱告表徵他經歷基督,經歷基督作燔祭牲的頭。林前一章三十節告訴我們:“但你們得在基督耶穌裡,是出於神,這基督成了從神給我們的智慧:公義、聖別和救贖。”我們乃是在作為燔祭的基督耶穌裡,所以我們就有分於祂一切的屬性,得著祂作我們的智慧,包含公義、聖別和救贖。

我們需要在基督為神所喜悅上經歷祂
我們需要在基督為神所喜悅上經歷祂(利一16下,詩二十3,林後五9,帖前二4~8,加一10,羅十四17~18)。我們怎能經歷這點?乃是要經歷脂油的焚燒。詩篇二十篇三節說,“願祂紀念你的一切素祭,悅納你的燔祭。”焚燒脂油,意思就是神已經悅納了,這就是我們經歷神的悅納。

保羅在林後五章九節說,“所以我們也懷著雄心大志,無論是在家,或是離家,都要討主的喜悅。”保羅乃是經歷了脂油的焚燒;他知道神已經悅納他的奉獻。在帖前二章四節保羅說,“但神怎樣驗中了我們,把福音託付我們。”神驗中了保羅,因為他焚燒了脂油,神就悅納了他。

我們需要在基督內裡的各部分(心腸)上經歷祂
我們需要在基督內裡的各部分(心腸)上經歷祂(腓二5,林前二16下,羅八6,腓一8,林後十一10,林前十六24)。保羅有這樣的經歷。他在腓立比二章五節說,“你們裡面要思念基督耶穌裡面所思念的。”這基督耶穌的心思,就是我們在燔祭裡所看見的。我們需要在與基督生機地聯結裡得著祂的心思,好叫我們有基督同樣的心思。

保羅在一章八節說,“神可為我作見證,我在基督耶穌的心腸裡,怎樣切切地想念你們眾人。”我們不要在自己的心腸裡,因為我們的心腸對眾聖徒並沒有愛。但是,在基督耶穌的心腸裡,對每一位聖徒都有愛。所以我們要在基督耶穌的心腸裡,切切地想念眾聖徒。

我們需要在基督的行事為人上經歷祂
我們需要在基督的行事為人上經歷祂(太十一29,弗四20,林前十一1,彼前二21,羅八4)。以弗所四章二十節說,“但你們並不是這樣學了基督。”二十一節也說到“那在耶穌身上是實際者”,這乃指主耶穌作為燔祭的人性生活。祂在四福音中所活的人性生活,是燔祭真實的光景。我們要學這樣的一位基督,祂乃是我們的榜樣。祂在裡面是我們的生命,在外面是我們的榜樣和模型,為叫我們能模成祂那模子的形狀。我們要模成祂在四福音裡所過的生活,重複祂所過的生活;祂要使我們模成這個模子的形狀。我們可以這樣說,祂要把我們模成祂作燔祭的形狀。現今祂在我們的裡面是燔祭,祂也要使我們活出燔祭的生活。

我們需要在基督蒙聖靈保守免於玷污的事上經歷祂
我們需要在基督蒙聖靈保守免於玷污的事上經歷祂(林前六11,多三5,約七38~39,參但一8)。基督內裡的各部分以及祂外面的行動都被聖靈所洗淨,就是蒙聖靈保守。但以理一章八節說到但以理有一個顯著的點,就是對於屬靈的飲食非常謹慎;他對於將什麼食物吸收進來這件事非常謹慎。

主耶穌乃是過這樣的生活。以賽亞七章十五節說,“他必吃乳酪與蜂蜜。”這乃是說基督顧到祂所吃的東西。祂只吃乳酪和蜂蜜,就是吃父神作恩典。祂在約翰六章五十七節說,“活的父怎樣差我來,我又因父活著,照樣,那吃我的人,也要因我活著。”這是主耶穌過神人生活的秘訣。主耶穌乃是因父活著,所以吃主的,也要因主活著。換句話說,主耶穌的神人生活和燔祭的生活,乃是藉著祂所吃的產生出來的。祂沒有吃玷污的食物。

對於我們中間的年輕人,這一點特別重要。你若是吃玷污的食物,你的生活必定不是基督生活的複製,祂也無法在你裡面複製祂的生活。我們要讓祂活在我們裡面,讓祂在我們裡面重複祂的生活,就要謹慎,不要受玷污。這乃是祂的願望。

我們越取用基督作我們的燔祭,祂優美的外在彰顯就越歸給我們,使祂得著顯大,我們也越享受基督作遮蓋、保護並保守我們的覆罩能力
我們越取用基督作我們的燔祭,祂優美的外在彰顯就越歸給我們,使祂得著顯大(利七8,詩九十17,出二八2,腓一20),我們也越享受基督作遮蓋、保護並保守我們的覆罩能力(四13,林後十二9)。利未記七章八節說,“祭司無論為誰獻燔祭,要親自得他所獻那燔祭牲的皮。”意即那供應基督作燔祭的人,能得著基督作他的遮蓋和彰顯。

我們的皮乃是我們的遮蓋,而基督是我們真實的遮蓋。燔祭牲的皮成為我們的皮,我們就彰顯基督作燔祭,我們也被基督這燔祭所遮蓋。基督這燔祭能覆罩我們,作我們的能力和恩典,成為我們的衣服。祂不僅成為我們的衣服,也成為我們的皮膚。我們可能從來未曾聽過基督能作我們的皮,成為我們的彰顯。這是何等的奇妙!

我們需要以基督作燔祭敬拜父,使神得滿足
我們需要以基督作燔祭敬拜父,使神得滿足(利一3、9下,民二八2~3,約四23~24)。我們說到供物,就不能不說到擘餅聚會。在舊約裡,供物的預表與召會的聚會,特別是擘餅聚會,有不可分的關係。我們需要憑基督來敬拜父,這乃是出於我們在基督的經歷上經歷祂。

首先,基督的皮成為我們的。基督的皮遮蓋我們,成為我們外在的彰顯。當我們向神獻上基督時,神看見基督的彰顯就喜樂了,因為我們乃是同著基督,用我們所經歷的,而不是我們所受教導而認識的基督來敬拜父。所以,我們在召會的聚會中獻燔祭時,不是獻上我們自己和我們的經歷,乃是獻上基督作燔祭,就是我們在祂的經歷上對祂的經歷。

關於燔祭有一個顯著的點,就是所獻上的供物有不同的種類且大小各異。利未記一章給我們看見,有比較大的燔祭,就如公牛,也有其他較小的燔祭,就如綿羊或山羊,斑鳩或雛鴿。這不是說基督有大小的不同,祂是無限無量,像宇宙般廣大;但我們對祂的享受、珍賞、經歷和領略,卻是各人有所不同。祂可能是一隻大公牛,就像使徒保羅對祂的經歷一樣;對別人,祂也可能只是一隻小斑鳩。基督是相同的一位,但我們對基督作燔祭的經歷卻有所不同;所以,我們所獻上給神的,也會有所不同。

我們珍賞年長聖徒在擘餅聚會中的禱告,借此享受他們所獻上的大燔祭;但我們並不藐視青年人所獻上的小燔祭,因我們自己也獻過很多次小斑鳩、小雛鴿。在此,我們盼望聖徒們對基督的領略、認識、珍賞和經歷能不斷地增長,好叫我們在擘餅聚會中對主的讚美,能有更多的基督獻上,叫神得滿足。

神要我們以基督作祭物的實際來敬拜祂;祭物乃是為討神喜悅並使祂快樂
神要我們以基督作祭物的實際來敬拜祂;祭物乃是為討神喜悅並使祂快樂(約四23~24,參來十5~10)。

神餓了,祂需要食物;祭物乃是神的食物
神餓了,祂需要食物;祭物乃是神的食物(民二八2~3)。祭物主要的目的之一是作神的食物。燔祭乃是神的食物,使神可以享受並得著滿足;只有神可吃這祭(利一9下)。其他的祭物我們可以吃,以素祭為例,神吃一部分,我們吃一部分;但是,燔祭只有神可吃。

燔祭是為著神的滿足,成就祂的願望
燔祭是為著神的滿足,成就祂的願望(民二八2)。

燔祭乃指基督是絕對為著神的滿足
燔祭乃指基督是絕對為著神的滿足(約六38)。說到經歷基督作燔祭,我們頭一個想到的辭常常是“奉獻”。事實上,關於“基督作燔祭”,我們的觀念很受限制,常常誤解成需要“獻上我自己”。我們的奉獻的確與燔祭有關,但我們該有更深的領會。把自己奉獻給主,意思就是要我們經歷這樣一位基督,讓祂在我們裡面得以重複祂所過的生活。

正確的敬拜是以基督為燔祭而滿足神
正確的敬拜是以基督為燔祭而滿足神(彼前二5,約四34,五30,八29)。

“燔祭”這辭原文是指上升之物;這個上升是指基督
“燔祭”這辭原文是指上升之物;這個上升是指基督(利一3、10、14)。基督作燔祭,能上升到神那裡去。唯一能從地上升到神那裡的,乃是基督所過的生活,因為祂是唯一絕對為著神而活的人(約六38)。基督作燔祭,乃是過一種完全且絕對為著神並滿足神的生活(八29)。藉著按手在作我們燔祭的基督身上,我們就與祂聯結(利一4,林前六17)。當基督活在我們裡面,就在我們裡面重複祂在地上所過的生活,就是燔祭的生活(加二20)。

“怡爽香氣”原文意,安息或滿足的香味,亦即一種使神滿足的香味
“怡爽香氣”原文意,安息或滿足的香味,亦即一種使神滿足的香味(利一9)。怡爽的香氣,就是一種帶來滿足、平安與安息的香氣;這樣一種怡爽的香氣對神乃是享受。所以我們的擘餅聚會,對神該是享受。當我們以基督作燔祭的實際敬拜父,一種使神悅納的香氣就上升到神那裡,使祂滿足(約四23~24)。神既得著滿足,就將祂甜美的悅納賜給我們;這就是燔祭的意義。焚燒燔祭牲的火,並不是從地而來,不是祭司點燃的,乃是來自於神且是從天而降的。這火從天降下燒盡燔祭牲,意思就是神滿足了、悅納了。神喜歡這個禮物,就是我們所獻上的基督。

我們正在被消減成灰,好成為新耶路撒冷,作神的彰顯
我們正在被消減成灰,好成為新耶路撒冷,作神的彰顯(利一16,六10~11,詩二十3,林前三12上,啟三12,二一2、10~11、18~21)。關於經歷基督作彰顯,首先是我們得著燔祭牲的皮—基督成為那些獻上基督、經歷基督之人的彰顯;然後是我們獻上燔祭敬拜父—經歷團體的彰顯;至終有新耶路撒冷—基督作燔祭終極的彰顯,乃是基督這燔祭作到我們裡面而有的終極彰顯。

新耶路撒冷乃是由金這主要的本質和寶石構成的。寶石並不是神原初所造,乃是經過變化而成的,就如鑽石乃是從岩石變質而來的。燔祭的灰至終要被變化為寶石而成為新耶路撒冷。寶石的產生,有三件事是必要的:高溫、高壓、長時間。從岩石變成寶石,就是“變化”,這也就是聖徒在經歷神生機拯救所經過的過程。當我們開始經歷基督,在基督的經歷中經歷祂,我們就開始有心為著神。

燔祭指明我們有心在今世絕對為神而活
燔祭指明我們有心在今世絕對為神而活(羅十二1~2)。所以我們不要模仿這世代,不要被這世代玷污,要渴望被變化。

灰表徵基督被消減到無有
灰表徵基督被消減到無有(可九12,賽五三3)。我們的定命就是要成為灰,要被消減到無有;這事世人無法明白,卻是我們的定命。這灰使神極其喜樂且滿足,至終要成為新耶路撒冷。

主的願望是要所有在基督裡的信徒,都被消減成灰。我們既與被消減成灰的基督是一,我們也被消減成灰,就是被消減成為無有,成為零(林前一28,林後十二11)。我們越與基督在祂的死裡聯合,我們就越認識自己已經成了一堆灰。當我們成了灰,我們就不再是天然的人,而是被釘死、了結、焚燒的人(加二20上)。

灰乃是神悅納燔祭的標記
灰乃是神悅納燔祭的標記(詩二十3)。神悅納燔祭,使其成為灰。神悅納燔祭,意思也是祂悅納這供物如同脂油;對祂來說,脂油乃是甜美、可喜悅的。

把灰倒在祭壇的東面,就是日出的方向,含示覆活
把灰倒在祭壇的東面,就是日出的方向,含示覆活(利一16,約十一25,腓三10~11,林後一9)。我們乃是在基督的復活裡才能有變化。就著基督作燔祭而言,灰不是結束,乃是開始(可九31)。灰的意思是基督已經被治死,但東面表徵復活。我們在基督裡越被消減成灰,就越被擺在東邊,而有把握太陽會升起,我們要經歷復活的日出(腓三10~11)。

這些灰至終要成為新耶路撒冷
這些灰至終要成為新耶路撒冷(啟三12,二一2、10)。基督的死把我們帶到盡頭,把我們消減成灰。基督的死帶進復活,而在復活裡,這些灰要成為寶貴的材料,為著神的建造(林前三9下、12上)。因此,我們乃是在復活裡,在這個變化的過程中,才能產生材料來建造新耶路撒冷。我們被消減成灰,就把我們帶進三一神的變化裡(羅十二1~2,林後三18)。建造新耶路撒冷的寶貴材料來自灰的變化(啟二一18~21)。

我們作燔祭的結果,將完成神的經綸
我們作燔祭的結果,將完成神的經綸(提前一4,弗三9,一10)。事實上,我們作燔祭的結果乃是要完成神新約經綸的終極目標,就是新耶路撒冷。當人看見我們,他們看見的是灰,就以為我們枉費了一生。他們以為我們完成學業,拿到學位,卻全時間服事主,實在是浪費;但我們知道我們所作的就是被焚燒成灰。他們看見的是灰,但我們看見的是新耶路撒冷。我們看見基督活在我們裡面,成形在我們裡面,在我們裡面重複祂的生活,把我們帶進變化的經歷裡,至終使我們成為新耶路撒冷(M. R.)
 
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    發表時間 :
    2018-01-14 16:24:23
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    Kuann Hung
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