第四篇 七十個七的異象與奧祕的時代
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  • 2013-09-06,
  • 上傳者: Kuann Hung,
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等候主來臨的生活
 
這次訓練釋放了一些話語,是具有時代意義的。這些話不僅僅是 爲着今天,更是爲着讓主能在這個時代作一些事,使祂能轉移時代, 結束這個時代,帶進下一個時代。前一篇信息末了說到,我們的態度 乃是等候主的來臨。相信主的確巴望在我們中間恢復這個;祂願意我 們成爲在經歷上,等待並催促祂回來的一班人。主的回來,對我們不 僅僅是道理,而是會影響我們的生活,指引我們的方向,並且對我們 乃是一個活的盼望,定準我們一生的道路。
 
已過二十一天,我們有許多的禱告。再過幾天,這一年就要結束, 我們就要進入新的一年。我有許多的思考,在這個時候,主要教導我 甚麽呢?相信在年日往前的時候,主要教導我們衆人,成爲有智慧的 人,成爲清明的人,成爲一班儆醒等候祂回來的人。一九九九年底, 在邁入公元兩千年時,我們在長灘市(Long Beach)舉行冬季訓練。 訓練末了一天,我和另外一位弟兄,在他下榻的旅館房間裏禱告。我 們盼望不浪費時日,求主使我們的日子都算得數。那天是十二月三十 一日,我們一直禱告到午夜。在開車回家的路上,我看到狄斯耐樂園 上空所施放的烟火。那時,我很受警惕,這一年又過去了,我的確需 要贖回我的光陰,我沒有太多時間,我需要往前。靠着主的憐憫,已 過十三年,那位弟兄和我仍然在這裏。現在我們又要進入新的一年, 我們該怎麽作呢?相信主要向我們說話,使我們都成爲贖回光陰、等 候祂回來的人。世人不知道他們爲甚麽活在地上,但我們知道。我們 盼望我們的每一天,對於主的回來都是算得數的。這是主的恢復裏, 一個非常重要的項目,是主在我們衆人的生活中所要恢復的一個重 點。
關於聖經豫言的三個要點
 
本篇信息要進一步說到,但以理書裏所記載的豫言。關於聖經的 豫言,我們要先有些一般性的交通。我們的確需要尊重在主的話裏,
 
有『豫言』這個部分。聖經裏有一千九百多處豫言,佔了聖經相當的 篇幅,我們需要尊重神話語裏的這個部分。
 
關於聖經中的豫言,我要一般性的指出三件事,或者說三方面, 都與豫言的性質有關。首先,爲甚麽豫言對我們那麽重要?因爲豫言 將基督啓示出來。如果沒有基督,我們不會對豫言那麽感興趣。我們 之所以對豫言感興趣,特別是對聖經說到末期的豫言感興趣,是因我 們關切在末期的時候,有一個人位在那裏,那就是我們所愛的基督。 豫言之所以重要,是因爲豫言聯於我們所愛的這一位基督。如果末期 的豫言裏沒有基督,我們不會感興趣。我們所愛慕的乃是主的顯現, 而不是末期的種種事情。在路加二十四章四十四節,主對祂的門徒說,『摩西的律法、申言者的書、和詩篇上所記關於我的一切事,都必須 應驗。』這裏說到『所記關於我的一切事』,我們愛這些豫言,是因 着基督;因爲豫言乃是聯於我們所愛的基督。
 
比方,你所愛的人,是今年的玫瑰花車皇后。在玫瑰花車的游行 裏,花車一輛輛過去,中間有些樂團和其他的展演項目。你之所以很 感興趣,是因那些游行隊伍過去之後,就有你所等待的那一位出現。 如果沒有你所愛的那個人,你不會對花車游行感興趣。你數了有多少 隊伍走過,因爲你在等待那一位出現。如果這個玫瑰皇后,選擇帶着 你和她一起出現,那麽你對此會更加感興趣。這例子可以說明,我們 之所以對末期的豫言感興趣,是因爲這些與基督有關。
 
其次,豫言啓示神在地上的行動。聖經是一本歷史和豫言的書。 歷史是關於神已過的行動,豫言是關於神未來的行動。神未來的行動, 與神已過的行動,是一樣的確定。彼後一章十八節說,『我們同祂在 聖山的時候,親自聽見這聲音從天上發出。』那是歷史。十九節接着 說,『我們並有申言者更確定的話。』這是比歷史所發生過的事更確 定的,就是神在豫言裏的行動。世界局勢的進展不是偶然的,乃是憑 着神的行動來斷定;神的行動是在豫言裏向我們啓示出來的。
 
第三,是關於明白豫言的原則。我們要盡力照着字面解釋每一點, 而不是用寓意解釋;這就是我們在主的恢復裏,所採用的觀點。我們 尊重聖經,相信聖經所說的每一件事,不僅僅是象徵,不僅僅是寓意,更是字面的;神所說的話都要成就。以上是關於豫言三個概括的點。
『七十個七』豫言的背景
 
本篇信息要說到但以理九章二十四至二十七節,這段經文包含非 常重要的豫言。在恢復本聖經末了,有一張圖表,標題是『七十個七 與基督來臨並聖徒被提圖(內含七印七號七碗與末期圖)』,就是陳明 這個重要的豫言。
 
我們來看這個豫言之前,要先看這個豫言的背景,那是在大利烏 王元年(但九 1~2 上)。大利烏從巴比倫取了國度(五 30~31)。巴比 倫人將以色列人擄去,已經過了六十八年;再過兩年,就是古列要宣 布釋放那些被擄之人的時候。在被擄時代快要結束,在大利烏的時候, 但以理樓上的窗戶,開向耶路撒冷,他一日三次在那裏禱告(六 10)。 當他禱告時,他得着啓示,知道以色列人被擄,或者說耶路撒冷荒凉 的年數,按耶利米所說,乃是七十年(九 2 下)。但以理非常關切神 在地上的權益,也就是地上的耶路撒冷城。當他明白耶路撒冷荒凉的 年數,是以七十年爲滿,便禁食,披麻蒙灰,面向主神尋求,禱告、 懇求(3)。到了獻晚祭的時候,加百列來與他說話,告訴他說,『但 以理阿,現在我出來要使你有見識,有聰明。你初懇求的時候,就有 命令發出,我來告訴你,因你是大蒙眷愛的;所以你要明白這事,思 想這異象。』(22~23)接下來就有二十四至二十七節,這四節乃是但 以理書裏最寶貴的一段。
 
關於末期之豫言的解釋
 
關於末期之豫言的解釋,並不是我們自己設計,或自己研究出來 的。這乃是主在已過的年日,已過的世紀裏所恢復的。在『神命定之 路最新的陳明與基督來臨的兆頭』這本書裏,李弟兄說,『今天我們 新約恢復本裏面有關這方面的註解,都是根據達祕、彭伯、郭維德、 潘湯,加上倪弟兄的着作而得的精華,可說是非常的清楚透亮。因此 我們今天對於聖經豫言的認識,都是有根有據的,並非自己閉門造車, 獨創一格,而是站在前人的肩膀上,進而更有所見。
 
『我們研讀這些聖經學者的着作,得到一個結論:已過二百年來,所有講解關乎主再來之豫言的人,若有甚麽錯誤,都錯在兩點上。第 一,就是但以理書關於七十個七的末七;第二,就是關於基督的來臨 和聖徒的被提。凡忽畧末七者,在講解豫言時,就會産生錯誤。』(六 一頁)這給我們看見,我們對豫言的解釋,並非我們自己突然的發明, 乃是累積歷代的解釋而有的。
但以理九章二十四節說,『爲你本國之民和你的聖城,已經截定 了七十個七,要終止過犯,了結罪惡,爲罪孽成就平息,帶進永遠的 義,封住異象和豫言,並膏至聖所。』這裏提到『七十個七』,英文 和一些其他語文的聖經譯本是繙作『七十週(或週期)』。事實上,這 個週(或週期)原文是源自『七』這個字,所以中文譯本不說『七十 週』,而說『七十個七』。原文同一個字也出現在以西結四十五章二十 一節,那裏就是繙作『七』:『正月十四日,你們要守逾越節,守節七 日,要喫無酵餅。』但以理九章二十四節的『七十個七』,界定了這 段豫言的範圍。
 
此外,二十四節也說到豫言的終結,共有六件事:第一,終止過 犯;第二,了結罪惡;第三,爲罪孽成就平息;第四,帶進永遠的義; 第五,封住異象和豫言;第六,膏至聖所。前四項屬於一類,可說與 列國有關。第五項封住異象和豫言,屬於第二類,是關於奧祕時期的 結束,與召會有關。第六項膏至聖所,屬於第三類,與猶太人有關, 就是與以色列國有關,因爲至聖所與聖殿有關。這六件事只能在這世 代的末了發生,那也就是這七十個七的終點。
 
歷代以來,不同的人對於這七十個七有不同的解釋。對於七十個 七的終點,概括來說,在猶太人中,拉比的解釋是將其應用到希臘統 治者安提阿克以比凡尼毀壞耶路撒冷。在他們的解釋裏,彌賽亞不是 指基督;這是第一類的解釋。對他們而言,這豫言的終結點是安提阿 克以比凡尼,於主前一百七十多年,毀壞耶路撒冷,引進馬克比家族 的王朝。還有第二類解釋,就是有些基督徒將七十個七的終點應用到 羅馬太子提多毀壞耶路撒冷,那是發生在主後七十年。他們將二十七 節所說『那造成荒凉者的可憎之物』,指向羅馬太子提多。
 
然而,你如果是應用到安提阿克以比凡尼,你沒法應用二十四節所提的那六件事。同樣的,如果你只是應用到羅馬太子提多,你也無 法應用這六件事。關於列國、關於召會、關於猶太人的這六件事,只 能發生在今世這時代終結的時候。事實上,這六件事中也包括了對千 年國的描述。
 
二十五節說,『所以你當知道,當明白:從出令重新修建耶路撒 冷,直到彌賽亞君的時候,必有七個七和六十二個七;即使在艱難的 時候,耶路撒冷城也必連街帶濠,重新建造。』這給我們七十個七的 起點,就是出令重新修建耶路撒冷。這不是指主前五三六年,古列出 令讓所羅巴伯回去耶路撒冷,而是指亞達薛西二十年(尼二 1),亞 達薛西王釋放尼希米回去,修建耶路撒冷的城牆。那是主前四四五年, 是所羅巴伯歸回之後一百多年,也是但以理於主前五三八年看見這異 象後將近一百年。
 
這節也說到『必有七個七和六十二個七』。在『七十個七與基督 來臨並聖徒被提圖』裏有黃色色塊的部分,表明七十個七。事實上, 七十個七乃是這整個圖表的骨幹,整個圖表都系在這條黃色色塊。然 後,在這圖表裏還有其他三種顔色,指另外三件事。紫色色塊主要是 指啓示錄六章開始的大災難,一直到十六章,其中有七號和七碗,指 大災難的主要內容。紅色色塊是指基督第二次來臨,藍色色塊是說到 信徒的被提。
 
七十個七乃是明白聖經豫言的鑰匙。你要明白大災難,你要明白 整卷啓示錄,你要明白關於基督第二次來的真理,關於信徒被提的真 理,這七十個七乃是其鑰匙。
 
二十六節說,『過了六十二個七,彌賽亞必被剪除,一無所有; 必有一王的民來毀滅這城和聖所;結局必有洪水,並一直到底的爭戰; 荒凉的事已經定了。』這裏有一個很重要的豫言,就是彌賽亞要被剪 除。所有的基督徒都知道,這是指主釘十字架的時候。祂在十字架上 被剪除,一無所有。在那之後,羅馬太子提多和他父親進來毀壞耶路 撒冷城。這裏說,必有一王的民來毀滅這城和聖所;結局必有洪水, 並一直到底的爭戰;『一王的民』是指羅馬人。從那時候起,已過兩 千年,耶路撒冷一直有爭戰。
七十個七主要不是與召會歷史有關,而是與猶太人,與神屬地的 歷史有關。因爲但以理是在爲耶路撒冷禱告(2 下~19),所以神給他 看見,或者說加百列給他看見這豫言,就是關於他本國之民和聖城將 要發生的事、彌賽亞將被剪除以及一王的民要來毀滅城和聖所等。
二十七節是最重要,也是最引起爭議的一節。那裏說,『他必與 許多人堅定一個七的盟約;到一七之半,他必使祭祀和供獻止息,並 且以那造成荒凉者的可憎之物代替祭祀和供獻,直到所定之完全的毀 壞傾倒在那造成荒凉者的身上。』關於這末了的一個七,有四個標誌。 第一,立一種的盟約。第二,祭祀和供獻止息。第三,造成荒凉者的 可憎之物。第四,一個奧祕的三年半。歷史上,猶太人將這段話應用 到安提阿克以比凡尼;早期的基督徒則將之解釋爲羅馬太子提多。事 實上,這段話不能指安提阿克以比凡尼,也不能指提多。請看以下的 解釋。
 
在馬太二十四章,主耶穌說,『你們看見那藉着申言者但以理所 說,行毀壞的可憎之物站在聖地(讀這經的人需要會意)。』(15)主 說到『可憎之物』,這可憎之物在但以理書提過三次:首先在九章二 十七節,然後在十一章三十一節,那是說到北方王;還有一次在十二 章十一節,是說到末期,因爲那裏說到睡在塵埃中的,必有多人醒起; 其中有歸到永遠生命的,有歸到羞辱,永遠蒙羞的(2),通達人必發 光(3),這是與末後的復活有關。
 
我們要來看四段話,其中都說到那可憎之物:但以理九章、十一 章、十二章,以及馬太二十四章。我們若把『造成荒凉者的可憎之物』 應用在安提阿克以比凡尼身上,在但以理十一章還說得過去,但在十 二章就解釋不通,因爲十二章是說到末後的復活。在九章也不合,因 爲那裏說到『要終止過犯,了結罪惡,爲罪孽成就平息,帶進永遠的 義』(24)。在馬太二十四章也解釋不通,因爲主耶穌自己豫言這樣的 事會發生(15),但安提阿克以比凡尼所作的事,在主耶穌的時候早 已發生過。所以,若解釋爲安提阿克以比凡尼,只有在但以理十一章 還可以,在其他三處就都說不通了。
 
若將這話應用到提多,在但以理十一章沒有問題,因爲那裏說到北方王(11、13、15~16),是可以應用到提多。馬太二十四章也可以 這樣解釋,因爲提多在主耶穌之後。然而,在但以理九章和十二章就 解釋不通;因爲這兩處是指七十個七的終點,必須是這世代的末了。
 
所以,但以理九章二十七節所描述的,是指將來的一個人,就是 新約所說的敵基督(約壹二 18)。但以理十一章所描述的北方王,是 敵基督的前身。十二章所指的末時,以及主在馬太二十四章所描述『但 以理所說……的可憎之物』(15),都是指敵基督說的。此外,但以理 七章也說到有一人要高舉自己,『向至高者說頂撞的話,並折磨至高 者的聖民。』(25)這是指安提阿克以比凡尼,同時也可以應用於敵 基督。
 
總結的說,在歷史上,安提阿克以比凡尼是敵基督的豫表,羅馬 太子提多也是敵基督的豫表;但這些豫表最終的應驗,乃是一個要來 的人物,就是那還沒有出現的敵基督。據此,我們能斷定九章二十七 節的末七所指爲何。這節所描述的人物,若是安提阿克以比凡尼,那 麽七十個七就只說到新約以前的那時代。如果將這人物應用到提多, 時間延展多一點,也只到主死後不久。然而,我們的解釋是要一直延 伸到這世代末了。如此,在六十九個七和末七之間就有個大空隙;這 是神越過了猶太人的歷史,進到一個奧祕的時代。
 
但以理九章二十四至二十七節是整卷但以理書最寶貴的一段;這幾節所提到的七十個七,乃是明白聖經豫言的鑰匙
 
但以理九章二十四至二十七節是整卷但以理書最寶貴的一段;這 幾節所提到的七十個七,乃是明白聖經豫言的鑰匙(但七 7、23~25, 十二 7,啓十二 14,十三 1,十七 12)。這裏的豫言包括五件主要的 事,都很重要。第一,聖殿的重建,帶進舊約裏恢復的時代(但九
25)。第二,彌賽亞的來臨,是與基督有關(26)。第三,末七,就是 今世的末了七年,包括大災難時期(27)。第四,敵基督(27)。第五,千年國(24)。這是但以理九章豫言裏的五件大事,也是聖經裏豫言 的五件大事。
 
『七十個七』乃是明白聖經所有的豫言(包括啓示錄裏所有豫言) 的鑰匙。明白這七十個七,我們就明白了聖經八個重大的豫言。第一, 獸(但七 7~8、25,啓十三 1、5)。第二,北方王(但十一)。第三, 羅馬帝國,包括羅馬帝國的延續(二 33)。第四,敵基督,就是設立 那造成荒凉者的可憎之物(九 27,十一 31,十二 11)。第五,大災難。當那造成荒凉者的可憎之物,站在聖地的時候,大災難就要開始(太二四 15、21)。第六,男孩子和龍。男孩子被提以後,龍被摔在 地上,就逼迫那生男孩子的婦人一年、二年、半年,也就是三年半, 也可說是四十二個月,或一千二百六十天。這三年半的開始,要引發 大災難(啓十二 5、9、13~14)。第七,七印、七號、七碗(啓六,八,十六)。第五號的時候,那龍從天上被摔下來,從無底坑裏把獸 釋放出來,於是那獸從無底坑上來,傷害人類(九 1,十二 9,十七8)。這就是第一禍,也是末了三年半的開始。把這個時間點定住,我 們就知道整個大災難的時間。第八,信徒隱密的被提與公開的被提。
 
隱密的被提是在啓示錄三章十節,那裏說到非拉鐵非召會的得勝者, 要蒙保守免去那試煉的時候,這試煉的時候就是大災難的三年半。十 二章有已死的得勝者,成爲男孩子的一部分;十四章說到跟隨羔羊的 人,與羔羊一同站立在錫安山上,共有十四萬四千人(1);這些是有 分於第一次被提的得勝者。
 
但以理迫切禱告,求神恢復聖地,差遣祂的百姓歸回, 重建聖城;神回應了他,給他關於七十個七的異象
 
但以理迫切禱告,求神恢復聖地,差遣祂的百姓歸回,重建聖城; 神回應了他,給他關於七十個七的異象(但九 2、15~19、24)。
 
七十個七的目的,乃是要『終止過犯,了結罪惡,爲罪孽成就平息,帶進永遠的義,封住異象和豫言,並膏至聖所』
 
七十個七的目的,乃是要『終止過犯,了結罪惡,爲罪孽成就平 息,帶進永遠的義,封住異象和豫言,並膏至聖所』(24)。
 
當基督在所截定的時候,來砸碎人類政權時,永遠的義將被帶進; 要來的國度時代乃是義的時代;在新天新地裏,有義居住在其中(賽三二 1,彼後三 13)。
 
封住異象和豫言,指明在經過這七十個七之後,一切都要成就、 應驗(但九 24 下)。那時不再有異象、不再有奧祕,一切都變成公開 的,不再有祕密。不過,我們現在還是處於奧祕的時代。
 
但以理禱告的時候,至聖所受到污染、玷污並毀壞;但當截定的 時候來到,至聖所要合式的被膏抹;這意思是,對神的事奉要得着恢復(24 下)。
 
這裏的至聖所不是屬靈的至聖所,而是物質的至聖所, 就是在耶路撒冷那物質的殿。
 
七十個七分爲三部分,每個七是七年之久
 
七十個七分爲三部分,每個七是七年之久(25~27)。首先,七個 七(四十九年)的截定,是從出令重新修建耶路撒冷,到重建完成(25, 尼二 1~8)。第二,六十二個七(四百三十四年)的截定,是從耶路 撒冷重建完成,到彌賽亞被剪除(釘十字架)(但九 26)。第三,末 七的七年,將是敵基督與以色列人堅定盟約之時(27)。所以,七十 個七可分爲這三部分。
 
『彌賽亞必被剪除,一無所有』 , 這是指基督的釘十字架,乃是將舊造連同舊造裏 人類的政權了結,並使神的新造連同神新造裏作神聖行 政之神永遠的國,藉着基督的復活,有新生的起頭;因 此,基督的十字架是神工作的中心與普及
 
『彌賽亞必被剪除,一無所有』,這是指基督的釘十字架,乃是 將舊造連同舊造裏人類的政權了結,並使神的新造連同神新造裏作神 聖行政之神永遠的國,藉着基督的復活,有新生的起頭;因此,基督 的十字架是神工作的中心與普及(26,可九 12,彼前一 3,林後五
17,太十六 19、28)。基督的十字架在七十個七的範圍裏,佔有非常中心的地位,所以這裏說到基督的十字架,是神工作的中心與普及。
 
十字架不僅是爲着我們個人的救贖,更是七十個七的中心,成爲神在 舊造和新造裏之經綸的中心,也是神在人類歷史中之工作的中心。
 
在七十個七的前六十九個七和末七之間, 有一段長短不明的期間
 
在七十個七的前六十九個七和末七之間,有一段長短不明的期間。 但以理九章二十七節中的七年,若是這個世代的末了七年,在前六十 九個七和末七之間就有一個空檔。
 
這段期間就是召會的時代,奧祕的時代,恩典的時代
 
這段期間就是召會的時代,奧祕的時代,恩典的時代(弗三 3~11,五 32,西一 27)。
 
在這時代中,就是在召會時代,基督祕密的、奧祕的 在新造裏建造召會,作祂的身體和新婦
 
在這時代中,就是在召會時代,基督祕密的、奧祕的在新造裏建 造召會,作祂的身體和新婦(太十六 18,弗五 25~32)。整個新約的 時代就是一個奧祕的時代。在這個時代裏,神在奧祕的範圍裏完成祂 的經綸。這是祕密的,也是奧祕的;祕密的與公開的相對,奧祕的與 物質的相對。這不是說,神的工作沒有物質的一面;但神在物質一面 的工作可以說有一個中斷,就像時鐘暫停了。召會時代一開始,神在 祂子民中間屬地工作的時鐘暫停了,然而這時候,神還繼續在作工, 祂是在奧祕的範圍裏作工。乃是到召會時代結束,神在物質一面作工 的這條線才再繼續。
 
『他必與許多人堅定一個七的盟約』,這是指敵基督,在此由提多(即二十六節所提的王)所豫表
 
『他必與許多人堅定一個七的盟約』(但九 27),這是指敵基督, 在此由提多(即二十六節所提的王)所豫表。
 
在這末七之半,敵基督要毀約,使祭祀和供獻止息; 這就是持續三年半之大災難的起頭
 
在這末七之半,敵基督要毀約,使祭祀和供獻止息;這就是持續 三年半之大災難的起頭(七 25,十二 7、11 上,太二四 21,啓十一
2~3,十二 6、14,十三 5)。
 
聖殿要遭敵基督蹂躪並玷污,這事實有力的指明, 猶太人要在七十個七完成以前重建這殿; 這是基督回來以前必要發生的末了兆頭之一
 
聖殿要遭敵基督蹂躪並玷污,這事實有力的指明,猶太人要在七 十個七完成以前重建這殿;這是基督回來以前必要發生的末了兆頭之 一(帖後二 3~4)。關於神在屬地一面工作的這條線,有四個標誌。 第一個標誌是聚集猶太人,這是已過兩百年間所發生的事。第二個標 誌是主耶穌所說的:『但是你們可以從無花果樹學個比方:當樹枝發 嫩長葉的時候,你們就知道夏天近了。』(太二四 32)無花果樹發嫩 長葉的時候,就是一九四八年以色列復國。第三個標誌是,耶路撒冷 被外邦人踐踏,直到外邦人的時期滿了(路二一 24),那是在一九六 七年應驗。現在還有第四個標誌等待應驗,就是聖殿需要重建。當聖 殿重建時,末期就很近了。
 
以上這四個標誌中,有三個已經應驗。主說,『這一代還沒有過 去,這一切事都要發生。天地要過去,但我的話絕不能過去。』(太 二四 34~35)我們看見,這些標誌已經一項一項的應驗了。到了末七 的時候,聖殿要被蹂躪並玷污,意思是聖殿必須存在。主耶穌的話也 印證這點,祂說,『你們看見那藉着申言者但以理所說,行毀壞的可 憎之物站在聖地。』(15)保羅在帖後二章四節也說到,『他是那敵對、 且高抬自己超過一切稱爲神,或受人敬拜者的,甚至坐在神的殿裏, 展示自己,說他就是神。』 那個不法之人要坐在神的殿裏,所以必 有物質的聖殿重新建造。啓示錄十三章提到,『又有能力給它使獸像 有氣息,叫獸像甚至能說話,又能使所有不拜獸像的人都被殺害。』(15)這意思是,必須有一個敬拜的地方,那個敬拜的地方就是耶路 撒冷連同其中重建的聖殿。
 
『封住異象和豫言』,乃是結束奧祕的時代,就是完成神的奧祕
 
『封住異象和豫言』(但九 24 下),乃是結束奧祕的時代,就是完成神的奧祕(啓十 7,提前三 9)。奧祕的時代要在甚麽時候結束呢? 乃是在吹第七號的時候,因爲啓示錄十章七節說,『但在第七位天使發聲的日子,要吹號的時候,神的奧祕就完成了,正如神所傳給祂的 奴僕衆申言者的福音。』在七十個七的末七末了,要發生一件事,就是吹第七號。第七號包括七碗,那時神的奧祕就完成了。在那之前, 我們是在奧祕的時代。
 
保羅在他的十三封書信裏,都說到這奧祕的時代。這在以弗所書 特別明顯。一章九節說,『〔神〕意願的奧祕。』三章三節說,『照着 啓示使我知道這奧祕。』四節說,『我對基督的奧祕所有的領悟。』 這個奧祕是甚麽呢?『就是外邦人在基督耶穌裏,藉着福音得以同爲 後嗣,同爲一個身體,並同爲應許的分享者。』(6)九節說,『那歷 世歷代隱藏在創造萬有之神裏的奧祕有何等的經綸。』這奧祕的經綸 雖然奧祕,但並非不是事實;它是事實,却是非物質的,是在神聖奧 祕範圍裏的。歌羅西一章二十七節說,『神願意叫他們知道,這奧祕 的榮耀在外邦人中是何等的豐富,就是基督在你們裏面成了榮耀的盼 望。』猶太人、猶太教是跟隨傳統,但保羅解釋他所得着的啓示,乃 是指向奧祕。
 
從基督的成爲肉體到千年國這個時代— 召會時代,恩典時代—一切都是奧祕
 
從基督的成爲肉體到千年國這個時代—召會時代,恩典時代—一 切都是奧祕。
 
基督成爲肉體是個奧祕,乃是奧祕時代的開始; 藉着基督成爲肉體,無限的神被帶進有限的人裏面
 
基督成爲肉體是個奧祕,乃是奧祕時代的開始;藉着基督成爲肉 體,無限的神被帶進有限的人裏面(提前三 16)。
 
基督是神的奧祕
 
基督是神的奧祕(西二 2)。神是個奧祕;基督作爲神具體的表 現彰顯神,所以是神的奧祕。基督作爲神的奧祕,乃是神的具體化身; 神格一切的豐滿都有形有體的居住在基督裏面(9)。
 
你若有智慧和啓示的靈,就會看見這與神在耶路撒冷所作的不同; 神在耶路撒冷所作的是物質的、看得見的。當召會從看不見的範圍,進到看得見的範圍時,召會就墮落了。歷史上,在召會時代,人總是 一再的從看不見的範圍,進到看得見的範圍,每一次都違背了新約的 原則。人把一些圖像、偶像帶進來,並且聯於屬世的國,又注重與這 地上的國有關的社會福利、政治等,這就是偏離奧祕的時代,墮落回 到物質的時代。
 
當美國的福音運動說,要有分於政治,而與人類的政權發生關係 時,這運動就走偏了,可以說是在一個錯誤的時代裏行動。最近紐約 時報有一篇文章,說到美國福音派的沒落,其中有一段話,提及聖經 說基督徒是作客旅和寄居的(彼前二 11),但福音派不把自己當作是 作客旅和寄居的,他們認爲要在屬地的國度裏有所擁有;這就是福音 運動的衰敗。該文呼籲基督徒不要再牽連到人類的政權,而忽畧了宣 告基督的權能。美國基督教的難處,就是從奧祕的範圍出來,進到了 物質的範圍。乃是當基督回來的時候,祂才要對付人類的政權;我們 今天不需要與政治、政黨牽連,否則就是出賣了我們的呼召。
 
召會是基督的奧祕
 
召會是基督的奧祕(弗三 4~6)。基督是個奧祕;召會是基督的身體彰顯基督,所以是基督的奧祕。基督與召會成爲一靈,乃是極大
的奧祕(五 32,林前六 17)。在召會時代,奧祕的時代,基督正在建 造召會作祂的新婦(太十六 18,弗四 16,啓十九 7~9)。
 
諸天的國、基督的內住 以及聖徒的復活和改變形狀,都是奧祕
 
諸天的國、基督的內住以及聖徒的復活和改變形狀,都是奧祕(太 十三 11,西一 27,林前十五 51~53)。在奧祕的時代,一切都是奧祕。 馬太十三章是諸天之國的奧祕,開始於撒種者的比喻(3);然而,一 旦進到物質的範圍裏,就開始有稗子(25),有芥菜種長大成爲一個 龐大的屬人王國(31~32)。甚至還有面酵(33),使召會失去該有的 性質。新約信徒本當是屬天的子民,該以奧祕的時代爲界限,不該落 入物質的範圍。
 
奧祕的時代乃是信仰的時代
 
奧祕的時代乃是信仰的時代(來十一 1、6,啓十 7,提前三 9)。 希伯來十一章一節說到,信不是眼見的,而『是所望之事的質實,是 未見之事的確證』。今天我們不是要持守任何物質範圍裏有形的事, 乃是要運用信來質實那未見之事,進入那看不見的範圍。
 
神的奧祕是憑信得知的; 因此,奧祕的時代也是信仰的時代
 
神的奧祕是憑信得知的;因此,奧祕的時代也是信仰的時代(啓 十 7)。請忘掉要怎樣改變這個世界,乃要運用你的信,像希伯來十 一章所說的那些人;他們沒有常存的城,沒有根留在地上(9~16), 因爲他們運用他們的信。
 
若沒有信,我們就不能認識神的經綸;因爲神的經綸是在信仰裏 的(提前一 4)。關於新約裏的一切事,神對我們的要求乃是信(羅 一 16~17,加二 20,弗三 17,可十一 22,路十八 8)。
 
信是質實的能力, 我們乃是憑信把未見之事或所望之事質實出來
信是質實的能力,我們乃是憑信把未見之事或所望之事質實出來(來十一 1)。
 
信心使我們對未見之事有把握,使我們能確信未見的事;因此,信是未見之事的證據、證明(1)。
 
我們原不是顧念、注視所見的,乃是顧念所不見的(林後四 18)。
 
基督徒的生活是一種未見之事的生活;主的恢復是要將祂的召會從所見之事恢復到所不見的事(羅八 24~25,來十一 27,彼前一 8,加六 10)。
 
在今世我們傳揚福音的奧祕, 就是『關於耶穌基督的傳揚,照……奧祕的啓示』
 
在今世我們傳揚福音的奧祕,就是『關於耶穌基督的傳揚,照…… 奧祕的啓示』(弗六 19,羅十六 25)。
 
福音包含一切神聖的奧祕;因此,『福音的奧祕』是指整個新約的經綸(弗六 19,提前一 4)。
 
我們所說的這一切,都是在信仰的範 圍裏。
 
特別來說,福音的奧祕乃是基督與召會,爲着成就神永遠的定旨(弗五 32,三 11)。
 
當我們向人傳福音時,乃是將這個奧祕傳給他們; 雖是看不見,却是非常實在、真實的。
 
我們將七十個七的異象聯於神的經綸來研讀,就會經歷申言者的話如同照在暗處的燈,傳輸屬靈的光;並且在這照耀之下,我們得以接受主的警告,而對祂的來臨有正確的態度
 
我們將七十個七的異象聯於神的經綸來研讀,就會經歷申言者的 話如同照在暗處的燈,傳輸屬靈的光;並且在這照耀之下,我們得以 接受主的警告,而對祂的來臨有正確的態度(彼後一 19)。我們所以 研讀七十個七的異象,乃是因爲這異像是聯於神的經綸。我們將七十 個七的異象聯於神的經綸來研讀,就會對祂的來臨有正確的態度。我 們在此不是僅僅要恢復關於主回來的真理,乃是要恢復等待主回來的 經歷。這有很大的不同。以下信息所要說到的,不是僅僅關係到我們 對主再來的知識,乃是關係到我們等候主來的經歷。
 
我們既知道主要再來,就需要有正確的態度。倪柝聲弟兄有一篇 關於『等候主來』的信息說到:『我們看見主要再來,就該有等候主 來的態度。不是說我們聽到了主再來的信息,知道了主再來的道理就 是了,我們乃是要作等候主再來的人。』(倪柝聲文集第三輯第十四 册,二五五頁)聽到關於主再來的信息,或知道這些道理,並不是目 的,我們必須是那些等候祂來的人。當我們說到等候,不是指被動的 坐在那裏等,乃是指要積極的有所行動。這要改變我們的所是,使我 們堅定的有盼望,並使我們的生活有方向。主的再來對我們必須是鼓 勵、激勵,也是警告。
 
倪弟兄的信息中又說,『在一個人初信的時候,我們就必須將這 些關於主再來的聖經節讀給他們聽,好使他們也能在地上,作一個等 候神的兒子從天降臨的人。假定你的主人給你一封信,說,他七月一 日要到你這裏來,你是不是在信上批上「已悉」就了了?當然不是, 你乃是在那裏豫備等候他來。對於主的再來,正當的態度乃是等候。』(二五五頁)所以,對於主的來臨,正確的態度乃是等候。
 
關於等候主來,我們該作四件事。首先,要渴望;第二,要祈求; 第三,要豫備;第四,要信靠。這是非常積極的態度。我們不只是同 意主要回來,而是裏面有一種渴望:『主阿,我要你來。』並且要祈 求祂回來:『主耶穌阿,求你回來。』我們也要豫備,作所該作的。 寡婦乃是失去了丈夫,因而對世界沒有盼望。我們應該像寡婦一樣,對世界沒有盼望,只信靠祂,豫備祂回來。至於巴比倫的態度是甚麽 呢?巴比倫認爲自己『並不是寡婦』(啓十八 7),她乃是聯於世界的 大妓女(十七 5)。
 
我們要像馬太二十五章所說那些精明的童女,出去迎接主(1~6)。 二十四章說到人子來臨時,要『取去一個,撇下一個』(40)。所以, 我們必須是豫備好的,總是豫備好被提的。在倪弟兄的信息中說,『我 們不是存着好奇的心,去查主再來的豫言。基督徒在地上應當有等候 主的態度,不等候的態度是錯誤的。甚麽叫作等候主來呢?等候主來 乃是說,人在那裏仍然作所有的事情,眼睛却是仰望主的再來,他要 知道主來時,對他有甚麽命令,要問他甚麽話。就如同僕人等候主人 一樣。』(二五五頁)我們若是放棄這種等候的態度,心裏總是想着 怎麽買房子,怎麽作事業等等,這就不對。我們等候主的再來,意思 就是說,我們的眼目一直注視主的來臨。我們知道主來時,對我們有 甚麽要求。
 
『主告訴我們,無論何時,祂都有再來的可能,但主的再來必定 會有豫兆,並且這些豫兆都會得着應驗。』(二五五至二五六頁)其 中的一個兆頭就是猶太人的歸回。我們必須給初信者看見,我們不僅 相信主要再來,更要等候祂的回來。然而,沒有太多人看見這有甚麽 不同。
 
倪弟兄還說,『在我的一生中,和受恩教士給我的印象是相當深 的。她實在是個等候主再來的人。基督教裏許多有名的人,就如潘湯 等,都是查考豫言的人,都是知道主要再來的人;但在我的認識裏, 只有和教士是一位真正等候主再來的人。如果主不來,在她身上,那 就是一件太意外的事了。我有一次在她那裏度過一年的最末一天,就 是在除夕那天。她禱告說,「主,你若要來的話,今天還來得及,不 必等到明年。」她的臉是向着主的再來的。我們基督徒活在地上,不是等候着要來事奉召會,乃是等候着主的再來。信徒若不小心,在主 再來之外,有了第二件事來代替的,馬上就是墮落了。有一次和教士 寫了一首詩,關於主的再來。有一個字我不明白,她就說,「我指給 你看。」然後我們散步,走到了一個拐角,她就對我說,「主一天一 天的要來,越過越近,也許就在那拐角的地方,我們就會看見祂。」
 
我就看見這裏有一個人,是這樣的等候主來。我從她身上看見了甚麽 是等候主來。她的一生都在那裏豫備主來;一天過一天,她活在地上, 就是在那裏等候主來。』(二五七頁)
 
雖然有很多屬靈偉人,如彭伯、潘湯、郭維德等等,恢復了主再 來的真理,但是還需要有一個恢復,就是恢復等候主來的經歷。這就 是和受恩教士所恢復的,她不只認識主的回來,她乃是過一個等候主 回來的生活。當她活在地上的時候,她是熱切的等候主的回來。她不 僅在主回來的真理上有恢復,更在她的生活上有這樣的經歷。
 
潘湯編輯的『黎明報』,第一期有一首和受恩教士寫的詩歌,說 到等候遇見主。這應該就是倪弟兄信息中所提到的那首詩歌,該詩的 中譯如下:
 
一  時日或許更黑暗,長夜更令人倦,
     一事我心深確知, 儘管我主遲延:
     祂必顯爲更親近, 交通必更甘甜,
     更親、更近、更甘甜,我主與我之間。
 
二  我們等候親愛主— 盼望!喜樂!友伴!
     一心只想迎見祂—   也許在日盡前,
     就在隱密轉角處,   祂的榮身要顯;
     等候就要成過去, 安息就要完全。
 
(補充本詩歌九一八首)
 
但願這要來的一年,在主的恢復裏,到處都有人渴望主回來,祈求主回來,爲主的回來豫備,並信靠主的回來。『主耶穌阿,我願你
來!』
 
主警告我們要儆醒並小心, 恐怕我們因酗酒、沉醉並今生的思慮,心被累住, 那日子就如同網羅忽然臨到我們
 
主警告我們要儆醒並小心,恐怕我們因酗酒、沉醉並今生的思慮, 心被累住,那日子就如同網羅忽然臨到我們(太二四 42,路二一 34)。
 
我們需要時時儆醒,常常祈求,使我們得勝, 能逃避一切要發生的事,得以站立在人子面前
 
我們需要時時儆醒,常常祈求,使我們得勝,能逃避一切要發生 的事,得以站立在人子面前(36)。
 
我們需要遵守基督忍耐的話,並守住主的工作到底
 
我們需要遵守基督忍耐的話,並守住主的工作到底(啓三 10, 二 26)。
 
我們不該愛現今的世代—我們該愛主的顯現
 
我們不該愛現今的世代—我們該愛主的顯現(提 後 四 10 上、8)。在聖經裏,主的顯現是由晨星和日頭所豫表(啓二 28,二二 16
下,瑪四 2)。祂的顯現如日頭,是對於世界;祂的顯現如晨星,是 向信徒。我們的主耶穌向世人顯現之前,要先向愛慕祂顯現的人顯現(提後四 8)。
 
基督的顯現必須是我們日常生活的基本因素;我們今天必須活在 主顯現的光中(太二四 45~51,二五 14~30)。主的顯現,主的回來, 乃是我們的警告、鼓勵和激勵;我們應當愛祂的顯現,並以熱切的期 待和喜樂盼望這事(提後四 1~8)。
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2013-09-06 23:32:09
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Kuann Hung
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