在本篇信息中，我們要從撒母耳記裏五個主要人物，看關於享受美地屬靈的原則、生命的功課以及聖別的警告。這五個主要人物的事例，可以說涵蓋了整卷撒母耳記。撒母耳記屬於歷史書，向我們揭示那特別、完滿享受基督作美地的路，使我們能完成神永遠的經綸。我們乃是透過神永遠經綸的“眼鏡”來看撒母耳記；我們該一直聚焦於神的經綸。
在以利之下的老舊亞倫祭司體系變得陳腐、衰微，神渴望有一個新的起頭，以完成祂的經綸
在以利之下的老舊亞倫祭司體系變得陳腐、衰微（撒上二12~30），神渴望有一個新的起頭，以完成祂的經綸。我們絕對不要成爲陳腐的，那是可怕的。按照英文字典，“陳腐”（stale）意即失去新鮮與活力。有一次，李弟兄論到安那翰召會的申言聚會說，“我擔心申言聚會成了一種形式。”我問李弟兄：“我們該怎麼作？”他說，“任何沒有運用靈而作的事都是形式。”這話對我非常有幫助。我們若運用我們的靈，就會滿有神聖奧祕的活力。
馬太九章十七節說到“新酒”。事實上，基督就是新酒，祂乃是新酒的實際。這裏的“新”，原文指在時間上是新的、新近的、新有的。新酒象徵基督是新生命，滿有活力，激人振奮（參17注1）。這是真正、正確的振奮，而不是凡火（參利十1~11）；這振奮事實上就是主自己。
當我們重生時，主就賜給我們新心和新靈（結三六26）。新靈使我們可以接觸祂，新心使我們可以愛祂。此外，羅馬六章四節囑咐我們，要“在生命的新樣中生活行動”；這意思是，我們的生活、行事併爲人，都應當在生命的新樣中。七章六節說，我們要“在靈的新樣裏服事”。事實上，我們正在成爲像新耶路撒冷那樣新的過程中。宇宙中唯有神是新的；在神之外沒有新。我們越得着神，就越成爲新的。實際地說，凡出於我們靈的，就是新的；因此，我們需要運用我們的靈，使我們不至於失去新鮮與活力。
在行傳三章，彼得對百姓說，“你們要悔改，並要迴轉，使你們的罪得以塗抹，這樣，那舒爽的時期，就得以從主面前來到。”（19）每逢我們在主面前，有主的同在，我們就得着復甦。嚴格說，這裏“舒爽的時期”是指千年國萬物復興的時候，但這也該是我們現在的經歷。每逢我們有主的同在，我們就得着復甦並舒爽。主的同在使我們舒爽。“舒爽”的意思是清涼、復甦，舒解、復興、舒暢，帶來喜樂和安息；這可以說是神聖奧祕的空調作用。以賽亞三十二章二節啓示，基督“像大磐石的影子在疲乏之地”。李弟兄在《以賽亞書生命讀經》說，“這個蔭影在炎熱之地的功用就像今天的冷氣機。”（三八四頁）基督是真正的冷氣機和空調，使我們舒爽，帶給我們真正的喜樂和安息。
我們還要提到另一件事，與不要陳腐、乃要新鮮有關。在出埃及十二章，以色列人第一次守逾越節時，耶和華吩咐他們要以該月爲一年的首月（1~2），將那月稱作亞筆月（十三4）。“亞筆”的意思是萌芽，發芽；指生命的新開始（4注1）。逾越節是以色列人的新開始，定在聖歷的頭一個月，亞筆月。當我們最初享受基督作逾越節，我們的曆法就改變了。我們從前有按照肉體的舊曆法，如今有按照靈的新曆法。我們的重生就是亞筆月；我們裏面有個東西在萌芽，那就是基督自己。每天早晨，我們都需要接受基督作我們的“亞筆”，使我們每一天都以祂作我們新的起頭。我們不願意成爲陳腐或衰微的；神渴望有一個新的起頭，以完成祂的經綸。每一天，我們都要接受基督，取用基督作我們的新起頭。
李弟兄很寶愛張宜綸弟兄。一次，有聖徒告訴張宜綸弟兄說，他那一天過得很差勁。張弟兄回答他說，“你只要上牀睡覺，明天起來就有一個新的起頭。”這實在是相當好的答案。我們一年有三百六十五個新起頭。不僅如此，現今我們就可以有新的起頭。只要我們忘記背後，努力面前，我們就可以得着基督作我們的新鮮。
我們都需要拒絕一切的陳腐、老舊、不冷不熱和驕傲，並且保守自己在主面前倒空、敞開、新鮮、常新、活潑且年輕；我們需要與神的渴望是一，祂渴望我們與基督是一，被基督充滿，並被基督佔有而活基督，爲着基督身體生機的建造
我們都需要拒絕一切的陳腐、老舊、不冷不熱和驕傲，並且保守自己在主面前倒空、敞開、新鮮、常新、活潑且年輕；我們需要與神的渴望是一，祂渴望我們與基督是一，被基督充滿，並被基督佔有而活基督，爲着基督身體生機的建造（啓三15~22，路十八17，腓三7~14，加一15~16，二20，四19，弗四16）。在《如何作同工與長老，並如何履行同工與長老的義務》一書中，李弟兄囑咐我們要提防驕傲，一共列出了十六點（六八至七四頁）。若是我們能用那些點向主禱告，就會使我們蒙拯救脫離驕傲。我們要蒙拯救脫離陳腐、老舊、不冷不熱和驕傲，並保守自己在主面前倒空、敞開、新鮮、常新、活潑且年輕。李弟兄在《一個在神計劃中的青年人》一書說到，我們在主面前該保持這樣新鮮的光景（五至八頁）。我們要向主禱告：“主啊，保守我倒空、敞開、新鮮、常新、活潑且年輕。”
啓示錄三章十四至二十二節是主對老底嘉召會所說的話。二至三章所記載亞西亞的七個召會，是當時實際存在的召會；但這七個召會也表徵召會歷程中不同的時期。我們從召會歷史看見，非拉鐵非召會墮落之後，就成爲老底嘉召會；換句話說，墮落的非拉鐵非召會就是老底嘉召會。所以我們要儆醒，並提防墮落成爲老底嘉。主給老底嘉的那封書信，應當一直擺在我們面前。主對他們說，“你也不冷也不熱；……我就要從我口中把你吐出去。”（三15~16）然後，主說到他們實際的情形，是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的（17），並勸他們要付代價向主買金子、白衣和眼藥（18）。這啓示他們需要買經過過程的三一神，因爲金子表徵父神的神聖性情（出二五11），白衣表徵子神基督作我們主觀活出的義，那擦眼睛所需要的眼藥，是指膏抹的靈（約壹二27）。我們需要主作眼藥，膏抹我們心中的眼睛，使我們對於基督作神經綸的中心與普及有新的看見。這些是三一神美妙的供備。每一天我們都需要付代價，來得着三一神。
在啓示錄三章十九節，主勸老底嘉召會：“要發熱心，也要悔改。”“發熱心”，直譯，沸騰（19注1）。這說出我們基督徒生活的溫度，應該是沸騰的。此外，主在路加十八章十七節說，“凡不像小孩子一樣接受神國的，絕不能進去。”小孩子沒有被老舊的觀念充滿並佔有，很容易接受新思想。所以，我們需要像小孩子，以不受霸佔的心，接受新的思想、新的語言。
在腓立比三章七至十四節，我們看見保羅與一個自滿自足的基督徒成對比。他得救多年後，仍然竭力追求要更多認識基督、贏得基督。在十節上半保羅說，“使我認識基督。”在《如何作同工與長老，並如何履行同工與長老的義務》一書裏，李弟兄特彆強調“要認識基督”（七至一○頁），就是要認識基督豐滿職事的三個時期，認識在成肉體時期、總括時期以及加強時期的基督；這涵蓋了整個神新約的經綸，也就是神永遠的經綸（參六三至六五頁）。
基督豐滿職事的第一個時期，是祂成肉體的時期，從祂的出生，經過祂的人生，到祂的死。第二個時期是祂總括的時期。“總括”一辭，指明基督成了包羅萬有的。因爲在復活裏，基督成了包羅萬有、賜生命的靈（林前十五45下），將神的成分、人的成分、死和死的功效、復活和復活的大能都總括在其中。在第三個時期中，這賜生命的靈成了七靈，就是七倍加強的靈（啓一4，三1）；這是祂加強的時期（參《如何作同工與長老，並如何履行同工與長老的義務》，二四、六四頁）。每一天，我們對於基督在祂豐滿職事裏是怎樣的一位，需要有新鮮的看見和認識。
李弟兄從主得着新的啓示，看見基督豐滿職事的三個時期—成肉體、總括與加強—作爲神永遠經綸的內容。這實在是神經綸裏一個巨大的“鑽石”。李弟兄提醒我們，要認識基督豐滿職事的三個時期，並要作這三個時期的工作。我們若是在成肉體的時期裏勞苦，就會產生蒙救贖的人；在總括的時期裏勞苦，就會產生衆召會；在加強的時期裏勞苦，就會產生得勝者（參《基督的三個時期—成肉體、總括與加強》，一七至一九頁）。如果我們作加強時期的工作，自然會作成肉體時期的工作，產生蒙救贖的人，也會作總括時期的工作，產生衆召會。我們在加強的時期作加強時期的工作，就會被構成爲得勝者，並且會產生得勝者；正如哈拿的職事產生得勝者一樣。得勝者要帶進基督這位君王連同祂的國度；這就是我們今天存在地上的目的。我們必須這樣認識基督。
保羅在加拉太一章十五至十六節說，“神……樂意將祂兒子啓示在我裏面。”在二章二十節說，“乃是基督在我裏面活着。”在四章十九節說，“我爲你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們裏面。”在此我們看見認識基督的三方面：首先，基督啓示在我們裏面；然後，基督活在我們裏面；第三，基督成形在我們裏面。每一天，我們都需要神將祂兒子啓示在我們裏面。李弟兄在《加拉太書生命讀經》有一些非常實際的交通，說到我們如何在經歷上領受神兒子的啓示（參四〇至四三、四六頁）。
以弗所四章十六節說到基督身體生機的建造。表面看，這一節很複雜，但我們若知道這節的主詞和述語，就比較容易領會。這節說，“本於祂，全身藉着每一豐富供應的節，並藉着每一部分依其度量而有的功用，得以聯絡在一起，並結合在一起，便叫身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來。”“全身”是這節的主詞，而述語是“叫身體漸漸長大，以致在愛裏把自己建造起來”。爲着身體的長大，就是身體的建造，需要“全身”。這節說到“豐富供應的節”，也說到“每一部分依其度量而有的功用”。主正在恢復我們衆人的功用，恢復基督身體衆肢體的功用，這就使身體漸漸長大。身體的長大，事實上就是身體在愛裏得建造。以弗所書一再使用“在愛裏”這辭（一4，三17，四2、15~16，五2），意即身體乃是在愛的靈、氣氛和情形裏被建造的。因此，我們要愛主；我們對主的愛應當一直是新鮮、常新的。我們也該彼此相愛，這就是非拉鐵非召會的特點。當我們在愛裏，就會使基督的身體得建造。
在以利的日子，神的言語稀少；神的說話幾乎失去了；在祭司職分裏，祭司該作的第一件事，就是爲神說話；祭司必須是與神親近，與神是一，認識神的心，並且說出神永遠經綸之獨一、健康教訓的人
在以利的日子，神的言語稀少；神的說話幾乎失去了（撒上三1）；在祭司職分裏，祭司該作的第一件事，就是爲神說話（出二八30）；祭司必須是與神親近，與神是一，認識神的心，並且說出神永遠經綸之獨一、健康教訓的人（提前一3~4，六3）。因着主的憐憫，今天在主的恢復裏，主的說話並不稀少。再者，因着祂的憐憫，我們站在召會一的立場上。李弟兄曾說，我們若不在正確的立場上，就沒有地位領受神的說話（參《一的真正立場》，二〇至二一頁）。站在召會一的立場上，就是在基督身體一的實際裏。乃是在這個一的立場上，我們才能領受主新鮮的說話。
在祭司職分裏，祭司該作的第一件事，就是爲神說話。出埃及二十八章三十節表明，神乃是藉着胸牌同烏陵和土明向祭司說話。烏陵的意思是光或照明物，安在胸牌裏面十二塊寶石底下。土明的意思是成全者，完成者。胸牌的十二塊寶石上，有以色列十二個支派的名字，這些名字僅包含希伯來文二十二個字母中的十八個。其餘的四個字母安在土明上，使土明成爲成全者，完成者（參30注1，注2）。我們也許以爲，祭司是藉着胸牌上發亮的寶石，得着神的說話。然而，神不是藉着照亮的寶石說話，乃是藉着忽然間變暗的寶石說話。這與我們的經歷相符。當保羅寫信給哥林多召會時，召會有許多難處，這相當於胸牌上的寶石變暗了。保羅乃是藉由那些難處讀“胸牌”；他按照所讀出之哥林多召會消極的光景，寫了哥林多前書，在其中與哥林多人分享至少二十項基督豐富的各方面，使他們藉由享受基督而解決一切的難處（參《出埃及記生命讀經》，一六三八至一六三九頁）。
祭司必須是與神親近，與神是一，認識神的心，並且說出神永遠經綸之獨一、健康教訓的人。李弟兄在他末了三年半的職事裏，一再提到要有簡短的禱告。我們可以向主禱告：“主啊，我願意成爲一個與你親近，與你是一，認識你心的人。我願意說出你永遠經綸之獨一、健康的教訓。”神聽見這樣的禱告，必定很喜樂。
聖經就是神給我們的遺命、遺囑；神新約經綸一切的遺贈，都在新約裏。舊約有這一切實際的預表，新約則有這一切預表的實際。整本聖經滿了神對我們的遺贈。我們怎麼接受這些遺贈？倘若你在銀行帳戶有一兆美金，你卻生活得像個窮人，就需要有人提醒你，你擁有一兆美金，可以開支票取用。今天，我們擁有基督一切的豐富，包括基督作神的奧祕，以及召會作基督的奧祕。我們如何“開支票”呢？乃是藉着將這些事向主禱告回去。當我們把這些遺贈向主禱告回去，實際的靈就要引導我們進入這些遺贈一切的實際（約十六13）。
基督作爲包羅萬有的靈在我們靈裏，乃是新約一切遺贈的“所有權狀”（參《以賽亞書生命讀經》，四一三頁）。我們取用這些遺贈的路，乃是把這些內容向主禱告回去。這是神賜給我們的重大祕訣。主把李弟兄打發到美國，開啓了禱讀主話和呼求主名的路。我們該有團體的禱讀，也該私下花時間與主同在，與主有個人、情深、私下、屬靈的交通，並有個人的禱讀，把聖經這本美妙之書的話接受進來，使這話成爲我們禱告的一部分。這樣，我們就能把這些話應用在自己身上。
在林後二章十節，保羅說，“我所已經饒恕的，是在基督的面前。”這節的“面”，指眼睛周圍的部分，其神色乃是一個人內在思想和感覺的標示（參10注3）。我們可以把這話禱告回去，說，“主啊，我要在你眼睛的標示裏，在你的人位裏作一切事。”主會對這個禱告說阿們。我們就是這樣取用聖經裏的遺贈。
我們也需要是說出神永遠經綸之獨一、健康教訓的人。保羅在提前一章三至四節說到神的經綸。隨後在六章三節說到“那合乎敬虔的教訓”，這就是一章三至四節所說神永遠經綸的教訓。
以利教導撒母耳對主說，“耶和華啊，請說，僕人敬聽”；我們要爲主說話，並與祂是一以完成祂永遠的經綸，首先就必須寶貝並仔細聽祂的說話，好使我們認識祂的心意和愛好
以利教導撒母耳對主說，“耶和華啊，請說，僕人敬聽”；我們要爲主說話，並與祂是一以完成祂永遠的經綸，首先就必須寶貝並仔細聽祂的說話，好使我們認識祂的心意和愛好（撒上三9~10、21，賽五十4~5）。這裏我們看見關於以利一件積極的事。以利教導撒母耳聽神的說話，這管制了撒母耳一生的生活和事奉。在撒上三章，耶和華呼喚撒母耳。撒母耳起來，以爲以利叫他，就跑到以利那裏，說，“你呼喚我，我在這裏。”以利說，“我沒有呼喚你，回去睡吧。”他就去睡了。耶和華又呼喚說，“撒母耳。”這樣一共三次。第三次他去找以利，以利才明白是耶和華呼喚童子。於是以利對撒母耳說，“去睡吧；祂若呼喚你，你就說，‘耶和華啊，請說，僕人敬聽。’”（參1~10）
“主啊，請說，僕人敬聽。”這應當是我們在每一個召會聚會、職事聚會、排聚會、家聚會，甚至我們個人親近主時該有的態度。在路加一章，天使加百列奉差遣到馬利亞那裏，告訴她說，她將懷孕生子。在談話末了，馬利亞對天使說，“情願照你的話成就在我身上。”（38）我們需要這樣的禱告讓主的話成就在我們身上。我們也要像撒母耳所作的，對主說，“主啊，請說，僕人敬聽。”
在撒上三章十一至十四節，耶和華對撒母耳說出祂對以利家嚴厲的審判。到了早晨，撒母耳開了耶和華的殿門（這裏的殿是指帳幕說的）。以利對撒母耳說，“耶和華對你說了什麼話？你不要向我隱瞞；你若將神對你所說的隱瞞一句，願祂重重地降罰與你。”以利的態度很堅決，撒母耳就把一切話都告訴了以利，並沒有隱瞞。以利聽了就說，“祂是耶和華，願祂行自己眼中看爲好的。”（15~18）
倘若這樣的事發生在我身上，我會面伏於地，在主面前禁食禱告求問：“主啊，我到底作錯了什麼？我要悔改，我希望與你之間沒有問題。”可惜，以利沒有這樣作。我們讀撒母耳記，會讀到許多令人難過的事。不僅如此，在我們基督徒生活和主恢復的歷史中，我們也看見類似的悲劇。我們巴望能留在神的經綸裏，直到我們見主。
我們要爲主說話，並與祂是一以完成祂永遠的經綸，首先就必須寶貝並仔細聽祂的說話，好使我們認識祂的心意與愛好。我們都要爲主說話，並且把主說出來。我們無論是服事青年人或社區聖徒，或是傳揚福音，或與聖徒交通，盼望我們的說話都是主的說話。爲主說話的先決條件是我們必須先聽見主的聲音；我們要聽見那靈向衆召會所說的話（啓二7）。那靈正在向全地的衆召會說話。盼望我們所在意的，就是那靈所說的話；我們只要聽那靈所說的話。
以賽亞五十章四至五節說到主的人性生活：“主耶和華賜我受教者的舌頭，使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨喚醒我；祂喚醒我的耳朵，使我能聽，像受教者一樣。主耶和華開通我的耳朵。”這裏的“每早晨喚醒我”，就是真實的晨晨復興。我們需要求主每早晨喚醒我們，這會使我們很不一樣。
因着對兩個邪惡的兒子疏於管教，以利就輕忽了祭司職分；這導致他的歷史以悲劇收場，終止了他對美地的享受，並使祭司職分在神聖啓示上，就是在爲神說話的事上衰微；今天我們需要從以利身上學功課，就是要對神在祂恢復裏所給我們的一切，有最高的重視
因着對兩個邪惡的兒子疏於管教，以利就輕忽了祭司職分（撒上二28~29）；這導致他的歷史以悲劇收場，終止了他對美地的享受，並使祭司職分在神聖啓示上，就是在爲神說話的事上衰微；今天我們需要從以利身上學功課，就是要對神在祂恢復裏所給我們的一切，有最高的重視。撒上二章說，以利的兩個兒子何弗尼和非尼哈是卑劣之徒（12）。他們所作的事，令人難以啓齒，實在是太邪惡了。我們要禱告：“主啊，對於你在這恢復裏所給我們的一切，我要有最高的重視。”
在一次長老同工聚會裏，有些背叛的弟兄也在場。我永遠不會忘記李弟兄爲了恢復某位弟兄所說的一句話：“弟兄，要珍惜你在主恢復裏的黃金歷史，不要放棄。”不管我們在主的恢復裏多久，我們都有一段黃金的歷史，這是主的憐憫，我們應當珍惜。
我年輕時能在召會事奉的許多方面作許多事，如今因着年齡和身體的狀況，我受了主很多的限制。然而，這限制對我乃是祝福，使我能專注於我從主所領受爲着主恢復的主要託付。在民數記生命讀經裏，李弟兄論到一個真拿細耳人，有以下的話：“在某人或某事之下乃是祝福。甚至受到嚴格的限制也是祝福。感謝主，從我進入這恢復那天，主就把我置於某人、某事或某種環境之下。……拿細耳人是……滿了服從的人。他有服從的靈、地位、氣氛和意願。你若是這樣的人，這對你和你的將來都有很大的祝福。”（七七頁）但願我們都渴望，在神所命定的限制中作得勝的拿細耳人。我們年歲越長，就會在各方面都更受限制，無法像年輕時那樣能同時作許多事。儘管如此，我們仍要像主論到馬利亞所說的：“她作了她所能的。”（可十四8）我們應該這樣作我們所能的。啓示錄三章八節說到非拉鐵非召會不過是“稍微有一點能力”。聖經恢複本的註解說，“這指明能使主喜歡的，不在於我們能爲主作多少，乃在於我們是否爲主竭盡所能地而作。”（8注2）
李弟兄說過，我們要重“質”過於重“量”；一點點的金比一整座山的草更有價值。當我們跟隨主往前時，呼求主對我們而言是非常寶貴的。因爲我們領悟，自己在肉身上是那樣的軟弱，受限制，但至少我們能說，“哦，主耶穌，我愛你，我需要你。主，離了你，我就不能作什麼。”聖經給我們的遺命是這樣說的：“若不是在聖靈裏，也沒有人能說，主，耶穌！”（林前十二3）意即當我們說主耶穌，我們就是在聖靈裏；這是一個事實，也是一件大事。
在撒上二章，有神人來見以利，對他說，“耶和華如此說，……你爲何尊重你的兒子過於尊重我。”（27~29）這話真令人扎心。我們不該尊重任何人，過於尊重主。我們若是那樣尊重人，事實上乃是傷害我們所尊重的人。我一向尊重我肉身的父親，但是當我得救並進到主的恢復之後，我就尊重主過於任何人。然而，當我尊重主的時候，我比從前更尊重我的父親。我們應當尊重主過於任何人；可惜以利沒有那樣作，那是很可悲的。
撒母耳在神所給他的身分和職任上都向神忠信
作爲利未人，他終身事奉神；作爲拿細耳人，他持守奉獻，沒有失敗；作爲祭司申言者，他誠實地爲神說話，並引進申言者職分，在神聖的啓示上頂替衰微的祭司職分；作爲士師，他向神忠信，對人公正，結束了士師職分，並帶進君王職分，以轉變時代，完成神在地上的經綸
撒母耳在神所給他的身分和職任上都向神忠信。作爲利未人，他終身事奉神；作爲拿細耳人，他持守奉獻，沒有失敗（撒上二35）；作爲祭司申言者，他誠實地爲神說話，並引進申言者職分，在神聖的啓示上頂替衰微的祭司職分；作爲士師，他向神忠信，對人公正，結束了士師職分，並帶進君王職分，以轉變時代，完成神在地上的經綸。我們要保守自己對主的奉獻一直新鮮。我們已過曾奉獻給主，但今天需要更新我們的奉獻。李弟兄說，“我們必須一天天藉着奉獻往前。沒有奉獻的一天，乃是枉費的一天。”（生命經歷的實際功課，三八頁）我們不要度過一天而沒有奉獻。
我們在這地上的目的，就是要轉變時代，完成神在地上的經綸。這是個新的復興，不像基督教裏那些老舊的復興。雖然主曾使用過那些復興，但我們現在是身處召會歷史上一個關鍵的時刻。我們相信主的來臨近了，祂現在所需要的，乃是一個團體時代的憑藉，來轉移這個時代，把祂這“榮耀的王”帶進來（詩二四9），在地上設立祂的國。但以理二章說到一個大人像（31~33），表徵地上人類政權的集大成。三十四至三十五節說，“有一塊非人手鑿出來的石頭，……打碎這像。”打碎這像的石頭，事實上乃是團體的石頭，就是啓示錄十九章所說，基督同祂得勝的新婦（7、14）。基督同祂得勝的新婦要作爲團體的石頭，打在大人像的腳上，將整個人像砸得粉碎，成如夏天禾場上的糠秕，被風吹散，無處可尋（但二35上）。不僅如此，打碎這像的石頭，就是團體的基督，要變成一座大山，充滿全地（35下），使全地成爲神的國，那就是千年國，以及千年國所要引進的永世。我們要作基督的新婦一千年，至終要作基督的妻子，直到永遠。
撒母耳是與神同工以完成祂經綸的人，他被確立爲耶和華的申言者，藉着聽祂的話而爲祂說話；我們需要不斷操練自己，有耳可聽“那靈向衆召會所說的話”；不僅如此，我們也需要跟隨馬利亞的榜樣，“在主腳前坐着聽祂的話”
撒母耳是與神同工以完成祂經綸的人（約五17，林後六1上），他被確立爲耶和華的申言者，藉着聽祂的話而爲祂說話（撒上三9~10、20~21）；我們需要不斷操練自己，有耳可聽“那靈向衆召會所說的話”（啓二7）；不僅如此，我們也需要跟隨馬利亞的榜樣，“在主腳前坐着聽祂的話”（路十38~42）。
馬利亞是坐在主耶穌的腳前
馬利亞是坐在主耶穌的腳前，不是在別人的腳前；時時刻刻親近主，愛主，敬拜主，不住地與主交通，與主同在—沒有一個辦法能趕得上這一個。
馬利亞是坐在主的腳前
馬利亞是坐在主的腳前；她是在一個極謙卑的地位上，好聽主的說話，領受祂的祝福；謙卑並非小看自己，乃是不看自己，沒有自己，看自己等於零。加拉太六章三節說，“人若不是什麼，還以爲是什麼，就是自欺了。”我們若自欺，真理就不在我們裏面了（約壹一8）。我們不該以爲自己是什麼人物；事實上，唯有主是（出三14），我們什麼都不是。我們要讓基督在我們裏面作一切。
她是坐着
她是坐着；那些忙亂到一個地步被打岔離開主的面光的人，有流蕩的心思和起伏的思潮；他們必須停下自己，好每天花時間個人與主同在。我們所使用的手機有時會叫我們有流蕩的心思和起伏的思潮。在聚會中，當弟兄們在釋放信息時，常有人在底下使用手機作其他事。如果主在這裏，相信我們都不會那樣作。我們需要領悟，主是在聚會中與我們同在，並且向我們說話。
她在那裏聽主的話
她在那裏聽主的話；主對我們所說的話就是靈，就是生命（約六63）；她聽主說話就是給主機會將祂自己交通給她，並將祂自己分賜到她裏面，好叫她得着主自己。主對我們所說的話就是靈，就是生命。當我們帶着禱告來讀主的話時，話對我們就會是新鮮的；因爲主的話不僅分賜靈和生命，主的話本身就是靈，就是生命。這實在是太美妙了。
撒母耳一生極完滿地享受他美地的那一分；因此就新約的意義，我們能說，在享受基督的事上，他沒有缺點；撒母耳的歷史唯一的缺點，是他立兩個兒子在以色列人中間作士師
撒母耳一生極完滿地享受他美地的那一分；因此就新約的意義，我們能說，在享受基督的事上，他沒有缺點；撒母耳的歷史唯一的缺點，是他立兩個兒子在以色列人中間作士師（撒上八1~3）。雖然撒母耳的兩個兒子不像以利的兩個兒子那麼邪惡，但我們可以看見這是撒母耳所犯的一個錯誤。曾有人問李弟兄，爲何保羅與人一同行了潔淨的禮，並等祭司爲他們獻上供物（徒二一26）；這與他在書信裏所說的相悖。李弟兄回答說，“只有主耶穌是唯一完全的聖徒。”我實在喜歡李弟兄的答案。
撒母耳的兒子不正直的行徑，與他們父親一生純淨、正直的道路相反，這使以色列百姓有理由，要求撒母耳立王治理他們，像列國一樣；因此，撒母耳的兒子不該算爲以色列百姓中的士師；他們的父親撒母耳該視爲最後一位士師
撒母耳的兒子不正直的行徑，與他們父親一生純淨、正直的道路相反（撒上十二3~23），這使以色列百姓有理由，要求撒母耳立王治理他們，像列國一樣（八1~7）；因此，撒母耳的兒子不該算爲以色列百姓中的士師（徒十三20）；他們的父親撒母耳該視爲最後一位士師。這可由行傳十三章二十節得着印證，該節說，以色列民的神“給他們設立士師，直到申言者撒母耳的時候”。
就人一面說，撒母耳在這事上犯了錯，但這錯誤有助於神帶進君王職分，好管理祂百姓當中的光景，以完成祂的經綸
就人一面說，撒母耳在這事上犯了錯，但這錯誤有助於神帶進君王職分，好管理祂百姓當中的光景，以完成祂的經綸。當以色列人要求撒母耳給他們立一位王治理他們時，乃是在侮辱神，因爲他們厭棄神作他們的王（撒上八7）。至終，以色列人得到掃羅作他們的王，但掃羅顯然不是一個好王，也不善待他的百姓。從另一面說，在神的主宰下，如果撒母耳沒有犯這個錯誤，就不會有掃羅，也不會有大衛。大衛預表基督作真正的王，帶進君王職分；並且基督是大衛的子孫（太一1），來自大衛的譜系。
約拿單愛大衛，與大衛結盟，並預測大衛會作王，國將是他的國
約拿單愛大衛，與大衛結盟，並預測大衛會作王，國將是他的國（撒上十八1~4，十九1~7，二十8、14~17、41~42，二三16~18）。大衛預表基督，基督是真大衛。
掃羅的心意是將國留給約拿單；然而，約拿單不願接受這國，反而認定大衛該在寶座上
掃羅的心意是將國留給約拿單；然而，約拿單不願接受這國，反而認定大衛該在寶座上。這是相當大的一個啓示。約拿單是掃羅王的兒子，但他愛大衛，領悟並認定大衛該在寶座上。
約拿單應該告訴他父親這事，並且離開他父親來跟隨大衛；按預表，約拿單跟隨大衛，原可表徵今天我們跟隨基督，並讓祂居首位
約拿單應該告訴他父親這事，並且離開他父親來跟隨大衛；按預表，約拿單跟隨大衛，原可表徵今天我們跟隨基督，並讓祂居首位（西一18下，啓二4）。約拿單的錯誤是他沒有離開他父親來跟隨大衛。他應當恭敬地對掃羅說，“父親，我愛你，我總是孝敬你，但大衛是下一個王，所以我沒有選擇的餘地，我必須跟隨他。”約拿單應該要說這樣的話，但他沒有。
約拿單由於對自己父親天然的情感，沒有照着神的旨意去跟隨大衛，失去了他對神所應許之美地那一分正確且充分的享受；約拿單知道大衛必要作王，卻留在他父親那裏，就遭受他父親同樣的悲慘結局，與他父親一同死在戰場
約拿單由於對自己父親天然的情感，沒有照着神的旨意去跟隨大衛，失去了他對神所應許之美地那一分正確且充分的享受；約拿單知道大衛必要作王，卻留在他父親那裏，就遭受他父親同樣的悲慘結局，與他父親一同死在戰場（撒上三一2~6）。
約拿單乃是在掃羅和大衛之間，他是一個人在兩個職事當中；他應當跟隨第二個職事，但是因着他與前一個職事的關係太深，所以沒有辦法脫離
約拿單乃是在掃羅和大衛之間，他是一個人在兩個職事當中；他應當跟隨第二個職事，但是因着他與前一個職事的關係太深，所以沒有辦法脫離。這是關於約拿單這個人，我們所需要強調最主要的點。我們要看見什麼是時代的職事，如以下所陳明。
主在每一個時代都有祂特別要作的事，有祂自己所要恢復、要作的工作；祂在一個時代所要作那特別的恢復和工作，就是那個時代的職事
主在每一個時代都有祂特別要作的事，有祂自己所要恢復、要作的工作；祂在一個時代所要作那特別的恢復和工作，就是那個時代的職事（參創六13~14）。創世記六章的挪亞是他那個時代的一個執事；挪亞的職事就是那個時代的職事。神吩咐挪亞造方舟。如果我們生在那個時代，就不該在自己家裏後院造另一艘船；反之，我們必須領悟，挪亞的建造就是神當時在地上所要作的事，我們應當聯於挪亞。一面，方舟預表個人的基督；另一面，方舟預表團體的基督。所以，建造方舟就是建造基督，一面是在我們個人的經歷上建造基督，另一面進而建造基督生機的身體；基督的身體就是今日的方舟。
大衛是他那時代的執事，有那時代的職事；在舊約裏，挪亞有那時代的職事，就是建造方舟，摩西有那時代的職事，就是建造帳幕，大衛和所羅門也有那時代的職事，就是建造聖殿
大衛是他那時代的執事，有那時代的職事（徒十三21~22、36上）；在舊約裏，挪亞有那時代的職事，就是建造方舟，摩西有那時代的職事，就是建造帳幕，大衛和所羅門也有那時代的職事，就是建造聖殿。
一個時代的執事有時代的職事，與地方性的執事不一樣；路德乃是他那個時代的一個執事，達祕也是他那個時代的一個執事；我們要跟上現今這時代的職事，就需要看見異象；米甲是嫁給大衛的，但是她沒有看見；她只看見大衛外面的光景，她就受不了，因此就跟不上
一個時代的執事有時代的職事，與地方性的執事不一樣；路德乃是他那個時代的一個執事，達祕也是他那個時代的一個執事；我們要跟上現今這時代的職事，就需要看見異象；米甲是嫁給大衛的，但是她沒有看見；她只看見大衛外面的光景，她就受不了，因此就跟不上（撒下六16、20~ 23）。
在一九八〇年代後期的風波中，一些所謂有恩賜的弟兄們宣稱，他們能作李弟兄所作的；李弟兄讀參考書或聖經百科全書，他們也可以讀。他們如此宣稱，乃是自欺。我們必須認知，在基督的身體裏，我們是誰，我們的那一分是什麼，而李弟兄的那一分又是什麼。那些弟兄也許是地方性的執事，他們可以供應話語，但李弟兄乃是時代的執事。曾有一位弟兄，當他與時代的職事和執事是一而盡職供應話語時，相當叫人得幫助；然而，之後他失去了那個一，他的用處就被廢掉了，這是很可悲的。
米甲是嫁給大衛的，但她沒有看見大衛是誰；她只看見大衛外面的光景，就受不了，因此就跟不上。當約櫃進入大衛城的時候，米甲看見大衛在耶和華面前踊躍跳舞，心裏就藐視他（撒下六16）。當大衛回去要給眷屬祝福，米甲出來迎接大衛說，“以色列王今日在他臣僕的婢女眼前露體，如同無賴之徒無恥露體一樣，多麼叫人尊重啊！”（20）大衛對米甲說，“這是在耶和華面前；耶和華已揀選我，使我高過你父和你父的全家，立我作耶和華民以色列的領袖，所以我在耶和華面前作樂跳舞。我還要更叫人輕視，並且自己看爲卑下；至於你所說的那些婢女，她們倒要尊重我。”（21~22）因着米甲對大衛所說的話，她直到死日，都沒有兒女（23）。我們需要受警惕，在說到時代的執事時，需要格外的謹慎。
在新約裏，主耶穌的職事是建造召會作基督的身體；主昇天時所產生許多有恩賜的人，只有一個職事，就是供應基督，以建造基督的身體，召會；這建造不是由這些有恩賜的人直接完成的，乃是由有恩賜的人所成全的聖徒完成的
在新約裏，主耶穌的職事是建造召會作基督的身體（太十六18）；主昇天時所產生許多有恩賜的人，只有一個職事，就是供應基督，以建造基督的身體，召會；這建造不是由這些有恩賜的人直接完成的，乃是由有恩賜的人所成全的聖徒完成的（弗四11~12、16）。主說要建造祂的召會（太十六18），但祂不是直接建造，乃是興起使徒、申言者、傳福音者、牧人和教師這些有恩賜的人，由他們成全聖徒，作職事的工作，以建造基督的身體。所以，乃是得成全的聖徒，作直接建造基督身體的工作。馬太二十五章指明，有的奴僕領五他連得銀子，有的領二他連得銀子，有的領一他連得銀子。這些銀子就是主賜給我們的才幹（恩賜）。作爲基督身體上的肢體，我們沒有一個人能說自己沒有恩賜。每一個人至少都有一他連得；這是神所賜之神聖奧祕且屬基督的才能，使我們能按照神的旨意，在身體裏盡功用，爲着建造基督的身體。
按召會歷史來看，有五他連得的人，可能一百年才出現一次。在這世代末了，主興起了兩位五他連得的弟兄—倪柝聲弟兄和李常受弟兄。他們的職事有別於已往路德馬丁、新生鐸夫和達祕的職事。倪、李二位弟兄所服事的這分職事，事實上就是整個新約的職事；這職事就是要使所有一他連得的人都盡功用。假設這裏有五位一他連得的弟兄，當他們都把自己的一他連得擺出來時，就相當於有五他連得了。倪弟兄曾說，如果所有一他連得的都拿出來，全世界都要被翻轉過來（參《主恢復中成熟的帶領》，二三八至二四一頁）。這就是這分職事所作的，要成全所有一他連得的人，叫我們不埋藏自己的銀子，乃要把銀子擺出來。我們能在這分新約的職事之下，實在是神莫大的憐憫。
在神這建造的職事裏，每一時代都有在那職事裏帶頭的人；願主開我們的眼睛，叫我們看見，只要是人，就應該作基督徒；只要是基督徒，就應當進入主今時代的職事裏
在神這建造的職事裏，每一時代都有在那職事裏帶頭的人；願主開我們的眼睛，叫我們看見，只要是人，就應該作基督徒；只要是基督徒，就應當進入主今時代的職事裏。《時代的異象》一書收錄了李弟兄一九八六年講於臺北的信息，那些信息給我很大的開啓。書中說到亞當、亞伯、以挪士、以諾、挪亞、亞伯拉罕、以撒、雅各、約瑟等，都有他們那個時代的職事。譬如，以挪士時代的職事就是呼求主名，以諾時代的職事就是與神同行。到了挪亞，聖經特別說，挪亞與神同行（創六9），並且他與神同工，可見挪亞時代的職事也承繼他以前各時代的職事（參《時代的異象》，三○至三五頁）。今天，我們所得着的異象，乃是承繼一切時代的異象，並且更往前去。
一九九七年，李弟兄被主接去之後，我們面臨許多屬靈的爭戰；有人自以爲是李弟兄的繼承人，但在主的恢復裏，沒有所謂的“繼承人”。雖然提摩太傳講保羅所教導的，新約卻沒有記載，提摩太是保羅的繼承人。李弟兄於一九九七年三月二十四日寫給全地衆召會“一封感激、交通的信”中提到：“主給我看見，祂已經預備了許多弟兄，與我相調着同作奴僕事奉。我覺得這是主爲祂的身體所作主宰的供備，也是現今爲着完成祂職事的路。”（李常受文集一九九四至一九九七年第五冊，六五七至六五八頁）誰是那班相調的弟兄們？就是那些相調在一起的同工們。如果我們有屬靈的領悟，就會知道誰是相調的同工。正如在家庭中，孩子們不需要教導，他們都知道誰是父親。
李弟兄離世前，我和另一位弟兄去看望他。他看見我們就問：“弟兄們，你們要什麼？”我們回答：“李弟兄，我們不要什麼，我們很想念你，很愛你。”接着我告訴李弟兄，同工們開始相調在一起。他說，“我很高興。”在這之前，我曾問李弟兄關於同工們相調的事，他表示那很困難。然而，弟兄們的確開始相調，並且仍在相調中；這乃是極大的事。
一個人能看見、能遇見那時代的職事，乃是神的憐憫；但是一個人能否有勇氣捨棄已往的職事並進入神現今的職事，又是另外一件事
一個人能看見、能遇見那時代的職事，乃是神的憐憫；但是一個人能否有勇氣捨棄已往的職事並進入神現今的職事，又是另外一件事（參撒上十四1~46，撒下六16、20~23）。我鼓勵你們都帶着禱告的靈，去讀《時代的異象》那本書。
時代的職事將現有的真理供應給神的子民；彼後一章十二節的“現有的真理”，也可譯爲“今日的真理”；每一個主的工人都該在神面前求問，什麼是現有的真理
時代的職事將現有的真理供應給神的子民；彼後一章十二節的“現有的真理”，也可譯爲“今日的真理”；每一個主的工人都該在神面前求問，什麼是現有的真理（太十六18，弗四15~16，啓二7、11、17、29，三5、12、21，詩四八2，啓十九7~9，二一2）。這是引自倪弟兄的信息—“我們是什麼”（參《倪柝聲文集》第一輯第十一冊，一五〇頁），那實在是經典之作。我們寶愛因信稱義，但路德馬丁所傳講的還不是今日的真理；當然，今日的真理包括了因信稱義。在主的恢復裏，李弟兄對於因信稱義的看見，乃是路德所沒有的。我們要夠得上今日的真理。
約伯在受苦時對神說，“你待我的這些事，早已藏在你心裏；我知道這是你的意思。”（伯十13）約伯知道有些事藏在神心裏，但他不明白那是什麼。我們可將此事聯於以弗所三章九節所說，“歷世歷代隱藏在創造萬有之神裏的奧祕有何等的經綸。”我們所經歷的事都有原因，那原因就是神的經綸。我們所經歷的一切事，乃是爲着讓神在我們裏面得着更多的地位，使祂能將祂自己分賜到我們裏面。神所要的就是祂的經綸在我們裏面生效。神的經綸就是：神成爲人，好使人在生命和性情上，但不在神格上成爲神，爲要建造基督生機的身體，以終極完成新耶路撒冷。這就是今日的真理，也是神永遠的經綸。神永遠經綸的內容，乃是基督作神的奧祕（西二2），以及召會作基督的奧祕（弗三4）。我們把這兩個奧祕擺在一起，就是極大的奧祕。所以，保羅在以弗所五章三十二節說，“這是極大的奧祕，但我是指着基督與召會說的。”保羅並不以那極大的奧祕爲太艱深而避諱不說；我們也該講說基督與召會這個極大的奧祕。
掃羅蒙神揀選並由撒母耳所膏，作以色列的王
掃羅蒙神揀選並由撒母耳所膏，作以色列的王（撒上九1~2、17，十1、24）。我們能在掃羅身上學到許多生命的功課，看見屬靈的原則，並得着聖別的警告。
掃羅至少兩次不順從神的話，因此失去了他的君王職分和國權；掃羅在撒上十五章不順從神時，事實上就是在背叛神
掃羅至少兩次不順從神的話，因此失去了他的君王職分和國權（十三13~14，十五19、23，二八17~19）；掃羅在撒上十五章不順從神時，事實上就是在背叛神。神藉着撒母耳吩咐掃羅要滅絕亞瑪力人，包括他們的王亞甲（3）。掃羅不順從神的話，沒有滅絕亞瑪力人。撒母耳到了掃羅那裏，聽見羊叫、牛鳴。掃羅說他將上好的牛羊留下，要獻與耶和華（13~ 15）。撒母耳說，“看哪，聽從勝於獻祭；聽命勝於公羊的脂油。”（22）於是，撒母耳用刀將亞甲砍成碎塊（33下），因爲亞瑪力人是邪惡的。
在這章裏撒母耳對掃羅說，“悖逆與行邪術的罪相等；頑梗與拜虛神和家神相同”；行邪術就是接觸邪靈；掃羅所作背叛神的事，就像這行邪術的罪；掃羅不服神，並在事實上成了神的仇敵；結果他失去了君王職分
在這章裏撒母耳對掃羅說，“悖逆與行邪術的罪相等；頑梗與拜虛神和家神相同”（23上）；行邪術就是接觸邪靈；掃羅所作背叛神的事，就像這行邪術的罪；掃羅不服神，並在事實上成了神的仇敵；結果他失去了君王職分。我們若背叛神，不順從神的話，就等同於行邪術，就是接觸邪靈。已過這幾年，我裏面很強地領悟並珍賞一件事，就是我們有基督順從的生命在我們靈裏。基督是我們的生命，這生命乃是服從的生命。我們憑自己不能順從，但基督從來不會背叛，祂總是服從父神。我們可以接觸基督，經歷、享受並取用祂順從、服從的生命。
掃羅悲慘的結局，完全是由於他沒有正確地與神的經綸發生關係；神要在祂的選民中間建立祂的國，就把掃羅帶進祂的經綸裏，但掃羅沒有參與神的經綸並與其合作，反而自私地僭取神的國，以建立自己的王國；他充滿王權思想，包括如何讓他兒子接續他
掃羅悲慘的結局，完全是由於他沒有正確地與神的經綸發生關係；神要在祂的選民中間建立祂的國，就把掃羅帶進祂的經綸裏，但掃羅沒有參與神的經綸並與其合作，反而自私地僭取神的國，以建立自己的王國；他充滿王權思想，包括如何讓他兒子接續他（二十31）。李弟兄在《撒母耳記生命讀經》裏說，“掃羅可怕的結局記載在這裏，對一切在神國裏事奉的人是很強的警告：不要在神國裏作另外的工作，也不要在神國裏濫用什麼。我們在主的恢復裏，必須恐懼戰兢，一直爲着神的國，而不爲着我們自己的工作來作工。”（一五五頁）我們在那爲着主的恢復，神經綸的獨一工作裏，千萬不要作另外的工作。如果我們用這恢復裏的材料和豐富作一個工作，目的不是要帶進基督這位君王和祂的國度，而是要使自己成爲大人物，高舉自己，那是一件相當可怕的事。
在這點上，掃羅自私並錯誤到極點；至終，神放棄掃羅，把他割除，將國從他身上撕斷；掃羅因着被神放棄，就被撇下單獨一人，如同孤兒，當難處臨到時，得不着幫助爲供備
在這點上，掃羅自私並錯誤到極點；至終，神放棄掃羅，把他割除，將國從他身上撕斷（撒上十五28）；掃羅因着被神放棄，就被撇下單獨一人，如同孤兒，當難處臨到時，得不着幫助爲供備。撒上十五章二十七至二十八節說，“撒母耳轉身要走，掃羅扯住他外袍的衣邊，衣邊就撕斷了。撒母耳對他說，今日耶和華已將以色列國從你身上撕斷，將這國賜給與你親近的人，他比你更好。”撒母耳說神要將國從掃羅身上撕斷，不是將來，乃是“今日”。這是很警惕人的。
因着掃羅的自私，以色列人在與非利士人爭戰時，就被擊敗、被屠殺，掃羅和他衆子也都被殺了；掃羅要爲自己和兒子得國的野心，以及他對大衛的妒忌，廢掉並了結他對神所應許之美地的享受
因着掃羅的自私，以色列人在與非利士人爭戰時，就被擊敗、被屠殺，掃羅和他衆子也都被殺了；掃羅要爲自己和兒子得國的野心，以及他對大衛的妒忌，廢掉並了結他對神所應許之美地的享受（二十30~34）。
掃羅、他三個兒子以及拿他兵器之人集體的死亡，乃是神對那背叛祂、僭奪祂並成了祂仇敵之人公平的審判；我們該從掃羅悲慘的結局學功課，把我們的肉體釘十字架，並否認我們的自私—私利和私圖
掃羅、他三個兒子以及拿他兵器之人集體的死亡，乃是神對那背叛祂、僭奪祂並成了祂仇敵之人公平的審判（代上十13~14）；我們該從掃羅悲慘的結局學功課，把我們的肉體釘十字架，並否認我們的自私—私利和私圖（加五24，太十六24，腓二3）。在撒上四章，何弗尼和非尼哈同以色列人僭用神的約櫃。約櫃表徵神的同在，基督的同在。他們爲着自己的利益僭用神的同在，結果就遭到神的審判；我們也可能作同樣的事。如果我們爲着自己的亨通和福利禱告，而沒有神永遠經綸的觀點，我們就是在僭奪神。我們千萬不要那樣作。
掃羅可怕之結局的記載，對一切在神國裏事奉的人是很強的警告：不要在神國裏作另外的工作，也不要在神國裏濫用什麼；我們不該像掃羅，企圖爲自己建立“王國”；反之，我們都該作獨一無二的工作，建立神的國，就是建造基督的身體
掃羅可怕之結局的記載，對一切在神國裏事奉的人是很強的警告：不要在神國裏作另外的工作，也不要在神國裏濫用什麼；我們不該像掃羅，企圖爲自己建立“王國”；反之，我們都該作獨一無二的工作，建立神的國，就是建造基督的身體（三一1~13）。
大衛借撒母耳蒙神所選所膏，作以色列的王
大衛借撒母耳蒙神所選所膏，作以色列的王（十六1、12~13）。
大衛殺死歌利亞後，被以色列婦女稱讚，高過掃羅，但我們在大衛身上，沒有看見他因此驕傲，或有野心要得王位
大衛殺死歌利亞後，被以色列婦女稱讚，高過掃羅（十八7），但我們在大衛身上，沒有看見他因此驕傲，或有野心要得王位；大衛在掃羅逼迫的試煉下蒙稱許，成爲正確的人，藉着在地上建立神的國，完成神的經綸。
在掃羅的逼迫下，大衛曾有兩次機會殺害掃羅；然而，他不肯這樣作
在掃羅的逼迫下，大衛曾有兩次機會殺害掃羅；然而，他不肯這樣作，因爲他敬畏神，知道掃羅是神的受膏者；這指明大衛維持了神國里美好的等次（二四，二六，參羅十二3）。羅馬十二章三節說，“不要看自己過於所當看的，乃要照着神所分給各人信心的度量，看得清明適度。”我們要心思清明，不要看自己過於所當看的。已過有些弟兄以爲自己與李弟兄有同樣信心的度量，這乃是心思不清明；結果他們就作了背叛的事，破壞身體生活裏正確的秩序，在召會中引起了風波。
由於大衛是一個合乎神心的人，他有許多學習，不爲自己報復
由於大衛是一個合乎神心的人，無疑的，他有許多學習，不爲自己報復，反而否認自己，爲要成就神的定旨（撒上十三14中）。
大衛是真以色列人的典範，享受神所應許並賜給祂所揀選之人的美地
大衛是真以色列人的典範，享受神所應許並賜給祂所揀選之人的美地；他照着神的主宰並照着神的帶領和指示，在一切試煉裏信靠神並與神同行；大衛期望留在美地，有分於耶和華的產業並事奉祂（十七36~37，二三14~16，三十6下~10，二六19下）。
大衛真誠地信靠神，並忠信地與神同行，使他完全夠資格享受美地到高的水平，甚至達到照着神的心作王，建立一國成爲神在地上的國
大衛真誠地信靠神，並忠信地與神同行，使他完全夠資格享受美地到高的水平，甚至達到照着神的心作王，建立一國成爲神在地上的國；大衛與神是一；他的就是神的，神的也是他的；他與神只有一個國；這樣的一個人享受那預表基督的美地達到極點。
掃羅死了以後，“掃羅家和大衛家爭戰許久。大衛家日見強盛；掃羅家日見衰弱”；這指明大衛有神的同在
掃羅死了以後，“掃羅家和大衛家爭戰許久。大衛家日見強盛；掃羅家日見衰弱”（撒下三1）；大衛爲着神百姓以色列的緣故，被神堅立作王，他的國得着高舉（五6~25）；不僅如此，“大衛日見強大，耶和華萬軍之神與他同在”（10）；這指明大衛有神的同在。我們若有神的同在，就會有一切；若沒有神的同在，就會失去一切。
在任何事上，我們裏面若沒有主與我們同在的感覺，就必須小心，並重新考慮我們的路
在任何事上，我們裏面若沒有主與我們同在的感覺，就必須小心，並重新考慮我們的路（撒上十六14）；在主的恢復裏，我們無論作什麼，都必須顧到主同在的感覺；我們都需要學功課，顧到這兩件事：有神內裏的同在，也有環境中外面的印證（參撒下五11~12）。創世記三十三章說到雅各返回迦南時，僅僅到了示劍（17~20）。他應當上到伯特利，然而他卻在示劍定居下來；那是夠不上神旨意的。於是在三十四章有許多不幸的事發生，迫使雅各上伯特利去（三五1~15）。許多時候，主也會在我們身上作這樣的事。我們要學習顧到祂內裏的同在，也顧到環境中外面的印證。
此外，我們都必須從大衛學消極一面的功課；肉體的情慾是個破壞的因素，會毀壞我們
此外，我們都必須從大衛學積極一面的功課，也要學消極一面的功課；肉體的情慾是個破壞的因素，會毀壞我們；若是大衛這樣敬虔的人也會受引誘，我們怎能逃脫？（撒下十一1~27，參提後二22，林前六13、18）。這一點對我們是很大的警告。李弟兄是我們很好的榜樣。他雖然年長，仍然非常謹慎，不與異性單獨同處。我們在主的恢復裏，應當有這樣的領悟：不該單獨與異性同處一室；這會使我們蒙保守。我們必須謹慎，不該以爲自己不會墮落。我們必須心存畏懼，並對自己的肉體有清明的認識。
不論我們在屬靈追求上有多少成就，我們任何人仍然可能犯這樣的罪；我們該在神面前，嚴肅地讀這段記載；這記載警戒我們，放縱肉體是嚴重的事；大衛只因看一眼，就受了試誘，無法約束自己。
衆聖徒，特別是年輕人，應當省察自己的心，並在心中定大志，絕不走放縱肉體的路（士五15~16）；我們必須說，“主耶穌，我愛你，我需要你，我接受你”；我們若這樣說，祂就會成爲我們的救主，和我們大能的救恩；作爲那是靈的基督，祂能拯救、保守並保護我們，脫離這世代的污染，使我們能持守我們所得着的榮耀。我們要把這一點特別傳給年輕人。（E. M.）
