貳    屬世且墮落的召會，不但持守巴蘭的教訓，還持守尼哥拉黨的教訓—14 ～ 15 節：
一    巴蘭是個外邦申言者，爲著工價引誘神的子民行淫亂、拜偶像；在屬世的召會裏，有人開始教導同樣的事（民二五 1 ～ 3，三一 16）；拜偶像總是帶進淫亂（徒十五 29）；當屬世的召會輕忽主的名，就是主的人位時，她就轉去拜偶像，以致行淫亂。

二    巴蘭的錯謬，指雖然明知與真理相背，且與神的子民敵對，仍然爲著工價教導人錯誤的道理，並濫用某些恩賜的影響力，將神的子民從對主純潔的敬拜，迷引到對偶像邪惡的敬拜；貪愛工價會叫貪愛者闖奔巴蘭的錯謬—民二二 7、21，三一 16，啓二 14，參王下五 20 ～ 27。

三    巴蘭的教訓使信徒受打岔，離開基督的人位，轉去拜偶像，並且從享受基督，轉去犯屬靈的淫亂；尼哥拉黨的教訓，破壞信徒作基督身體之肢體的功用；前一種教訓忽視了頭，後一種教訓破壞了身體；這是仇敵在一切宗教教訓裏的詭計。

四    起先尼哥拉黨在初期的召會裏實行宗教階級制度，然後他們在墮落的召會裏教導宗教階級制度；今天在天主教和更正教裏，這種尼哥拉黨的階級制度，不但普徧的實行，也普徧的教導。

 

召會與世界聯婚
在〔啓示錄二章〕寫給第一個召會的書信裏，主勸以弗所召會要悔改，並恢復起初的愛。我們必須相信主的勸告被接受了，因爲第二個召會，士每拿召會，的確非常愛主，且遭受逼迫，成了受苦的召會。根據歷史事實，在頭三個世紀裏，因著羅馬政府盡其所能要損毀召會，召會受了許多的苦。後來，仇敵撒但看見逼迫並不能成功，這狡猾者就改變戰畧，不再逼害召會，反而歡迎召會。在第四世紀的初期，康士坦丁大帝接納了基督教，並立爲國教。從那時起，基督教就成了一種羅馬的國教。羅馬帝國這樣的歡迎召會，正是毀壞了召會，因爲這使召會變成屬世界的。我們都知道，召會是從世界中被呼召、被分別出來歸給神的。然而，召會受到羅馬帝國這樣的歡迎，就回到世界裏，在神看來甚至是與世界聯婚了。神認爲這種與世界的聯合，乃是屬靈的淫亂。
因著這種聯婚，召會失去了她的純潔，變成屬世的。因著召會與世界聯結，就有許多屬世的事物進入了召會。屬世的事物與拜偶像有關，因爲世俗總是與偶像關聯的。別迦摩召會先是屬了世界，進而拜了偶像；撒但使她裏面滿了世界和偶像。結果，召會與神所期望於她的，完全相反。神所要的召會，是在世界之外，與世界無分無關的。召會必須是金燈臺，是三一神純正的彰顯，必須與世界沒有任何關聯。但自從羅馬帝國把召會弄成一個屬世的宗教以後，她完全成了攙雜的、屬世的、拜偶像的。

撒但居住的地方
主在十三節論到在別迦摩的召會，說，『我知道你的居所，就是有撒但座位之處。』撒但的住處是世界。召會旣已與世界聯合，並且本身變得屬世，現今就住在世界，在撒但居住的地方。

有撒但座位之處
在別迦摩的召會，也住在有撒但座位之處。這也是指世界。世界不僅是撒但的住處，也是他所管轄的範圍。現在召會不僅與世界是一，甚至與撒但是一。這是何等可怕！今天屬世的基督教，仍然與世界聯合，仍然被撒但的想法、觀念、理論甚至作法所充滿。我們必須看見這事的嚴重性。
仇敵撒但實在詭詐。他的歡迎比他的逼迫更厲害。撒但起先是發動逼迫，然後這個方法失敗以後，他就改變策畧，改爲歡迎。我們已過看見同樣的情形。宗教首先逼迫我們，以後又改變策畧，試著引誘我們妥協。這是撒但的詭詐。我們若陷入網羅，最後就會屬了世界，並且不但與撒但聯合，更與他成爲一。
主把七封書信寫在啓示錄裏，是要我們看見所謂的基督教真實的光景，也看見召會該是甚麼，該在那裏。召會應該是在世界之外的純金燈臺。召會必須與世界無分無關，並且對撒但邪惡和詭詐的滲透，寸步不讓，堅定站立，抗拒到底。
別迦摩這辭的兩個意思，就是結婚和堅固的高塔，相當於馬太十三章裏的兩個比喻，就是大樹的比喻（31 ～ 32）和麵酵的比喻（33）。在大樹的比喻裏，一粒小芥菜種變成了一棵樹。
這無疑的是表徵龐大的基督教，因爲基督教實在已經成爲一棵大樹了。在麵酵的比喻裏，我們讀到一個婦人把麵酵放在三斗麵裏。麵酵表徵一切罪惡的、世界的、邪污的、屬撒但的、屬鬼的、屬魔鬼的事物。這些邪惡的東西，都放在細麵裏了。在聖經中，用作素祭的細麵，表徵基督是神子民的食物。大樹相當於高塔，帶著麵酵的婦人相當於與世界聯婚的背道召會。聖經中這事的意義，我們都當十分清楚。在神眼中，基督教國是大淫婦，是邪惡的婦人，將屬世的、屬鬼的、屬撒但的和屬魔鬼的東西，與出於基督的美好事物混合起來，產生出一種可憎的混雜。
我們必須絕對的棄絕這棵大樹，脫離這座高塔，從這個邪惡的制度裏出來，分別歸給神，回到神原初的心意，就是要使召會成爲純金的燈臺，與世俗、偶像以及一切撒但的滲透無分無關。我們不在撒但居住的地方，不在有撒但座位的地方。召會中沒有撒但的地位，撒但在此無機可乘。
〔啓示錄二章的〕頭三封書信給我們看到三個召會—可羨慕的召會，受逼迫的召會，和屬世的召會。我們當然願意作可羨慕的召會和受逼迫的召會，但我們必須拒絕作屬世的召會。我們必須棄絕一切屬世的東西。要小心！仇敵逼迫我們之後，可能會改變戰畧，對我們表示歡迎。不要把這種歡迎當作一件好事，反而當懼怕受歡迎，甚於懼怕被蠍子螫。受逼迫、被反對、受攻擊，對我們是好的。但甚麼時候人給我們熱烈的歡迎時，那就是最危險的時候。當你被人攻擊或遭遇逼迫時，不要灰心，因爲那是有力的記號，表示你走在正路上，沒有偏離主的腳蹤。但我們要提防熱烈的歡迎，寧願遭受逼迫，也不願受人熱烈的
歡迎。這封給別迦摩召會的信，教導我們不要與世界有任何的聯合。我們必須與世界無分無關。在已過的五十年，我們受到好幾次狡詐的歡迎；但感謝神，每一次我們都拒絕了。結果，我們這些年來就因著受逼迫而蒙了保守。我們從來沒有得過美名，因爲撒但不讓我們得美名，除非我們與他聯合。這就是我們在主恢復裏，常常爭戰，並且一直受攻擊的原因。我們無時無刻不在爭戰，因爲主的恢復不是作一項普通基督教的工作。不，這個見證乃是一場爭戰。

安提帕的見證
這見證是在安提帕身上。主在十三節說，『當我忠信的見證人安提帕在你們中間，撒但所住之處被殺的那些日子，你也沒有否認對我的信仰。』安提帕，原文意反對一切。主這忠信的見證人，反對屬世召會所帶進並實行的一切，因此，他成了主的殉道者。殉道者原文與見證人同字。安提帕是作相反見證的人，他作了相反的見證，反對一切偏離耶穌見證的事。在他那個時代，在別迦摩的召會必是藉他所作相反的見證，仍然持守著主的名，沒有否認正確的基督徒信仰。安提帕領先對抗屬世的召會，爲我們今天對抗屬世召會之人作先鋒開路。凡是屬世召會所是的、所有的和所作的，安提帕都起來反對。

持守主的名
主在十三節說，『你持守著我的名。』主的名指主的人位；主的人位是主名的實際。別迦摩召會仍持守主的名，就是持守主人位的實際。屬世召會偏差的趨向，乃是放棄主人位的實際。但在主的恢復裏，我們對這一點必須起來反對，使召會能持守主的名，就是持守主人位的實際，直到永遠。

沒有否認對主的信仰
主又說，『你…沒有否認對我的信仰。』對主的信仰是指我們所必須相信，關於主身位和工作的一切。這不是我們裏面主觀的信心（我們的相信），乃是客觀的信仰（我們所相信之事）。召會因著與世界聯合，就開始輕忽主的名，並否認正確的基督徒信仰。

至死忠信
安提帕在他的相反見證上忠信，以至於死。因著他的見證反對召會的屬世，所以他被殺，成爲殉道者。要作反對屬世召會的見證，我們需要有殉道的靈。我們要爲著主的見證，反對召會的屬世，至死忠信（啓示錄生命讀經，一六六至一七一頁）。

喫耶穌並享受祂這隱藏的嗎哪乃是在召會生活中勝過各種墮落的路
在召會生活中勝過各種墮落的路，乃是喫耶穌並享受祂這隱藏的嗎哪，個人的嗎哪，作內裏的生命和生命的供應。在作約櫃的基督裏，我們可以享受祂這隱藏的嗎哪，這特別的分，作我們生命的供應，以勝過墮落召會屬世的光景。我們應當離開所有的人和打岔的事，與主有獨處的時間，而隱藏的享受祂。我們能與眾聖徒公開的享受基督，但我們仍然需要一段時間，離開眾人，享受基督作隱藏的嗎哪。我們必須在個人的地方接觸祂，讚美祂，並在聖言裏享受祂。許多信徒可能只喫公開的基督，但我們都需要花時間喫私下的、隱密的基督。我們不該僅僅在聚會中公開的經歷基督，乃該在至聖所裏，甚至在作神見證之約櫃的基督自己裏，隱密的經歷祂。
今天基督作爲約櫃是在我們的靈裏，我們的靈又聯於至聖所。我們的靈裏有至聖所，至聖所裏有基督，就是約櫃；基督裏有金罐，就是神的性情。今天神的性情就在我們的靈裏。雖然我們有金罐，但問題是我們時常遠離我們的靈。我們不必和別人爭執、爭辯；甚至我們與弟兄們開玩笑時，就已經不在靈裏了。熱心宗教與在靈裏也是大不相同。熱心宗教也會將我們帶到曠野。金罐是在約櫃裏，約櫃是在至聖所裏，至聖所又聯於我們的靈。我們如果一直在靈裏接觸基督，就會享受祂作隱藏的嗎哪。公開的嗎哪是給一切在神居所之外，在曠野飄流的人；而隱藏的嗎哪是留給那些在神居所的最深處，不再在魂裏流蕩，而住在靈裏，活在神面前的人。

直接在神面前事奉祂
我們與神之間若有距離，我們可能享受公開的嗎哪，卻無法喫隱藏的嗎哪。我們若要有分於隱藏的嗎哪，就必須與神之間沒有距離。在至聖所裏我們所享受的基督，是所有遠離神面的人無法嘗到的。想想看舊約帳幕裏外的事奉。利未人在外院子事奉；祭司在外院子和聖所裏事奉，在聖所裏擺陳設餅、整理燈、燒香。但大祭司進入至聖所時，幾乎沒有甚麼事可作。大祭司在至聖所這裏，是直接在神面前供職。在至聖所這裏，事奉的人享受隱藏的嗎哪。隱藏的嗎哪就是當我們與神之間沒有任何距離時，我們在祂面前所享受的那分基督。
我們離神越遠，對祂的事奉就越少。我們離神越近，對祂的事奉就越多。最終，當我們進入至聖所，在神聖的榮耀前，一切事奉就都停止。在這裏，我們只有主的同在，只享受隱藏的基督，就是隱藏的嗎哪。在此我們與主有直接的交通，並認識祂的心意和目的。在此我們能被祂和祂的心意，以及祂所要我們作的一切充滿。這樣，我們便成爲認識祂的心和心意的人。
當我們成了這樣的人，祂的託付就成了我們的。我們有神的託付，因爲我們是在祂的面光中。我們知道自己是在神的面光中，因爲我們領悟自己與神之間沒有任何距離。
隱藏的嗎哪，不是那些活在神之外的人所能享受的，乃是一班活在至聖所裏，活在神面前的人才能享受的。那些站在主這邊，維持主見證的人，能經歷基督作隱藏的嗎哪。他們會得著基督作生命的供應，但那供應的味道是隱藏的嗎哪，是別人所不認識的；別人所沒有摸著的基督給這些得勝者經歷了，別人所沒有嘗到的基督給這些得勝者享受了。我們若想要有一點名聲或地位，得勝者的享受就與我們無分無關；我們嘗不到，摸不著，也經歷不到隱藏的嗎哪。我們若要世界的名聲，並與世聯婚，就不能在神面前享受隱藏的嗎哪。
我們與基督更親密時，有時候會親近到一個地步，摸著並有分於神的性情，而超越了世界、一切的環境、自己甚至我們天然的人。進入至聖所的人，就是與大祭司在一起。我們的大祭司基督是在至聖所裏，我們也必須在那裏。我們必須也在至聖所金罐那裏作祭司。我們若要在這地方，就必須超越世界和各種的環境，也必須超越人的攪擾。當我們超越一切的環境，無論好壞，愉快或不愉快，我們就在靈裏摸著約櫃和金罐。我們若要有分於隱藏的嗎哪，就必須不斷的在靈裏摸著神的性情。
喫隱藏的嗎哪絕對是在世界之外的事。當屬世的召會正落下去，和世界聯合的時候，我們卻要從埃及上來進到曠野，從曠野進到美地，從美地進到帳幕，從外院進到聖所，從聖所進到至聖所。進到至聖所以後，我們還要進到約櫃裏，摸著金罐，在那裏享受基督作隱藏的嗎哪。召會越屬世，我們就越要進入至聖所，喫隱藏的嗎哪。我們若要享受隱藏的嗎哪，就必須住在神同在之深切的親密中。我們必須在祂神聖的性情裏，在此沒有屬世或打岔的事，並且在此有我們與神之間親密的交通。
我們有些人曾經有過這種對隱密基督的經歷；我們說，『主，我不在意世界。主，我只在意你，不在意任何人情或友誼。主，我願意放下一切的纏累。主，現在我完全自由了，我從深處愛你；再沒有任何事物阻撓我來愛你。』當我們對主這樣說的時候，我們就立刻在金罐裏，在神聖性情親密的交通裏，有分於隱密的基督。

在神面前的記念
保存在金罐裏的嗎哪，乃是舊約裏作神居所之帳幕的中心。照樣，我們所喫、所消化並吸收的基督，乃是我們全人的中心，我們這人又是今天作神居所之召會的一部分（提後四 22，弗二22）。我們所喫作公開嗎哪的基督，藉著消化並吸收到我們裏面的人裏，就自然成爲隱藏的嗎哪。今天神建造的中心，乃是祂百姓所喫、所消化並吸收的基督。
每早晨在地面上公開的嗎哪，是給神的百姓公開享受的。然而，放在罐裏那一俄梅珥嗎哪（出十六 33）是隱藏的，不是給會眾公開享受的。保存在罐子裏，放在耶和華面前的嗎哪是一俄梅珥，就是百姓所收取來喫的分量（16 ～ 18）。在屬靈的經歷中，這指明我們所喫基督的分量，就是我們所能保存的分量。當我們天天有分於基督，我們也就是在保存祂。我們所保存基督的分量，在於我們喫基督的分量。我們越喫基督，我們保存祂就越多。
我們所喫的基督，就是我們所保存的基督，這事實指明我們所喫的基督，在要來的世代將成爲記念。我們所喫、所享受的基督，要成爲永遠的記念，因爲這樣的基督成了我們的構成，使我們得以建造，甚至成爲神在宇宙中的居所。我們的所是、所有或所能，沒有甚麼值得記念。只有成爲我們構成的基督，才值得永遠的記念。其他的一切都會改變，但我們對基督的經歷要存到永世。
有些基督徒到了永世，也許沒有多少基督可以記念。因爲他們今天沒有喫多少基督，在永世裏對祂就沒有多少可回憶的。
然而，一天又一天，我們與主的關係若正確，並且持續的喫祂，在永世裏，我們對祂將有許多可說的。我們要回想在召會生活中喫基督並享受祂所度過的美好時光。今天我們在召會中所享受的基督，將成爲永遠的記念；這記念要保存在神面前，甚至在神裏面。這隱藏的嗎哪乃是記念基督作神子民的供應，爲著建造神的居所（新約總論第十四册，七八至八三頁）。

喫隱藏的嗎哪而合併到帳幕裏
滿有目的的神有一個經綸，在祂的經綸裏，祂要得著一個宇宙的合併。『合併』一辭指明有一些人位住在彼此裏面，也就是互相內住。神在祂神聖的三一裏，乃是藉著互相內在，並藉著在一起是一的行事，而成爲一個合併。神聖三一的三者在祂們的所是和所作上，乃是一個合併（約十四 10 ～ 11）。三一神在已過的永遠裏舉行了一個會議（徒二 23），定意要他們中間的第二者成爲人，歷經人性生活、死與復活的過程，使所有蒙神救贖並重生的信徒，都合併到神這合併裏，而成爲一個擴大、神人二性的合併。經過過程並終極完成的三一神與蒙救贖並重生的信徒，在基督的復活裏成了一個擴大、宇宙、神人二性的合併（約十四 20），終極完成作神帳幕的新耶路撒冷（啓二一 2 ～ 3）。舊約裏的帳幕乃是這宇宙合併的表號，喫隱藏的嗎哪就是合併到帳幕裏。
基督作爲隱藏的嗎哪乃是帳幕的中心。隱藏的嗎哪是在金罐裏；金罐是在約櫃裏，約櫃是用皂莢木包金所作的，這約櫃是在至聖所裏。隱藏的嗎哪表徵基督，乃是在金罐裏，而金罐是指神說的。嗎哪在金罐裏，指明基督在父裏。約櫃在至聖所裏，至聖所就是我們的靈。今天，我們那有聖靈內住的靈就是至聖所。從這裏我們能看見，基督作爲隱藏的嗎哪是在作爲金罐的父神裏；父是在作爲約櫃的基督（帶著祂的兩種性情—神性和人性）裏；這基督作爲內住的靈活在我們重生的靈裏，作至聖所的實際。這就是說，子在父裏面，父在子裏面，而子作爲靈乃是至聖所的實際。這含示並符合約翰十四章十六至二十節的四個『在…裏面』。二十節說，『到那日，你們就知道我在我父裏面，你們在我裏面，我也在你們裏面。』而十七節說，『實際的靈…在你們裏面。』子在父裏面，我們在子裏面，子在我們裏面，我們又由實際的靈所內住。這就是經過過程的神與重生之信徒的合併。
合併到帳幕裏的路，乃是喫隱藏的嗎哪。我們越喫基督，就越合併到三一神裏面，而成爲一個宇宙的合併。藉著喫隱藏的嗎哪，我們就合併到帳幕裏。舊約裏的帳幕是新耶路撒冷的表號，新耶路撒冷稱爲神的帳幕。作爲神的帳幕，新耶路撒冷乃是宇宙的合併。這個宇宙的合併是神永遠的目標。新耶路撒冷是神的帳幕，這帳幕的中心是基督作隱藏的嗎哪給我們喫。進入新耶路撒冷的路就是喫基督。我們越喫基督，就越合併到這宇宙的合併裏。
世界將在火湖裏滅亡。我們需要問：我們是世界的一部分，還是新耶路撒冷這神的帳幕、宇宙合併的一部分？主應許在別迦摩召會的得勝者，他們若喫祂，就要合併到這宇宙的合併裏，就是終極完成的新耶路撒冷裏。我們不該與世界聯合，乃要藉著喫基督這隱藏的嗎哪而合併到新耶路撒冷裏。合併到這獨一合併裏的路，就是享受基督、喫基督、有分於基督。我們喫祂，就在這合併裏憑祂活著；今天這合併就是基督團體的身體，要終極完成新耶路撒冷（八九至九一頁）。