本篇信息是第一篇的繼續，篇題是“哈拿的職事”。我們在這次訓練裏所釋放的每一篇信息，都是透過神永遠經綸的“眼鏡”。本篇信息的篇提出自倪柝聲文集第二輯第二十六冊，第一百七十二篇，篇題就是“哈拿的職事”。

哈拿的禱告與撒母耳的出生

撒上一章一至二節說，“以法蓮山地的拉瑪瑣非有一個以法蓮人，名叫以利加拿，……他有兩個妻子，一個名叫哈拿，一個名叫毗尼拿。毗尼拿有孩子，哈拿卻沒有孩子。”六節說，“哈拿的對頭毗尼拿，因耶和華使哈拿不能生育，就極力激動她，要惹她生氣。”哈拿自己並不瞭解爲什麼神要使她不能生育。她因着不能生育，沒有孩子，心裏難過，甚至到一個地步，哭泣不吃飯。她的丈夫以利加拿對她說，“哈拿，你爲什麼哭泣，不吃飯？爲什麼心裏難過？你有我不比有十個兒子還好麼？”（8）哈拿的丈夫不瞭解她。如果哈拿要回答，她的回答應該是“不好”，因爲她實在想要一個孩子。

十節繼續說，“哈拿魂裏愁苦，就向耶和華禱告，痛痛哭泣。”然後在十一節，哈拿許願說，“萬軍之耶和華啊，你若垂顧你婢女的苦情，記念我，不忘記你的婢女，賜你的婢女一個男孩，我必將他終身獻與耶和華，不用剃刀剃他的頭。”這裏的“男孩”，英文恢複本聖經譯爲“男性的孩子”（a male child）。李弟兄收集了許多不同的聖經譯本，他也查讀這些譯本。比方，傳道書三章十一節說，“神造萬物，各按其時成爲美好，又將永遠安置在世人心裏。”李弟兄從擴大本英文聖經（The Amplified Bible）得幫助；該譯本闡釋世人心裏的這永遠，乃是“神所栽種，歷代以來就在運行的一種要有目的的感覺；日光之下，除神以外，別無什麼可以滿足這感覺”。李弟兄晚期盡職時，也常引用擴大本聖經。此外，他也非常看重一九〇一年版的英譯美國標準本（American Standard Version），以及達祕的新譯本（Darby’s New Translation）。這兩個譯本將撒上一章十一節的“男孩”譯爲“男孩子”（a man-child）。這有助於我們對這事的瞭解（參啓十二5的“男孩子”─譯者注）。

哈拿向主許願，如果主賜給她一個男孩子，她必將他終身獻與耶和華，不用剃刀剃他的頭。不用剃刀剃他的頭，意思就是要那孩子作拿細耳人。在民數記六章，拿細耳人的願，就包括了不可用剃刀剃頭（5）。我們查讀這章，就可以知道這件事在屬靈預表上的意義。

撒上一章十三節說，“哈拿心中訴說，只動嘴脣，聽不見聲音。”她迫切禱告，但沒有出聲，只動嘴脣。以利見她只動嘴脣，卻沒有出聲，以爲她喝醉了，就說，“你要醉到幾時呢？除去你的酒吧。”（14）以利這麼說，完全是沒有辨別力。撒上一至四章給我們看見，當時的祭司職分實在墮落，以利完全失去了屬靈的辨別力。哈拿回答說，“我主啊，不是這樣。我是靈裏受壓的婦人，淡酒濃酒都沒有喝，但在耶和華面前傾心吐意。”（一15）“在耶和華面前傾心吐意”是很重要的，我們都需要這麼作，這必須成爲我們每日的習慣。

然後哈拿繼續說，“不要將婢女看作卑劣的女子。我因被人激動，愁苦太重，所以一直訴說到如今。”（16）如果你有愁苦，就要告訴主。祂完全知道你的情形。你可以將一切攪擾你的事告訴主。祂喜歡你把你一切的事告訴祂；你告訴祂，祂會喜樂。但非常可惜的是，許多基督徒，甚至我們中間許多人，都不太這樣作。我們不太與主有交談，向着主不是這麼真誠、誠實。然而，我們若學習告訴主，主會來對付我們裏面的事，這會帶給我們生命真正的長進。

以利回答說，“你平平安安地去吧，願以色列的神將你向祂所求的賜給你。”（17）之後，撒上四章記載，以色列人和非利士人打仗，以色列人被擊敗，神的約櫃被擄去，以利的兩個兒子何弗尼、非尼哈也死了（11）。當消息傳到以利那裏，報信的人一提到神的約櫃，以利就往後跌倒，頸項折斷而死（18）。事實上，這事先前就已經預言了。首先，是在撒上二章，由一個神人來說到這事（27~36）。然後在三章，由耶和華藉着撒母耳說的話所證實（4~18）。那時，耶和華呼喚撒母耳，撒母耳接連三次跑到以利那裏，說，你呼喚我，我在這裏。頭兩次，以利對撒母耳說，我兒，我沒有呼喚你，你回去睡吧（4~6）。等到第三次，以利明白是耶和華呼喚他，就對撒母耳說，“去睡吧；祂若呼喚你，你就說，耶和華啊，請說，僕人敬聽。”（9）之後，撒母耳一生都這麼作。撒母耳能一直得着神的話，因爲他有可聽的耳朵。當耶和華再呼喚撒母耳，撒母耳就回答，“請說，僕人敬聽。”（10）隔天，以利問撒母耳，耶和華對他說了什麼。撒母耳就將那些令人警惕的話告訴了以利，包括將要發生在以利身上，和他兩個兒子身上的事。以利說，“祂是耶和華，願祂行自己眼中看爲好的。”（18）其實，以利該面伏於地，親自到主面前，與主交通，禁食禱告，向主呼求說，“主，爲什麼這事會發生在我並我兒子的身上？”

主藉着撒母耳告訴以利要來的審判，目的也許是要給這年幼的孩童難忘的印象。撒母耳看到以利正面的事，就如他教導撒母耳在聽見耶和華呼喚他時，要敬聽耶和華的說話。但他也看到以利許多消極的事；這些消極的事，對他是一生的警告，這個警告保守了他。感謝主，聖經中有聖別的警告。這實在很重要。

在撒上一章，以利很正面地對哈拿說，“你平平安安地去吧，願以色列的神將你向祂所求的賜給你。”（17）哈拿就說，“願婢女在你眼前蒙恩。”於是她回去，並且吃飯，面上不再帶愁容了（18）。在這之前，她不吃飯；但現在她吃飯，面上也不再帶愁容了。她向耶和華求一個男孩，雖然她還沒有懷孕，什麼事都沒有發生，但她相信以利對她說的話，並且當作是神的說話，所以她面上就不再帶愁容，而喜樂起來。這是她與主真誠交通的結果。

二十節說，“哈拿就懷孕，時候到了，生了一個兒子。”二十一至二十二節說，“以利加拿和他全家都上示羅去，要向耶和華獻年祭，並還所許的願。哈拿卻沒有上去；她對丈夫說，等孩子斷了奶，我便帶他上去，讓他朝見耶和華，並且永遠住在那裏。”哈拿要讓撒母耳“永遠住在那裏”，這是很令人驚奇的事。她丈夫以利加拿對她說，“你看怎樣好，就怎樣行吧；……但願耶和華使祂的話堅立。”（23）這兩個在舊約裏的人物是在生命的線上，所以主能使用他們完成祂永遠的經綸，帶進祂的國度。

在一章末了，哈拿帶着孩子去到以利那裏，說，“我主啊，我指着你的性命起誓，我主，從前在這裏站在你旁邊向耶和華禱告的那婦人，就是我。我禱告爲要得這孩子；耶和華已將我向祂所求的賜給我了。所以，我也將這孩子借與耶和華；他終身都是借與耶和華的。”（26~28）在我們天然的想法裏，只要說“這孩子借與耶和華”就可以了，但這裏說，“他終身都是借與耶和華的。”二十八節下半說，“於是他在那裏敬拜耶和華。”也許以利加拿當時也在那裏敬拜耶和華，甚至撒母耳也可能在那裏敬拜耶和華。

哈拿將這孩子借與耶和華，這指明，那時就着祭司職任來說，神是貧窮的。祭司職分完全敗落，不只是衰落而已，更是陳腐並且墮落了。哈拿將孩子借與耶和華，現在神不再貧窮了。這是很有意義的。

我們必須領悟什麼是主的恢復；主的恢復是要建造錫安，錫安預表得勝者乃是基督身體的實際，要終極完成聖城新耶路撒冷

我們必須領悟什麼是主的恢復；主的恢復是要建造錫安，錫安預表得勝者乃是基督身體的實際，要終極完成聖城新耶路撒冷。主的恢復是要建造錫安，這句話非常重大。

錫安，大衛王的城，是耶路撒冷城的中心，就是那作神在地上居所的殿建造的所在

錫安，大衛王的城（撒下五7），是耶路撒冷城的中心，就是那作神在地上居所的殿建造的所在（詩四八2，九11，七四2，七六2下，一三五21，賽八18）。

在舊約裏，有一座耶路撒冷城，以錫安爲中心；按預表，召會生活就是今日的耶路撒冷；在召會生活裏必須有一班得勝者，就是得成全併成熟的神人，這些得勝者乃是今日的錫安

在舊約裏，有一座耶路撒冷城，以錫安爲中心；按預表，召會生活就是今日的耶路撒冷；在召會生活裏必須有一班得勝者，就是得成全併成熟的神人，這些得勝者乃是今日的錫安（參啓十四1~5）。這是主把我們帶到祂恢復裏的原因。我們不要只作個旁觀者。主把我們帶進祂的恢復，因爲祂要產生得勝者，祂要得着得勝者所組成的新婦。錫安表徵得勝者。

錫安作爲聖城耶路撒冷的高峯和美麗，預表得勝者是召會的高峯、中心、拔高、加強、豐富、美麗和實際

錫安作爲聖城耶路撒冷的高峯和美麗（詩四八2，五十2），預表得勝者是召會的高峯、中心、拔高、加強、豐富、美麗和實際（四八2、11~12，二十2，五三6上，八七2）。我們都該在這班人當中。我們愛召會裏所有的弟兄姊妹；然而在每一處地方召會裏必須有一班得勝者，作爲那處召會的加強和美麗。爲此，李弟兄在第二次活力排訓練裏，使用了這些特別的發表（參活力排的訓練與實行，三六頁）。

耶路撒冷的特色、生命、祝福、建立，都是從錫安得着

耶路撒冷的特色、生命、祝福、建立，都是從錫安得着（王上八1，詩五一18，一〇二21，一二八5，一三五21，賽四一27，珥三17）。這裏引用的經文非常重要，也非常寶貴。每次舊約說到錫安與耶路撒冷的關係時，都給我們看見，耶路撒冷的特色、生命、祝福、建立，都是從錫安得着。王上八章一節講到，長老們在耶路撒冷，約櫃是在錫安。詩篇五十一篇十八節說，神按祂的美意善待錫安，建造耶路撒冷的城牆。換句話說，錫安是中心，使耶路撒冷（全召會）得益處。一百零二篇二十一節說，人在錫安傳述耶和華的名，在耶路撒冷傳述讚美祂的話。一百二十八篇五節說，耶和華從錫安賜福，而美福見於耶路撒冷。錫安預表得勝者，耶路撒冷預表召會或召會生活。一百三十五篇二十一節說，住在耶路撒冷的耶和華，當從錫安受頌讚。在以賽亞四十一章二十七節，神首先對錫安說話，祂要將一位報好信息的賜給耶路撒冷。約珥書三章十七節說，神住在錫安，耶路撒冷必成爲聖。

得勝者作爲錫安，乃是基督身體的實際，並且終極完成衆地方召會中身體的建造，帶進永世裏終極完成的聖城新耶路撒冷，就是作神居所的終極至聖所；在新天新地裏，整個新耶路撒冷將成爲錫安，所有的信徒都是得勝者

得勝者作爲錫安，乃是基督身體的實際，並且終極完成衆地方召會中身體的建造，帶進永世裏終極完成的聖城新耶路撒冷，就是作神居所的終極至聖所（啓二一16，參出二六2~8，王上六20）；在新天新地裏，整個新耶路撒冷將成爲錫安，所有的信徒都是得勝者（啓二一1~3、7、16、22）。錫安是得勝者。在千年國的時候，錫安就是組成新婦的得勝者。但是到新天新地時，整個新耶路撒冷將成爲錫安；換句話說，當千年國過去，在永世裏，信入主耶穌基督的人都要成爲得勝者，成爲羔羊之妻的一部分。

在千年國，得勝者要作爲新婦，之後在永世裏，神所有的兒女要成爲妻子。整個新耶路撒冷將成爲錫安，所有的信徒都是得勝者，如啓示錄二十一章七節所說，“得勝的，必承受這些爲業，我要作他的神，他要作我的兒子。”得勝者勝過不信。“信”就是信入主耶穌，得着祂救贖的功效，得着祂生機救恩所有的過程，成爲基督妻子的一部分；這是一件大事。我們在主的恢復裏是要建造錫安，並且要成爲錫安。主要先得着祂的新婦，才能得着祂的妻子；主要先得着錫安，才能得着整個新耶路撒冷。

爲什麼我們能說新耶路撒冷是至聖所？因爲新耶路撒冷是一個立方體，長寬高都是一萬二千斯泰底亞。這是很有意義的。在舊約裏，不論在帳幕或在殿裏，至聖所都是立方體，長寬高都相等。我們能說新耶路撒冷是至聖所，就是這個原因。

在啓示錄這卷書裏，主所要的，主所要建造的，乃是錫安，就是得勝者；這是神聖言中屬靈啓示的內在實際；我們的確需要拼上去，不惜代價地禱告，像使徒保羅那樣付代價

在啓示錄這卷書裏，主所要的，主所要建造的，乃是錫安，就是得勝者；這是神聖言中屬靈啓示的內在實際；我們的確需要拼上去，不惜代價地禱告，像使徒保羅那樣付代價（弗六17~18，西四2，腓三8~14）。以弗所六章十七節說，我們要藉着各樣的禱告和祈求，接受那靈，那靈就是神的話。我們禱告時，這些婁格斯（logos）的話就轉成雷瑪（rhema）的話。婁格斯就是神寫成的話，是常時的話；雷瑪就是祂即時的話，應時的話，今時的話，是祂對我們每一個人的說話。那樣的說話裏有話中之水的洗滌，美化我們，使我們作祂榮耀的召會，作祂榮耀的新婦。

歌羅西四章二節說，“你們要堅定持續地禱告，在此儆醒感恩。”歌羅西書生命讀經最後一篇信息就是講這件事。李弟兄很有負擔說到，我們要成爲堅定持續禱告的人，因爲一切事都跟我們的禱告作對，反對我們的禱告。有一次我告訴我的妻子，我要到主面前禱告，這一段特別的時間是我與主個人的時間，禱告的時間。我就對她說，“無論發生什麼，都不要打擾我，好不好？我要去禱告。”然後我聽見電話響了；我的妻子接起電話，就來敲我的門。我說，“你不記得我告訴過你的事麼？”她說，“這是一通長途電話。”我想，這通電話一定是非常重要，所以我去接電話。結果是那人打錯電話。那真是從魔鬼來的電話。還有一次我跟李弟兄在作事的時候，門鈴響了。李弟兄說，“那是魔鬼。”我的重點是要指出，魔鬼一直試着要打岔我們讀主話、禱告的時間，所以我們需要守衛我們的時間。

腓立比三章八至九節這段話是保羅的經歷。他說，“我也將萬事看作虧損，因我以認識我主基督耶穌爲至寶。”（8上） “我主”這兩個字指明這是非常個人的事。保羅說，“我因祂已經虧損萬事，看作糞土，爲要贏得基督。”（8下）李弟兄在《如何作同工與長老，並如何履行同工與長老的義務》那本書提到：“說‘得着’還不夠，乃是要‘贏得’。”（一〇頁）我們不只要得着基督，我們要贏得基督。在這次訓練裏，我們都要贏得基督作我們的獎賞。

保羅是個不自滿的基督徒。在《長老訓練第三冊》，有一篇信息的篇題就是“不可自滿自足”。我們必須禱告，絕對不要自滿，不要作一個自滿的基督徒。保羅不是這樣的人；他寫腓立比書時，大約已經得救二十六年。但保羅沒有說，“我什麼都知道了，我去過哪裏，作過哪件事。”他還是在追求主，全人投入追求。他乃是說，“這不是說，我已經得着了，……我不是以爲自己已經取得了，我只有一件事，就是忘記背後。”（三12~ 13）我們都要操練這件事，就是忘記背後，意即忘記一切的事。主是那偉大的我是，祂是現在，祂是今日。我們所有的就是今天，沒有明天。

保羅也說，“向着標竿竭力追求，要得神在基督耶穌裏，召我向上去得的獎賞。”（14）我們不只蒙了呼召，我們乃是蒙召“向上”，我們正在往上的路程中。這是我今天早上的禱告，甚至每個早上都這樣禱告。三章十四節的“獎賞”，意即對基督極點的享受，完滿的得着。我們需要天天這樣簡短禱告：“主耶穌，你是那實際的靈，求你引導我進入今日的實際，對基督有極點的享受，最完滿的得着。”這是一個很好的禱告。我們只要這樣簡短禱告，主就會說，“阿們。”祂正等着人這樣向祂禱告。我們個人的目標，我們在這次訓練裏的目標，就是要對基督有極點的享受，並且有最完滿的得着。

我們答應主在這時代得勝者的呼召，是要使我們成爲有活力的；有活力就是與我們活而滿了活動的神是一，成爲活而滿了活動的；神在地上爲着成就祂永遠經綸而有的行動，最終乃是藉着得勝者

我們答應主在這時代得勝者的呼召，是要使我們成爲有活力的；有活力就是與我們活而滿了活動的神是一，成爲活而滿了活動的；神在地上爲着成就祂永遠經綸而有的行動，最終乃是藉着得勝者。提前三章十五節說到，召會是活神的家。聖經有一卷書稱作使徒行傳。事實上，這不只是使徒的行傳，更是活動之神的行傳。神是藉着使徒來行動。他們的所是被活動之神充滿，神在他們裏面運行並借他們流出。神在地上爲着成就祂永遠經綸而有的行動，最終乃是藉着得勝者。

在這被篡奪的地上有耶和華的山，就是錫安山；這山完全向主敞開，絕對被祂據有；錫安所預表的得勝者，乃是橋頭堡，主這榮耀的王要藉以回來據有全地作祂的國

在這被篡奪的地上有耶和華的山，就是錫安山；這山完全向主敞開，絕對被祂據有；錫安所預表的得勝者，乃是橋頭堡，主這榮耀的王要藉以回來據有全地作祂的國（詩二四1~3、7~10，但二34~35，七13~14，珥三11，啓十一15，十九13~14）。這山完全向主敞開，絕對被祂據有。我們絕不要只是把綱要放在書架上，以爲我們都聽過了。我們需要完全向主敞開，用綱要向主有簡短的禱告：“主啊，使我成爲完全、絕對被你據有的人。”這是一個很好的短禱告。這樣的禱告是照着神的話，把神的話禱告回去給祂。

得勝者乃是橋頭堡，主這榮耀的王要藉以回來據有全地作祂的國。我們要作橋頭堡，讓主這榮耀的王得以據有全地作祂的國。第二次世界大戰時，盟軍要反攻，打算乘船橫渡英吉利海峽進入法國。納粹軍隊以爲盟軍會通過英吉利海峽最狹窄的部分來攻擊，但盟軍沒有這樣作，他們選擇在諾曼底登陸；這些都是神的安排。當美軍登陸奧馬哈海灘和猶他海灘時，傷亡慘重；但他們取得了橋頭堡。英國和加拿大的軍隊也都取得他們的橋頭堡，藉此就能進入法國，一路進到柏林。這些事令人心生敬畏。在諾曼底有一座紀念碑，內容大概是說，“爲頭兩千碼而戰。”這就是我們所要作的，要爲橋頭堡而戰，因爲橋頭堡非常重要，能讓主回來。

在《神新約的經綸》這本書裏，李弟兄這樣說，“在神寶座前焚燒之七靈的火焰，主宰的支配世界的局勢。希特勒在第二次世界大戰中佔領比利時的時候，很可能直接進入英國。英國沒有預備好要面對這種情況，幾乎就等着讓希特勒去佔領，但希特勒突然定意轉去攻擊蘇俄。那時，乃是七靈的火焰使他轉離英國。歷史告訴我們，這是希特勒所犯的一次大錯誤，而這是受神寶座前焚燒的七靈主宰的支配。”（二八九頁）七倍加強的靈是在神寶座前七盞焚燒的火燈，爲着執行神永遠的行政。不要以爲神無法管制地上所有的局勢與行動，神知道並且管制地上一切的事。感謝主，我們都在祂的管制和管理之下。所以不要對任何事感到失望，我們都能看見，祂是在寶座上榮耀的王。

詩篇二十四篇七至十節說，“衆城門哪，你們要擡起頭來；永久的門戶啊，你們要被舉起；榮耀的王將要進來。那榮耀的王是誰呢？就是剛強大能的耶和華，在爭戰中有大能的耶和華！……那榮耀的王是誰呢？萬軍之耶和華—祂是榮耀的王！〔細拉〕”“萬軍”是指衆軍隊，祂是衆軍隊的耶和華。到啓示錄末了，當主回來時，祂要騎在白馬上，跟隨祂的衆軍，就是得勝者（十九14）。我們要求主使我們成爲祂的得勝者，使我們都在祂來時，成爲祂軍隊的一部分。我們的“蜜月”是從哈米吉頓大戰的戰場開始。詩篇二十四篇啓示這位榮耀的王基督要來。“衆城門”是列國的城門，“門戶”是百姓的家門。永久的門戶，意即人們恆切地等候並期待主的再來。一般說來，萬國都在期待基督來臨，但基督不會照着我們人的觀念很快就來；因此，我們需要擡起頭來，恆切地等候並期待祂的來臨。

榮耀的王就是萬軍之耶和華，就是衆軍的耶和華。榮耀的王是萬軍之耶和華，就是終極完成的三一神具體化身在得勝且要來的基督裏。耶和華就是耶穌；耶穌就是得勝且要來的基督。不僅如此，耶穌還是成爲肉體、釘十字架並復活的三一神。祂是剛強爭戰且得勝的一位，祂要在復活裏帶着作祂軍隊的得勝者而來，據有全地作祂的國。

要達到神永遠經綸的高峯，就是基督身體的實際，除了禱告以外，別無他路；我們成爲得勝者，作基督身體的實際，成爲基督的新婦，要結束這時代，就是召會時代，且要把基督這榮耀的王帶回來，使祂在國度時代同着祂的得勝者取得、據有並治理這地

要達到神永遠經綸的高峯，就是基督身體的實際，除了禱告以外，別無他路；我們成爲得勝者，作基督身體的實際，成爲基督的新婦，要結束這時代，就是召會時代，且要把基督這榮耀的王帶回來，使祂在國度時代同着祂的得勝者取得、據有、並治理這地（啓十九7~9，二十4~6，詩二四7~ 10）。衆地方召會在這地上都要作禱告的殿。我們是活神的家，我們也要作禱告的殿。

撒母耳記上在預表上給我們看見君王基督（由大衛所預表）和祂的國被帶進來

撒母耳記上在預表上給我們看見君王基督（由大衛所預表）和祂的國被帶進來。

在以利之下的老舊亞倫祭司體系變得陳腐、衰微，神渴望有一個新的起頭，以完成祂永遠的經綸

在以利之下的老舊亞倫祭司體系變得陳腐、衰微（二12~29），神渴望有一個新的起頭，以完成祂永遠的經綸。我們必須禱告，求主使我們永遠不要變得陳腐。我們必須新鮮、滿有活力，且滿有主的同在。不要變成陳腐的人，不要變得衰微。

撒上二章說到以利兩個兒子作了許多惡事，他們的罪在耶和華面前甚大。以利雖然對他們說話，但沒有說得很重。二十五節下半說，“他們還是不聽父親的話，因爲耶和華想要殺他們。”這事太可怕了，以致有神人來見以利說，“你爲何尊重你的兒子過於尊重我……？”（29）我們不該尊重任何人過於主，我們該將主看作第一、至高的。

士師記的內容包括以色列人信靠神，離棄神，遭仇敵擊敗，在悲慘的情形中向神悔改；他們轉向主，祂就興起一位士師拯救他們脫離欺壓他們之人的手，然而士師死了，他們就回到邪惡的路上，又漸漸敗壞了；這成爲士師記裏重複七次的循環

士師記的內容包括以色列人信靠神，離棄神，遭仇敵擊敗，在悲慘的情形中向神悔改；他們轉向主，祂就興起一位士師拯救他們脫離欺壓他們之人的手，然而士師死了，他們就回到邪惡的路上，又漸漸敗壞了（一1~2，二11~三11）；這成爲士師記裏重複七次的循環。

這麼多年來的召會歷史，只是重複了以色列士師時期的歷史，但今天神要許多撒母耳，就是得勝的拿細耳人，他們要帶進基督這真大衛作掌權的君王和祂的千年國，在那裏得勝者“在他們父的國裏，要發光如同太陽”

這麼多年來的召會歷史，只是重複了以色列士師時期的歷史，但今天神要許多撒母耳，就是得勝的拿細耳人（民六1~9與恢複本註解），他們要帶進基督這真大衛作掌權的君王和祂的千年國，在那裏得勝者“在他們父的國裏，要發光如同太陽”（太十三43）。

民數記六章一至九節的經文與恢複本註解，給我們看見拿細耳人的願。我們都需要這樣禱告：“主，使我成爲你的許多撒母耳之一。求你在衆召會裏興起許多撒母耳。”今天神需要許多撒母耳。

瑪拉基書說，主是公義的日頭（四2）；馬太福音說，得勝者在他們父的國裏，要發光如同太陽（十三43）。這意思是我們要被基督化，我們要在生命、性情和彰顯上，但不是在神格上與祂一樣。我們要發光如同太陽，因爲我們已經成爲神。我們已經被基督化，成爲祂的複製，像子一樣，在父的國裏發光如同太陽。

倪弟兄曾說，“我曾讀到路德帶領的復興，又讀到接下來的死沉；讀到藉着衛斯理所帶來的復興，又讀到接着的敗落；讀到達祕和其他弟兄們所帶進的生命巨潮，又讀到以後的衰敗。這麼多年來的教會歷史，只是重複了以色列士師時期的歷史。現在我盼望什麼？難道不盼望新的東西麼？”（倪柝聲文集第二輯第二十六冊，六五頁）倪弟兄所強調的是“新”。我們要盼望新的東西，不是盼望老舊的復興，我們所要進入之新的復興，是在這地上前所未見的復興。

今天我們需要仰望主給我們新的東西，一個新的復興，能將這時代從處於撒但之混亂當中的召會時代，轉到君王和祂千年國的時代

今天我們需要仰望主給我們新的東西，一個新的復興，能將這時代從處於撒但之混亂當中的召會時代，轉到君王和祂千年國的時代。這就是新的復興，這是在地上前所未見的復興。

爲着撒母耳的出生，神在幕後發起了一些事情；一面，祂使哈拿不能生育；另一面，祂預備毗尼拿激動哈拿，“因耶和華使哈拿不能生育，就極力激動她，要惹她生氣”；年年都是如此；哈拿上到耶和華殿的時候，毗尼拿總是這樣激動她，以致她哭泣不吃飯

爲着撒母耳的出生，神在幕後發起了一些事情；一面，祂使哈拿不能生育；另一面，祂預備毗尼拿激動哈拿，“因耶和華使哈拿不能生育，就極力激動她，要惹她生氣”（撒上一5~6）；年年都是如此；哈拿上到耶和華殿的時候，毗尼拿總是這樣激動她，以致她哭泣不吃飯（7）。

我們若停在這裏，就會感到驚奇並問神爲什麼這樣作？但神作這些事有祂永遠經綸的眼光。一切發生在我們身上的事，都是在神的主宰下。可能激動我們的是仇敵，但一切事都在神的主宰下。

這迫使哈拿禱告，求主給她一個男孩子；哈拿在禱告中向神許願，這不是哈拿發起的，乃是神發起的；神喜悅哈拿的禱告和她的承諾，就使她生育；哈拿懷孕，生了一個兒子，給他起名叫撒母耳（意，“蒙神垂聽”或“從神求得”）

這迫使哈拿禱告，求主給她一個男孩子；哈拿在禱告中向神許願，這不是哈拿發起的，乃是神發起的；神喜悅哈拿的禱告和她的承諾，就使她生育（10~11、20）；哈拿懷孕，生了一個兒子，給他起名叫撒母耳（意，“蒙神垂聽”或“從神求得”）。有些事臨到我們，迫使我們禱告，禱告成爲我們唯一得救之路。

請已婚的姊妹們，不要把本篇信息當作一篇勸勉人爲求孩子而禱告的信息。盼望這樣講不會令你們感覺困擾，或感覺被得罪。不是說我們不該爲着求孩子這件事禱告，但我們在這篇信息裏要看見的，是在預表上與神永遠經綸有關那極重大的意義。

神能推動哈拿這在生命線上與祂是一的人；這條生命線是要產生基督，給神的子民享受，使神能在地上得着祂的國，就是召會，作基督的身體，也就是三一神的生機體；只要神能得着這樣一個在生命線上與祂是一的人，祂在地上就有路

神能推動哈拿這在生命線上與祂是一的人；這條生命線是要產生基督，給神的子民享受，使神能在地上得着祂的國，就是召會，作基督的身體（太十六18~19，羅十四17~18，弗一22~23），也就是三一神的生機體；只要神能得着這樣一個在生命線上與祂是一的人，祂在地上就有路（撒上一1~二11、18~21、26）。

李弟兄在撒母耳記生命讀經裏說，“我盼望我們至少有一些人成爲今日的哈拿，說，‘主啊，爲着你的定旨，你若有什麼心願要成就，我在這裏。我留在生命線上，爲着你經綸的成就。’你若這樣禱告，我確信你會成爲神所推動的人，祂要臨到你並推動你。神需要許多的哈拿，就是能產生撒母耳以轉移時代的人。”（一四至一五頁）

哈拿是神所使用那藉着禱告帶進君王和國度的人。我們需要哈拿，她能帶進由大衛所預表的君王基督，連同其國度。所以，藉着哈拿的禱告，撒母耳出生了。撒母耳是一個得勝的拿細耳人。我們都需要禱告：“主，使我被產生爲得勝的拿細耳人。並且藉着我的禱告，能產生更多拿細耳人—得勝者，帶進你這位君王和國度的來臨。”

撒母耳的起源事實上不是任何人，神纔是他真正的起源；乃是神用祂主宰的權柄，在隱密中推動祂的百姓；哈拿的禱告乃是迴應並說出神的心願，是人與神行動的合作，爲要完成神永遠的經綸

撒母耳的起源事實上不是任何人，神纔是他真正的起源；乃是神用祂主宰的權柄，在隱密中推動祂的百姓；哈拿的禱告乃是迴應並說出神的心願，是人與神行動的合作，爲要完成神永遠的經綸。

哈拿的禱告指明，神的行動和祂對哈拿禱告的答應，乃是要產生一個絕對爲着成全神願望的拿細耳人，就是得勝者

哈拿的禱告指明，神的行動和祂對哈拿禱告的答應，乃是要產生一個絕對爲着成全神願望的拿細耳人，就是得勝者（一10~20）。

拿細耳人是完全奉獻給神，接受神作王，作主，作頭，作丈夫，且對屬世享樂沒有興趣的人；撒母耳甚至在出生之前，就被他母親奉獻作這樣的人

拿細耳人是完全奉獻給神，接受神作王，作主，作頭，作丈夫，且對屬世享樂沒有興趣的人；撒母耳甚至在出生之前，就被他母親奉獻作這樣的人。

訓練的第一篇信息已經說過這個點：神需要人的合作。我要再說，哈拿的禱告是撒母耳出生的憑藉；我們的禱告要帶進得勝者的產生。爲此我們都需要問自己：“主，我是否有這樣產生得勝者的禱告？”不只我們自己要成爲得勝者，藉着我們的禱告所帶進來的人，也要成爲得勝者。

我非常珍賞和受恩教士，她因着一些不真實的原因被所屬的差會不公正地辭退；然後當她再回到中國時，是帶着負擔自己回去的。感謝主，藉着她回到中國，有一位青年人借她產生成爲得勝者，就是倪柝聲弟兄。當和教士到主那裏去的時候，在她的遺囑裏交代要把她的聖經給倪柝聲弟兄。這本聖經對和受恩教士很有意義，也是非常貴重的。所以，倪弟兄爲和受恩教士作了許多見證；當李弟兄寫到倪弟兄的傳記時，說到，“有一天倪弟兄去見她〔和受恩教士〕，她一時未能接見倪弟兄，倪弟兄就在客廳裏等她。他說，雖然和教士還不在那裏，但他已經深深覺得主的同在。……和教士天天等候主的回來。有一年除夕，她和倪弟兄一道散步，將近轉角的地方，她說，‘也許在轉彎的時候，我們會遇見祂。’她熱切等待主回來，她的生活和工作，都是在盼望主回來。”（倪柝聲—今時代神聖啓示的先見，一三至一四頁）

撒母耳記上代表一種帶進君王和祂國度的職事；我們可稱之爲“哈拿的職事”

撒母耳記上代表一種帶進君王和祂國度的職事；我們可稱之爲“哈拿的職事”。

毗尼拿和哈拿代表兩個基本上不同的原則和兩個基本上不同的職事；哈拿的職事只是要帶進君王，不是要有許多兒女；毗尼拿的職事乃是要得着許多兒女，許多結果；毗尼拿和她的兒女代表神大部分的子民，但沒有一個與轉移時代，把基督這榮耀的王帶回來有關

毗尼拿和哈拿代表兩個基本上不同的原則和兩個基本上不同的職事（一2、4、7）；哈拿的職事只是要帶進君王，不是要有許多兒女；毗尼拿的職事乃是要得着許多兒女，許多結果；毗尼拿和她的兒女代表神大部分的子民，但沒有一個與轉移時代，把基督這榮耀的王帶回來有關（詩二四1~3、7~10）。毗尼拿的職事就是要結果，哈拿的職事則是要帶進君王及國度。我們該爲召會的繁增禱告，但我們主要的負擔乃是帶進君王連同國度。

在南加州有許多所謂的大型教會（mega church），但真理在他們中間已經被沖淡。因此我們要留意馬太十三章裏芥菜種的比喻。小小的芥菜種該生產芥菜以餵養人，但在十三章，它的性質全然改變，變成一棵大樹，這表徵墮落的基督教國。它的性質改變了，不但不能餵養人，還成爲一棵有許多枝條的大樹，天空的飛鳥來棲宿在它的枝上（31~32）。飛鳥表徵那惡者撒但（4、19）；天空的飛鳥指撒但的邪靈，和邪靈所煽惑的惡人和惡事，他們都棲宿在大樹的枝條上，就是基督教國的事業裏。我們的確需要繁增，但我們要提防變成大樹。不論我們得着多少擴增，都該是餘民，這是在舊約和新約裏得勝者的原則。我們絕不要變成馬太十三章裏基督教國的大事業。

我們要與主配合，把祂這榮耀的王帶回來。我們都相信現在是末時了。在這末後的時代，神要得着一個憑藉，使祂能帶進國度。我們必須問自己：“我們的職事是什麼？在這特別的職事，哈拿的職事裏，我們有沒有份？”（倪柝聲文集第二輯第二十六冊，六七頁）這是更重要的職事，能帶進國度的職事；這也是新約的職事，就是那靈的職事、義的職事、和好的職事。我們進入新約職事的這三方面，就是進入哈拿的職事。

哈拿的路不是容易的路，並且因着毗尼拿的比較和嘲笑，就變得更難了；那些想作哈拿的人必須預備好自己，他們要受逼迫和藐視，他們要哭泣並禁食

哈拿的路不是容易的路，並且因着毗尼拿的比較和嘲笑，就變得更難了；那些想作哈拿的人必須預備好自己，他們要受逼迫和藐視，他們要哭泣並禁食。我們都必須承認，我們所走的路並不容易，甚至我們的家人也可能起來反對我們。我們也可能受人嘲笑。我們這些想作哈拿的人必須預備好自己，要受逼迫和藐視，要哭泣並禁食。

這不是我們能救多少人的問題，乃是神要得着祂一班得勝者的問題；神要得着一班能禱告並帶進國度—以基督爲王，祂的得勝者與祂一同作王—的人

這不是我們能救多少人的問題，乃是神要得着祂一班得勝者的問題；神要得着一班能禱告並帶進國度—以基督爲王，祂的得勝者與祂一同作王—的人。哈拿的禱告是撒母耳出生的憑藉，是國度產生的憑藉。她的禱告產生了一個得勝的拿細耳人，直接帶進神的國度。若沒有撒母耳，就沒有大衛王，而撒母耳是出於哈拿的禱告。撒母耳年老的時候，以色列人要求撒母耳爲他們立王。他們不要神作他們的王。然而撒母耳提醒以色列人，他們的要求並不好，因爲最後這王必惡待百姓（撒上八5~17）。但這些卻是必需的。因爲若沒有撒母耳立掃羅作王，大衛也無法產生。當大衛擊敗歌利亞回來後，以色列的婦女們歌唱：“掃羅殺死千千，大衛殺死萬萬。”（十八7）掃羅就妒忌大衛，說，“除了王位以外，還有什麼沒有給他？”（8）至終，大衛作了以色列的王。在屬靈的範圍裏，妒忌是不該有的。我們不該因着主大大使用其他弟兄姊妹，就妒忌他們。

哈拿的禱告是撒母耳出生的憑藉；我們的禱告該有一個結果，就是產生得勝者；我們需要與那在祂加強時期中天上職事裏昇天的基督是一而禱告，爲着產生得勝者

哈拿的禱告是撒母耳出生的憑藉；我們的禱告該有一個結果，就是產生得勝者；我們需要與那在祂加強時期中天上職事裏昇天的基督是一而禱告，爲着產生得勝者（啓一4，三1，四5，五6，二7、11、17、26~29，三5~6、12~13、21~22）。基督在祂加強時期中天上的職事裏，正在產生得勝者。

哈拿已經到了若沒有兒子，就不能往前的地步；她乃是到了必須得着一個兒子的地步；撒上一章的兒子預表啓示錄十二章得勝、團體的男孩子，就是那轉移時代而帶進君王和祂國度的

哈拿已經到了若沒有兒子，就不能往前的地步；她乃是到了必須得着一個兒子的地步；撒上一章的兒子預表啓示錄十二章得勝、團體的男孩子，就是那轉移時代而帶進君王和祂國度的。這是倪弟兄在“哈拿的職事”那篇信息的結語裏所陳明的亮光（倪柝聲文集第二輯第二十六冊，六八頁）。

神最重要的時代行動見於啓示錄十二章的男孩子，這男孩子由基督作領頭的得勝者，以及我們作跟隨的得勝者所組成；因着神要結束這時代並帶進君王和祂國度的時代，祂需要得勝、團體的男孩子作祂時代的憑藉

神最重要的時代行動見於啓示錄十二章的男孩子，這男孩子由基督作領頭的得勝者，以及我們作跟隨的得勝者所組成；因着神要結束這時代並帶進君王和祂國度的時代，祂需要得勝、團體的男孩子作祂時代的憑藉。哈拿的禱告的確帶進君王和國度。

男孩子被提，結束了召會時代，並帶進國度時代；男孩子被提之後，“天上有大聲音說，我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄，現在都來到了”

男孩子被提，結束了召會時代，並帶進國度時代；男孩子被提之後，“天上有大聲音說，我們神的救恩、能力、國度、並祂基督的權柄，現在都來到了。”（10）十二章裏宇宙光明的婦人生了一個男孩子（5上），就是這婦人較剛強的部分；這就是男孩子的原則。男孩子是得勝者，他的出生是藉着神全體的子民。二節說，“她懷了孕，忍受產難，疼痛要生，就呼叫。”呼叫，意思就是禱告。這婦人忍受產難，疼痛要生，表徵歷代神的子民一直忍受生產之苦，以產生男孩子。最終這婦人生了一個男孩子，這男孩子被提到神和祂的寶座那裏去了（5下）。這裏的生表徵復活，男孩子被提表徵得勝者被提。

哈拿的經歷表明，我們需要在愁苦時在主面前傾心吐意；在出埃及十五章，以色列人來到瑪拉的苦水那裏；百姓向摩西發怨言，他“呼求耶和華，耶和華指示他一棵樹。他把樹丟在水裏，水就變甜了”

哈拿的經歷表明，我們需要在愁苦時在主面前傾心吐意（撒上一6、10、15~16）；在出埃及十五章，以色列人來到瑪拉的苦水那裏；百姓向摩西發怨言，他“呼求耶和華，耶和華指示他一棵樹。他把樹丟在水裏，水就變甜了”（22~25）。我們可以將撒上一章裏“愁苦”這個辭，聯於出埃及十五章以色列人在“瑪拉”的經歷。在出埃及十五章說到“瑪拉”的那段經文裏所發生的事，在我們的基督徒生活中也會一再發生。李弟兄有一次交通到他和李師母處在一種艱難的環境裏。當他禱告時他就明白，不僅他們在苦境裏，他裏面也有苦味；不僅是外面苦，乃是裏面也苦（出埃及記生命讀經，四○五至四○七頁）。我非常珍賞李弟兄的真誠和透亮，他的確是這方面屬靈經歷的專家。

主指示摩西的樹表徵生命樹；啓示錄二章七節說到“生命樹”；這裏的“樹”，原文與彼前二章二十四節的“木頭”同字

主指示摩西的樹表徵生命樹；啓示錄二章七節說到“生命樹”；這裏的“樹”，原文與彼前二章二十四節的“木頭”同字。彼前二章二十四節說，“祂在木頭上，在祂的身體裏，親自擔當了我們的罪。”這裏的木頭就是十字架，原文與啓示錄二章七節生命樹的“樹”同字。在“聖經中關於生命的重要啓示”一書中，也說到“瑪拉”的事。以色列人在曠野裏走了三天，到了有水的地方，可是那裏的水苦。耶和華指示摩西一棵樹。他把樹丟在水裏，水就變甜了。三表徵復活，因此這裏的樹表徵復活的基督（參三四至三五頁）。但出埃及記生命讀經指出，彼前二章二十四節的木頭表徵十字架，因此是指釘十字架的基督（參四〇九頁）。所以在“聖經中關於生命的重要啓示”一書中，我們看見復活的基督；在出埃及記生命讀經裏，我們看見釘十字架的基督。而啓示錄二章七節第六注，將這兩面放在一起，說到“這位釘十字架並復活的基督是生命樹”。

啓示錄二章七節的生命樹表徵釘十字架（由樹，就是木頭所含示）並復活（由神的生命所含示）的基督；因此，我們可以說，摩西丟在苦水裏的樹，乃是釘十字架並復活的基督作生命樹

啓示錄二章七節的生命樹表徵釘十字架（由樹，就是木頭所含示—彼前二24）並復活（由神的生命所含示—約十一25）的基督；因此，我們可以說，摩西丟在苦水裏的樹，乃是釘十字架並復活的基督作生命樹。

當我們在禱告中呼求主時，祂就指示我們釘十字架並復活的基督是生命樹的異象；我們藉着在主面前傾心吐意的禱告，就將這樹丟入我們裏面的苦水中，這些苦水就變成主同在的甜水

當我們在禱告中呼求主時，祂就指示我們釘十字架並復活的基督是生命樹的異象；我們藉着在主面前傾心吐意的禱告，就將這樹丟入我們裏面的苦水中，這些苦水就變成主同在的甜水。

哈拿的禱告是出於她愁苦的環境和她愁苦的全人；她告訴以利，“我是靈裏受壓的婦人，……在耶和華面前傾心吐意。……我因被人激動，愁苦太重，所以一直訴說到如今；”詩篇六十二篇八節說，“百姓啊，你們當時時信靠祂，在祂面前傾心吐意；神是我們的避難所。〔細拉〕”這樣和神接觸的禱告，乃是說出心頭的真話

哈拿的禱告是出於她愁苦的環境和她愁苦的全人（撒上一6、10）；她告訴以利，“我是靈裏受壓的婦人，……在耶和華面前傾心吐意。……我因被人激動，愁苦太重，所以一直訴說到如今”（15~16）；詩篇六十二篇八節說，“百姓啊，你們當時時信靠祂，在祂面前傾心吐意；神是我們的避難所。〔細拉〕”這樣和神接觸的禱告，乃是說出心頭的真話。

我們都要有這種神聖奧祕的基督徒習慣。在耶和華面前傾心吐意，該是我們始終如一的操練。詩篇六十二篇八節說，“百姓啊，你們當時時信靠祂，在祂面前傾心吐意；神是我們的避難所。〔細拉〕”這是個命令，你沒有選擇。你是個信徒，就要在祂面前傾心吐意。這不在於你的感覺如何。你禱告和神接觸時，要說出心頭的真話。

在“初信課程”裏有一段話，說到我們與主是一的禱告，是從心裏說真話：“第一，和神接觸的禱告，必須是從裏面說出心頭的真話。這就是我們多次所說的，要照着裏面的感覺禱告。……你到神面前禱告，應當一點不造作，裏面覺得什麼，就說什麼。你生氣了就在神面前說氣話，快樂了就在神面前說樂話，難過了就在神面前說難過的話，受壓了就在神面前說受壓的話，覺得有罪就在神面前說承認罪的話，你裏頭怎麼覺得就怎麼說，完全是從心裏說話，說心頭的話，說真話。這就如同一個還不太懂事的小孩子，到父母跟前說話一樣，心裏想什麼，嘴裏就說什麼，句句都是真的。”（四二六頁）

詩篇一百零二篇的標題是“困苦人發昏的時候，在耶和華面前傾吐苦情的禱告”。李弟兄說，我們能向神抱怨，也許我們的抱怨就是最好的禱告，是讓神最喜悅的禱告。當我們向神抱怨時，祂就喜樂，因爲祂叫萬有互相效力，叫我們模成祂長子的形像（參《基督徒的生活》，二〇〇至二〇一頁）。

在“告訴祂”這篇信息裏，倪柝聲弟兄說，“有的人從來沒有遭遇父母、妻子、兄弟、親友死亡的悲傷，……覺得有什麼東西失去了，……感覺失望……。你找不到出路。……你應當……跑去告訴主。……在主面前，有一次的訴說，有一次的傾心，就是與祂多一次的親密，多一次的認識。當這時候，你與祂這樣親近一次，要勝過平常的交通幾百次。唯有這樣，你的生命才能進步。你當把你的難處帶到主那裏，告訴祂。祂能安慰你，祂能扶助你。一個人如果沒有在主面前流過淚，沒有將他一切苦樂的事都帶到主面前與祂分一分，沒有將他祕密的事和主談一談，這樣的人與主就沒有親密的交通，沒有親密的來往。……唯有告訴主，你才能與主更親。”（倪柝聲文集第一輯第十八冊，一〇四頁）

當我們悲傷的時候，我們需要與主親近，把我們的悲傷告訴主。祂是最會聽話的人。《主工人的性格》這本書第一章的篇題，就是“會聽別人的話”。我們要與主是一，祂是最會聽人說話的人。祂知道我們的心情，祂能與我們表同情。

詩歌二百一十首第一節說，“主，求你向我吹聖靈，教我如何吸入你；助我向你胸懷一傾我的犯罪與自己。我是呼出我的愁苦，呼出我罪污；我是吸入，一直吸入，你所有豐富。”換句話說，你在主面前，將犯罪與自己向祂胸懷一傾，你就有空間能把祂吸入。

哈拿從她的愁苦裏禱告，真正與主是一時，就開始與主有親密的同在。從她的愁苦裏，禱告出一個得勝的拿細耳人，帶進君王連同國度。所以聖徒們，我們在愁苦的環境裏時總要記得，那就是我們要到主面前去向祂呼求的時候。我們要向祂禱告，發出真實的禱告，真誠的禱告。我們這樣作，就會更認識主，更在生命里長大，得以被產生爲得勝者。並且主要透過我們流出去，把別人產生爲得勝者。

每當我們在愁苦的環境並且全人愁苦時，需要向主傾倒我們的魂同我們的心，對祂是真實、誠實的；這樣的禱告會產生帶進君王和國度的得勝者

每當我們在愁苦的環境並且全人愁苦時，需要向主傾倒我們的魂同我們的心，對祂是真實、誠實的；這樣的禱告會產生帶進君王和國度的得勝者。

我們來到“苦水”時，必須領悟，神有主宰的權柄，在隱密中推動我們迫切的禱告，不僅爲着我們內裏得醫治，更爲着產生得勝的拿細耳人，他們將與祂合作，帶進君王和祂的國，那時神的名在全地將成爲尊大，並且世上的國要“成了我主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠”

我們來到“苦水”時，必須領悟，神有主宰的權柄，在隱密中推動我們迫切的禱告，不僅爲着我們內裏得醫治（出十五26），更爲着產生得勝的拿細耳人，他們將與祂合作，帶進君王和祂的國，那時神的名在全地將成爲尊大（詩八1），並且世上的國要“成了我主和祂基督的國，祂要作王，直到永永遠遠”（啓十一15）。阿利路亞！（E. M.）