(2017年二月四日早晨,Ron Kangas 弟兄在新加坡跟姊妹們交通,後有問答。交通的內容富有啟示,帶著許多寶貴的經歷,經繙譯和編輯之後,將依序登出。內容未經講者改閱。)
     
    我盼望基於真理,就著三條線與你們交通。
 
男女在基督裏與在召會裏的不同
    首先,我們要認識男女在基督裏與在召會裏的不同。在神的舊造中,祂創造人有男有女。(創一27。)這是很明顯的。但在加拉太三章,保羅很強的說,『你們凡浸入基督的,都已經穿上了基督。…沒有男和女,因為你們眾人在基督耶穌裏,都是一了。』在神的新造裏並在基督裏,沒有男和女。特別當聖徒復活,身體得贖進入榮耀時,我們將不再有男女的區別,也不娶也不嫁。(太二二20,可十二25,路二十35。)我們都要成為新婦,作羔羊的妻。(啟二一9。)所以在基督裏,在新造裏,男女的區別消失了。這是聖經的明言。

    但在地方召會中情況是不同的。外在實行一面來說,召會是在舊造裏。我們都是帶著物質身體活在舊造中。雖然在我們靈裏深處乃是新造,但就實際來說,在我們身體得贖之前,召會生活是在舊造中活出來的。
 
    有些人誤用前面加拉太三章的經節,帶來很大的混亂。因此看見真理的這兩面,對我們非常重要。若我們缺少看見,就容易產生不和。在我們的基督徒生活和召會生活中,不該跟隨世界的爭論而不和。我們作為基督身體的肢體,在基督裏彼此是一,沒有區別;但同時我們要操練認識,自己的肉身是罪之肉體,是屬死的身體,仍在舊造裏。(羅八3,七24。)在舊造裏,神所命定的原則仍然適用。所以在召會中,區別仍在。保羅在林前十一章說到神行政的次序:基督是各人的頭,男人是女人的頭,神是基督的頭。為此姊妹需要蒙頭,為著天使的緣故,在頭上有服權柄的表記,表示她們服從神的次序,沒有背叛,沒有不服。(2~16。)
 
姊妹們在召會生活中的功用
    第二條線,是從聖經的事例,看姊妹們在召會生活中的功用。我們要從其看見姊妹盡功用的原則。
    首先,在神成為肉體的時候,天使是直接向馬利亞顯現,沒有向約瑟顯現。天使對她說,『看哪,你將懷孕生子,要給祂起名叫耶穌。祂要為大,稱為至高者的兒子,主神要把祂祖大衛的寶座給祂,祂要作雅各家的王,直到永遠,祂的國也沒有窮盡。』(路一31~33。)主將要發生的事啟示給她。有的時候,主會在靈中向那些與他是一的姊妹顯現,使她們知道一些事,孕育在她們裡面,而帶進祂的行動。同樣的,當主復活的時候,馬利亞發現主不在墓裏,就告訴弟兄們,弟兄們看見空墓,信了她的話,卻又回自己的住處去了。但馬利亞不能接受空墓,因她迫切的流淚,她看見了主的顯現,從主直接領受了說話:『我要升到我的父,也是你們的父那裏,到我的神,也是你們的神那裏。』(約二十1~18。)但在這兩個事例中,我們要留意,後來主的使者沒有繼續直接向馬利亞說話,而向約瑟顯現,指示他要逃往埃及,後來返居拿撒勒;(太二13,19~20;)主復活後也沒有持續向抹大拉的馬利亞說話,反而對她說,『妳往我弟兄那裏去。』(約二十17。)
 
 
 
    對在召會中比較有經歷的姊妹,可能在主的話中,或妳與主的交通裏,主會向你啟示一些事。這時,你的反應該是雙重的。首先,妳該像馬利亞禱告說,『看哪,我是主的婢女,情願照你的話成就在我身上。』(路一38。)但同時,妳需要留在弟兄們的遮蓋之下。在1970年代,有姊妹覺得自己有所看見,就高抬自己超過弟兄。在出埃及記生命讀經第三篇中有一段話:『在緊迫的時刻,神所能使用的惟一生命乃是女人的生命,就是與神站在一起並倚靠祂的生命。』當神子民的光景低落時,主常會藉由女人起始一些事,好叫神的子民往前。但當神的子民光景正常時,撒但卻要利用女人帶進墮落。在此我們看見姊妹的重要:主要藉由你流出,好執行神的經綸;撒但卻要利用你帶進召會的墮落。但若我們看見在召會中有次序,就是神創造的次序,另一面我們看見在新造裏的實際,我們就會得蒙保守。
 
    姊妹們特別的功用,就是在召會中生出基督,供應基督,見證基督,將對基督的經歷帶進召會。在路加八章,主耶穌與門徒周遊各城各鄉傳道,有幾位婦女隨同,用她們的財物供給主。(1~3。)也許主需要食物,也許門徒的草鞋穿破了,總是需要有人顧到這些事。我覺得姊妹們對這類實際的需要那種敏銳的感覺,遠遠過於弟兄所能察覺的。在主的僕人盡職時,常常姊妹們會發現弟兄的需要,而能適時的幫助。這說出特別在事務服事中,姊妹的功用是無可替代,絕對必須的。
 
    說到服事的姊妹,聖經中關於馬大的記載很有意思。在路加十章,馬大接待耶穌到家裏。她的妹妹馬利亞,在主腳前坐著聽祂的話。馬大伺候的事多,各方忙亂,看見馬利亞甚麼事都不作,就進前來,說,『主阿,我妹妹留下我獨自一人伺候,你不在意麼?請吩咐她同我作她分內該作的事。』(38~40。)馬大的個性強勢,要求主吩咐馬利亞來幫忙。若我們是主,可能會想,要對付這樣一個強勢的姊妹,就要比她更強!但主不是這樣。主回答她說,『馬大,馬大,你為許多的事思慮煩擾;但是不可少的只有一件,馬利亞已經選擇那美好的分,是不能從她奪去的。』(41~42。)主沒有用權柄壓制她,卻憑著復活的生命制服了她。
 
    繼續到了約翰十一章,馬大和馬利亞的兄弟拉撒路病了,就打發人到耶穌那裡說,主阿,看哪,你所愛的人病了。(1~3。)這是姊妹們打從心裏、滿帶情感的請求。『拉撒路是主所愛的,祂一定會來。』但主在那裡仍住了兩天,然後主才前去;當時拉撒路已經死了。馬大見到主就說,『主阿,你若早在這裡,我兄弟就不會死。』意思是,『如果你早點來,行神蹟醫治他,他就不會死。』(5~21。)耶穌說,『你兄弟必然復活。』她說,『我知道…。』(23~24。)耶穌對她說,『我是復活,我是生命;信入我的人,雖然死了,也必復活;凡活著信入我的人,必永遠不死。你信這話麼?』馬大答非所問的說,『主阿,是的;我信你是基督,是神的兒子,就是那要來到世界的。』(25~27。)馬大說了這話,就去暗暗的叫她妹妹馬利亞,說,『夫子來了,叫你。』 但其實主沒有叫她。(28。)後來到了墳墓前,耶穌說,『你們把石頭挪開。』連主已經要叫拉撒路復活的關頭,馬大還有話說:『主阿,他已經臭了,因為這是第四天了。』(39。) 無論主說什麼,她都有話說,滿了自己的意見;這個姊妹真難應付。
 
    我們必須承認,馬大是極為能幹的。各處召會中都有『馬大』,她們的確能幹。但真實的情況是,因為她們這麼勤勞能幹,召會生活沒有她們不行;但反過來說,馬大這麼強勢,這麼多意見,這麼喜歡控制,召會生活有她們也不行。我們真是兩難:沒有馬大,我們什麼事都做不成;但有馬大,我們又不知道該怎麼辦。但我們要記得:不要放棄馬大。到了約翰十二章,我們在伯大尼看見召會生活在復活裏的小影。在那裡,拉撒路是復活生命的見證,馬利亞愛主,為主打破香膏,馬大服事,沒有意見,沒有己。那是在復活裏的馬大。所以實際上,馬大和馬利亞在我們的經歷中應該是一個人。無論妳生來就喜歡作事,或是妳什麼都不想作,只要愛主,主都要把你作成在復活裏的馬大馬利亞姊妹。這樣一位姊妹的用處是難以言諭的。我可以見證,若沒有這樣的姊妹為出外盡職的弟兄禱告,我不可能這樣盡職。主的供應是在身體中,而姊妹特別是身體生命供應的管道。
 
    關於禱告,我們要看見主在路加十八章一至八節所講寡婦的比喻:『某城裡有一個審判官,不懼怕神,也不尊重人。那城裡有個寡婦,常到他那裡,說,我有一個對頭,求你給我伸冤。他多時不肯,後來心裡說,我雖不懼怕神,也不尊重人,只因這寡婦常常攪擾我,我就給她伸冤罷,免得她不斷來纏磨我。主說,你們聽這不義的審判官所說的。神的選民晝夜呼籲祂,祂縱然為他們忍耐著,豈不終久給他們伸冤麼?我告訴你們,祂要快快的給他們伸冤了。然而,人子來的時候,在地上找得到信心麼?』這個事例說出末期將要來到,那時主將保持靜默,不為所動,什麼都不作。那時將需要一種特別的禱告,就是寡婦的禱告。雖然我們都需要在禱告的事上受訓練,好有真實的禱告,但我要說,末期臨近時,特別需要姊妹們的禱告。她們有這樣的信心,就連在神的靜默,對聖徒的受苦似乎漠不關心的時候,她們仍然堅定持續的禱告。
 
    我們在行傳十二章看見這樣的禱告。那時,希律王下手苦害召會中的幾個人,用刀殺了約翰的哥哥雅各。雅各的殉道,是照著主的旨意,喝主的杯,受主的浸。(可十38~39。)但按照約翰二十一章主對彼得所說的話,那還不是彼得殉道的時候。(18~19。)所以召會為彼得切切的禱告神,而寶座答應了這個禱告,主的使者前去拯救彼得。(徒十二5~11。)彼得出監牢的時候去了那裏?是往馬可的母親馬利亞家去。為甚麼去馬利亞家?因為在那裡有好些人聚集禱告。(12。)這給我們看見,在召會陷入危機時,姊妹所獻上的禱告是特別緊要、有大能和權柄的。
 
母親撫養學齡的孩子
    第三條線是在人性一面,關於母親撫養學齡的孩子。我雖然覺得自己經歷有限,但因為弟兄們題出來,我願意與你們敞開交通。一面來說,母親們在召會生活中,愛主,也將自己奉獻給基督與召會;但另一面來說,你身為一個母親,在新加坡這個特別的社會環境撫養孩子長大。這個社會的結構用學業成績和考試決定孩子一生的前途,因此許多人從幼稚園、小學一直補習到大。在這樣的光景下,你可能陷入兩難:我如何能一面顧到孩子教育的需要,一面帶領他們過召會生活?

    實在說,我不知道;但我願意交通兩件事。首先外在一面來說,我們都需要在主所安排的社會,按照當地的政府、文化、甚至系統來生活。你在新加坡生下孩子,他們自然要在這裡受教育。父母對孩子主要的責任,就是顧到他們在道德、教育、性格各面的發展,並帶他們接受基本的救恩。提多書的主題是召會秩序的維持,保羅說到要老年婦人訓練年輕的婦人愛丈夫,愛兒女。(二3~4。)這是聖經的話。我的重點不是召會該安排聚會,讓較年長的姊妹訓練年輕姊妹,而是盼望在召會中有一些中年以上的姊妹,她們過召會生活,也經由新加坡的教育制度將孩子撫養長大,因此有許多經歷,能牧養年輕的姊妹。她們不是因著經歷而有許多意見,也不是自以為知道年輕的姊妹該怎麼辦,而是有牧養的靈來成全他們。這並不容易。但若主能這樣引導一些姊妹們來成全,對召會將很有幫助。

    第二,是我親身的經歷。我所要說的並不是養育子女的規條,而是我為已經離世與主同在的妻子作見證:我的妻子將身為母親這件事,視為她對主的職事與事奉。身為母親照顧孩子,沒有朝九晚五打卡上下班,沒有限度,沒有休止。對於我們的三個孩子,妻子與我在主面前非常操練一件事:就是認識神創造他們的特點:觀察他們有什麼長處,對什麼有興趣。我們知道,大體來說,社會的系統只要求孩子在特定的年齡該有什麼表現;他們並不真正關心孩子,只在意學業成績。一個孩子要不就是能讀書,要不就是不能讀書。我們雖然不該抗拒系統,但身為母親,我們有沒有想過,我們的孩子可能不是讀書天才?如果他的資質普通,我們該怎麼辦?但反過來說,若我們的孩子的數學成績平平,卻有音樂的天分、藝術的才能、或是工藝的天賦,我們會有什麼反應?我願意鼓勵你們,操練在主面前對孩子的天賦有鑑別力,認識他們的喜好、恩賜、興趣。

    馬太二十五章有個比喻,講到主人按照奴僕各人的才幹,將他連得銀子交給他們。十五節第一註說,各人的才幹,表徵我們天然的才能,由神的創造和我們的學習所構成。照著我個人的感覺,我覺得青年人進入大學所學習的,應該符合神創造他們的特點。他們若有特別的能力、才幹、興趣,我建議他們應該照著這樣的特點選擇要學習什麼。回顧我自己年輕的時候,若當時我的父母強迫我學會計,我大概很難生存下去;如果強迫我讀醫學,我雖然覺得自己可以熬過去,但那會違反神對我的呼召;若是讀法學,我覺得那對我很冒險。我知道某些文化有這樣的前提,讓父母可以為孩子作決定。但我不知道若是這樣,到了孩子幾歲的時候,我們才願意讓他們作選擇呢?二十五歲?還是四十五歲?身為父母,我們需要認識自己的限制。我們不能決定我們孩子屬靈的前途。不能。只要感謝主,我們沒有生下雙胞胎,一個叫以掃,是神所恨的,(羅九13,)一個叫雅各,一生都是你的難處。同樣的,我們也不能決定孩子人生的前途。這是我們在主面前該謹慎的。
 
問題與回覆
    盼望弟兄姊妹明白,不要把以下的內容當作問題的正確答案。除了聖經有明確答案的事之外,我沒有答案,只有交通,只能按我的學習和經歷回覆。
 
關於配搭事奉
問:在與另一位姊妹配搭的過程中,因為我們常發生衝突,裏面累積了很多感覺,讓我覺得很挫折、很受傷,所以我決定不要去接觸她,現在感覺上要再配搭已經很困難了。請問我該如何面對這件事?
回:我們需要認識,在基督的身體裏,肢體彼此沒有直接的關係;這聽起來可能有點奧祕,但意思是說,我們在身體裏所有的關係都是經過基督,也是在基督裏的。當我們沒有經過基督,直接的接觸姊妹時,可能是魂對魂的接觸。你在魂裏,滿了感覺,對方也是在魂裏,滿了感覺。在這種情況下,你們要不就是魂裏連結,要不就是魂裏排斥。

    為著我們的生命長大,我們都需要學習,不要與任何人有天然的關係;在召會中所有的關係都該是經過基督的。帳幕豎板的皂莢木表徵最高標準的人性,但在帳幕的建造中,不是木頭與木頭接觸,而是金與金接觸。所有的木頭都要包上金,所有的連接的閂也要包金;所有的接觸都是在神聖的性情裏。這樣,我們就能學習如何在靈中有耶穌的人性,而不涉及與人天然的關係。就像前面我們題到的,馬大全然活在她自己強勢的個性裏,但主卻是在祂那由神性所豐富的人性中接觸她。
 
    我們可以注意在腓立比書的結尾,保羅特別題到了兩位姊妹:友歐底亞和循都基。(四2。)我們若仔細想想,當時的情境,很可能是有位弟兄帶著這卷書信到一個家中,大聲誦讀給眾人聽。也許那個時候,友歐底亞坐在一個角落,循都基坐在另一個角落,同時聽見了這段話:『我勸友歐底亞,也勸循都基,要在主裡思念相同的事。』(2。)她們必定非常驚訝。然後保羅接著說,『是的,我也求你這真實同負一軛的,幫助她們;她們在福音上曾與我和革利免、並我其餘的同工一同努力,他們的名字都在生命冊上。』(3。)
    坦白說,要幫助不合的姊妹思念相同的事,是非常不容易的。但是一旦姊妹們有了不和諧,對身體的傷害,比弟兄們之間的不合還大。因為弟兄們就像是骨骼和肌肉。姊妹們則像是內臟和組織。為了保守身體的一,我們需要學習不照著天然,不在己裏,不要有選擇性的個人關係,認識如何與人有正確的接觸。
    

問:我的區裏有位『馬大姊妹』,作為一個年輕姊妹,我如何才能愛她並繼續與她配搭服事,而不與她起衝突?
回:這並不容易。一面來說,你需要就著人性一面尊重她。她比較年長,有經歷,你需要有耶穌的人性來尊重她。另一方面,你若是有為難、挫折的經歷,就需要將這些經歷帶到與主的交通中,然後取用主的十字架,對付裏面消極的感覺。你的問題說到衝突,讓我感覺其實你並不怕與她衝突,只是想要避免衝突。若是上述兩方面的建議仍然無法解決問題,我覺得你該尋求負責弟兄的幫助,從他們得著牧養和供應。請記得,與負責弟兄交通不是控告你的姊妹。但如果你覺得這個為難的光景在聖徒中間很普遍,那麼負責弟兄需要知道這件事。主知道如何牧養馬大。
  
關於婚姻
問:為什麼主要延遲某些姊妹的婚姻?
回:我不知道,真的不知道。我也不知道是不是都是主在延遲;我不能這樣以為。這件事包含很多因素,我們需要從幾面來看。
    按我的觀察和經歷,有一種可能性,若一個姊妹是將自己沒有保留的奉獻給主,這是非常難得的。一面來說,主若尊重這樣的奉獻,祂就不會放過妳。祂會在妳身上製作。因為妳願意與祂配合,祂可以完全得著你,跟那些不願意讓祂作工、得著的人不同。在有些這樣的姊妹身上,主可能會延遲婚姻。三十六天之後,我將跟一位中年的姊妹結婚(編按:再婚)。無論從任何一面來看,你都會問,為什麼這麼好的姊妹到今天還沒有結婚?我也不知道。也許主是為我保留她的。所以,主為著祂的經綸,有時會這樣作,為要完全得著這個人。但當主這樣作的時候,通常祂還是會顧到姊妹的一些需要。
    但還有其他的因素和原因會造成延遲。從前我認識一位姊妹,她從訓練畢業,渴望交往結婚,卻一直不得機會。讓我無法理解的是,後來一個非常傑出的弟兄,透過交通想認識這位姊妹,姊妹卻回答說,「我還沒有預備好。」除此之外,有時候是父母的控制,有時候是自己的個性造成遲延,但事實上,我們無從得知,我的回答也只是局部的。我們從約伯記看見,惟有神知道一切問題的答案。
    

問:有一些到了適婚年齡,甚至過了適婚年齡的姊妹,她們禱告仰望主,卻依舊沒有找到丈夫,對此你有什麼交通?
回:首先,我覺得適婚年齡是沒有上限的。我也不覺得姊妹到了一個年紀,結婚的渴望就會消退。這是召會生活中最難解決的問題。我舉兩個例子:大約十年前,我在俄國,受邀到波蘭舉行特會。到華沙前,我收到一封信,邀請我與一班單身姊妹有點交通。我在主裏有平安,就答應了他們的要求。我原來就意識到單身姊妹的光景,沒有輕率的對他們說話,也沒有跟他們講道理,只是以牧養的方式跟她們分享一些原則,一些該作的事,特別強調禱告。聚會開始半小時後,有位姊妹進了會場。她聽了一陣子,當場起來打斷聚會,強烈的責備我,說我只是講些讓人厭煩的大道理。她說自己什麼都禱告了,還是沒有結果,不知為這件事哭過了多少遍,然後她說要為自己建立一個網站,接觸世界上所有的男人來找到結婚的對象。主在我裡面,我並沒有被得罪;這事沒有給我留下消極的感覺,也沒有影響我對這位姊妹的愛和關心。但是當姊妹責備我時,我多少有點明白為什麼她找不到對象了。在當時的波蘭,姊妹和弟兄的比例是二十比一。我知道她的為難。我不知道後來透過網站,有多少人回應這位姊妹,但我知道她找到了對象,交往後也結了婚,對方是一個土耳其回教徒,我不清楚她之後會怎樣過生活。但另有些姊妹接受了交通,在召會中有了美好的婚姻。
 
    另一個例子是一位受過全時間訓練的姊妹,結訓後也全時間服事了一陣子,她是我所認識的人中最多人想追求的姊妹之一。她的外貌很吸引人、聰明、愛主,個性也讓人喜歡。有些我所認識最好的年輕弟兄都想進一步認識她,也有幾位曾經與她交往,其中有位弟兄現在已經是一個召會的長老,也是非常活躍的同工。但是,這位姊妹一位一位的拒絕了這些弟兄。有天她跟我說,希望與我有交通。我問她,她到底能不能認真交往?她的回答是肯定的。後來她結了婚,對方是她工作認識的一個中年離過婚的男子,也不是信徒。多年來,我都想不通為什麼她會作出這樣的決定。我想無論如何,她至少也該找個弟兄,或許之後能帶對方進入召會。當然,我不怪她。也許是因為她從小出身的家庭非常富裕,所以她的對象必須是富有的。所有前面交往過的弟兄都遠遠搆不上這個標準,也不太可能那樣富有。光有愛和吸引,是無法達到她的標準的。幾年後,丈夫的事業倒了,資產被掏空,現在她只能長時間的工作,也僅僅餬口而已。人心裏的考量是非常複雜的。
 
    照我看來,有時候身體上的肢體能發覺到一些可能性。有時候出外盡職的弟兄,或是經常參加大型聚會的年長姊妹,他們會認識一些人,是你可能沒有機會遇到的。他們可能感覺:「也許這個會成。」當然年長的姊妹不該干涉人的婚姻,也不該幫人安排相親。但我自己有過這樣的經歷,一位同工的女兒,到了適婚年齡,學歷非常優秀,對主忠信,也讓人喜愛,卻沒有對象。我知道在美國另外一個地方有位弟兄;我有種感覺,他們可能可以配在一起。我考慮了一陣子,就與這位姊妹的父親交通,「如果我跟這個弟兄提出這件事,看看有沒有可能,你覺得怎麼樣?」他答應了。我當然也跟這位姊妹交通,她覺得沒問題。她知道這個弟兄,在團體中見過一次面,不是一見鍾情,但也有點好感。後來我在一次特會中,覺得時候到了,就找了這位弟兄。我特別留意不要讓他覺得有從年長同工來的壓力,我盼望只是一位弟兄對弟兄的交通。我跟他說,「弟兄,我在想你願不願意花一兩週的時間,禱告考慮與這位姊妹交往?」後來他回覆我,說他裡面感覺想要認識她。我就告訴這個姊妹他的回覆,得到她的許可,將電子郵件信箱給弟兄,他們就開始通信,後來有了美好的婚姻,非常可愛的孩子。也就是說,新加坡的姊妹不需要受限於這個地方,也許在冰島、巴塔哥尼亞、紐西蘭、挪威、巴西、俄國,像我一樣會找到我們的另一半。
 
    我要再說,這不是幫人配對相親。有位美國西北的姊妹專門幫人配對相親,當她和丈夫選擇走分裂的路時,她對所有之前由她介紹婚姻的姊妹,只要她們的丈夫想要站在恢復這邊,就對她們說,「離開你們的丈夫,跟我們走。」她要為超過五十個破裂的婚姻負責。這實在叫人害怕。最後,我只能告訴你們,要禱告,要在身體裏交通;除此我沒有其他建議了。
    

問:姊妹們一定要結婚嗎?我們如何幫助破碎的婚姻?
回:並非一定。關於幫助破碎的婚姻,我們最好不要想太多,想這些能帶來甚麼益處?要幫助這種事,我們需要有一種眼光,有主的義和主的愛兩面的平衡,加上主的憐憫來調和。並且我們該全然信託負責弟兄牧養的監督。關於破碎的婚姻該如何面對,應該由原則取決。主對於離婚和再婚的原則是很清楚的。因此就著義的一面,雙方需要釐清問題,在神和人面前釐清責任,但在愛的一面,我們鼓勵雙方復合。若是沒有釐清就離婚了,直到其中一方再婚或死亡,這個關係才真正終止。我們見過這樣的情況,一位愛主的姊妹的丈夫因著不明的原因選擇離開,離開妻子,也離開召會。但主在祂的愛裏,給姊妹預備了往前的路。當情況顯明的時候,姊妹得以跟另一位弟兄結婚,過著可愛、美好的生活。但對我們來說,最好不要想去知道這樣的事,即便知道也不要談論這種事。更重要的是,不要信靠自己的意見,過於負責弟兄的處理。我們該相信弟兄們的處理,是照著神,也是照著主的話的。如果你對一件事有特別的感覺,不要在背後講閒話、發表自己的意見,你該帶著交通的靈跟弟兄們交通。

關於家庭與養育兒女
問:現今的教育體制鼓勵創意思考和自由發表,你覺得這會讓孩子不順服主嗎?
回:首先我們要釐清自由和創意的定義。「自由」的意思若是不顧權柄,不管權柄,自然是不健康的。加州的公立學校就是這種情況,因此我絕不讓孩子到那裡就讀。而「創意」非常在於人這一面。我認為教育不該只是要孩子記憶和背誦;當孩子到了高中程度時,創意和分析的思考是沒有問題的。但反過來說,如果創意的意思是不受限制的幻想,那可能會對孩子有害。我樂於見到韓德爾(George Federic Handel)有創意可以寫出「彌賽亞」中的阿利路亞合唱,親愛的牛頓弟兄(John Newton)可以寫出驚人恩典(Amazing Grace)這樣美妙的詩歌。但我們如果發現學校所教導的創意與我們的立場衝突,我們必須清楚表達給孩子知道。有一次我的女兒說她在學校聽見了一些話,聖徒明白的告訴她,那是出於仇敵撒但的。我們無法控制教育體制教導什麼給孩子,但我們如果察覺有什麼不對,就要禱告主的權柄來捆榜黑暗的權勢,然後盡力去緩解一切的毒害。
    

問:當我們面臨選擇顧到召會或是顧到孩子時,這些選擇會如何影響我們跟孩子的關係?可否以弟兄親身的經歷說明?
回:我是一九七四年開始全時間服事。我的三個孩子當時各是七歲、五歲和三個月大。我的孩子們從小就明白這件事:對他們的父母而言,一切的事都是神的國優先,基督與召會優先。我們的家總是打開的,訓練期間也常常需要接待許多聖徒,而他們也很喜歡這樣的生活。

    另一面來說,我起初服事的時候受到一些宗教觀念的束縛:有位弟兄曾經告訴我,召會中沒有放假,放假是屬世的。因此,那時我覺得花時間帶家人出外是屬世的,是不應該的。但是我從一位年長的弟兄的牧養得著了幫助。這位弟兄告訴我,你需要放幾天假,帶家人出去走走。我一開始沒有聽他,直到他說了第二次我才去。但這位弟兄的幫助釋放了我脫離宗教觀念的捆綁。

    其實李弟兄有時候也替同工安排出外的時間。我記得那次帶孩子到了聖地牙哥,去了海洋世界,看到了海豚、鯨魚。後來有一次我看到女兒的日記,她對那次旅行的描述,讓我知道那對孩子們是很珍貴的回憶。李弟兄曾經囑咐我們(不是僅僅建議我們),弟兄們一週必須有一天晚上與家人相處,之後我也這樣安排時間跟家人相處。所以你如果問問我的孩子,我確信他們在兒童班長大的過程中,對召會沒有任何消極的感覺。因為他們知道,父母會參加他們的體操比賽、美式足球賽,也會跟他們一起出外泛舟。但他們也尊重父母,他們知道父母的一生是為基督與召會而活。這種印象在他們裏面,留下了非常積極正面的影響。
     

問:我渴望有召會生活並且事奉主,但家庭上的需要讓我無法如願。
回:有一方面的回答,就是我們需要憑恩典接受限制。從人墮落之後,神就命定所有人要受苦。「神命定的苦難有甚麼目的呢?首要的目的是限制人。神指定的苦難,實際上是我們的保障與保護。永遠不要忘記,人墮落的結果,是叫他在性情裏有了受敗壞並敗壞人的元素。神愛人,對人施與愛的關懷,但人在性情裏仍有屬撒但的元素。人在墮落之後,也許沒有立刻認識自己真實的光景;然而神曉得這難處,因此命定了苦難,為要限制墮落的人。全世界的年輕人都要自由;他們渴望得著自由。但我們必須認識,太多的自由挪去了神在祂的愛裏所加給我們的限制。我們是墮落的人,有敗壞的性情,確確實實需要限制作為保護和保障。假定一個母親有一個頑皮的男孩,作母親的若不給他任何限制,這孩子就活不了三天。他會因為太多的自由而把自己殺了。沒有一個母親會笨到一個地步,給她頑皮的孩子完全的自由。所有的孩子都需要受限制。限制是對我們有益的。」(創世記生命讀經,二十一篇。)如果我們不需要睡覺,世界上會增加多少邪惡的事?如果人都不需要工作、家庭、孩子,會有怎樣的結果?所以我們需要從主自己接受這些限制。我們要領會,限制首先不是從丈夫來的,而是從主來的。
    接受這事實之後,你需要經歷主是一粒麥子落在地裏死了,結出許多子粒來。按照聖經,主至少生在一個有七個兄弟姊妹的家庭中。馬可福音提到祂的四個弟弟的名字,而妹妹則是用複數,沒有說有幾位,至少兩位,也許更多。(六3。)生長在這樣的家庭中,祂勢必沒有多少個人空間,可能也沒有自己的房間。開始盡職後,祂日夜和門徒旅行;主的一生都受限制。我們要在屬靈一面經歷基督,就不該在環境中試圖找到經歷基督以外的解答。我們不想失去經歷基督的機會;我們要在那個光景中經歷基督。
    我的妻子曾經寫過一首詩,主題是講到「一杯涼掉的茶」。內容說到身為一個有三個孩子的母親,一天她終於有了一段安靜的時間,可以沏一壺茶,坐下休息一下,跟主有點交通,喝一點茶。所以她在廚房把茶泡好了,但正當預備好的時候,孩子突然起來了,她也就跟著忙起來了。幾個小時後,她回到廚房,看到了裡面那一杯涼掉的茶。這杯涼掉的茶是作母親的寫照。另一面來看,姊妹們要禱告,要在召會生活中有交通。我們雖然受限制,但不要被囚禁在其中。可能主會賜給你同伴一同經歷,但是惟有主知道妳該如何面對這些情況。
     

問:最近得知兒子在身上刺青,讓我很心痛;我該怎麼辦?
回:如果是我,我也會非常傷心。一面來說,我們可能會覺得痛苦、失望、生氣;但我會想要知道,他是刺在那裡?刺了什麼?這對他有什麼意義?

    我的未婚妻曾經在街上看見一些年輕女子,她們頭髮都是綠色、紫色之類的奇特的顏色,主就感動她去接觸這些年輕的青少女,問她們說,妳們想要追求什麼?姊妹覺得她們會染這樣特別的髮色,一定是有什麼想法,就問她們這個問題,後來也跟她們傳了福音。我的確相信,你的孩子刺青是有原因的。你需要超越刺青這件事,超越自己的感覺,跟他有敞開的對話,問他說,「這對你有什麼意義?為什麼這對你很重要?出於愛,我想知道為什麼你這樣作?因為我在意的不是刺青,而是你。」刺青是一個記號,他可能會告訴你,也可能不告訴你。即使他不願意說,你的關心也可能摸著他的心。
    

問:當孩子漸漸長大成人,卻離開了主,身為父母的我們該怎麼辦?
答:有一天我們會發現,孩子小的時候其實比較輕鬆;那時我們身為父母還可以管他們、帶他們。一旦他們長大成人了,你會發現自己無法違反他們的自由。就像在路加十五章,當浪子要離家出走時,父親沒有說,『我不讓你去,你要順從我!聽我的話!』父親就這樣讓他走了。

    這種情況,會讓你更深的經歷主。你需要領悟這件事:孩子的屬靈前途不在你的手中。你需要尊重神在這件事上主宰的權柄。若是主沒有帶領你的兒女走恢復的路,若是主沒有揀選他們作得勝者,你會被得罪嗎?當你看見其他聖徒的孩子參加全時間訓練,事奉主,在召會中找到好對象結婚成家時,你的兒女卻在世界裏流浪,你會作何感想?我非常清楚這樣的感覺。當我的小兒子全心參加訓練時,仇敵趁機破壞了他。他的裏面深深的受傷,離開召會至今已經二十年了。

    這二十年來,似乎主最關切的,不是我的孩子,而是我的所是。就如同雅各失去約瑟,在我裏頭有太多的傷痛。我們為他禱告,聖徒為他禱告,千千萬萬為著這個孩子的禱告,主似乎毫不在意,祂不聞不問。我不知道為什麼全知的主允許這樣的事發生,但在我裏面有一件事是一定永定的:神是我的神;祂是公義的,祂是信實的。

    有的時候我們想放棄為孩子們禱告,但我們放棄不來,我們的深處不允許我們放棄。我們只能禱告。我建議你們,要帶著耶穌的人性與他們相處。不要想給他們看職事書報,他們不會讀的;不要用在黑暗中哀哭切齒勸說、警告他們,那是沒有用的。你要過神人的生活,為他們禱告,然後讓主在這個景況中得著你。
    

問:我的兒子今年二十五歲,他已經離開召會生活五年了;我該如何將這件事帶到主面前?
回:這包含兩個層次。第一層是我們按照自己真正的感覺禱告,讓主知道我們心裡所想的:你想要主為你作什麼?你想看見主成就什麼事?我們若不這樣禱告,就很難有第二層的禱告。至終,我們需要超越自己的感覺,對主說,「主阿,我的兒子是屬你的。他一出生我們就將他奉獻給你,他也已經接受你了。他在召會中長大,他是你的。」然後,你可以這樣禱告:「主阿,我不僅是一個母親出於情感而禱告,更是身體上的一個肢體為另一個肢體禱告。我是為著你的旨意,單單為著你在他的人生中成就你的旨意而禱告。」這樣禱告的方式,聽起來可能是一個躍進,但卻該是我們正常的禱告。我們若看見國度,也會就著這個情況,為神的國和撒但的國中間的爭戰禱告:「主阿,我把兒子擺在你面前。他放棄了召會生活,這是讓你得榮耀,使撒但蒙羞的機會;是你擴展神的國度,叫撒但的國度受虧損的機會。」所以這個禱告不僅是母子之間的關切,也不僅是身體上的肢體相顧,還是國度爭戰的事。仇敵牽連其中,它是撒謊者、殺人者,你要求主在這孩子身上,作祂所要作的,使神得榮耀,叫仇敵撒但蒙羞。這樣禱告是完整的。在人性的一面,你知道主隨時願意聽你傾心吐意,你向祂傾吐你的盼望,你的感覺。但到一個程度,你超越了自己的感覺,就會從另一個面向來禱告。   
 
關於主的帶領與世界局勢
問:我們最近得知有個在耶路撒冷作一年義工的機會,你覺得這是主為我們開路,好叫我們為著祂在耶路撒冷的恢復與祂配合嗎?
回:我的感覺是有可能是,但惟有主知道是不是。因此你應該將這件事帶到主面前禱告,將這件事奉獻給主,看看主在你裡面怎麼引導,接著與這裡的弟兄們交通這件事,然後考慮你的環境允不允許你去以色列作義工一年。以上是主引導的三個要素。知道是不是主的旨意是沒有方法可循的。我們可能會問,如何知道主的旨意?李弟兄寫過一本書,叫「如何聚會」,但你讀完這本書,還是搞不清楚如何聚會。你會學到許多關於聚會的事,但那些都不是方法。我們想知道主的旨意,也不在乎固定的方法。

    當這樣的機會發生在你身上,引起你的注意時,你想要尋求主的旨意,首先就該將這件事帶到主面前。你禱告時若沒有平安繼續往前,就可以放棄。但是若你越禱告,越有生命的流,你就該考慮真誠的與弟兄們交通以及考慮你的環境。如果這是主的帶領,這三者就會配合:那靈在我們裡面的帶領,真誠的與聖徒交通知道他們的感覺(不帶著人的意見),以及環境的預備。我們不該忽略環境。在馬太福音生命讀經,李弟兄說到當約翰下監時,主耶穌立刻從猶大退到加利利。主讀出環境,祂留在那裡不安全;那還不是主釘十字架的時候。有時候一些所謂的屬靈人沒有注意環境,可能是沒有工作,沒有職業,可能是健康,可能是經濟上的限制,結果反而造成為難。總而言之,我們不該忽略環境與那靈運行的配合。
     

問:可否交通關於美國的局勢和主的回來?
回:這次要來的華語特會(2017年),將改為一次特別聚會,交通世界局勢與主的行動。我們將忠信的根據李弟兄的職事中,「世界局勢與神的行動」和「世界局勢與主行動的方向」的信息來交通。他在信息中著重的指出,世界局勢總是主在地上行動的指標。主要行動時,祂總是安排世界局勢。若是沒有羅馬帝國,主就無法按照豫言出生與釘死,沒有交通網絡,就不可能傳佈福音;這些是為著初期行動的世界局勢。當主要藉著改教帶進行動,祂使用德國,當祂要恢復並傳佈真理,並且將福音帶往全世界時,祂使用英國,但為了祂終極的恢復,主需要一個終極的世界局勢。李弟兄著重的指出,需要有一個強大的美國來維持局勢,使終極的恢復,建造基督的身體得以完成。這包括了美國的領導和俄國的限制。

    我多年來一直操練,不要在心理或政治一面涉入美國的選舉,只要從主的權益一面來看,並從中看見主的主宰。在這次選舉中,當我們脫離對人的看法,考量到他們會如何任命最高法院的大法官、如何經營與以色列的關係、對加強美國的軍事力量有何影響時,我們知道這兩個人有決定性的不同。我覺得選舉的結果,說明寶座上的主,為了祂地上的權益,要加強美國在祂行動的重要性,主宰了這個結果,叫所有人大吃一驚。我常想起但以理書四章十七節:「這乃是眾守望者的命令,這決定乃是眾聖者的吩咐,好叫活人知道,至高者纔是人國的掌權者,要將國賜與誰,就賜與誰;祂立極卑微的人掌權。」我們要認識,不是什麼總統要為主的回來開路,而是藉著掌權者,主要預備一個終極的局勢,完成祂終級的恢復,建造身體、預備新婦、並帶進國度。
    
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