第十篇 路得揀選她的目標,使用她的權利,尋找她的安息,並得着賞賜來爲着神的經綸
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  • 上傳者: Kuann Hung,
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路得記是聖經中一卷非常美妙的書,只有四章經文。這次結晶讀經訓練有三篇信息講到路得記。本篇信息要說到路得記各章的內在意義,如信息篇題所表明的:“路得揀選她的目標,使用她的權利,尋找她的安息,並得着賞賜來爲着神的經綸。”路得記一章說到路得揀選她的目標,二章說到路得使用她的權利,三章說到路得尋找她的安息,四章說到路得得着賞賜來爲着神的經綸。這是何等美妙!

接受神作我們的王和我們的丈夫

本次訓練的第七篇信息從士師記向我們揭示,我們若厭棄神作我們的王、我們的主、我們的頭和我們的丈夫,這在神眼中乃是大惡。所以我們應當禱告:“主啊,我今天就接受你作我的王、我的主、我的頭和我的丈夫。”這樣的禱告不是一件小事。這就是爲什麼馬太一章一節記載基督家譜時,開始於“大衛的子孫,亞伯拉罕〔的〕子孫”。按照人天然的領會,應該先提亞伯拉罕的子孫,再提大衛的子孫,因爲亞伯拉罕在前,大衛在後;然而,根據神聖的思想,乃是大衛在前,因爲我們必須先接受基督作我們的王,然後才能接受基督作亞伯拉罕的子孫。這裏特指基督作亞伯拉罕那獨特的後裔,就是神爲着萬國所應許亞伯拉罕的福(創十二3)。根據加拉太三章十四節,終極完成的那靈就是亞伯拉罕的福。神應許亞伯拉罕物質方面的福乃是美地(創十二7,十三15,十七8,二六3~4),作包羅萬有的之基督的預表;基督實化爲包羅萬有賜生命的靈(林前十五45下),就是美地的實際,供我們享受。馬太一章的家譜先提大衛,再提亞伯拉罕,表明我們要享受基督作我們的福,唯一的路就是接受基督作我們的王。我們接受基督作我們的王,就在祂的權柄之下;當祂成爲我們的王、我們的主、我們的頭和我們的丈夫時,祂也就成爲我們的福分。

 

關於神作我們的丈夫,“羅馬書生命讀經”開宗明義向我們揭示,聖經乃是一對宇宙配偶的羅曼史。爲着解開羅馬書,該書的第一篇生命讀經信息竟說到“聖經是一對宇宙配偶的羅曼史”(一至二頁);這是人天然的頭腦所無法領會,卻正是整本聖經所啓示的(參一至八頁)。

這次訓練的第四句標語與路得記的內在意義有關:“我們要作一個正常的基督徒,作今日的得勝者,答應主當前的呼召,並應付主在祂恢復裏當前的需要,就必須作今日的路得,轉向神的經綸,進入以馬內利之地,與基督成爲婚配,使我們得以生出基督,來應付神與人今日的需要。”這句標語需要本篇信息來解開。首先,這句標語指出一個正常的基督徒就是得勝者;換句話說,作得勝者並不是特別的事,乃是正常的事。倪柝聲弟兄著有“正常的基督徒信仰”和“正常的基督徒生活”這兩本書,他之所以使用“正常”一辭,指明我們的信仰和生活乃該如此。我是經由一位弟兄的介紹而進到主恢復中的召會。在第一次的聚會中,我纔看見什麼是正常的基督徒。在此之前,我是在其他的基督徒團體聚會。那位弟兄邀請我去休士頓召會聚會,又說,“那裏的弟兄姊妹經常在聚會中站起來說,‘主耶穌,我愛你!’”這令我感到震憾,因爲我從未聽過這樣的事。自從過召會生活之後,我逐漸領悟:對主說“主耶穌,我愛你”乃是一件正常的事。如果我們活在與主的神聖羅曼史裏,接受祂作我們的丈夫,我們自然會對祂說,“主耶穌,我愛你。”總而言之,我們需要有正常的基督徒信仰,過正常的基督徒生活,爲着過正常的召會生活。

爲基督得着基督

第四句標語的後半段提到以馬內利之地,與這次訓練開頭所擺出“約書亞記、士師記、與路得記隱藏的內在意義”一文(見本摘要第1至2頁)的末了幾句相符:“我們必須作今日的路得,轉向神的經綸,進入以馬內利之地,與基督成爲婚配,使我們得以生出基督,來應付人今日的需要。這該是約書亞記、士師記、路得記這三卷書的內在意義。這次訓練的結果,該是爲基督得着神所應許之地,並生出超絕的基督,以應付神與人今日的需要。”

第一篇信息講到,要爲着基督得着神所應許之地。李弟兄在“約書亞記生命讀經”第六篇說,“神應許的地既是基督的預表,爲基督得着地,意思就是爲基督得着基督。”(三九至四○頁)“爲基督得着基督”是什麼意思呢?李弟兄在該篇信息繼續說,“當我們得着基督,祂就成爲我們的經歷;然後基督在我們裏面就成爲祂所該是的。這就是說,我們得着基督,不但是爲着我們的享受,也是爲着使基督成爲祂所該是的。……今天我們的需要乃是得着更多的基督,據有更多的基督,經歷更多的基督。我們得着、據有並經歷基督,會使祂對我們成爲真實的。這不僅是爲着我們的享受,也是爲着使基督成爲祂所該是的。……在我們中間,基督還不是祂所該是的。基督在我們中間要成爲祂所該是的,我們就必須得着祂。我們越得着、據有、經歷並享受基督,祂在我們中間就越成爲祂所該是的。如此,我們的得着基督就是爲着基督。我們爲基督得着基督,好使祂能得着團體的彰顯;這就是使美地成爲以馬內利的地(賽八8)。”(四一至四二頁)

士師記是一卷以色列慘痛歷史的書,黑暗而腐臭;路得記是士師記的附錄,記載一對夫婦佳美的故事,明亮而芬芳

士師記是一卷以色列慘痛歷史的書,黑暗而腐臭;路得記是士師記的附錄,記載一對夫婦佳美的故事,明亮而芬芳;這故事裏的主角—路得—猶如荊棘中長出的百合花,又如黑夜裏明亮的星(得一~四)。這段話是李弟兄非常美妙的發表,收錄於恢複本聖經路得記一章一節的第一注。盼望我們衆人能好好讀過路得記的四章經文,這必會使我們新鮮的再愛上我們的主。最近我重溫李弟兄釋放“路得記生命讀經”的錄影信息。當時李弟兄叫我站起來讀一些經節給弟兄姊妹聽;有時,李弟兄會打斷我,然後分享我讀過的經節。當李弟兄分享聖經的話時,他的表情總是那樣的興奮,他實在寶愛聖經到了極點;從他口中出來的每一字、每一句都分賜生命。我重溫那段錄影時,實在享受他的分賜和供應。

如果我們停在士師記,那光景就很悲慘;但是感謝主,在士師記之後有路得記。路得記是士師記的附錄,與士師記前半段同時期,記載一對夫婦佳美的故事,明亮而芬芳。今天許多人的婚姻並不明亮而芬芳;然而,我們的婚姻該是明亮而芬芳的,我們與主的關係也應當如此。我們該以主爲我們的丈夫,我們與祂之間應當有一種滿了光,滿了明亮,滿了芬芳的關係。正如保羅在林後二章所說,“我們都是獻給神的基督馨香之氣。”(15)馨香之氣是無法言喻的;然而保羅和他的同工們被基督浸透,成了獻給神的基督馨香之氣,散發在他們的生活和工作裏。同樣,路得記記載一對夫婦佳美的故事,明亮而芬芳;這故事裏的主角—路得—猶如荊棘中長出的百合花,又如黑夜裏明亮的星。路得記之於士師記是何等的對比!

路得記一章說到以利米勒偏離神經綸中的安息,拿俄米歸回神經綸中的安息,以及路得揀選她的目標

路得記一章說到以利米勒偏離神經綸中的安息(1~2),拿俄米歸回神經綸中的安息(3~7、19~22),以及路得揀選她的目標(8~18)。這裏有三個重要的辭:“偏離”、“歸回”以及“揀選”。以利米勒是拿俄米的丈夫,他們有兩個兒子,這兩個兒子娶了摩押女子爲妻。在舊約聖經裏,摩押人是受神咒詛的,因爲他們是羅得亂倫所生的後裔(創十九30~38),且因他們惡待以色列人,而不得入耶和華的會(申二三3~6)。再者,他們也是拜偶像的(士十6)。

路得記一章記載,當士師秉政的時候,以色列地遭遇饑荒。以利米勒帶着妻子拿俄米和兩個兒子,從猶大的伯利恆往摩押鄉間去寄居(1)。以利米勒是以色列人,卻從以色列地偏離到摩押這個神所棄絕並定罪的拜偶像之地。結果以利米勒家受神懲治,以利米勒死了,後來他的兩個兒子也死了,遺留下拿俄米和兩個兒媳爲寡婦(3~5)。當初以利米勒從以色列地偏離到摩押地的時候,拿俄米別無選擇,只能跟從丈夫偏離;如今她成了寡婦,因爲聽見耶和華眷顧祂的百姓,賜糧食與他們,就帶同兩個兒媳,起行離開摩押,上路回猶大地去(6~7)。她似乎是非常堅決的作出這個決定:要回到美地,回到伯利恆。伯利恆是日後基督降生的地方;這是非常重要的。

八至十五節上半記載:“拿俄米對兩個兒媳說,你們各人回孃家去吧。願耶和華以恩慈待你們,像你們以恩慈待已死的人與我一樣。願耶和華使你們各在新夫家中尋得安息。於是拿俄米與她們親嘴,她們就放聲而哭,說,不然,我們必與你一同回你本民那裏去。拿俄米說,我女兒們哪,回去吧。爲何要跟我去呢?我腹中還有兒子可以作你們的丈夫麼?我女兒們哪,回去吧;我年紀老邁,不能再有丈夫。即或我說,我還有指望,今夜有丈夫可以生子,你們豈能等着他們長大呢?你們豈能爲他們守身不嫁人呢?我女兒們哪,不要這樣。我比你們更是愁苦,因爲耶和華伸手攻擊我。兩個兒媳又放聲而哭;俄珥巴與婆婆親嘴而別,只是路得緊緊隨着婆婆。拿俄米說,看哪,你嫂子已經回她本民和她的神那裏去了。”路得的嫂子回到她本民和她的神那裏,就是回到摩押地的神那裏。當時迦南人主要的男神是巴力,女神是亞舍拉(參士六25~28)。他們敬拜這些偶像,甚至將自己的兒女用火焚燒,獻與他們的神(申十二31),並且有許多不道德的事,那實在是極爲可怕。

拿俄米對路得說,“你也跟着你嫂子回去吧。”(得一15下)路得說,“不要催我離開你回去不跟隨你。你往那裏去,我也往那裏去;你在那裏住宿,我也在那裏住宿;你的民就是我的民,你的神就是我的神。”(16)路得似乎是對拿俄米說,“忘記那些不是神的神吧;對我而言,只有一位神。你的神就是我的神。”路得又接着說,“你在那裏死,我也在那裏死,也葬在那裏。除非死能使你我相離,不然,願耶和華重重的降罰與我。”(17)

十八至二十二節說,“拿俄米見路得定意要跟隨自己去,就不再對她說什麼了。於是二人同行,來到伯利恆。她們到了伯利恆,合城的人就都因她們驚動;婦人們說,這不是拿俄米麼?拿俄米對她們說,不要叫我拿俄米〔意,我的愉悅〕,要叫我瑪拉〔意,苦〕,因爲全足者使我受了大苦。我滿滿的出去,耶和華使我空空的回來。耶和華使我受苦,全足者以禍患待我。既是這樣,你們爲何還叫我拿俄米呢?拿俄米和她兒媳摩押女子路得,從摩押鄉間回來;她們到了伯利恆,正是動手割大麥的時候。”在二十一節,拿俄米說,“我滿滿的出去,耶和華使我空空的回來”;然而至終在路得記末了,拿俄米被三一神所充滿並滿溢。

路得記是一卷安息的書;安息日的安息,就是基督作我們的安息,由迦南美地所預表

路得記是一卷安息的書;安息日的安息,就是基督作我們的安息,由迦南美地所預表(申十二9,來四8~9)。新約聖經(特別在希伯來書)給我們看見,安息日的安息乃是基督作我們的安息,由迦南美地所預表。在申命記十二章九節,摩西告訴以色列人:“因爲直到如今,你們還沒有進入耶和華你神所賜你的安息,所給你的產業。”這個安息就是美地;美地乃是以色列人的安息,也是神的安息。

神在第七日安息了,因爲祂達到了祂所願望的;神的心願是要在地上得着人在祂的形像上彰顯祂,並有祂的管治權代表祂

神在第七日安息了,因爲祂達到了祂所願望的;神的心願是要在地上得着人在祂的形像上彰顯祂,並有祂的管治權代表祂(創一26~28,羅八28~29,林後三18,羅五17、21,啓五9~10,二二5)。

根據創世記一章二十六節,神在第六日,按着祂的形像,照着祂的樣式造人,使人有祂的形像彰顯祂,並有祂的管治權代表祂。然後,神在第七日就安息了(二2),因爲祂達到了祂所願望的;這就是安息的意義。神的心願是要在地上得着人,有祂的形像彰顯祂,並有祂的管治權代表祂;這就是神永遠的定旨。

在新約中,神定旨的實際可見於羅馬八章二十八至二十九節。二十八節說,“萬有都互相效力,叫愛神的人得益處。”許多基督徒領會這裏的“萬有都互相效力”,就是有些壞事發生了,但至終會成爲好事。例如,有的人車子壞了,後來會得到一輛新車。這些都是對這段經文錯誤的解釋。我們要明白二十八節所說的“益處”,必須看二十九節:“祂也預定他們模成神兒子的形像。”因此,這裏所說的益處,就是模成神長子的形像。所有人事物、環境和處境都要成爲我們被放置在其中的“烤箱”,爲我們效力,使我們得益處,就是使我們能模成神長子的形像。

林後三章十八節說到變化,這該是我們每天的經歷。十六節說,“但他們的心幾時轉向主,帕子就幾時除去了。”我們偏離的心就是帕子。我們幾時將偏離的心轉向主,帕子就幾時除去了;然後就會有非常美妙的事發生—我們要被變化。將心轉向主,看起來簡單,卻至爲緊要;可以說這是使神永遠的經綸這部機器能在我們個人和團體經歷中運作的“齒輪”,使神的心願能成就在我們身上,使我們成爲基督身體與祂新婦的實際。

十八節說,“但我們衆人既然以沒有帕子遮蔽的臉,好像鏡子觀看並返照主的榮光,就漸漸變化成爲與祂同樣的形像,從榮耀到榮耀,乃是從主靈變化成的。”我們要以沒有帕子遮蔽的臉,好像鏡子觀看並返照主的榮光。我們每一天都要保守我們的心,將我們的心轉向主,除去帕子;這樣,我們就好像鏡子觀看並返照主的榮光。

十八節下半說到主乃是“主靈”;祂作爲主靈,就在我們的靈裏。彼前三章四節講到“心中隱藏的人”,就是我們的靈。我們的心是由魂的各部分—心思、情感、意志,和我們靈的主要部分—良心,所組成的。良心是我們心的一部分,也是我們靈的一部分。我們心理的心,主要的動脈就是心思、情感和意志。我們的靈則是我們心中隱藏的人。我們的心包圍我們的靈。將我們的心轉向主,乃是轉向這位在我們靈裏的主。主靈是在我們的靈裏,我們要將我們的心轉向祂,觀看祂。當我們觀看祂,我們就爲祂所注入。不僅如此,我們爲祂所注入,就能向着其他人返照主的榮光。我們是先被主注入,然後主才能藉着我們返照出去。如此,我們就能將我們所觀看的主,注入別人裏面。

行傳七章講到榮耀的神(2),以弗所一章講到父是榮耀的父(17),林前二章講到主是榮耀的主(8),彼前四章講到靈是榮耀的靈(14)。因此,整個三一神就是榮耀;我們觀看祂的榮光,也將祂向別人返照。林後三章十八節說我們就漸漸變化。“漸漸變化”該是我們天天時刻的經歷,我們都在這漸漸變化的過程中。這一切都開始於我們將心轉向主。我們可以簡單的禱告:“主耶穌,靠着你的憐憫,我將我的心轉向你。”撒迦利亞書講到以色列人要轉向耶和華,耶和華就轉向他們(一3)。我們若轉向主,祂也要轉向我們;這樣,我們就漸漸變化,成爲與祂同樣的形像,而成就創世記一章二十六節所啓示,神創造我們的定旨。

當我們將我們的心轉向主,我們就觀看主,讓主將祂自己注入我們裏面,然後我們就返照祂,並將祂注入別人裏面。我們與我們所照顧的人(就是接受我們返照的對象)都在變化的過程中,成爲與這位復活得榮之基督同樣的形像,從榮耀到榮耀,乃是從主靈變化成的。每一天我們都在經歷從一種程度的榮耀,變化到另一種程度的榮耀。換句話說,榮耀該在我們裏面加增。神的榮耀,榮耀的神,榮耀的父,榮耀的主,榮耀的靈,應當在我們裏面天天加增。主在我們裏面,藉着我們的心轉向祂,被祂注入,祂作爲主靈就在我們靈裏天天加增。從榮耀到榮耀,就是從主靈到主靈。從一種程度的榮耀到一種程度的榮耀,就是從一種程度的主靈到另一種程度的主靈。這意思是,主靈作爲豐富的供應,要一直不斷的在我們裏面加多並增長,使我們從榮耀到榮耀。這過程應當在我們裏面天天發生。

羅馬五章十七節論到我們要有基督的管治權以代表祂:“若因一人〔亞當〕的過犯,死就藉着這一人作了王,那些受洋溢之恩,並洋溢之義恩賜的,就更要藉着耶穌基督一人,在生命中作王了。”洋溢之義的恩賜是爲着法理的救贖,洋溢之恩是爲着生機的拯救。這裏先提到洋溢之恩這生機的救恩,因爲生機的拯救是神永遠定旨主要的項目;法理的救贖是因人的墮落而插進來的。這就是我們在擘餅聚會時先擘餅、後喝杯的原因(林前十一24~25)。按照邏輯,我們應該先喝杯,但我們先擘餅,因爲神原初的定旨是要我們接受祂作我們屬靈的食物,作生命的糧,使我們在靈中爲祂所構成。每一天,我們都需要接受洋溢之恩,使我們的靈、魂、與身體至終完全被祂構成,與祂完全一樣。

保羅在羅馬五章二十一節接着說,“使罪怎樣在死中作王,恩典也照樣藉着義作王,叫人藉着我們的主耶穌基督得永遠的生命。”恩典就是神在基督裏作爲那靈,給我們享受。根據範恩的新約字義解釋(Vine’s Expository Dictionary of New Testament Words),“恩典”含示帶給人歡樂、愉悅。這是主之於我們的所是,祂是我們的愉悅、歡樂和享受。我們要享受基督,好叫祂能夠作王。保羅在希伯來四章十六節鼓勵我們:“只管坦然無懼的來到施恩的寶座前。”施恩的寶座是在我們的靈裏;嚴格的說,施恩的寶座乃是一個人位。基督自己在我們裏面,乃是施恩的寶座;祂作爲恩典要在我們裏面登寶座,成爲我們裏面施恩的寶座。當我們以祂爲我們的主、我們的頭、我們的王和我們的丈夫,我們完全在祂之下,我們就享受祂的恩典。

啓示錄二十二章五節說,“主神要光照他們;他們要作王,直到永永遠遠。”這乃是說到我們將來有一個榮耀的終局,榮耀的總結。韓德爾的名曲“彌賽亞”是根據聖經而創作的。該曲在英國倫敦發表時,當時的英皇也在座,合唱至末了一段,說到基督要作王,直到永永遠遠時,英皇被感動得不由自主的站了起來,肅立致敬,全場聽衆也紛紛起立。英皇爲何要起立?他也許想:“我是一國之王,但基督是王中之王。”啓示錄二十二章五節告訴我們,在永世裏,不僅基督要作王,我們這些神所救贖的人也要作王,直到永永遠遠。無論我們的感覺如何,我們的終局就是作王,直到永永遠遠;這是我們在永世裏最終的福分。

在舊約裏,美地是安息,因爲聖殿能建造在那裏;聖殿是以色列人進入美地終極的完成;神有了聖殿,就能爲着祂的國度、管理和行政,得着祂的彰顯和代表

在舊約裏,美地是安息,因爲聖殿能建造在那裏;聖殿是以色列人進入美地終極的完成;神有了聖殿,就能爲着祂的國度、管理和行政,得着祂的彰顯和代表(王上八1~11)。聖殿建造完成後,所有的器具都必須擺放進去,王上八章給我們看見,約櫃是最後擺進去的。約櫃是聖殿的中心項目,表徵基督作爲三一神的同在。約櫃一擡進去,祭司從聖所出來時,有云充滿耶和華的殿;因着那雲的緣故,祭司不能站立供職,因爲耶和華的榮光充滿了耶和華的殿(3~4、6、10~11)。耶和華的殿乃是指神在地上的居所。我們都該照此禱告:“主啊,願你的榮耀充滿我所在地的召會;願你的榮耀充滿主恢復中的衆召會。”

基督作衆聖徒的安息,分爲三個階段

在召會時代,屬天的基督,就是那彰顯、代表並滿足了神的一位,歇了一切的工,坐在諸天之上神的右邊,現今在我們靈裏是我們的安息;祂作我們的安息,乃是我們完全的平安和完滿的滿足

基督作衆聖徒的安息,分爲三個階段。在召會時代,屬天的基督,就是那彰顯、代表並滿足了神的一位,歇了一切的工,坐在諸天之上神的右邊,現今在我們靈裏是我們的安息;祂作我們的安息,乃是我們完全的平安和完滿的滿足(太十一28~29)。

安息就是完全的平安和完滿的滿足。我們如何能有完全的平安和完滿的滿足?唯有當我們有主的同在,有祂的笑臉時,我們纔有完全的平安和完滿的滿足。在馬太十一章二十八至三十節,主呼召人到祂這裏來。祂說,“凡勞苦擔重擔的,可以到我這裏來。”(28)我們在召會生活裏,可能有許多服事,常常勞苦擔重擔。我們不該以爲擔重擔就是有負擔;擔重擔的感覺在我們裏面該成爲警戒,提醒我們有些事不對了。主耶穌告訴我們:“凡勞苦擔重擔的,可以到我這裏來,我必使你們得安息。”主必使我們得安息,這是主的應許。我們該對主說,“主,我到你這裏來,求你現在就把安息賜給我。”主別無選擇,必定使我們得安息,因爲這是祂遺命裏的遺贈,祂已將安息作爲遺贈賜給我們。

主在二十九節接着說,“我心裏柔和謙卑,因此你們要負我的軛,且要跟我學,你們魂裏就必得安息。”我們需要經歷基督在我們的靈裏作真安息。當我們在我們的靈裏接觸祂,讓祂擴展到我們的心思、情感和意志裏,我們不僅靈裏有安息,魂裏也必得安息。我們都能見證,我們內裏若沒有安息,多是因我們的心思、情感和意志沒有安息。我們需要到主這裏來,負主的軛,使我們魂裏得安息。

主在三十節說,“我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。”我們必須領悟主的軛就是父的旨意。我們若把自己的意思作爲軛擔起來,這軛就不是容易的;我們若接受父的旨意,這軛就是容易的。記得一九八六年我在歐文職事站服事時,曾多次在與主的交通裏,有主明確的說話並催促,要我去臺北。當時李弟兄已經回到臺北,我和另一位弟兄負責編輯李弟兄的英文職事書報。我們有許多信息需要編輯;我也從沒有想到要去臺北。然而,主在我裏面一直給我感覺,要去臺北。最後我被主徵服了;於是我與其他負責弟兄交通,然後打電話給李弟兄,說,“李弟兄,我裏面有感覺要去臺北,到你那裏,使我能夠進入你的負擔。”李弟兄說,“非常好,你就來臺北吧。”在受主差遣的事上,我經歷了父的旨意,祂的擔子不是困難的,乃是容易、輕省的。

當時在臺北有四十天的長老訓練,訓練期間有福音隊傳福音的行動,李弟兄要我參與。於是我與一位紐西蘭的弟兄以及一位臺北當地說華語的姊妹配搭傳福音。那段日子實在令我難以忘懷。有許多人得救受浸,同時在我身上也有許多美妙的經歷,實在是榮耀。主的軛是容易的,主的擔子是輕省的;如果我們覺得非常沉重和辛苦,就說出我們的軛和擔子不是出於父的旨意。

後來李弟兄叫我到臺北一會所配搭“生命課程”的編輯。當時我的妻子在美國即將生產,我很掙扎是否要回去照顧妻子。雖然有弟兄安慰我,說,“李弟兄知道你什麼時候該回家,不要緊張,不要憂慮,不要擔心。”然而,這些話並沒有給我多少幫助。有一天,我到一會所的頂樓禱告,與主交通。我把“生命課程”第二十九課,從腓立比書論到以基督作一切的每一個點,都用來禱告。我越禱告,就越有平安;最後,我裏面終於能安息的接受主的帶領,完全阿們弟兄所給我的安慰。希奇的是,正當我從頂樓下來時,巧遇李弟兄。當下李弟兄直催我回美國;我回到美國時,正好趕上妻子生產的時間,爲此我非常感謝主。主的軛實在是容易的,祂的擔子是輕省的。

在千年國裏,撒但從地上除去之後,神要因基督和得勝的聖徒,而得着彰顯、代表並滿足;然後基督連同國度,將是得勝聖徒更完滿的安息,他們要與基督一同作王,有分於並享受祂的安息

在千年國裏,撒但從地上除去之後(啓二十1~3),神要因基督和得勝的聖徒,而得着彰顯、代表並滿足;然後基督連同國度,將是得勝聖徒更完滿的安息,他們要與基督一同作王(4、6),有分於並享受祂的安息。

在新天新地裏,所有的仇敵,包括最後的仇敵,死,都被基督征服之後,祂這位全勝者,將是神所有贖民最完滿的安息,直到永遠

在新天新地裏,所有的仇敵,包括最後的仇敵,死,都被基督征服之後(林前十五24~27),祂這位全勝者,將是神所有贖民最完滿的安息,直到永遠。何等寶貝,在新耶路撒冷裏,我們是基督的新婦,基督的妻子;祂與我們完全聯結、調和並合併;我們滿了基督作安息,祂作我們完全的平安與完滿的滿足。這就是新耶路撒冷這名稱所指明的。“耶路撒冷”原文由兩個字組成:一個字是“耶路”,意思是根基;另一個字是“撒冷”,意思是平安。因此,耶路撒冷的意思乃是平安的根基。將來在新天新地裏,有新耶路撒冷作神永遠的居所(啓二二1~3)。在那裏,我們要完滿的享受那具體化身在基督裏,實化爲那靈的三一神,作我們真實的安息與滿足,直到永永遠遠。

以利米勒離開美地,意思是他偏離了神經綸中的安息,使自己與神的經綸斷絕;他從猶大(美地最好的部分)的伯利恆(要來之基督的出生地),偏離到摩押這拜偶像之地

以利米勒離開美地,意思是他偏離了神經綸中的安息,使自己與神的經綸斷絕;他從猶大(美地最好的部分—創四九8~10,出三8下,申八7~10)的伯利恆(要來之基督的出生地—彌五2,路二4~7),偏離到摩押這拜偶像之地(士十6)。以利米勒的偏離乃是離開伯利恆(要來之基督的出生地)。彌迦書五章二節說,“伯利恆……在猶大諸城中爲小,將來必有一位從你那裏……而出,在以色列中作掌權者;祂是從亙古,從太初而出。”這是預言神“要從永遠裏出來,進到時間裏,要藉着生於伯利恆,成爲一個人,帶着祂的神性而來,進到人性裏。……基督的出來……乃是一件繼續不斷的事。在成爲肉體時,祂開始出來。在成爲肉體以後,祂繼續出來,經過人性生活、受死、復活、昇天、終極完成之靈……的澆灌以及藉着福音的傳揚將祂擴展至整個居人之地;這些都是基督出來的重大步驟。祂的出來並沒有停止,今天仍在繼續。”(2注2)祂還要從我們的靈出來,進到我們的心思、情感和意志裏。至終祂要出來,進到我們的身體裏,我們的身體就要被榮化。那時,我們要預備好,成爲祂的新婦,祂要出來作我們的新郎。經過一千年的蜜月之後,我們要在永世裏,作祂的妻子,直到永永遠遠。

就着我們而言,我們不要偏離把基督帶回來這件事。拿俄米和路得回到美地,就進入基督的家譜。如果拿俄米和路得沒有回到美地,基督就沒有路能成爲肉體。爲着拿俄米、路得和波阿斯,我們感謝主。我們也要留在把基督帶回來的這條線上。

拿俄米回到聖地,就是從摩押這拜偶像之地回到猶大這以馬內利之地,到了伯利恆這基督出生之地;她帶着她的兒媳路得回來;路得是神賜給她的,爲着完成神關於基督的經綸

拿俄米回到聖地,就是從摩押這拜偶像之地回到猶大這以馬內利之地(賽八8),到了伯利恆這基督出生之地(得一19上、22下);她帶着她的兒媳路得回來;路得是神賜給她的,爲着完成神關於基督的經綸(22上)。拿俄米的兒媳路得是摩押人。根據申命記二十三章三節,摩押人即使到第十代,也永不可入耶和華的會;然而,爲着完成神關於基督的經綸,神不會被限制在規條裏。神若決定要使用一個摩押女子,祂是有立場這樣作的。神要向誰施憐憫,就向誰施憐憫(羅九15)。

路得所揀選的目標,乃是與神的選民一同有分於對基督的享受;她成爲基督重要的先祖,有助於將基督生到人類裏;這乃是她揀選神和神的國,使神關於基督的經綸得以完成

路得所揀選的目標,乃是與神的選民一同有分於對基督的享受;她成爲基督重要的先祖,有助於將基督生到人類裏;這乃是她揀選神和神的國,使神關於基督的經綸得以完成(太一5~6)。

馬太一章五至六節說,“撒門從喇合氏生波阿斯,波阿斯從路得氏生俄備得,俄備得生耶西,耶西生大衛王。大衛從作過烏利亞妻子的生所羅門。”撒門很可能就是當時察看耶利哥的兩個探子之一。喇合是迦南地的妓女,她接待了兩個探子,也轉向以色列的神,並將探子藏起來。這兩個探子對她說,要把硃紅線繩系在縋他們下去的窗戶上,當以色列人來攻打耶利哥城時,使喇合的全家可以得救(書二)。這就成了喇合全家的救恩。喇合和路得的背景是如此不堪,但她們在神眼中卻很重要,她們被列在基督的家譜中。正如約翰四章裏,那位撒瑪利亞婦人有過五個丈夫,現在有的,並不是她的丈夫(18)。在人看來,她是多麼的罪惡;我們可能不會傳福音給她。然而,主的觀點完全不同,主特意繞道到敘加,來尋找這個婦人(4~7)。在八章,主拯救了一個行淫時被拿的婦人(3~11)。我們與這些婦人一樣都是罪人。

喇合是一個被定罪、只配滅亡的迦南人,但她藉着轉向神和神的百姓,而得蒙救贖,從此跟從這位獨一的神;她從毀滅中蒙拯救,被救到三一神裏,與祂的子民是一。唯有神能夠作這樣的事。

按照馬太一章五至六節,波阿斯的母親是喇合,波阿斯的妻子是路得;從波阿斯與路得的結合至終生出大衛王,而基督乃是大衛的子孫。五節第一注說,“不論我們的背景如何,只要我們歸向神和神的百姓,並與神百姓中適當的人結合,就會生出正確的果實,並享受基督長子的名分。”第三注說,“不論我們是誰,背景如何,只要我們有心尋求神和神的百姓,就得在一地位上,被接納到基督的長子名分裏。”盼望我們都能作一班尋求神和神百姓的人,好能帶進基督。撒門、喇合、波阿斯、路得有分於基督的家譜,使基督得以藉着成爲肉體生到人類中間。但願我們也在把基督再次帶到地上的這條線上,使祂能在地上建立祂甘甜美麗的國度(歌八14,啓十一15,但二35)。

路得記二章說到路得這位從異邦背景歸向神的人,使用她的權利,好有分於神選民產業的豐富出產

路得記二章說到路得這位從異邦背景歸向神的人,使用她的權利,好有分於神選民產業的豐富出產。路得是一個摩押女子,跟隨她婆婆拿俄米回到以色列地,使用她的權利,有分於神選民產業的豐富出產。

路得按着她那寄居者、窮人和寡婦的三重身分,使用她的權利,拾取收割時所遺落的;她拾取麥穗不是她的乞討,乃是她的權利

路得按着她那寄居者、窮人和寡婦的三重身分,使用她的權利,拾取收割時所遺落的;她拾取麥穗不是她的乞討,乃是她的權利。

關於收割莊稼的事,神的條例乃是:以色列人若將田角和收割時所遺落的留給窮人、寄居的和孤兒寡婦,耶和華就要賜福與他們

關於收割莊稼的事,神的條例乃是:以色列人若將田角和收割時所遺落的留給窮人、寄居的和孤兒寡婦,耶和華就要賜福與他們(利二三22,十九9~10,申二四19)。在利未記二十三章二十二節神囑咐以色列人:“你們收割地的莊稼時,不可割盡田角,也不可拾取收割時所遺落的,要留給窮人和寄居的。”在申命記二十四章十九節,神也告訴以色列人說,“你在田間收割莊稼,若忘下一捆在田裏,不可回去拾取,要留給寄居的與孤兒寡婦;這樣,耶和華你神必在你手所辦的一切事上,賜福與你。”這實在太美妙了。

波阿斯順從這條例,由此見證他對耶和華大有信心;在神的主宰權柄之下,這條例似乎是爲路得一人寫的

波阿斯順從這條例,由此見證他對耶和華大有信心;在神的主宰權柄之下,這條例似乎是爲路得一人寫的。拿俄米必定告訴路得這個條例,因此路得求拿俄米讓她往田間去,她在誰的眼中蒙恩,就在誰的身後拾取麥穗。拿俄米對路得說,“女兒阿,你只管去。”她就去了。她來到田間,在收割的人身後拾取麥穗,恰巧是在以利米勒家族的人波阿斯那塊田裏(得二2~3)。路得不曉得波阿斯是誰,也不認識他,這完全是神的主宰。

路得來到美地以後,就有權利享受那地的出產;照樣,我們信入基督以後,也有權利享受祂作我們的美地

路得來到美地以後,就有權利享受那地的出產;照樣,我們信入基督以後,也有權利享受祂作我們的美地;路得使用她的權利,得着並據有美地的出產,這表徵我們信入基督,在我們與祂“聯合”的靈裏(羅八16,林前六17)與祂有生機的聯結之後,就必須開始追求基督,以得着、據有、經歷並享受祂(腓三7~16)。路得使用她的權利,我們也該像路得一樣,使用我們的權利。我們的靈已經與主聯合成爲一靈,我們必須追求基督,以得着、據有、經歷並享受祂。

保羅是我們追求基督的榜樣。他寫腓立比書時,不是剛信主,乃是已經作基督徒多年;但他一點不自滿。他說他虧損萬事,看作糞土,爲要贏得基督,並且要給人看出他是在基督裏面。保羅的渴望乃是認識基督,他以認識基督耶穌爲至寶(三8~10)。他在往大馬色的路上遇見主時,問主的第一個問題是:“主啊,你是誰?”(徒九5)。他說“主”,指明他已經得救。他問“你是誰”,指明他一生的基督徒生活、召會生活,就是一段追求認識基督的旅程。多年後他仍然說要認識基督,並且不以爲自己已經得着了,或已經完全了,他乃是竭力追求,或者可以取得基督耶穌所以取得他的(腓三10、12)。換句話說,基督取得保羅,是要叫保羅取得基督。取得基督就是贏得、抓住、據有、握住基督。盼望我們在基督徒生活和召會生活中,也都能像保羅那樣贏得基督(8)。基督抓住、取得、得着、據有我們,爲要使我們能據有祂。

保羅又說,“我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的。”(13)我們都要忘記背後,就是不停留在已往對基督的經歷中。我們已往對基督寶貴的經歷,不該成爲我們進一步追求基督的阻撓。我們要忘記一切,好得着前面未曾探究之基督廣闊的範圍。我們竭力追求的目標,就是對基督有完滿、極點的享受,好在要來的千年國裏得着祂作賞賜。在這事上,使徒保羅實在是我們的榜樣。

路得記描繪罪人有分於基督並享受基督的路、地位、資格和權利;照着神的定命,我們信入基督的人有資格和地位,可以支取我們享受基督的權利

路得記描繪罪人有分於基督並享受基督的路、地位、資格和權利;照着神的定命,我們信入基督的人有資格和地位,可以支取我們享受基督的權利(西一12,啓二7,二二14)。論到對基督的享受,保羅說,我們“在光中同得所分給衆聖徒的分”(西一12);這指明在保羅的觀念裏,我們都有分於基督,如同以色列人都分得美地的一分。啓示錄二十二章十四節說,“那些洗淨自己袍子的有福了,可得權柄到生命樹那裏,也能從門進城。”這話雖是論到永世,也可以應用於今天;我們都能享受基督作生命樹。“有福”原文含快樂意。神把人擺在伊甸園,是要“叫人喜悅,使人快樂”(創二9與注1)。快樂是屬於那班洗淨自己袍子的人。讚美主,我們有基督的寶血,我們能天天洗淨自己的袍子。約壹一章九節說,“我們若認自己的罪,神是信實的,是公義的,必要赦免我們的罪,洗淨我們一切的不義。”我們藉着神兒子耶穌基督的血,洗淨一切的罪而得着潔淨,使我們有權利吃祂作生命樹。那些洗淨自己袍子的人,有權利享受祂作生命樹;我們要天天運用這個權利。

我們不僅得着權柄到生命樹那裏,也能從門進城(啓二二14)。這裏的門表徵基督,我們乃是從基督進城。城有很多意義,其中一項是表徵三一神與三部分人的聯結、調和與合併。我們是有福的,洗淨了袍子,可得權柄,能以享受基督作生命樹,也能從基督進入與三一神的聯結、調和與合併裏。

路得記這個故事是可愛、感人、折服人並征服人的;在二章這芬芳的故事裏,含示四個預表

路得記這個故事是可愛、感人、折服人並征服人的;在二章這芬芳的故事裏,含示四個預表: 波阿斯大有財富(1),預表基督富於神的恩典(林後十二7~9)。 神應許之美地的田(得二2~3),預表包羅萬有的基督,祂是一切屬靈神聖出產的源頭,作神選民的生命供應(腓一19~21上)。 大麥和小麥(得二23)預表基督是作成神和祂子民食物的材料(利二,約六9、33、35)。 路得這摩押女子,是與神的應許隔絕的異邦罪人(申二三3,參弗二12),竟然得着權利有分於神選民收割時所遺落的,這預表外邦的“狗”得着特權,有分於神選民兒女的分落在桌子下的碎渣(太十五21~28與27注1)。

在馬太十五章,迦南婦人來到主耶穌那裏拜祂說,“主啊,幫助我!”(25)。主在那裏是爲着以色列人(24),但這位迦南婦人是外邦人,她的女兒被鬼附得很苦,所以她一直求主,一直呼喊(21~23)。主回答說,“不好拿兒女的餅丟給小狗。”(26)對於以色列人而言,狗是不潔淨的;外邦人被視爲不潔淨的小狗。然而她沒有被得罪,也沒有被主的話激怒,反而對主說,“主啊,是的,就是小狗也吃主人桌子上掉下來的碎渣。”(27)

基督的所是有許多方面,其中一項就是“碎渣”。李弟兄在“吃主”這本書裏提到:“這個迦南婦人是來求主給她作事。她的女兒病了,她求主醫治她的女兒。但是在主的答話裏一點沒有作事的味道。祂說,祂是餅來喂她。”這指明我們不是需要主耶穌替我們作事,我們需要的乃是吃主。當我們有難處時,那證明我們需要吃主。不要求主替我們作身外的事,乃要把主吃到我們裏面(參一八至一九頁)。

我們的家庭生活需要什麼?我們需要吃主。當丈夫吃主,妻子吃主,孩子吃主,接受主到我們裏面,讓祂成爲我們的食物和一切,所有的光景就會改變。我們不必在意環境是好或壞,只要單單在意享受主。主作爲在桌子上的餅,是爲着祂兒女享用的;但主也是那從桌子上掉下來的碎渣,成爲外邦人的食物。我們都要享受基督作爲桌子下的“碎渣”,這樣,我們自然而然就會吃祂作爲桌子上的餅,因爲我們成了神真正的兒女。

路得記三章說到路得尋找她的安息

“路得的婆婆拿俄米對她說,女兒啊,我不當爲你找個安身之處,使你享福麼?”

拿俄米知道,作路得丈夫合式的人,乃是波阿斯;因此,拿俄米充當“中間人”,以促成路得結婚

路得記三章說到路得尋找她的安息。“路得的婆婆拿俄米對她說,女兒啊,我不當爲你找個安身之處,使你享福麼?”(1)。拿俄米知道,作路得丈夫合式的人,乃是波阿斯;因此,拿俄米充當“中間人”,以促成路得結婚。當拿俄米知道路得遇到波阿斯,她是很喜樂的,因爲波阿斯是她的親人。

然而,我們不要以此作爲介紹婚姻的聖經根據。這裏的應用非常專特。李弟兄曾經在長老聚會中提過,不要安排聖徒們的婚姻。我們需要幫助弟兄姊妹在婚姻的事上禱告並尋求主,卻不要安排,因爲可能有一天,他們會爲着他們不美滿的婚姻責怪我們。在服事婚姻的事上,我們只要牧養聖徒,使他們尋求主,摸着主。

真正的新約執事就像拿俄米,激動在基督裏的信徒愛祂,以祂作新郎,好接受祂作丈夫

真正的新約執事就像拿俄米,激動在基督裏的信徒愛祂,以祂作新郎,好接受祂作丈夫(林後十一2,啓十九7,二一9~10)。保羅在林後十一章二節說,“我曾把你們許配一個丈夫,要將一個貞潔的童女獻給基督。”保羅的職事乃是許配的職事,將信徒作爲貞潔的童女獻給基督。我們能在新約的職事裏是何等有福!這職事激動在基督裏的信徒愛主,以祂爲丈夫。當我聽見這分職事的說話,也常被激動,使我比從前更愛主,更以祂爲我的新郎。

我們得着安息唯一的路乃是接受基督作我們的丈夫;我們必須認識祂是我們的丈夫並接受祂作我們的丈夫,活在與祂最親近、最密切的接觸裏

我們得着安息唯一的路乃是接受基督作我們的丈夫;我們必須認識祂是我們的丈夫並接受祂作我們的丈夫,活在與祂最親近、最密切的接觸裏(林前二9,參十六22)。我們要天天獻上自己來愛主,每天早晨第一件事就是對主說,“主耶穌,我愛你。”當我們照鏡子,看見自己無精打采的樣子時,也要告訴主:“主耶穌,我愛你。”

我們若嫁給基督,以祂爲我們的丈夫,我們的生活就要改變;我們會領悟,我們必須有妻子的貞潔,並且會學習如何享受基督作我們的生命和人位,與祂在一里行事爲人

我們若嫁給基督,以祂爲我們的丈夫,我們的生活就要改變;我們會領悟,我們必須有妻子的貞潔,並且會學習如何享受基督作我們的生命和人位,與祂在一里行事爲人(林後二10)。

路得來到美地,使用她的權利享受美地豐富的出產後,還需要一個家使她得着安息;這樣的安息只能藉着婚姻而得

路得來到美地,使用她的權利享受美地豐富的出產後,還需要一個家使她得着安息;這樣的安息只能藉着婚姻而得。

雖然我們得救並愛主,但我們若要得着一個家作我們的安息,就必須嫁給主耶穌,以祂爲我們的丈夫,以召會爲我們的家,在其中與祂一同生活

雖然我們得救並愛主,但我們若要得着一個家作我們的安息,就必須嫁給主耶穌,以祂爲我們的丈夫,以召會爲我們的家,在其中與祂一同生活(羅七4,林後十一2,弗五25~27)。我們要將這件事應用在我們的經歷裏,就要花時間與主同在,對祂說,“主啊,我現在以你爲我的丈夫、我的主、我的頭、我的王。不僅如此,我還要以你作我的順服,使我能順服你作我的丈夫。”

基督作我們的丈夫,召會作我們的家,合起來乃是一個完整的單位,使我們得着正確、充分的安息

基督作我們的丈夫,召會作我們的家,合起來乃是一個完整的單位,使我們得着正確、充分的安息(32)。許多聖徒都能見證,當他們在各樣的基督徒團體中聚會時,從來不覺得有安息;然而,他們一旦進到召會的聚會中,立刻感覺是回到家了。舊約的詩人說到他所要尋求的,就是一生一世住在耶和華的殿中,瞻仰祂的榮美(詩二七4);摩西也說到主“世世代代作我們的居所”(九十1)。在新約,約翰福音說到基督是帳幕,也是殿(一14,二19);提前三章十五節講到召會是活神的家。到了啓示錄,新耶路撒冷是神的帳幕,也是神的殿(二一3、22)。今天在我們的經歷中,召會是我們的家,我們的靈也是我們的家。以弗所二章二十二節說到“神在靈裏的居所”;當我們在靈裏,我們就在神的居所裏,我們也就回家了。我們在召會中,特別是在召會的聚會裏,就感覺回到家了。

從馬太一章五至六節和十六節的觀點看,路得尋找她的安息,實際上是爲着家譜的延續,以帶進基督

從馬太一章五至六節和十六節的觀點看,路得尋找她的安息,實際上是爲着家譜的延續,以帶進基督。

波阿斯告訴路得:“我實在是你的親人,只是還有一個親人比我更近”

波阿斯告訴路得:“我實在是你的親人,只是還有一個親人比我更近。”(得三12)波阿斯說這話的背景是這樣:“路得……下到禾場上,照她婆婆所吩咐她的一切而行。波阿斯吃喝完了,心裏歡暢,就到麥堆盡邊去躺下。路得便悄悄的來掀開他腳上的被,躺臥在那裏。到了夜半,那人忽然驚醒,翻過身來,不料有女子躺在他的腳邊。他就說,你是誰?她回答說,我是你的婢女路得。請你展開你的衣邊遮蓋你的婢女,因爲你是我的親人。”(6~9)路得似乎是對波阿斯說,“你是我的親人,你是可以贖我的人。”波阿斯說,“女兒啊,願你蒙耶和華賜福。你末後所顯出的恩慈比先前的更美;因爲少年人無論貧富,你都沒有跟從。女兒啊,現在不要懼怕;凡你所說的,我必爲你行,因我本城的人都知道你是個賢德的女子。”(10~11)在“約伯記、箴言、傳道書結晶讀經訓練”第十一篇信息,講到關於才德婦人的內在意義。我們若進入該篇信息,就會領悟這裏所說賢德女子的意義(得三11的“賢德”原文與箴三一10的“才德”同字)。

在路得記三章十二節,路得丈夫的第一個親人,就是路得最近的親人,預表我們天然的人,不能也不願把我們從舊人的債務(罪)裏贖回

在路得記三章十二節,路得丈夫的第一個親人,就是路得最近的親人,預表我們天然的人,不能也不願把我們從舊人的債務(罪)裏贖回(四1~6)。

波阿斯,路得丈夫的第二個親人,預表基督,祂有分於血肉之體,成爲我們的親人,能救贖我們脫離罪,恢復我們在神創造裏天然之人所失去的權利,在祂與我們神聖生機的聯結裏作我們的新丈夫,並娶我們作祂的配偶,使祂得着擴增

波阿斯,路得丈夫的第二個親人,預表基督,祂有分於血肉之體(來二14),成爲我們的親人,能救贖我們脫離罪,恢復我們在神創造裏天然之人所失去的權利,在祂與我們神聖生機的聯結裏作我們的新丈夫,並娶我們作祂的配偶,使祂得着擴增(得四7~13)。在路得記三章,波阿斯告訴路得,他雖是親人,但還有一個親人比他更近(12),波阿斯必須先去找他。四章一至二節說,“波阿斯上城門去,坐在那裏,恰巧波阿斯所說的那親人經過。波阿斯說,某人哪,你轉過來坐在這裏。他就轉過來坐下。波阿斯又從本城的長老中選取了十個人,對他們說,請你們坐在這裏。他們就都坐下。”波阿斯問那親人肯不肯贖回拿俄米的田地,那個人說他肯贖(3~4)。波阿斯對他說,“你從拿俄米手中買這田地的時候,也當娶死人的妻摩押女子路得,叫死人的名得以在他的產業上存立。”(5)這是按照申命記二十五章的典章(5~10)。那親人聽完便說,“這樣我自己就不能贖了,恐怕於我的產業有損。你自己可以贖我所當贖的,因我不能贖了。”(得四6)於是,波阿斯作爲第二個親人,就贖回了拿俄米的田產和路得(9~10)。在此,波阿斯預表基督,救贖我們脫離罪,恢復我們在神創造裏天然之人所失去的權利。

路得記四章說到路得得着賞賜,來爲着神的經綸

路得得着賞賜爲着神的經綸,其中一部分是贏得一位贖她的丈夫;這丈夫預表基督是救贖信徒的丈夫

路得記四章說到路得得着賞賜,來爲着神的經綸。路得得着賞賜爲着神的經綸,其中一部分是贏得一位贖她的丈夫;這丈夫預表基督是救贖信徒的丈夫;如今我們這些在基督裏的信徒有一位丈夫,祂是我們永遠、現在和每日的救贖主,搭救我們,拯救我們,救拔我們,脫離一切的難處。在神的經綸裏,當神創造人的時候,祂的心意就是要作人的丈夫。以賽亞五十四章五節說,“因爲造你的,是你的丈夫;……救贖你的,是以色列的聖者;祂必稱爲全地的神。”

除了贏得贖她的丈夫以外,路得也清償已死丈夫所負的債;這預表信徒蒙救贖,脫離他們舊人的罪

除了贏得贖她的丈夫以外,路得也清償已死丈夫所負的債(得四1~9);這預表信徒蒙救贖,脫離他們舊人的罪。

照着羅馬六章六節與七章二至四節,這已死的丈夫,就是我們的舊丈夫,乃是我們的舊人;神造我們作祂的妻子,但我們背叛了祂;我們丟棄祂,並且擅自取了作丈夫的地位

照着羅馬六章六節與七章二至四節,這已死的丈夫,就是我們的舊丈夫,乃是我們的舊人;神造我們作祂的妻子,但我們背叛了祂;我們丟棄祂,並且擅自取了作丈夫的地位。我們的舊人,我們天然的人,就是我們的舊丈夫。但讚美主,我們的舊人已經與基督同釘十字架(六6)。今天,我們的新丈夫就是復活的基督。所以七章四節給我們看見一個葬禮和一個婚禮:“我的弟兄們,這樣說來,你們藉着基督的身體,向着律法也已經是死的了,”這是一個葬禮;“叫你們歸與別人,就是歸與那從死人中復活的,使我們結果子給神,”這是一個婚禮。

我們罪惡的丈夫用許多債務纏累我們;但在我們嫁給基督那天,我們得着了一位丈夫,祂是我們全能、無所不能的救贖主

我們罪惡的丈夫用許多債務纏累我們;但在我們嫁給基督那天,我們得着了一位丈夫,祂是我們全能、無所不能的救贖主;我們都需要基督作我們這樣的丈夫,並且該習慣的來到祂面前,簡單的說,“主耶穌,我需要你。”我們要經常說這兩句話:“主耶穌,我愛你。主耶穌,我需要你。”

路得所得着賞賜的另一方面,是她成爲基督家譜中重要的先祖,帶進大衛的王室,爲着產生基督

路得所得着賞賜的另一方面,是她成爲基督家譜中重要的先祖,帶進大衛的王室,爲着產生基督(得四13下~22,太一5~16);這指明她所贏得的,是包羅萬有、延展無限的,使她有地位、有資格將基督帶到人類中;因此,在將基督帶到地的每一角落這條聯線上,她是重要的環節。如果沒有路得,今天我們都不會在這裏,她是這條聯線重要的環節,將基督帶到地的每一角落。

路得不僅成爲家譜中重要的先祖,爲着產生基督,她也延續神所創造的人類這條線,使基督能成爲肉體;基督的成爲肉體,乃是將祂從永遠裏帶到時間裏,並將祂的神性帶到人性裏

路得不僅成爲家譜中重要的先祖,爲着產生基督,她也延續神所創造的人類這條線,使基督能成爲肉體;基督的成爲肉體,乃是將祂從永遠裏帶到時間裏,並將祂的神性帶到人性裏。

我們基督徒生活的每一天,都該是基督成爲肉體的延續

我們基督徒生活的每一天,都該是基督成爲肉體的延續,有基督生出來,好藉着我們將基督作爲那靈供應給人,使祂生到他們裏面(林後三6)。我們都要有分於新約的職事,就是那賜人生命之靈的職事。

若要這事發生,我們都需要爲基督說話,說出基督,並且將基督說到人裏面

若要這事發生,我們都需要爲基督說話,說出基督,並且將基督說到人裏面;這樣供應基督,必然會以新陳代謝的方式改變我們和我們所照顧的人,使我們變化成爲祂的形像(18,四1)。當我們觀看基督,我們就會爲祂所注入。當我們返照基督,將那注入到我們裏面的基督供應給別人,我們和那些得着我們供應的人就逐漸在變化的過程中。這就是林後三章十八節所說的;緊接着就是四章一節:“因此,我們既照所蒙的憐憫,受了這職事,就不喪膽。”這職事就是前文三章十六至十八節所描述的:我們的心轉向主,觀看祂,爲祂所注入,並返照祂,將祂注入到人裏面,爲着產生祂團體的榮耀,使祂在這個宇宙中得着完全、完滿的彰顯,就是基督身體的實際,終極完成於千年國以及將來永遠裏的新耶路撒冷。這就是整卷路得記的鳥瞰及其內在意義。(E. M.)

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    2021-07-31 18:43:36
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    Kuann Hung
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