第三篇 得勝的基督
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  • 06-21,
  • 上傳者: Kuann Hung,
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為著得勝的基督,阿利路亞!當你一看到這個綱要的篇題的時候,你也許有個問題,好像跟總題不大直接的相配,因為總題是說到召會的屬靈爭戰是作為新人的屬靈爭戰,但是我這裡沒有看到召會,也沒有看到新人在這篇篇題裡,所以我們在講什麼呢?這是這個特會的第三篇信息,但也可以是第一篇信息,得勝的基督事實上乃是為著召會作為新人的屬靈爭戰的根基,我希望我們都能夠得著這一點,在我們進入這篇信息之前。如果主是一個人,在祂的人性裡沒有得勝的話,那麼我們所有的爭戰都是枉然。我們能夠來爭戰,爭戰這個屬靈的爭戰是因為祂的得勝。所以,當我們爭戰的時候,我們不是為著得勝爭戰,我們乃是從勝利來爭戰,我們也是在得勝裡爭戰。阿利路亞!基督是得勝者。不只如此,這位基督,這位個別的基督是我們今天晚上要專注的。不只是身體的元首,祂也是整個新人的構成的成分,祂是每一個肢體,祂也是在每個肢體裡。所以,事實上,這位個人的基督的得勝與新人的爭戰是完全有關的。

在這篇信息裡面,我們要看見,基督祂在每個階段,在祂地上的職事和天上的職事,還有祂要回來裡,祂都打敗、擊敗了神的仇敵。但是,如果這個故事就停在這裡的話,那麼撒但還可以誇口,這位個人的基督打敗了他,但是召會——團體的基督還有基督的身體沒有擊敗他。所以,為著讓基督有一個完全的、最終極的勝過撒但、勝過撒但的工作,不只個人的基督打敗了他,而且團體的基督也要擊敗他。這個就是我們今天晚上要交通的,和這個特會的其他信息的聯結,希望這點很清楚,乃是這位個別的基督的得勝是我們屬靈爭戰的基礎或者是根基。

今天晚上,我們非常要專注於基督自己所得的勝利,這是非常非常激勵我們、感動我們的點。基督已經得勝了,藉著這位美妙的神人耶穌基督。我想我們可以直接進到綱要裡。這篇綱要的結構,你會看到來追蹤基督在經綸裡面所走的步驟;而且我們也要看到祂所經過的每一個階段、每一個步驟,祂都是在爭戰裡;而且每一個階段、每一個步驟,祂都得勝了。所以,這篇綱要是從祂的成肉體,一直到祂的為人生活,祂的死,祂的復活和祂的昇天,然後祂的回來。每一個階段,我們都可以看到基督是得勝的。好,讓我們來看看第一大點,在祂地上的職事裡。

 

壹 得勝的基督在祂地上的職事裡擊敗魔鬼並消除魔鬼的作為——太四1~11,約壹三8:

阿們。這是從約翰一書三章八節引出來的,祂顯現出來,就是為著要消除魔鬼的作為。魔鬼有他的人位,也有他的工作,就象主有祂的人位還有祂的工作。主在祂的得勝裡,不只擊敗魔鬼,就象希伯來二章十四節所講的,而且祂也廢除了他——魔鬼的工作,這個祂的工作就是廢除,我們可以翻譯成就是“除掉了,消除,解除”。凡是撒但本來在他的工作裡所能作的,基督這個人祂把他的工作都除去了,祂毀壞了他的工作。所以,這個得勝勝過仇敵,不只是在基督的死裡。在過去,我對約壹三章八節的領會就是藉著祂的死,祂消除魔鬼的作為。但是在這個綱要裡面,我們要看到,祂的消除魔鬼的工作、作為,是在比祂的死之前更早。事實上,是在祂整個職事的這段時間,在祂成肉體的這段時間裡面,都在毀壞。

昨天晚上我們看到一個新人,就是這個人是在神的心意裡為著完成創世記一章二十六節。我們再稍微來看一下。創世記一章二十六節,讓我們看到神有一個定旨,為著受造的人。受造的人有兩個目的:首先,他被造是照著神的形像,這樣神就能夠有一個團體的彰顯,是在人性裡的,你可以稱這個為正面的,神為著造人的定旨的正面的一面;第二,就是他們要來代表神,有神的權柄勝過或者是管理所有與神相對的事情,特別是撒但和他的國度。我們也知道,第一個人沒有完成這個心意,但是基督來了,祂是第二個人。阿利路亞,不只是第一個人,還有第二個人,因著這個第二個人祂得勝了,也因著這個第二個人,完全應驗了創世記一章二十六節,就是,因此這一個新人就是祂的擴大、祂的複製,祂的複製就能夠作同樣的事。在祂的為人生活裡,祂應驗了這兩方面。我們知道,在祂的為人生活裡,祂完全彰顯神,祂完全揹負神的形像,在祂的人性裡祂彰顯這位豐富的神的豐富的屬性,在祂為人的屬性裡。不論祂在哪裡,神就被彰顯。而且在祂為人的生活裡,祂完成了創世記一章二十六節的另一半,就是,不論祂去哪裡,神的權柄都在那裡。祂去哪裡,國度就在那裡;不論祂去哪裡,魔鬼就被趕出去。所以讓我們看到,在祂死之前,當祂在祂的為人生活裡的時候,祂已經來實行了、完成了創世記一章二十六節的完全的應驗。而且在一開始,祂的公開的職事,起初聖靈就引祂與撒但有個直接的接觸。你可以想象嗎?在祂還沒有作任何事之前,聖靈在祂受浸之後,就讓祂來直接面對撒但。你們都知道馬太四章的這個故事,我們不進入細節,講到撒但的試誘,但是這裡有很多個非常重要的原則我們需要看見。

一 主耶穌要為著諸天的國完成祂的職事,就必須擊敗神的仇敵,就是魔鬼撒但——太四1,11:

祂在地上的職事,如果祂沒有擊敗撒但,祂是人,沒有擊敗撒但的話,就是一個失敗;而且,如果祂沒有來彰顯這位豐富的神的豐富的屬性,藉著祂這個芬芳的人性,也會是個失敗。但是祂作了這兩件事,在祂的職事的一開始,就有這個試誘,我們也可以稱作這是一個考驗。在希臘文裡面這個試誘、考驗,從撒但那一面來說是一個試探,但是從神的眼光來看,是一個試驗。我們來看看這位神人與神的仇敵在那裡面對面有爭戰的時候,祂是怎麼作。這就是馬太四章讓我們看見的。

1 祂必須以人的身分作這事,因此,祂站在人的地位上,面對神的仇敵——3~4、6~7節。

也許你們有個問題,象我以前有個問題一樣,為什麼祂必須要這樣作呢?為什麼祂必須以人的身分作這事呢?為什麼?因為神在祂的經綸裡,乃是祂自己立了一個原則,舉例來說,祂給祂所有的受造之物都有一個自由的意志,包括撒但。我在這點上願與神談談。我不太確定,我大概不會給撒但自由的意志,實在很危險,也許會搞砸了,而且我也不覺得神該給我自由意志,在一開始也不是太好,但是現在是非常好了,因為我揀選祂。這是祂的一個原則。另外一個神的原則,就是祂所立的,就是祂這位造物者,祂不降低祂自己,與祂的受造之物來對付,祂不這樣作,當然祂可以這樣作,但是祂不這樣作。祂只對著那些背叛的天使,就是路西弗,祂只是對付他,藉著另外一個受造之物,就是要藉著另一個人。

我們來想想看,在馬太四章這裡,祂在這裡禁食,主是一個人,禁食了四十天,我們需要看到祂這樣作是在祂的人性裡,祂是在人裡。祂這樣作不是在祂的神性裡象神這樣作。祂乃是禁食了四十天。當然當祂禁食的時候,祂是在禱告四十天(當你禁食的時候,你要禱告四十天)。等到我們進入馬太四章的時候,看到祂也作其他的事,祂也在那裡吃喝神的話,享受神的話。這個,因著這樣,你才能夠來對付神的仇敵。你禱告,而且你接受神的話,這是今天早上我們所聽見的,從以弗所書第六章,你要接受靈的劍,而且那靈就是神的話,是藉著各樣的禱告。我們不要覺得對祂是不一樣,哦,祂不需要作我們所要作的。不,祂必須要作與我們所作的一樣,祂必須要接受神的話,藉著禱告,這樣祂才能夠對付撒但。祂是照著我們所要照著的同樣的以弗所書第六章十七節的經節一樣的作法,然後四十天之後,這個試探人的來了,向祂說,如果你是神的兒子,你就叫這些石頭變成餅吧。祂卻回答說:“經上記著,‘人活著不是單靠食物’”。撒但對祂說,你若是神的兒子,祂的回答卻是“人子”。祂而且是引用申命記八章三節的話。是不是很有意思啊?好象主一定是到曠野帶了書卷——申命記,祂就能夠在那裡讀神的話。當祂在禁食禱告的時候,就能夠來面對這個試誘。祂回答,魔鬼就說,或者是從申命記第六章,或者是申命記八章祂回答這個話,所以我相信祂在那裡享受、禱讀申命記第六章、第七章,還有第八章。你是不是這樣相信啊?我相信是這樣。我相信祂在那裡,把祂自己浸透、滲透祂自己在這些話裡;而且我相信祂把祂自己沉浸在主的話,因為祂知道,祂知道祂要面對的是什麼。

祂是這樣為著爭戰而預備,祂要穿上軍裝,祂要有兵器。今天早上我有非常深刻的印象講到軍裝,而且提醒我提摩太後書三章十七節說到神的話的一個功用,就是來裝備我們。如果你來看看那裡的註解說到裝備我們,就是讓我們能夠預備好,裝備或裝配裝置預備,你就是運用你的意志,把你自己甘心的獻上。你不是自己跑到戰場去,你必須要裝配。裝備從哪裡來啊?是藉著禱告神的話。祂就象我們一樣作同樣的事,沒有不同。還有一點,這裡很驚人的點就是,當我在讀馬太四章的時候,就是這個爭戰。昨天晚上我們說到爭戰乃是一個意志的爭戰,撒但的意志與神聖的意志爭戰。但是你看看在馬太四章的這個爭戰,我要說這個是話的爭戰,是說話的爭戰。這裡沒有打仗,撒但和主沒有在那裡物質的在那裡打仗,他們只是說話。今天早上有沒有看到,魔鬼就是這樣來爭戰?他說謊話,而且很多的時候他說謊話,就是藉著他說些真理,他說謊話。而且很多的時候,他常常用神的話,而且在那裡扭曲了,你看看他對夏娃怎麼作啊。他說,神豈是真說,如果你吃了這個樹上的果子,你會死嗎?他是引用神的話,他事實上是很準確的引用神的話,但是加了一個問號,加了一個疑問。神真是這樣說嗎?夏娃沒有被神的話充滿,沒有裝備好,沒有預備好,她有缺乏,所以她就跟他有一個談話。她就說,對,這是神的話,對,這是神的話,這是神這樣說的。但是她沒有這樣說。結果撒但就用曲解神的話來向她說了謊言。說,“不,你不會死的,你們不一定死。”那個完全是謊言。但是,那個時候,她已經接受了撒但的思想。今天早上我們看到撒但的方法就是把一個思想注入到你的裡面。他怎麼這樣作呢?就是藉著他的說話。當然他說話不是我們聽得見的聲音,但是你們是不是有這樣的經歷,他向你說話。所以很多的時候,你要向他說,這是馬太四章的樣式、榜樣,當魔鬼向主說話的時候,主有一個答案,主的答案不是祂的話,那個答案乃是神的話。撒但可以引用聖經,但是他沒有神的話住在他裡面,就好象文士、法利賽人、這些律師他們引用聖經,他們是引用字句,他們對聖經的知識是字句的人,就好象魔鬼一樣。但是當主引用聖經的時候,引用申命記,申命記八章三節,祂說,“人活著不是單靠食物。”祂不是只是引用聖經,祂乃是申命記八章三節的具體化身,祂就是申命記八章三節,祂活出申命記八章三節。你看到這個嗎?所以祂的話有能力。祂不是引用聖經的字句,祂就是神的話,祂是神活的話,祂就是神的話。祂所引用的話,祂就是那個話。所以當然沒有人能夠抗拒這個。撒但用神的話與主說神的話是非常的不同。所以你就看見,我們可以說這個是在我們爭戰裡的基本的原則,就是我們必須要看見仇敵如何爭戰,他乃是藉著說謊言而爭戰,即使他說真理,他也是在說謊話。所以他所說的一切都是謊言,你必須與這個相抗拒,以真理來與他相對。

我們聽到今天早上一個非常好的真理的定義,我不是說不同的話。真理就是基督自己被我們來經歷,被我們來實化,而且構成我們。但是我說,如果你要基督是你的實際,讓你來實化,而且構成在你裡面,你就需要接觸祂,在是話中的那靈,這樣才能夠成就,不然的話,我們是講在空談。這是第一個神人就是這樣,祂知道如何來吃神的話,祂知道如何作。祂可以四十天這樣作。我要說,祂必須是第一位。我們四十分鐘都作不到,但是祂可以四十天這樣作。祂知道如何把祂的全人浸透在神的話裡,而且從神的話裡吸收營養,而且憑那個話而活,祂知道如何作,就是這樣來爭戰。

好,我們繼續往前。然後魔鬼又第二次試探祂,又從詩篇裡面引用了經節,然後第二次主又對他回答說,經上又記著。我想在引用聖經上,你沒有辦法勝過主耶穌,不能贏過祂。我們都應該比魔鬼更會引用聖經。他可以引用聖經,但是他卻沒有這個話住在他裡面,象我們可以有主的話住在我們的裡面一樣。我們的主的勝過撒但,在祂的為人生活裡面,就是祂勝過這個試探,這個對所有的人都是非常平常的。撒但的試探有三件事,是同樣的三件事,他在我們每一個人身上來用的。也許聽起來都很熟悉,你們以前都看過在你們自己的經歷裡面。第一個試誘就是關於人的生活。我們在那裡憂慮、擔心、關切我的食物在哪裡啊,我的食物在哪裡,我的必需品在哪裡,這是不是第一個試誘啊。撒但對每一個人都是用這第一個試誘,他使你憂慮。因為他已經系統化了為人的生活,成為一個撒但的世界。所以我們很容易,不需要顧到我們的生活,但是我們常常太顧到我們的生活,這是第一個試誘。這個對主完全不是試誘,祂勝過他,非常的容易。那第二個試誘就是與宗教有關的。撒但他不是很笨的。宗教是他最大的發明,好像聽起來是為神,聽起來好像是為神的,還有什麼比這個更好啊?所以他就以宗教的榮耀把你自己從殿翼上面跳下去,然後神就要有一個神蹟。你知道在宗教裡面最大的事情就是神蹟。你作一個神蹟,大家都會很珍賞你。最後一個試誘就是關於屬世的榮耀,屬世的野心。是不是這三件事是撒但對我們每一個人都在用的。但是你知道嗎?有一個人祂不能被三件事摸著。所以祂消滅了魔鬼的作為。這個在每個人身上都有用,但是沒有辦法在這個人身上有用。即使在祂職事一開始的時候,祂勝過了魔鬼的工作。這裡看到,

2 魔鬼對頭一個人亞當的試誘雖然成功了,但他對第二個人基督的試誘,卻完全失敗了——11節。

撒但不只是失敗了,你根本連靠近都沒有,是完全失敗的。阿利路亞!我很喜歡主最後的話,向撒但說,在這樣的談話、這樣的對付之後,祂只說了三句話:“撒但,退去吧。”然後,於是魔鬼離開了耶穌。任何一位想要成為得勝者的人,我們都需要操練講這個話,我們現在操練:“撒但,退去吧。撒但,退去吧。”當然撒但不是我們的焦點,這位可愛的基督是我們的中心。但是他很攪擾我們。當他攪擾我們的時候,你需要向他說話,這就是對付他的方式,就是藉著我們所見證的話,而且提醒他。我很喜歡提醒他。當他攪擾我的時候,我就要提醒他。你都沒有辦法擊敗一個人,你知道天使比人更強,但是你不是,因為你被一個人擊敗了。“是的,也許你在我身上有路,但是不是永遠的,因為我是這個新人的一部分,也要擊敗你。”要跟他有這樣的談話。有的時候,要跟他這樣談談,來提醒他。

還有一個人會接受魔鬼的試誘,就是敵基督的。當撒但給了他世界上的國,還有榮耀,來讓他來敬拜撒但,這個敵基督會接受這個試誘,他就會在那裡敬拜撒但,也會帶別人來拜撒但。唯一的一個人能夠勝過那個試誘的,就是那一位作到的那一位,祂已經勝過了這個邪惡的一位。好,

二 主耶穌在祂地上的職事裡,消除了魔鬼的作為——約壹三8:

在約翰一書三章八節說到,凡是犯罪的是出於魔鬼,只有一個人祂不犯罪,祂從來不犯罪,因為祂不是屬於魔鬼的,所以祂的為人生活的每一面,祂的為人生活的每一天、每一分鐘,祂為人生活的每一天、每一分都是擊敗撒但。想想看,每一天,祂在地上的生活,撒但就有虧損。這就是我們所要作的,就是來跟隨祂。所以,在祂為人生活的末了,約翰十四章三十節,祂就說,這世上的王要來,在我裡面他一無所有。他試了三十三年半要在我裡面得著一些,但是他從來沒有得著。何等的得勝,何等的得勝。在祂的為人生活裡,祂是何等的得勝。

1 在約壹三章八節,按原文,“消除”也可譯為“解除”或“毀壞”。

2 為這緣故,神的兒子顯現出來,要解除並毀壞魔鬼罪惡的作為,就是借十字架上的死,在肉體中定罪那惡者所起始的罪;毀壞罪的權勢,就是魔鬼罪惡的性情;並且除去罪與諸罪——羅八3,來二14,約一29。

所以,在祂消除了魔鬼的作為之後,祂為人生活的每一天,祂就是絕對地藉著祂在十字架上的死毀壞了撒但,還有撒但的世界,還有定罪了罪、死和舊人,一切與魔鬼的工作有關的都定罪了。阿利路亞!阿利路亞!為著祂得勝的為人生活。阿利路亞!

貳 得勝的基督在祂釘十字架時,趕出這世界的王,廢除魔鬼,使執政的和掌權的被脫下,並把死廢掉——十二31,太二七51,來二14,西二15,提後一10:

第二大點講到在祂釘十字架時,得勝的基督在祂釘十字架時,趕出這世界的王(就是約翰十二章三十一節),祂廢除了魔鬼(就是在希伯來書二章十四節),而且使執政的和掌權的被脫下(歌羅西書二章十五節),而且把死廢掉(就是提後一章十節)。這裡有一個非常重要的或者是隱密的不太知道的主的死的一面。你只有在這節經節裡看見,就是歌羅西書二章十五節,讓我讀給你們聽。“既將執政的和掌權的脫下,神就把他們公然示眾,仗著十字架在凱旋中向他們誇勝。”沒有歌羅西書二章十五節,我們沒有辦法看見這個背後的景象是在十字架上所發生的。我們知道十字架從祂的經節,就是基督,我們的救贖主在那裡為著我們的罪死了,但是從歌羅西書二章十五節所知道的,就是有一個非常厲害的爭戰,在十字架上正在進行。歌羅西書二章十五節乃是一個窗子,讓我們看到那個屬靈的情景,是在我們看不見的景象之後。表面上看來,有一個人在十字架上將死,但是卻有許多的,在那個十字架上有許多不同的情形在那裡。

一 基督在十字架的工作裡,趕出這世界的王,並審判世界——約十二31:

這是因為當人失敗的時候,撒但把他自己注射到人的肉體裡,所以,當基督釘死肉體的時候,撒但的性情進到墮落的人裡面,這個性情也被釘死了。所以一面來說,實際來說,撒但把他自己困在肉體裡,然後把這個掛在十字架上的就是撒但的整個的王國。所以,藉著把肉體釘死,主在祂的死裡就釘死了撒但和他撒但的系統。我想,我不知道,我們也許可以從歌羅西書二章來引用,當撒但發現他把他自己作了些什麼事,在這裡就有個爭戰,就有個非常強烈的爭戰,想要攔阻主和神,使他們不能夠完成十字架,釘十字架的工作。

好,繼續讀第一小點:

1 撒但因著基督在祂死裡的工作被趕出去時,這世界的王就被趕出去。

2 同時,與撒但有關的世界系統就受了審判——約壹五19。

當你把那個系統的王被除去的時候,這個系統就完了,就垮了,所以這個魔鬼就受了審判,這個世界就同時就受了審判。

3 撒但背叛的根基動搖了,並且撒但屬地之國的營壘崩潰了——太二七51。

馬太二十七章五十一節說到當主釘十字架的時候,殿裡的幔子從上到下裂為兩半,然後地就震動,磐石也崩裂。地表徵就是撒但背叛的營壘,這個磐石表徵撒但地上的國的強壯。所以,撒但的背叛,還有撒但的國都震動、崩裂了。

二 基督在釘十字架時,廢除了魔鬼——來二14:

基督在釘十字架時,基督廢除了魔鬼。阿們嗎?當我年輕的時候,這節經節,我非常受攪擾。我說,我相信這節經節,因為是在聖經裡的,但是,如果魔鬼已經被廢除了,為什麼他還常常攪擾我啊?你們有沒有這樣的問題過啊?他到底被廢除了沒有?他是被廢除了。但是昨天晚上我們看到,有執行這個廢除上有不同的階段。

1 在十四節裡,“廢除”這辭原文也可譯為,使之歸於無有,使之失效,廢掉,消除,取消,棄絕。

我願意指出來,這個廢除,在希伯來書二章十四節的廢除這辭,原文也可譯為,使之歸於無有,使之失效,廢掉,消除,取消,棄絕,真正的意思就是廢除,使它沒有力量了,使之失效,廢掉了。這個也羅馬書六章六節,與我們的舊人說到,我們的舊人是,知道我們的舊人已經使罪的身體失效了。並不是說我們罪人就不活在那裡了,乃是失效了,失效,沒有能力了。在這節經節所講的是祂廢除了魔鬼,並不是說魔鬼他的這個人位不再有了,乃是說,他變成沒有能力了。這個怎麼樣啊?他只是一個紙老虎了。事實上,他是一個紙的蛇,也沒有牙齒,沒有能力,他被廢除了,歸於無有了。但是他還在那裡,所以他還在那裡有他的行為。

2 基督在祂的人性裡,藉著祂在十字架上的工作,廢除了魔鬼——約三14。

現在繼續來到第三中點,第三中點讓我們稍微看到歌羅西書二章十五節,剛剛提到的。

三 基督在祂十字架的工作裡,使神得以將執政的和掌權的天使脫下,把他們公然示眾,並仗著十字架在凱旋中向他們誇勝——西二15:

基督在祂十字架的工作裡,使神得以將執政的和掌權的天使脫下,把他們公然示眾。主自己沒有把他們公然示眾,把他們脫下,乃是神把他們脫下,使他們公然示眾。而且仗著十字架在凱旋中向他們誇勝。這些執政的和掌權的天使,他們的存在是因為路西弗背叛的時候,當路西弗背叛的時候,就有他的意志就與神的意志相對,那有好些天使跟從他,那些墮落的天使、背叛的天使就成為在空中執政的和掌權的。根據歌羅西書二章十五節,當基督釘死的時候,他們在十字架上。不只他們在十字架上,而且他們在那裡圍繞著十字架,在那裡,很接近的在那裡,擠在十字架上,這個就是歌羅西書二章十五節的經節說到的。那個時候十字架是整個宇宙的中心,神在那裡,基督在那裡,你在那裡,魔鬼在那裡,而且所有的這些邪惡的執政的、掌權的天使都在那裡,那個是宇宙的中心。當時所進行的就是一個爭戰,一個爭戰。基督在作些事來執行神法理的救贖,為著祂完全的救恩。神也在作一些事,在十字架上祂也作些事。基督在作什麼?祂在完成救贖,釘死罪、肉體、撒但和世界。你知道祂還作什麼嗎,在十字架上?祂乃是在祂自己裡面創造了一個新人。難怪魔鬼非常的恐懼,難怪。那麼神在那裡作什麼呢?神在那裡審判罪,而且把這些規條,使我們在舊人裡面有隔斷的規條釘死在十字架上。當神在那裡工作,當基督在那裡工作,這個邪惡的執政的和掌權的就想要來攔阻。如果你問我,他們在那裡作什麼?實際在作什麼,我不知道。但是你讀這個經節,跟我一樣,他們就是圍繞在十字架上,在那裡想要停止、攔阻在十字架上所作的事情,而且他們在那裡在基督身上,然後神就把他們公然示眾,把他們脫下,然後就在十字架上。這句話講到,把他們脫下,而且公然示眾,誇勝。這裡就表示有一個爭戰,在這裡,十字架上有一個爭戰。基督會不會是得勝的呢?還是撒但是得勝的?在祂的死裡,基督得勝了,祂勝過了撒但、罪、死和世界;而且積極的一面,祂釋放了祂神聖的生命,給祂身體裡面所有的肢體,祂拆毀了中間隔斷的牆,就是因著律法、規條而有的這些規條,祂就產生了一個新人。何等的擊敗神的仇敵!

好,我們繼續讀二章十五節。

1 歌羅西二章十五節描繪在基督釘十字架的時候所進行的爭戰。

所以我們看到這裡有一個看不見的爭戰是在十字架上進行的。昨天晚上,當我們聽到那個話,說到在這個看不見的爭戰,這個看不見的爭戰一直都在那裡。也許我們都不知道,毫無所覺,我們也許完全沒有感覺,但是一直在那裡。就來看看歌羅西書二章十五節,在那裡所發生的,我們都不知道。

2 在十字架上,神公開羞辱執政的和掌權的邪惡天使,並仗著十字架在凱旋中向他們誇勝——15節。

阿們。

四 基督藉著祂廢除魔鬼的死,把死廢掉,使其失效——提後一10。

然後在祂廢除死的最後一點,就是第四中點,基督把死廢掉,這個廢掉是你看到你在希伯來書二章十四節所講到的一樣,祂廢除了死,而且羅馬書六章六節一樣,都廢除了死。就是死並沒有停止發生,但是祂把死廢掉,使其失效,把這個對死的懼怕除去了,把死的毒鉤除去了。人還是會死,死還在那裡,但是死已經廢掉了,藉著基督得勝的釘十字架已經廢掉了。

叄 得勝基督的復活宣告祂勝過了死——二8:

好,第三大點,我們來看得勝基督的復活。為著基督的復活,阿利路亞!何等的得勝,何等的得勝,勝過死,一個人從死裡復活。第三大點,得勝基督的復活宣告祂勝過了死。這就包括撒但、陰間和墳墓。關於基督的復活有兩面,一個是客觀的一面和主觀的一面。這裡是說到主觀的一面。客觀的,當基督,神使祂從死裡復活的時候,表徵神印證祂的人位、祂的工作,而且表徵神接受了祂的死,為著稱義我們,而且我們得稱義,我們都寶貝復活的客觀的一面。但是這裡有主觀的一面。當基督復活的時候,死被擊敗了。這個怎麼樣?有一件事,所有人類最害怕的,就是死,但是死被復活的基督擊敗了。

一 主不能被死拘禁——徒二24:

主不能,阿利路亞!是不可能的,主不能被死拘禁。這是使徒行傳二章二十四節,表徵死和陰間試著想要拘禁主。當祂在那個埋葬的那段時間裡,陰間想要試著留祂,而且死也想要拘禁祂,但是是不可能的。因為祂不只復活了,祂就是復活。你怎麼能夠把一個人(祂就是復活)拘禁祂呢?

1 主耶穌是神,也是復活,有不能毀壞的生命;死不能拘禁祂——約十一25,來七16。

主耶穌是神,也是復活。你相信嗎?這個爭戰在地底下還在進行。當祂埋葬之後,那個爭戰,在地上有爭戰,在十字架上也在進行,然後,在埋葬的時候還在進行,直到主復活了,而且完全擊敗了死。第一小點,主耶穌是神,也是復活,有不能毀壞的生命;死不能拘禁祂。

2 主耶穌擊敗死,就從死裡復活了。

在新約裡面有些經節告訴我們,好幾個經節告訴我們,神使基督從死裡復活,但是還有其他的經節告訴我們,祂自己復活了。特別是在約翰十章,祂說,我把我自己的生命,我放下我的生命,然後我自己又復活了。所以是神使祂從死裡復活呢,還是祂自己從死裡復活?是的,當聖經說到祂是人的時候,就說到神使這個人從死裡復活,但是現在我們說到祂是神,他是神,祂是復活,祂自己就從死裡復活,所以祂完全擊敗了死亡。祂是神,祂也是人,都擊敗了死。

好,第二中點是啟示錄一章十八節。

二 復活的基督是“那活著的”,並且拿著“死亡和陰間的鑰匙”——啟一18:

復活的基督是“那活著的”,阿們,並且拿著“死亡和陰間的鑰匙”。這是直接從啟示一章十八節引用的話語。主說,我“又是那活著的;我曾死過,看哪,現在又活了,直活到永永遠遠,並且拿著死亡和陰間的鑰匙。”哇,祂是那活著的一位,祂總是活的,祂是永遠活著的一位,永遠活著的一位。祂是活著的,所以死亡不能來摸著祂。當祂進到死裡的時候,祂從死裡面出來,祂關了門,而且把門鎖上,祂拿著鑰匙。所以,現在誰有這個權利、能力?是死亡和陰間,還是祂?以前撒但非常用死亡和陰間來恐嚇人,但是現在祂有這個鑰匙,祂支配死亡,祂從陰間出來了。

1 主是那活著的;祂曾死過,現在“又活了,直活到永永遠遠”——18節上。

2 復活的基督拿著死亡和陰間的鑰匙;死亡受祂的支配,陰間也在祂的控制之下——18節下。

肆 得勝的基督在祂的昇天裡“擄掠了那些被擄的”——弗四8:

阿們。好,現在來到第四大點,我們再往前來看到祂的昇天。好象所有的爭戰在復活之後就應該結束了,但是這個爭戰還沒有結束。在祂的昇天裡,我們有這節經節,以弗所書四章八節,在祂的昇天裡,得勝的基督在祂的昇天裡擄掠了那些被擄的。所以,我們從基督地上的職事來到基督天上的職事,甚至在祂天上的職事裡,祂還在爭戰。你可以想象嗎?好象祂在從祂成肉體的時候到現在還在爭戰。而且我們也知道是在祂的昇天裡,神高舉了祂,是那人。神使一個人,就是主,是基督,祂是神,祂本來就是主,現在一個人是主了,耶穌是主,耶穌這個人是主,神使祂成為主,在祂的昇天裡,神把祂作成超越一切的主。以弗所書四章八節說,所以經上說,所以經上說,意思就是說,以弗所書四章八節是引用詩篇六十八篇,經上說,祂既升上高處,就擄掠了那些被擄的,將恩賜賜給人。

一 擴大本新約聖經(Amplified New Testament)將“祂……擄掠了那些被擄的”譯為“祂……帥領了一列被征服的仇敵”:

在早期古時一個得勝的將軍他得勝的回來,他在他後面就有那些所有失敗的仇敵,被征服的仇敵,就是這幅圖畫。這些被征服的仇敵,主要可指:

1 “被征服的仇敵”可指撒但、撒但的使者以及我們這些罪人。

我相信是這樣。

2 這指明基督勝過撒但、罪和死的得勝;祂昇天時,有一列被征服,成了戰俘的仇敵,慶祝基督的得勝——林後二14。

哇哦,另外一個窗戶讓我們看到,這個看不見的屬靈的範圍,當基督升到父那裡去的時候,祂不是單獨升上去的,而且神在基督裡慶祝基督的得勝。

二 我們在基督裡的信徒,現今是在諸天之上,因為基督升到諸天之上時,我們就在祂領到“高處”的那列俘虜中——弗四8:

我們在基督裡的信徒,現今是在諸天之上,阿們,因為基督升到諸天之上時,我們就在祂領到“高處”的那列俘虜中。以弗所書四章八節用這個非常奧祕的話語說到高處。什麼是高處啊?如果你要知道什麼是高處,你就要回到詩篇六十八篇那裡,這是保羅所引用的。在詩篇六十八篇,你就要看見,這個高是指的錫安山,象徵第三層天,神所居住的地方,所以表徵這個高處,就是到神自己那裡去。祂把我們在祂的昇天裡,把我們帶到錫安山,就是神所居住的地方。

1 基督已釋放我們脫離撒但霸佔的手,將我們帶到我們現今所坐的諸天之上,不是作俘虜,乃是作神的兒子和基督的肢體——二6。

基督已釋放我們脫離撒但霸佔的手,將我們帶到我們現今所坐的諸天之上,不是作俘虜,撒但被帶到那裡,他是俘虜,但是我們被帶到那裡,乃是作神的兒子和基督的肢體。

2 得勝的基督在祂的昇天裡,已將我們帶到宇宙的至高之處——6節,四8。

所以,以弗所書還有,有一個非常奧祕的發表,不只告訴我們祂把我們帶到高處,他又說,祂又把我們帶到諸天界裡。那諸天界是什麼?諸天界不只是一個地方,而且諸天界是一種的氣氛,就是我們在這個範圍裡有個屬天的性質和特性。你現在覺得你是不是坐在諸天界裡啊?我們是坐在一個屬天性質的氣氛裡。好,這個還不是爭戰的最後。

伍 得勝的基督要以作戰將軍的身分,帶著祂的軍隊,前來與敵基督和他以下的諸王,並他們的眾軍,在哈米吉頓爭戰——啟十九11~21:

第伍大點說到得勝的基督還要再回來。阿們。所以,現在我們可以來考量這個得勝和得勝利是祂在第二次回來時要得著。第五大點,得勝的基督要以作戰將軍的身分,帶著祂的軍隊前來與敵基督和他以下的諸王,並他們的眾軍,在哈米吉頓爭戰。你可以相信嗎?人是被敵基督所帶領的,要與神爭戰,宣戰。我都不懂,為什麼這些邪惡的掌權者、執政者他們以為他們能夠攔阻基督的釘十字架,但是他們實在是是了。但是敵基督的和那些跟隨他的,他們認為他們能夠與神宣戰,而且還會贏嗎?但是這個會發生的。我們讀一點啟示錄十九章的經節,這就把我們帶到我們在這個信息一開始看到,馬太四章四節看到就是爭戰的情形。這個十九章這裡講到,祂的穿著的衣服是在血裡面,然後主回來的時候,祂的名字要稱為神的話,然後這裡的形容就是從祂的口中要有一個利劍從祂口裡出來。十九章十三節,“祂穿著蘸過血的衣服,祂的名稱為神的話。”所以這個要,敵基督爭戰的是誰呢?祂就是神的話。祂怎麼來爭戰?就是藉著來說神的話,就有利劍從祂口中出來,這個就是神的話。我不知道實際會有,在哈米吉頓會有什麼事情發生。當你讀啟示錄裡面的描述的時候,描述到一個爭戰,我不知道那個爭戰會有多久,但是我知道這一點。很快的會結束的,會結束的非常快,只要神的話說“成了”,這個就會結束了。當神的話說,敵基督和這些假申言者,你們要到火湖裡去,他們就會去了。當神的話說,撒但,到無底坑去,他就會到無底坑去。我不知道敵基督會有什麼樣的武器,我相信他也許有些很現代化的武器,也許會有核子武器,也許這樣。今天每個人都擔心核子武器,誰有核武器,誰沒有。也許敵基督的會有這些,但是不要擔心,神的話,那個劍比核武器更有能力。所以當神的話出來的時候,那是祂獨一的武器。祂只是用祂的劍,就是說神的話來爭戰。

好,我們繼續讀。

一 基督被“稱為忠信真實,祂審判、爭戰都憑著公義”——11節:

這句話說到祂審判、爭戰,非常有意義的。我們知道,一個法官他可以頒佈一個命令,但是並不表徵那個命令有人會照著作,但是必須要有人來執行法官的命令,這就是警察所作的。在這裡,基督有一個審判,祂已經作了這個審判,作了這個審判,對撒但祂已經有了審判,對敵基督的祂也有了審判,對這些假申言者祂也有了審判,對所有跟隨他們的,祂都有個審判。現在呢?祂來爭戰,來執行那個審判,一次永遠的執行。而且祂這樣作,是憑著公義這樣作。每一個爭戰,我所聽過的,在我的一生中聽到的爭戰,人都要爭執說“那個戰爭公義不公義啊?有沒有好的理由來打這個戰爭啊?”我不知道。但是我知道這個爭戰是公義的,實行出來乃是要執行神公義的審判。

1 基督對神並對那些相信祂的人都是忠信真實的——11節上。

2 祂憑這忠信擊敗並毀滅了那些反對神並逼迫信徒的人。

3 祂在完成神的經綸並照顧相信祂者的事上,也是真實的。

當我們弟兄交通到信心的盾牌和我們需要信入哪些是關於神的事的時候,現在我們來看到這個故事的結尾。這個故事的結尾就是祂乃是作祂所有祂要作的,祂作一切。所以,我們就能夠有信心相信祂的話。

4 祂是公義的;祂要憑著公義擊敗敵基督,並審判那些跟隨他的背叛者——11節下。

最後一點,我非常喜歡這一點。

二 作戰的將軍,戰士,乃是話;祂的爭戰就是說出神的話;主在爭戰的時候,為神說話並彰顯神——13節,帖後二8。

作戰的將軍,戰士,乃是話;祂的爭戰,這個主要的戰士乃是話,祂的爭戰就是說出神的話,這位元帥就是話。主在爭戰的時候,為神說話,並彰顯神。這是祂的武器,祂的兵器。祂只要說“撒但,退去吧”,撒但沒有辦法抗拒這個話。所以,當這位大將軍說這個話的時候,祂在這裡命令,一個新人會在那裡,我們所需要說的就是“阿們”。當這位元帥說“撒但,到無底坑去”,阿們。哦!我要在那裡,我要在那裡。即使我所說的,我只能說阿們,我願意在那裡能夠有分於那個得勝的慶祝,就是最終的得勝,勝過這個惡者。這就是得勝的基督,因為祂已經得勝了,你我就能夠從一個得勝的地位來爭戰。

好,我們花一點時間來禱告。事實上,我們來讚美祂一點的時間,然後我們可以繼續說話。

 

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    發表時間 :
    2018-06-21 13:47:02
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    Kuann Hung
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