第十篇 雅各用祝福說預言(一)
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  • 2014-07-23,
  • 上傳者: 洪國恩,
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義人的途徑越照越明

本篇信息是說到雅各用祝福說預言的第一部分,講到雅各的六個兒子。下一篇信息是第二部分,講到雅各其餘的六個兒子。本篇信息要說到流便、西緬、利未、猶大、西布倫和以薩迦。這六個兒子就是六個支派,分爲兩組。流便、西緬、利未是第一組,猶大、西布倫、以薩迦是第二組。信息的綱要向我們陳明這兩組特別的啓示。

希伯來十一章二十一節是非常重要的經節:“雅各因着信,臨死的時候,給約瑟的兩個兒子各自祝福,並且扶着杖頭敬拜神。”雅各給約瑟的兩個兒子各自祝福後,就把他自己的十二個兒子召齊,扶着杖頭敬拜神,用祝福對他們說預言。創世記四十九章三十三節說,“雅各囑咐衆子完畢,就把腳收在牀上,氣絕而死,歸到他本民那裏去了。”人能以一種完全成熟的光景到主那裏去,這真是一幅美妙的圖畫。我們需要藉着生命成熟的過程,並且一直留在生命的線上跟隨主,使我們能在生命成熟時去見主。這就是我們在這裏所要達到的,使神得着祂的建造,祂團體的彰顯。我們都希望能被帶到這樣成熟的地步。

雅各扶着杖頭,表徵雅各承認自己在地上是寄居的,是客旅,並且承認神牧養了他的一生。箴言四章十八節說,“義人的途徑好像黎明的光,越照越明,直到日午。”雅各一生的途徑好像黎明的光,從他出生開始一直照亮到他的離世。他一生的途徑是越照越明,不是從明亮到晦暗,乃是越照越明,直到日午,就是直到見主,與祂同在。我們需要禱告,使我們的途徑也像黎明的光,在主面前這樣的新鮮明亮。這一節的註解說,“黎明的光,就是日出,表徵基督的來臨(路一78,彼後一19)。這表號也可表徵我們每早晨得復興。基督徒的生活就像日頭出現。”我們的路徑、途徑需要如此新鮮,天天有新鮮的啓示,並對主有新鮮的享受。

這寶貴的一節也含示另一個點,就是基督徒不該在年長的時候衰退或退後。我們應該在主的恢復裏一直往前。我們期望能越照越明,直到與那神聖的光同在。我們看見保羅、彼得和約翰的離世,他們晚年都沒有退後、衰頹的光景。保羅在他職事的末期,寫了提摩太後書,他在四章七至八節說,“那美好的仗我已經打過了,當跑的賽程我已經跑盡了,當守的信仰我已經守住了;從此以後,有公義的冠冕爲我存留,就是主,那公義的審判者,在那日要賞賜我的;不但賞賜我,也賞賜凡愛祂顯現的人。”這是何等美妙的話,我們都應該期望能說這樣的話。我們都應當愛主的顯現,使我們在那一天能得着同樣的獎賞,就是公義的冠冕。在今世我們要愛主,愛祂的顯現,愛祂的再來,作祂的新婦,把祂帶回來。

保羅、彼得和約翰的一生,結束時是榮耀的;但所羅門的結局就不一樣,他一生的歷史令人傷痛。他開頭建殿的時候真是明亮,但是他一直的退後、衰頹。王上十一章三節說,“所羅門有妃七百,都是公主,還有嬪三百;這些妃嬪使他的心偏離了。”這些妃嬪使所羅門的心轉離主,不再敬拜主,反而去拜偶像。所羅門在地上爲神建立了何等的殿宇,但末了卻被這些外邦妻子引誘去拜偶像。我們需要向主禱告,求主拯救我們脫離像所羅門那樣的晚年。願我們都渴望有像保羅、彼得、約翰那樣榮耀的結局。

雅各是一百四十七歲時氣絕離世的,那是他一生最明亮的時期。能在一生最明亮的時候到主那裏去,實在太好了。人一生的品質和結局,主要是取決於他人生最後的階段。在林前九章二十四至二十六節保羅告訴我們,基督徒的生活和召會生活,都是在奔跑賽程。這場賽程的品質和結局,最主要是在於最末了的階段。我們在創世記四十九章看見,雅各在他人生終結時用祝福所說的預言,滿了輝煌、榮耀和美麗。

 

雅各的十二個兒子至終成了以色列的十二支派,是那作爲神的家(神的以色列)之召會的預表,而神的家是由所有信徒組成的

雅各的十二個兒子至終成了以色列的十二支派,是那作爲神的家(神的以色列)之召會的預表,而神的家是由所有信徒組成的(加六16,提前三15,來三5~6)。雅各的十二個兒子表徵神的家,預表召會,就是神的以色列。

 

雅各在生命上的成熟,就是他生命的頂點,帶進了生命的涌流,就是他爲着神家的建造,用祝福說預言

雅各在生命上的成熟,就是他生命的頂點,帶進了生命的涌流,就是他爲着神家的建造,用祝福說預言(箴四18,創四七7,10,四八14~16,四九1~28,四七31,來十一21,參林前十四4下,31)。生命的涌流乃是爲着神家的建造。因此,在召會的聚會中,我們都需要爲主申言(指爲神說話,並說出神,包括預言,預告—林前十二10注2)。林前十四章四節下半說,“那申言的,乃是建造召會。”聖經中最大的預言,就是馬太十六章十八節,主對彼得說,“我要把我的召會建造在這磐石上。”主之所以能建造召會,就是藉着我們的申言。我們爲主說話,說出主來,並且把主說到人裏面,就能建造主的召會;這是極大的事。換言之,召會的建造,是藉着我們把主說到彼此裏面。這樣申言,將使主的來臨更爲接近。林前十四章三十一節說,“你們都能一個一個的申言,爲要使衆人有學習,使衆人得勉勵。”我們需要更進一步學習把主說到彼此裏面,而爲主說話,並在這事上得勉勵。雅各用祝福說預言,也爲主申言。我們需要彼此對說,使衆人有學習。在我們每天的生活中,我們需要先在主的事上有學習,也需要從基督得勉勵。然後我們說出主,併爲主說話,就能使衆人有學習,得勉勵。當我們說到雅各的預言時,盼望我們都能學到基督,也被基督所勉勵。

 

雅各所說一切關於他衆子的預言,乃是召會的預表,圖畫,應當應用於召會和信徒屬靈的經歷,也應當應用於以色列的子孫

雅各所說一切關於他衆子的預言,乃是召會的預表,圖畫,應當應用於召會和信徒屬靈的經歷,也應當應用於以色列的子孫(參十6)。這是非常重要的。我們要學習將雅各所說一切關於他衆子的預言,應用到我們屬靈的經歷中,使我們成爲神的建造;神的建造就是神團體的彰顯。

流便、西緬和利未的事例,對我們乃是提醒。我們或許不明白,雅各這些關於他們的警告,如何能是祝福。但我們能見證,這裏對他們三個人的警告,對我們卻成了祝福,保守我們在神永遠經綸的中心線上。我們需要寶貴聖經中這些神聖警告的話語。

 

關於流便的預言,乃是關於肉體情慾之污穢的警告;關於西緬和利未的預言,乃是關於天然性情之毀壞的警告

關於流便的預言,乃是關於肉體情慾之污穢的警告;關於西緬和利未的預言,乃是關於天然性情之毀壞的警告(創四九3~7)。我們需要爲此禱告,好蒙拯救脫離肉體的情慾,脫離天然的性情。我們要看見,主如何破碎我們天然的性情,並且外面之人的破碎是何等緊要。主要帶我們經過一些事,來破碎我們天然的性情,使我們得更新,而有聖別的性情。這就是我們所說性情上的聖別。

創世記四十九章三至七節說到流便、西緬和利未:“流便哪,你是我的長子,是我的能力,我強壯時首生的,本當尊榮居首,權力也居首。但你的情慾沸溢如水,你必不得居首;因爲你上了你父親的牀,污穢了我的榻。西緬和利未是弟兄;他們的刀劍是強暴的器械。我的魂哪,不要與他們共同商議;我的榮耀啊,不要與他們聯合聚集;因爲他們趁怒殺害人命,任意砍斷牛腿大筋。他們的怒氣暴烈可咒,他們的忿恨殘忍可詛;我必使他們分居在雅各家,散住在以色列地。”

 

流便雖然居首,有長子名分,但因着污穢,失去長子名分,有死亡和人數大大減少的危險;這對我們該是嚴肅的警告

流便雖然居首,有長子名分,但因着污穢,失去長子名分,有死亡和人數大大減少的危險;這對我們該是嚴肅的警告(3~4,參弗五5,太一2,申三三6,林前六17~ 20,帖前四3~8,林前九27,腓一20,羅六12~14,八2,十二2,十六20,提後二22)。創世記生命讀經第九十八篇裏的幾段話,能使我們衆人受提醒,得幫助:“當我是個青年弟兄,進入這個職事時,我到上海去接受倪弟兄的幫助。在那些日子裏,倪弟兄和我有多次長談。他給我這服事主的弟兄第一個教導就是,切勿單獨和異性接觸,爲着使我受保護,總得有第三者在場。我從來沒有忘記這話;這對我是一大幫助和保護。因着主的憐憫,歷年來我一直遵守他的話。……我們是墮落的人類,我們都有情慾。沒有人能說他沒有情慾。……要記得,你還在肉體裏。同年齡的男女單獨相處,就給仇敵試誘的機會。你已過的經歷必定使你確信這點,所以無須我說得太多。”(一四八九頁)

“不但青年人,甚至中年人也必須留意單獨和異性相處的危機。這樣作是冒極大的危險,因爲這開了門,讓那狡猾者進來。你不知道你的肉體是多麼狡猾,多麼邪惡。我們肉體中的情慾真是可怕!因此,我們應當不信靠自己。不要以爲你不可能犯這樣的罪。最好的保護就是遵守我從倪弟兄所領受的話。……和異性接觸,切不可隨便。爲着主的名,爲着召會的見證,爲着你的保護,並爲着你身體的尊貴,你必須遵守不單獨和異性相處這原則。你若遵守這原則,就會蒙保守。要記得,流便由於污穢,他天然的身分,就是生來而有的身分,完全改變了。”(一四九○頁)

李弟兄住在安那翰的時候,他家離安那翰會所很近。有一次,一位姊妹說要順道載他去會所,但他卻不願意單獨坐她的車。即使他是個年長弟兄,即使那只是很短的距離,他也不肯。直到晚年,他仍然實行這原則。男女單獨在一起,就會給仇敵試誘的機會。

這些話對我們有很大的幫助。我們都該從主領受,好在我們的一生中得蒙保守。林前六章十七節說,“但與主聯合的,便是與主成爲一靈。”這樣說了之後,主又藉着保羅說,“你們要逃避淫亂。”(18上)這意思是,與主聯合的,便是與主成爲一靈,所以我們要逃避淫亂。接着又繼續說,“人所犯的,無論什麼罪,都在身體以外,唯有行淫的,是得罪自己的身體。豈不知你們的身體,就是在你們裏面之聖靈的殿麼?這聖靈是你們從神而得的,並且你們不是屬自己的,因爲你們是重價買來的。這樣,就要在你們的身體上榮耀神。”(18下~20)我們的靈是被造來接觸神的,我們的魂是被造來享受神、彰顯神的,我們的身體是被創造來榮耀神並顯大神的;我們需要顧到我們全人的三部分。

在帖前四章三至五節,主藉着保羅說,“神的旨意就是要你們聖別,禁戒淫亂;要你們各人曉得,怎樣用聖別和尊貴,持守自己的器皿,不放縱私慾的邪情,像那不認識神的外邦人。”人之所以過淫亂的生活,乃是因爲他們不認識神。相反的,我們若渴望親密的認識神,就會蒙拯救不放縱私慾的邪情。

 

由於西緬和利未的性情殘酷,他們沒有從雅各得着祝福;反之,雅各對他們施行審判,使他們散住在以色列人中間,他們就不能照着他們的性情,殘酷的行事爲人

由於西緬和利未的性情殘酷,他們沒有從雅各得着祝福(創四九5~6,三四25~30,參申二二6~7);反之,雅各對他們施行審判,使他們散住在以色列人中間(創四九7),他們就不能照着他們的性情,殘酷的行事爲人(書十九1,9,二一1~3,41)。西緬和利未殘酷的殺了示劍城裏所有的男丁,砍斷牛腿大筋。他們這樣作,令雅各極其爲難,使他受連累,在那地有了臭名。他們作這樣殘忍的事,令雅各懼怕。無論我們有良善的、好的性情,或殘酷的、壞的性情,我們都需要否認我們天然的性情,憑另一個生命而活。我們的個性(disposition)是與生俱來的所是、天然的構成;個性總是外顯於我們的性格(character)。性格的組成,百分之三十是個性,百分之七十是習性。

李弟兄說,“我們的個性以不同的形式表現出來。有一類是‘英雄’型。有這一型個性的弟兄姊妹,作什麼事都要作得令人印象深刻,作得完全而完整。他們若要說話,就要說得很突出,不然就不說。他們作事也很強、很快。另外一型的個性是‘非英雄’型。這一型的人作什麼事都不徹底、不完全。他們鎖門只鎖一半,清理房間時角落都不清理。”(生命的經歷與長大,第二十三篇,一八九頁)

“在我們基督徒生活與召會生活中,最損害我們用處的,就是照我們的個性活着。我在主的工作中已經多年,發現有些弟兄姊妹在他們個性中有很強的成分,使他們不能與別人配搭合作。有些弟兄姊妹如果受安排作一些事,他們就不能包容別人在那件工作上一同來幫助,他們必須包辦一切。這樣的弟兄姊妹通常很能幹,但也很容易在召會生活中引起難處。……主的工作是身體的工作,也是藉着身體的工作;所以配搭是迫切需要的。”(一九二頁)

我們需要主對付我們不能與人配搭的個性。當同工們要去前蘇聯配搭開展時,李弟兄第一個問題就問到他們能不能配搭?有沒有什麼個性阻礙他們的配搭?我們裏面都有能彼此配合併配搭的生命,我們需要棄絕自己天然的個性,而活在這配搭的生命裏。弟兄們來在一起時,常會遇到某位弟兄有主導的個性和態度,有壓制別人的靈。但是弟兄們一同事奉,就要引發交通,產生交通,而不是壓制交通。大家在一起交通,卻有人在壓制或主導,這是產生難處的個性。有人的個性也許喜歡批評,這種個性也要棄絕。

有一次,在德州歐文的一場聚會中,有些人分享得太長,李弟兄就轉過來對我說,“弟兄,告訴那個人坐下來,把時間留給別人。”作這樣的事,實在是反我天然的個性。我說,“李弟兄,你說什麼?”他說,“我告訴你,去叫那個人坐下來,把時間留給別人。”所以我只好站起來,對那位聖徒說,“請坐下來,把時間留給別人。”我說完之後,就鬆了一口氣。但後來這種事情又發生,我就懂得,我需要反我天然的個性,否則我如何能合式的照料聚會?服事的弟兄們,常常需要說坦率的話,這都是在反自己天然的個性。主要我們作這樣的事,乃是要拯救我們脫離自己天然的個性。

我們要蒙拯救,脫去個性,就需要受苦、試煉和失敗。你不必禱告求主給你苦難,主會爲你安排一切,你只要每天享受主,主就會賜你力量,讓你能經得起受苦、試驗和失敗。彼得曾對主說,“即使衆人因你絆跌,我總不絆跌。”耶穌對他說,“我實在告訴你,今夜雞叫以前,你要三次否認我。”彼得對祂說,“我就是必須和你同死,也絕不會否認你。”(太二六33~35)但結果他三次否認主,那是他極大的失敗,完全破碎了他的個性。他如果不經過這樣的失敗,如何能牧養人?現在彼得知道,他完完全全需要主,所以主才能吩咐他去“餵養我的小羊”(約二一15下),“牧養我的羊”(16下),並“餵養我的羊”(17下)。破碎使他能牧養,這不是件小事。

主對付我們個性的另一個方法,就是藉着把我們調在一起。“在身體的生活裏,要和諧、調和、調整、相調並調節,我們就必須經過十字架,憑着那靈,爲着基督身體的緣故,將基督分賜給別人。”(神聖奧祕的範圍,第六章,一○一頁)我們在一起,不該只是列出該作或不該作的事,我們心中應該先顧到彼此。我們需要經過十字架,憑着那靈,爲着基督身體的緣故,將基督分賜給別人。經過這樣的相調,我們的差別和個性就會受到對付而消失了。

 

後來,利未以更新、變化的方式運用他的性情,殺死拜金牛犢的人;我們天然的性情若符合三個條件,就是有用的,這三個條件就是奉獻,逆着天然的願望來運用我們天然的性情,並以更新和變化過的方式運用這性情

後來,利未以更新、變化的方式運用他的性情,殺死拜金牛犢的人;我們天然的性情若符合三個條件,就是有用的,這三個條件就是奉獻,逆着天然的願望來運用我們天然的性情,並以更新和變化過的方式運用這性情(出三二26~28)。殘酷與良善相對。申命記二十二章六至七節說,“你若在路上遇見鳥窩,或在樹上或在地上,裏頭有雛或有蛋,母鳥伏在雛上或在蛋上,你不可連母帶雛一併取去。總要放母,只可取雛;這樣你就可以得福,日子得以長久。”主甚至顧到母鳥。你若是個性殘忍的人,就會取去產生生命的母鳥,但是主說,要放母,只可取雛;這樣你就可以得福,日子得以長久。我們該學習寬待別人,不要殘忍。羅馬二章四節說到神是有恩慈的。

 

因着利未向神的絕對、迫切和忠信,他領受了祭司職分的福,得着烏陵和土明

因着利未向神的絕對、迫切和忠信,他領受了祭司職分的福,得着烏陵和土明(申三三8~9,出三二26~28)。烏陵和土明是祭司得着啓示的憑藉。

 

關於猶大的預言,描繪出四福音裏的基督(福音的內容);關於西布倫的預言,描繪出使徒行傳裏福音的輸出(被聖靈的風推動);關於以薩迦的預言,描繪出書信和啓示錄中召會生活的實行(爲着神的建造)

關於猶大的預言,描繪出四福音裏的基督(福音的內容);關於西布倫的預言,描繪出使徒行傳裏福音的輸出(被聖靈的風推動);關於以薩迦的預言,描繪出書信和啓示錄中召會生活的實行(爲着神的建造)(創四九8~15)。這個大點非常重要且積極。猶大、西布倫、以薩迦這三個支派所蒙的祝福,描繪了整本新約。八至十五節說,“猶大啊,你弟兄們必讚美你;你手必掐住仇敵的頸項;你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子;我兒啊,你抓了食便上山去。他蹲伏如公獅,又如母獅,誰敢惹他?權杖必不離猶大,王杖必不離他兩腳之間,直到細羅來到,萬民都必歸順。猶大把小驢拴在葡萄樹上,把驢駒拴在美好的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛因酒紅潤;他的牙齒因奶白亮。西布倫必住在海邊,必成爲停船的海口;他的境界必延到西頓。以薩迦是個強壯的驢,臥在羊圈之間。他看安息之處爲佳,看那地爲美,便低肩背重,成爲獻貢物的僕人。”

 

關於猶大的預言,描繪出基督的福音—基督的得勝、基督的國度以及在基督裏的享受和安息;這三項真理是新約的摘要

關於猶大的預言,描繪出基督的福音—基督的得勝(8~9)、基督的國度(10)、以及在基督裏的享受和安息(11~12);這三項真理是新約的摘要。

 

猶大按詩意比作小獅子,預表基督是終極的得勝者

猶大按詩意比作小獅子,預表基督是終極的得勝者(9,啓五5)。我們有可能成爲得勝者,是因爲我們有一位終極的得勝者在我們靈裏。

 

基督在祂的得勝裏,被預表爲勝過仇敵,並且於享受掠物後,就在滿足中蹲伏着的小獅子;這乃是基督在釘十字架時,戰勝祂仇敵的一幅圖畫,也是祂在昇天裏,得勝所帶來之滿足與安息的一幅圖畫

基督在祂的得勝裏,被預表爲勝過仇敵,並且於享受掠物後,就在滿足中蹲伏着的小獅子(創四九9上);這乃是基督在釘十字架時,戰勝祂仇敵的一幅圖畫(西二15,來二14),也是祂在昇天裏,得勝所帶來之滿足與安息的一幅圖畫(弗四8)。

 

基督也是生產的母獅,生出許多得勝者作祂的“小獅子”

基督也是生產的母獅,生出許多得勝者作祂的“小獅子”(創四九9下,參箴二八1,啓二二5)。召會就是“獅子國”,我們是“小獅子”。箴言二十八章一節說,“惡人雖無人追趕也逃跑,義人卻膽壯像獅子。”因爲我們裏面有獅子,我們就能膽壯像獅子,傳福音宣揚基督的得勝。

 

無人敢惹猶大,這表徵基督復活與昇天的可畏大能,徵服了一切

無人敢惹猶大(創四九9下),這表徵基督復活與昇天的可畏大能,徵服了一切(太二八18,腓二9,弗一21 ~23)。腓立比二章九節說,“所以神將祂升爲至高,又賜給祂那超乎萬名之上的名。”從以弗所一章十九至二十三節,我們看見祂復活的大能,昇天的大能,使萬有歸服的大能,以及使萬有歸一的大能。這四重大能已經徵服了一切。

 

基督在祂的權柄和君王職分中,作爲帶來平安者而來;這平安者就是列國將要服從並順從的那一位

基督在祂的權柄和君王職分中,作爲帶來平安者而來;這平安者就是列國將要服從並順從的那一位(創四九10,弗二14~15)。十四至十五節說到,基督自己是我們和平,拆毀了猶太人和外邦人中間隔斷的牆,就是仇恨,並在祂的肉體裏,廢掉了規條中誡命的律法,好把兩下在祂自己裏面,創造成一個新人,成就了和平。

 

權杖是國度的象徵,指基督的王權;權杖必不離猶大,意思是君王職分永不離開基督;我們必須在基督的管治之下,爲基督掌權,勝過撒但、罪和死

權杖是國度的象徵(詩四五6,來一8),指基督的王權;權杖必不離猶大,意思是君王職分永不離開基督(撒下七12~13,但二44~45,七13~14,啓十一15,二二1,3);我們必須在基督的管治之下,爲基督掌權,勝過撒但、罪和死(西二19,羅五17)。我們需要受基督的管治,在靈中受那靈管治,受這神聖生命在我們裏面的限制和約束。歌羅西二章十九節說到持定基督作元首;這樣,我們就密切的聯於祂這身體的頭,祂是一切事的決斷者和治理者。羅馬五章十七節說到我們受洋溢之恩並洋溢之義的恩賜,使我們能在生命中作王,勝過罪、死和撒但。

 

細羅,意,帶來平安者;指基督在祂第二次來臨時乃是和平的君,要給全地帶來和平

細羅,意,帶來平安者;指基督在祂第二次來臨時乃是和平的君,要給全地帶來和平(賽九6~7,二4,羅十四17,西三15,太十四22~33,參伯三25~26,箴三25~26)。神的國不在於吃喝,乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂(羅十四17)。在歌羅西三章十五節保羅說,“又要讓基督的平安在你們心裏作仲裁,你們在一個身體裏蒙召,也是爲了這平安;且要感恩。”我們需要讓基督的平安在我們心裏作仲裁,讓祂在我們心中登寶座,作一切事的掌權者和決斷者;基督自己就是平安,能化解我們對基督身體上其他肢體的抱怨,使我們能赦免身體上任何的肢體。

馬太十四章主耶穌履海的神蹟,給我們看見基督在風暴的海上,是門徒的平安。主餵飽五千人之後,“隨即催門徒上船,在祂以先到對岸去,等祂解散羣衆。既解散了羣衆,祂就獨自上山去禱告。”(22~23上)祂催門徒上船,好叫祂有更多時間獨自向父禱告,與父成爲一,以執行並建立諸天之國的實際。連主都需要這樣獨自向父禱告,我們更該如此。我們要讓基督更多在我們裏面,就需要向父有更多個人的禱告。

二十四至二十九節說,“這時船在海中,因風不順,被浪折磨。夜裏四更天,祂在海上向他們走去。門徒看見祂在海上走,就驚慌,說,這是個鬼怪!由於懼怕,便喊叫起來。耶穌連忙對他們說,放心,是我,不要怕。彼得回答說,主,若是你,請吩咐我從水上到你那裏去。祂就說,來吧。彼得就從船上下去,在水上向耶穌走去。”彼得能在水上向耶穌走去,是因他聽主的話,專注在主身上。但他一看環境就受打岔,害怕起來。三十至三十二節接着說,“只因見風甚大,就害怕,將要沉下去,便喊着說,主啊,救我!耶穌趕緊伸手拉住他,對他說,小信的人哪,爲什麼疑惑?他們上了船,風就止住了。”這指明主在哪裏,哪裏就沒有風暴。恐懼是仇敵的名片,恐懼不是從主而來,乃是從惡者來的。你若有恐懼,就要靠着你裏面的主,靠着你靈裏的那靈,拒絕恐懼。箴言三章二十五至二十六節說,“你不要害怕;……也不要恐懼。因爲耶和華是你所信靠的,祂必保守你的腳不被纏住。”我們之所以不害怕、不恐懼,是因我們裏面有基督作平安。

 

由於基督的得勝和君王職分,我們能享受祂作我們的安息—我們完全的平安和完滿的滿足

由於基督的得勝和君王職分,我們能享受祂作我們的安息—我們完全的平安和完滿的滿足(創四九11~12)。

 

將我們的驢子或小驢拴在葡萄樹上,指明旅程結束,已經達到目的地;十一節的葡萄樹預表活的基督,充滿了生命

將我們的驢子或小驢拴在葡萄樹上,指明旅程結束,已經達到目的地;十一節的葡萄樹預表活的基督,充滿了生命。這裏的驢子就是我們天然的人。“將驢子拴在葡萄樹上,”是主恢復中的格言,表徵我們停下天然的勞苦和奮鬥。世人勞苦、奮鬥,要達到他們的目標,但我們已經達到目標,達到目的地了。我們作爲住在基督這葡萄樹上的枝子,就該停止我們天然的旅程,忘記我們的未來和目標。我們已經達到目的地,因我們已經在基督裏。

我第一次去以色列時,是從埃及開始我們的行程。途中,我們來到歌珊地。令人驚訝的是,當時以色列人所住的歌珊地,直到今天仍然滿了青草綠地,但其他地方大多是沙漠。我看到一頭驢子被綁在大石磨上,繞着圈子轉。這是一幅人生的寫照。我們天然的人就像一頭驢,只在原地打轉,沒有出路。我們需要將我們的驢子,就是我們天然的人,拴在基督這豐富的葡萄樹上。

將我們的驢子拴在葡萄樹上,表徵停下我們天然生命的勞苦和努力,安息在基督這活的一位裏,祂乃是生命的源頭;因爲基督已經得勝並得着國度,所以祂成爲我們豐富的葡萄樹,作我們的享受、安息和滿足

將我們的驢子拴在葡萄樹上,表徵停下我們天然生命的勞苦和努力,安息在基督這活的一位裏,祂乃是生命的源頭(約十五1,5,太十一28~30);因爲基督已經得勝並得着國度,所以祂成爲我們豐富的葡萄樹,作我們的享受、安息和滿足。我們應該把“將驢子拴在葡萄樹上”這句話當作格言;我們若把這句話作成字框掛起來,可能只有我們懂得這話是什麼意思。不過,我們可以跟人解釋其中的含意。

 

衣服表徵我們日常生活中的行爲,酒表徵生命;因此,在葡萄酒中洗衣服,在葡萄汁中洗袍褂,表徵我們的行爲,我們的日常行事爲人,泡透在對基督生命之豐富的享受中

衣服表徵我們日常生活中的行爲,酒表徵生命(創四九11下,約二3);因此,在葡萄酒中洗衣服,在葡萄汁中洗袍褂,表徵我們的行爲,我們的日常行事爲人,泡透在對基督生命之豐富的享受中(太九17與注1)。我們泡透在對基督生命之豐富的享受裏,就會因基督而滿足;我們會滿了喜樂,不再面帶愁容。

 

眼睛因酒紅潤,牙齒因奶白亮,表徵藉着對基督豐盛生命的享受,從死亡變化成生命;牙齒的白亮指明健全、健康的功用,把神的話當作食物接受進來,並說出祂的話,使別人得着餵養

眼睛因酒紅潤,牙齒因奶白亮(創四九12),表徵藉着對基督豐盛生命的享受,從死亡變化成生命(約十10,士九13);牙齒的白亮指明健全、健康的功用,把神的話當作食物接受進來,並說出祂的話,使別人得着餵養(弗六19)。

 

關於西布倫的預言,描繪出福音的傳揚

關於西布倫的預言,描繪出福音的傳揚(創四九13)。福音的內容乃是由關於猶大的預言所描繪,福音的傳揚則是由關於西布倫的預言所描繪。

 

西布倫是海口,是加利利的一部分,是主耶穌開始盡職傳揚國度福音的地方

西布倫是海口,是加利利的一部分,是主耶穌開始盡職傳揚國度福音的地方(13,太四12~23,二八7,10,16~20)。四章十二至十六節說,“耶穌……離開拿撒勒,來住在西布倫和拿弗他利境內,靠海的迦百農。這是要應驗那藉着申言者以賽亞所說的,說,‘西布倫地和拿弗他利地,沿海的路,約但河外,外邦人的加利利:那坐在黑暗中的百姓,看見了大光;並且向那些坐在死亡的境域和陰影中的人,有光出現,照着他們。’”

 

西布倫預表基督作爲傳福音者的“海口”,爲着傳揚神福音的輸送和擴展;基督成就了一切要當作福音傳揚的事之後,五旬節那天,至少有一百二十艘福音“船”,(他們全是加利利人),從這“海口”出發去擴展福音

西布倫預表基督作爲傳福音者的“海口”,爲着傳揚神福音的輸送和擴展;基督成就了一切要當作福音傳揚的事之後,五旬節那天,至少有一百二十艘福音“船”(他們全是加利利人—徒二7,十三31),從這“海口”出發去擴展福音(申三三18上)。彼後一章二十一節說,“預言……是人被聖靈推動,從神說出來的。”這節經文也能應用在我們身上。我們申言的方式,該是被神推動,從神說出來。傳福音不是靠花招,用戲劇或其他世俗的方式。新約沒有記載保羅在帖撒羅尼迦城,用演戲的方式傳福音。相反的,保羅乃是用禱告、那靈和話,來傳揚福音(帖前一2,5,二13)。已過我們有許多艘福音“船”開到前蘇聯地區;今天那裏有何等的光景。李常受弟兄來到美國,就像一艘載滿豐富的大貨輪,爲此我們滿了感謝。

 

我們能成爲加利利的傳福音者,作福音的“船隻”,藉着禱告,憑着聖靈這屬天之風的能力,並帶着在話裏之基督的豐富,從基督這“海口”航行出去,達到全世界

我們能成爲加利利的傳福音者,作福音的“船隻”,藉着禱告,憑着聖靈這屬天之風的能力,並帶着在話裏之基督的豐富,從基督這“海口”航行出去,達到全世界(徒一8,二2~41,四31,詩六八1,11~13,18~19,27)。這裏講到三個憑藉:第一,藉着禱告;第二,憑着聖靈;第三,帶着在話裏之基督的豐富。行傳二章一至三節說,“五旬節那天到了,門徒都聚集在一處。忽然從天上有響聲下來,好像一陣暴風刮過……。又有舌頭如火焰向他們顯現出來,分開落在他們各人身上。”爲什麼這裏說舌頭如火焰分開落在他們各人身上?爲什麼是舌頭,而不是耳朵、鼻子或眼睛?因爲舌頭乃是說話的象徵,象徵神經綸的能力之靈主要是爲着說話;這靈乃是說話的靈。素質的靈主要是爲着生命;但是經綸的靈主要是爲着說話。那靈乃是說話的靈。所以,四節接着說,“他們就都被聖靈充溢,並且按着那靈所賜的發表,用別種不同的語言說起話來。”他們所說的,乃是真正的話,是人能懂得的話。羣衆聽見門徒用聽衆各人的本地話講論,就感困惑,驚訝希奇的說,“我們各人怎麼聽見他們說我們生來所用的本地話?我們……都聽見他們用我們的語言,講說神的大作爲。”(8~11)

今天有許多假冒的方言。有一天,我問李弟兄:“李弟兄,有人宣稱,方言乃是天使的語言。”我永遠忘不了李弟兄的回答,他說,“你相信天使會說無意義的話麼?”是的,天使也是說人的話,不會說無意義的話。

詩篇六十八篇十一至十二節說,“傳好信息的婦女成了大羣……,分得了掠物。”所以,我們是大羣婦女,帶着福音、好信息前去,並分得掠物。十九節說,“天天加給我們美福的主,就是拯救我們的神,是當受頌讚的。”這裏的“美福”就是神自己作我們的救恩。所以,我們能將祂運送出去給人。十三節說,“你們雖然躺臥在羊圈之間,卻像鴿子的翅膀鍍了白銀,翎毛鍍了綠黃色的金。”我們宣揚福音時所享受的掠物,乃是鴿子的翅膀鍍了白銀,翎毛鍍了綠黃色的金。這節第二注告訴我們:“鴿子表徵那靈(太三16);翅膀表徵那靈行動的能力;銀表徵基督包羅萬有的救贖,使祂的信徒得稱義,以進入祂完全的救恩裏;翎毛(鳥翅末端的羽毛,供應飛翔並升騰的力量)表徵那靈升騰的能力;金表徵神的神聖性情。這裏金是綠黃色的,綠色表徵神聖的生命,黃色表徵神聖的榮耀。因此,綠黃色的金表徵神的性情閃耀在祂的生命和榮耀裏。以上項目的內容,乃是基督在祂得勝裏所得的掠物(詩六八12),作神選民的享受,並且實際上就是三一神—那靈、基督、父神—同祂完整、完全、包羅萬有之救恩的一切項目。”我們必須自己先享受這些,才能分享給人。

 

關於以薩迦的預言,是描繪召會生活

關於以薩迦的預言,是描繪召會生活(創四九14)。

 

強壯的驢表徵天然的人;臥着乃是在滿足中安息;羊圈表徵公會和基於律法的各種宗教

強壯的驢表徵天然的人;臥着乃是在滿足中安息;羊圈表徵公會和基於律法的各種宗教(14,參約十1~9,16)。

 

創世記四十九章十四節的詩描繪真正的召會生活乃是福音傳揚的結果,在召會生活中,我們天然的人在宗教的羊圈之間(以外),得以安息滿足;地預表基督作爲青草場,在召會生活中爲信徒所享受

創世記四十九章十四節的詩描繪真正的召會生活乃是福音傳揚的結果,在召會生活中,我們天然的人在宗教的羊圈之間(以外),得以安息滿足;地預表基督作爲青草場,在召會生活中爲信徒所享受(14~15上,約十9)。

 

在申命記三十三章十八節下半摩西的祝福中,以薩迦在帳棚裏可以快樂;那裏帳棚表徵地方召會作基督獨一身體的彰顯,信徒在其中因對基督之豐富的享受而喜樂

在申命記三十三章十八節下半摩西的祝福中,以薩迦在帳棚裏可以快樂;那裏帳棚表徵地方召會作基督獨一身體的彰顯(弗四4上),信徒在其中因對基督之豐富的享受而喜樂(腓四4,帖前五16)。

 

這享受使我們願意受基督作頭的指派,完成我們的事奉;這樣的事奉成了貢物,獻給主人,使祂得着滿足

這享受使我們願意受基督作頭的指派,完成我們的事奉;這樣的事奉成了貢物,獻給主人,使祂得着滿足(創四九15下,林前十二4~6,18,28,弗二10,四11~12,參羅十五16)。詩歌六百五十首是和受恩教士所寫的。第一節說,“不是我們隨意走,乃是隨主的引領;那裏活水方涌流,那裏心中方光明。”這也是我們的經歷。我們來參加訓練前,可能裏面有許多掙扎,但是我們來到這裏,心中就滿了光明。第二節至末了一節說,“不是自擇的工作,就能博得祂嘉許;乃是完成祂委託,纔可領受祂稱譽。不是我們隨自己,就能座前獻禱告;乃是那靈的嘆息,摸着更深的需要。如果我們答應‘不’,當祂輕說‘我需要’,就是壇上有禮物,也不能使祂稱好。我們如此向己死,與祂一同活天上,如此奉獻而服事,祂將自己作恩賞。”這乃是一首非常寶貴的詩歌。

 

關於猶大、西布倫、和以薩迦的總結,見於申命記三十三章十九節,那裏說到要將萬民召到山上,在那裏他們要獻公義的祭,也要享受海里的豐富,並沙中所藏的珍寶;這表示,福音、福音的傳揚以及召會生活,帶進召會生活和國度生活的享受

關於猶大(四福音裏的福音)、西布倫(使徒行傳裏福音的傳揚)、和以薩迦(召會生活應驗在新約其他書卷裏)的總結,見於申命記三十三章十九節,那裏說到要將萬民(列國)召到山上(表徵神的國—但二35),在那裏他們要獻公義的祭,也要享受海里的豐富(指召會,主要是由外邦信徒組成—太十三1注1),並沙中所藏的珍寶(指隱藏在地裏的國度—44);這表示,福音、福音的傳揚以及召會生活(福音的結果),帶進召會生活和國度生活的享受(羅十四17)。這就是雅各用祝福說預言,說到流便、西緬、利未、猶大、西布倫和以薩迦(E. M.)

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2014-07-23 12:06:41
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洪國恩
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