第八篇 約瑟 - 成熟生命掌權的一面
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  • 2014-07-23,
  • 上傳者: 洪國恩,
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主的恢復需要生命成熟的聖徒

當我們講到第六篇成熟的過程那篇信息時,我忍不住想到已過許多年來,在主的恢復裏,各地有許多真正成熟的聖徒一一到主那裏去了;我們許多人裏面有一個共同的呼聲和負擔,就是我們需要補上這些缺,需要更多年長成熟的弟兄姊妹。成熟需要時間,不只在肉身上,也在屬靈上達到成熟。今天在主的恢復裏,需要有更多真正在主裏成熟的弟兄姊妹,這是個迫切的需要。主的恢復需要年輕的一代,也迫切需要年長的一代。我們不是只需要年紀大的人,我們需要在主裏成熟的人。

爲這緣故,李弟兄告訴我們,必須顧到我們的健康,就是我們肉身的生命,使我們屬靈的生命能有充裕的時間得以成熟,而能在基督的身體裏有用。這段話不是很輕的話,乃是應時的話,爲着你我,也爲着今天。在主的恢復裏,有越來越多聖徒在成全青年人,這非常好,但他們自己也需要是成熟的。這的確是我們的渴望。現在各地的壯年班全時間訓練,不會使人一年就成熟,但只要來受訓就必定有幫助,能重新受調整並被更新。

在本篇信息我要對年輕的一代說些負擔的話,乃是專特針對十七至四十歲的聖徒們說的。因爲約瑟就是在這個年齡進入成熟的過程。他的故事開始於十七歲,那時他被他的哥哥們出賣,而後受監禁,在獄中有十到十一年之久,直到大約二十八歲。這對一個年輕人來說,是段很長的時間,如此年輕就被下監,並且還不知道何時才能出來。這對他來說,實在是很重的試煉。十一年之後,他雖然爲司膳長和司酒長解了夢,但仍無法出監,因爲司酒長忘了他。約瑟或許希望司酒長能記念他,但司酒長得釋放後卻忘了他,因此他在獄中的試驗又多了兩年。在他三十歲時,司酒長終於想起他,將他帶到法老面前解夢。藉着解夢,約瑟一夜之間就被提到最高的職位,那年他三十歲。然而,約瑟年輕時所作的夢,就是那使他的哥哥們忌恨他,甚至想要把他除掉的夢,乃是直到他被出賣了二十幾年,並從獄中被釋放十年之後,也就是在他三十九或四十歲時,才得着應驗。這是我在此強調十七至四十歲這個年齡範圍的原因。

專特說到這個年齡層的另一個原因,要從一九七四年講起;那一年我們跟隨李弟兄來到橘縣。當年四月他開始講生命讀經,第一卷就是講創世記。他用了四年的時間,每週釋放信息,完成了創世記生命讀經訓練。在這四年期間,他也一年兩次作新約其他各卷書生命讀經的訓練。我個人多次研讀創世記生命讀經,發現李弟兄幾乎每隔幾段話就提起青年人。尤其當他說到成熟生命掌權的一面時,他的話乃是特別針對青年人說的。他在釋放創世記生命讀經的這四年期間,也正是第一次背叛在醞釀將要爆發之時。本篇信息綱目是參考創世記生命讀經一百一十篇至末了的一百二十篇;這些信息釋放的時間,是在一九七七年秋末,到一九七八年三、四月間。到了一九七八年末,就有兩位帶頭者在十至十一月間發起了背叛。因此,李弟兄釋放創世記生命讀經信息時,乃是在當時的背叛中釋放的。一九七七年國殤節期間,在柏克萊發生了讓人覺得非常羞恥的事,這也是那次背叛的一部分。在背叛發生的那段時期,李弟兄一直釋放創世記生命讀經。那次的背叛,乃是藉着說到生命而使局面被清理,召會的情形也因此蒙了拯救。盼望這段話,給你們青年人有清楚的印象,一面認識主恢復的背景,一面也能在專特的感覺中領受這篇信息。李弟兄當時每週盡職釋放話語,不僅拯救保守了我們,也保守了主的恢復和許多青年人。雖然有成百的人離開主的恢復,但也有很多人因這些話得蒙保守。

本篇信息是要交通到約瑟得成熟生命掌權的一面。約瑟是關於基督最高的預表,我們需要對聖經中約瑟這一段的預表,有清楚的認識;但我們還需要更進一步,從約瑟的一生學習成熟生命掌權的一面。成熟的生命是指成熟的以色列,也就是被變化的雅各;事實上約瑟就是代表雅各成熟生命掌權的一面。

 

按照屬靈的經歷,雅各和約瑟乃是一個人;約瑟代表成熟的以色列掌權的一面,就是基督構成在雅各成熟的性情裏;作爲由基督這完全者所構成的成熟聖徒,雅各藉着約瑟掌權

按照屬靈的經歷,雅各和約瑟乃是一個人;約瑟代表成熟的以色列掌權的一面,就是基督構成在雅各成熟的性情裏;作爲由基督這完全者所構成的成熟聖徒,雅各藉着約瑟掌權(創四一39~44,來六1上,加六8,五22~23)。約瑟的一生,其實就是雅各一生的一部分。創世記三十七章二節上半說,“雅各的記略如下”;然後就開始說到約瑟的事。所以,約瑟的傳記乃是包含在雅各的歷史裏。他們其實可以視爲一個人;約瑟乃是代表雅各成熟生命掌權的一面。李弟兄在他末了一次特會,一九九七年的華語特會裏,就是說到在生命中作王。作王掌權,就是被基督所構成;祂就是掌權的生命,也是掌權之人的構成;乃是主自己構成在雅各成熟的性情裏。因此,成熟的聖徒掌權的一面,乃是被基督這位完全者所構成。

在聖經裏,沒有一個人像約瑟那樣完全;他是個完全人。雖然約瑟在埃及位居第二,但其實他是當時埃及真正的治理者。表面看來,不是雅各在掌權;實際上,乃是成熟的雅各藉着完全的約瑟在掌權。

 

約瑟所預表掌權的一面,乃是構成到我們全人裏面的基督

約瑟所預表掌權的一面,乃是構成到我們全人裏面的基督(加四19)。當基督作到我們裏面時,結果就是一種掌權作王的生命。

 

成熟生命掌權的一面,就是一直享受主同在的生活;哪裏有祂的同在,哪裏就有權柄,就有管治的能力

成熟生命掌權的一面,就是一直享受主同在的生活;哪裏有祂的同在,哪裏就有權柄,就有管治的能力(創三九2~5,21~23)。無論約瑟在那裏,神都與他同在,耶和華的同在都隨着他。他的權柄不是來自其他地方,乃是來自享受主同在的生活。所以青年弟兄姊妹,不要想去管理、管治別人,不要想作老闆,作頭號人物。我們所需要的,乃是主的同在;有主的同在,不用說什麼,作什麼,不用爭競或爭取;哪裏有祂的同在,哪裏就有權柄。

 

在主的同在中,約瑟靠主亨通;當約瑟受到苦待時,他享受了那在主的主宰之下臨到他的亨通

在主的同在中,約瑟靠主亨通(2~3,23);當約瑟受到苦待時,他享受了那在主的主宰之下臨到他的亨通。掌權的一個標記,乃是伴隨的亨通。你必須用屬靈的眼光來看約瑟。他被下在獄中十幾年,事實上,他乃是在作王掌權,獄長把所有的犯人都交給他管理,主也與他同在。無論你在那裏,是在寶座上或是在獄中,如果有主的同在,你什麼都不必作,就有亨通,就能順利。這就是約瑟,他雖然在獄中,仍然在作王。

 

在主的同在中,約瑟無論在那裏,都蒙恩得主祝福;當約瑟得享亨通時,他和那些與他有關的人都蒙了祝福

在主的同在中,約瑟無論在那裏,都蒙恩得主祝福;當約瑟得享亨通時,他和那些與他有關的人都蒙了祝福(4~5,22~23)。無論約瑟在那裏,那裏不只有亨通,也有主的祝福。主的祝福是我們作王掌權的另一個標記。無論約瑟在那裏,主的祝福都隨着他;不只他蒙福,他的環境蒙福,與他同在的人也都蒙福。請記住,祝福與成熟的生命同在,與成熟生命掌權的一面同在,就像約瑟最終如何蒙福一樣。

雖然約瑟自己的夢尚未得着應驗,他卻有信心和膽量講解他兩個獄中同伴的夢;至終,約瑟間接藉着憑信說話,講解司酒長的夢,而從獄中得了釋放,也直接藉着放膽講解法老的夢,被引到寶座;釋放和權柄臨到他,都是藉着他的說話

雖然約瑟自己的夢尚未得着應驗,他卻有信心和膽量講解他兩個獄中同伴的夢(四十8);至終,約瑟間接藉着憑信說話,講解司酒長的夢,而從獄中得了釋放(四一9~13),也直接藉着放膽講解法老的夢,被引到寶座(14~46);釋放和權柄臨到他,都是藉着他的說話。約瑟得釋放和高升,不僅與主的同在以及主給他亨通和祝福有關,也與他的說話有關。更好、更正確的說法,是他把自己說出了監獄。不僅如此,他還一路說到寶座上。他不是胡言亂語、說無意義或虛空的話,他乃是在說解夢的話。

這裏有一個重要的點:約瑟自己的夢是好幾年之後才應驗,然而他有信心和膽量解別人的夢,甚至他爲別人所講解的夢立刻就得着應驗。無論環境如何,他一直在說。約瑟的確是個作夢的人,而第一篇信息說到雅各也是個作夢的人。雅各一切的故事,都是從創世記二十八章的夢開始。因此,有其父必有其子,約瑟也是作夢的人。他作的夢更多;他不僅作夢,他還解夢,甚至解別人的夢。

李弟兄曾對我們說,得勝的基督徒總是作夢的人。他說,我們都必須是個作夢的人。青年弟兄姊妹們,你們必須作一個有異象的人。夢與受苦相聯。有夢很好,但還不夠,必須加上受苦。當你們有了夢,有了受苦,一些從神來的事就會成就在你們身上。

“今時代神聖啓示的先見”這本書,書名是李弟兄定的,乃是描述倪柝聲弟兄的傳記。書中用兩個點來描述倪弟兄的一生:第一是啓示;第二是深刻而持續的受苦。啓示加上苦難,爲主的恢復立下根基並帶來成長。倪弟兄年輕時,他不是當時唯一一位看見與召會有關的事,也不是唯一一位看見宗派的錯誤;但是,他是唯一忠心講說這些事的人。他有膽量說這些話;然而,那樣的說話叫他受苦,帶來風波,帶來反對。但是他仍然繼續說。他在福州被主興起二十五年之後,夢纔開始應驗,全中國興起了數百處地方召會。有些人說那夢不會應驗,有些人認爲不可能發生,但是那夢卻成真了。

李弟兄從一九五○年,在中國大陸以外開始盡職事起,到一九九七年離世,一直在說同樣的夢。他給我們的信息都是夢,都是異象,都是啓示。當然這也叫他受苦。但是藉着他放膽的講說和講解,就有釋放,並有權柄隨着他。他見證說,“我越說就越得釋放,我越說就越有權柄。”我們也能爲此作見證。我們也要一直說,不是說無意義的話,而是說異象、說真理、說屬靈的夢、說伯特利的夢。讓我們一直說,直到國度來臨。

 

慕安得烈(Andrew Murray)曾說過這樣的話:好的話語執事所供應的,總該超過他所經歷的;這意思是我們該照着異象說話,過於照着異象的應驗說話

慕安得烈(Andrew Murray)曾說過這樣的話:好的話語執事所供應的,總該超過他所經歷的;這意思是我們該照着異象說話,過於照着異象的應驗說話。這乃是憑信說話,而不是照着異象的經歷。這並不是說,應驗或經歷不重要,乃是說,好的話語執事不受限於他個人的經歷,而是照着主所賜那不能改變的異象說話,過於照着異象的應驗說話。也許你還沒有看見異象的應驗,也許你一生都不會看見,但是你要一直說這異象,那是真正好的話語執事。

 

即使我們的異象尚未得着應驗,我們仍該向別人述說;時候將到,那時我們的異象必要應驗;最終約瑟的夢藉着他講解司酒長的夢得了應驗

即使我們的異象尚未得着應驗,我們仍該向別人述說;時候將到,那時我們的異象必要應驗;最終約瑟的夢藉着他講解司酒長的夢得了應驗。我們都有這樣的經歷,我們自己的夢尚未應驗之前,還被迫要解釋別人的夢;而且別人的夢都已應驗了,我們自己的夢還沒有應驗。這甚至會令你疑惑,爲什麼別人的夢這樣快就得着應驗,而我的夢到現在還沒應驗?事實上,夢若要更多的時間來應驗,它就越真實。司酒長、司膳長的夢是很次要的夢,但是約瑟的夢是主要的夢、重要的夢。我們在主恢復中的夢不是小夢,乃是有分量、很重要的夢,需要長時間來應驗。我們等待夢得應驗之前,還要繼續的說。青年人十七歲進入大學,就要開始說這夢,把人帶到這夢裏。青職聖徒,要對你的同事、你的朋友講說這夢。

 

我們若活出基督,無論我們在那裏,我們不是帶來生命,就是帶來死亡;對司酒長而言,約瑟帶來官復原職;對司膳長而言,約瑟帶來死刑

我們若活出基督,無論我們在那裏,我們不是帶來生命,就是帶來死亡(林後二14~16);對司酒長而言,約瑟帶來官復原職;對司膳長而言,約瑟帶來死刑(創四一12~13)。保羅在林後二章說,“感謝神,祂常在基督裏,在凱旋的行列中帥領我們,並藉着我們在各處顯揚那因認識基督而有的香氣。”(14)我們是基督的香氣,“因爲無論在那些正在得救的人中,或是在那些正在滅亡的人中,我們都是獻給神的基督馨香之氣。”(15)有些人聞到這香氣就滅亡,有些人聞到這香氣就活了,就得救。這不在於我們的決定;我們的責任、我們的功用乃是解夢。對於作夢的人來說,會發生什麼結果全在於主,但我們必須忠心講說夢,散發基督馨香之氣。

 

我們若尋求主,主要把我們下在“監”裏;沒有監牢,我們無法登寶座;我們不要作逃獄的人;我們必須留在獄中,直到我們畢業得着冠冕

我們若尋求主,主要把我們下在“監”裏;沒有監牢,我們無法登寶座;我們不要作逃獄的人;我們必須留在獄中,直到我們畢業得着冠冕(雅一12,參腓三8)。逃獄,就是逃離監獄。登寶座的路乃是受限制、下監獄。我照着李弟兄的話,必須對青年人這樣說,每一位青年人都需要有一段受限制、被出賣、被貶低、被看不起的時期,這就是受監禁。我們若要作今日的約瑟,就必須被放在主所給的限制中。一九七七年,我將近三十歲,我還記得李弟兄當時釋放的信息這樣說,“主的限制正等着你。”靠着主的憐憫,我接受了這樣的話。我能向你們青年人作見證,幾十年過去,直到今天,這話仍給我極大的幫助。不要想着登寶座,或想作特別人物,要下到監裏。在那個時候,我看見許多異象,今天你們也是一樣。你們這兩年在安那翰全時間訓練裏,得着許多關於神的經綸、三一神、基督、那靈、生命、召會、基督的身體、信徒、國度和新耶路撒冷的異象。你們滿了異象,然後可能會說,現在該是準備登寶座的時候了;但是時候還早,你們還有很長的路要走。

我們啓程向寶座前去;但這條通往榮耀的路,乃是十字架的路。“榮耀的異象與十字架的道路”一書,是李弟兄一九八九年在臺北全時間訓練裏對受訓學員的說話。這裏的原則是,我們得着一切的異象和啓示之後,所需要的是監牢,是神的限制和約束;這一切乃是爲了把我們所看見的作到我們裏面。這不僅在於我們所懂得或所看見的如何寶貴,乃在於基督作到我們裏面,並構成到我們裏面。所以,青年聖徒們,當你們在試煉、監牢、試驗中的時候,不要失望。雖有試驗、試煉,但不要逃獄,要留在其中。不要想着去操縱、運作或逃開。你們若留在其中,就有神的同在,並有祂帶給你們的亨通、祝福。你們留在試驗中時,要一直說異象,說這夢。你們要知道,你們要一直留在監牢裏,這監牢不是兩年全時間訓練。兩年訓練是你所需要客觀的屬靈教育,但你更需要主觀的受苦和管教。爲此你需要極大的忍耐,我禱告求主賜你們忍耐與恆忍,使你們最終能夠資格掌權。

 

我們不該照着我們的感覺說話,乃該照着屬天的異象說話;我們是有異象的人,是看見神永遠經綸的人,所以我們應當照着神經綸絕對的真理說話

我們不該照着我們的感覺說話,乃該照着屬天的異象說話;我們是有異象的人,是看見神永遠經綸的人,所以我們應當照着神經綸絕對的真理說話(徒二六16~19)。當你在監牢裏,或在不好的境遇時,你會失去膽量、信心和力量。但事實上,正當你在受苦的處境中,在各面受試驗的時候,你要講說神經綸絕對的真理。你那樣說,至終你會得着釋放。

 

約瑟所看見的異象不僅控制他的生活,也維持他的信心

約瑟所看見的異象不僅控制他的生活,也維持他的信心。當一切的環境仍是那麼惡劣,我們以爲自己會出不來時,那個異象,那個多年前的夢,仍在控制我們的生活,並維持我們的信心。一位中國的弟兄,從八○年代開始,受監禁十七年之久,雖不如倪弟兄的二十年那麼長,但比約瑟的還久。他下監時,女兒才三歲,等他出監時,女兒已二十歲。在這十七年當中,他只能見到他的妻兒五次。顯然有一個東西在維持他的信心,那必定是他所看見的異象。

 

因爲約瑟重要且貴重,所以他受試驗的時間不能縮短

因爲約瑟重要且貴重,所以他受試驗的時間不能縮短。當你在試驗中,你會希望二十四小時之內就可以出來,或是巴望快快被釋放。但是約瑟非常重要,因爲他的夢,他所看見的異象非常緊要、關鍵。約瑟幾乎是神當時在地上唯一得着的人,神要他作世人的搭救者,生命的供應者,和祕密的揭示者。極大的饑荒就要臨到,只有他能保全世界,保守全地,使人存活。更重要的是,神的子民不能在迦南地因饑荒被滅絕,因爲他們要作神在地上團體的見證。約瑟是個重要人物,爲這緣故,他受試驗的時間不能縮短。

倪弟兄有六年之久(一九四二至一九四八年)因受攻擊無法盡職,那時他有成熟而豐富的職事,但在那六年間他被拒絕,無法盡職說話。直到一九四八年在福州倪弟兄家的交通,當時只有李弟兄和汪佩真、李拉結姊妹與倪弟兄在一起聚會,其他弟兄姊妹們坐在大客廳的另一邊聽。李弟兄請倪弟兄說話,倪弟兄的亮光就傾泄出來,說到耶路撒冷的路線。倪弟兄說完之後,有人問:“爲什麼我們不立刻照着倪弟兄的信息作?”倪弟兄回答說,“你們若願意作,就必須都將自己交給工作(職事)。請簽字表明你們的奉獻,並交給李弟兄。”(參倪柝聲—今時代神聖啓示的先見,三五六至三五七頁)我的重點是,倪柝聲弟兄是個重要、貴重的人,他所受的試驗是神所量的,不能縮短。因此甚至在他恢復盡職之後,最後仍然被下在監裏。

 

約瑟登寶座時,得着了榮耀並且領受恩賜,預表基督在祂的昇天裏得着榮耀,並領受恩賜

約瑟登寶座時,得着了榮耀並且領受恩賜(創四一42),預表基督在祂的昇天裏得着榮耀(來二9),並領受恩賜(詩六八18,徒二33)。約瑟預表基督在祂的昇天裏,登上寶座,得着榮耀,並領受恩賜。

 

戒指、衣服和金煉,描繪基督升上諸天時所領受的恩賜,祂已將這些恩賜傳給召會

戒指、衣服和金煉,描繪基督升上諸天時所領受的恩賜,祂已將這些恩賜傳給召會(創四一42)。

 

打印的戒指,表徵聖靈在基督的信徒裏面和身上作印記

打印的戒指,表徵聖靈在基督的信徒裏面和身上作印記(徒二33,弗一13,四30,參路十五22)。

 

衣服表徵基督作我們客觀的義,使我們在神面前得稱義,並且作我們活出來的主觀的義,使我們夠資格有分於羔羊的婚娶

衣服表徵基督作我們客觀的義,使我們在神面前得稱義(林前一30,參詩四五9,13,路十五22),並且作我們活出來的主觀的義,使我們夠資格有分於羔羊的婚娶(腓三9,詩四五14,啓十九7~9)。

 

金煉表徵賜給順從之人聖靈的美麗,彰顯於服從上;戴煉子的頸項表徵已被征服並降服的意志,以服從神的命令

金煉表徵賜給順從之人聖靈的美麗,彰顯於服從上(參徒五32);戴煉子的頸項表徵已被征服並降服的意志,以服從神的命令(創四一42,參歌一10,箴一8~9)。這些都是說到約瑟作王的一面,表徵基督昇天時所得着的恩賜。首先,基督在祂的昇天裏,從父領受了恩賜(詩六八18,徒二33)。然後,祂將這一切的恩賜,就是祂的聖徒,賜給召會(弗四8)。我們得救時,得着了戒指;戒指表徵作印記的靈。我們也得着了衣服;第一件衣服是路加十五章的袍子,乃是爲着我們客觀的義;第二件衣服是啓示錄十九章的細麻衣(8),乃是爲着我們主觀的義。基督披戴在我們身上,使我們得神稱義,基督也作另一件內在的衣服,就是刺繡的衣服(詩四五14),是從我們裏面活出基督的義(腓三9),使我們夠資格有分於羔羊的婚筵(啓十九7~9)。我們得救時也得着了金煉,因此而顯得美麗。在神的子民中,最美麗的不是能力,乃是順從,服從。戴上煉子的頸項何等美麗,表徵已被征服並降服的意志,以服從神的命令。我們已經得着那靈的恩賜,能過得勝的生活。這正常的基督徒生活,會帶我們達到掌權。

照着屬靈經歷的順序,首先我們接受蓋印的靈,使我們得着救恩;然後我們接受義袍,開始活基督;爲着活基督,我們的頸項必須戴上煉子,我們的意志必須被聖靈征服並制伏

照着屬靈經歷的順序,首先我們接受蓋印的靈,使我們得着救恩;然後我們接受義袍,開始活基督(加二20,腓一20~21上);爲着活基督,我們的頸項必須戴上煉子,我們的意志必須被聖靈征服並制伏。在要來的年日裏,主要興起許多青年弟兄姊妹,來擔負祂恢復的見證。但你們如果沒有金煉,就不會有這樣得勝作王的生命。只有順從、降服於聖靈,才能得着祂的妝飾、美化;野心和背叛乃是醜陋的。當李弟兄釋放創世記生命讀經信息的那些年間,背叛正在醞釀並終於爆發了,主要的就是由於不順從、背叛的靈。那些事情發生,就是因爲有一些自以爲超人一等的人在操權;但李弟兄堅定站住,並持續講說他所看見的夢。

 

約瑟從死牢裏復起,並登高位之後,就娶亞西納爲妻;亞西納描繪基督在被以色列人棄絕的期間,從外邦世界娶來的召會;約瑟給長子起名叫瑪拿西(意,使之忘了),給次子起名叫以法蓮(意,加倍繁衍);約瑟宣告說,“神使我忘了一切的困苦,和我父的全家,”又宣告說,“神使我在受苦之地繁衍”

約瑟從死牢裏復起,並登高位之後,就娶亞西納爲妻;亞西納描繪基督在被以色列人棄絕的期間,從外邦世界娶來的召會(創四一45);約瑟給長子起名叫瑪拿西(意,使之忘了),給次子起名叫以法蓮(意,加倍繁衍);約瑟宣告說,“神使我忘了一切的困苦,和我父的全家,”又宣告說,“神使我在受苦之地繁衍”(51~52)。基督從外邦世界娶得妻子,是因祂的猶太弟兄出賣祂,棄絕祂,將祂釘在十字架上。祂被以色列人棄絕時,就轉向外邦世界,並從外邦世界爲自己得着召會作祂的妻子。在要來的千年國時代,約瑟以及他的弟兄們所預表的一切都要應驗,那時以色列人都要哀哭並悔改。

 

約瑟一生的記載乃是那靈管治的啓示,因爲那靈的管治乃是成熟聖徒掌權的一面;那靈的管治(在生命中作王的生活,就是在神國的實際裏,受神聖生命約束並限制),比那靈任何其他方面都高

約瑟一生的記載乃是那靈管治的啓示,因爲那靈的管治乃是成熟聖徒掌權的一面;那靈的管治(在生命中作王的生活,就是在神國的實際裏,受神聖生命約束並限制),比那靈任何其他方面都高(羅五17,21,十四17~18,參林後三17~18,提後四22,啓四1~3)。我們需要關於那靈管治的啓示。那靈的管治,是一個特別的發表。那靈的管治對於成熟聖徒掌權的一面,是非常重要的。接受那靈的管治,就是在國度的實際裏受神聖生命的限制和約束。青年的弟兄姊妹需要受限制、被約束。這不僅僅是藉着外面的環境,就是神按着祂的主宰爲我們安排的,如羅馬八章二十八節所說:“萬有都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按祂旨意被召的人。”神爲着祂的定旨,安排了我們人生中的一切;但我們還要學習在裏面受限制,也就是受內在生命的約束。無論外面的環境如何,裏面還有一位在管治,也就是那靈的管治。不要叫那靈憂愁,要順從那靈。

青年的弟兄姊妹,盼望你們沒有一個人逃開,沒有一個人成爲受破壞的器皿,沒有一個人走不完這條道路。這不只是爲着你們自己,更是爲着主的恢復,主需要你們堅定持續的走這條路。爲這緣故,我請求你們,懇求你們,甚至是囑咐你們,要一直認真的接受這話,不要走便宜的路,不要走自由的路,不要爲所欲爲;那不是正確的路。

 

雖然約瑟對他的弟兄們滿了屬人的感覺和情緒,他卻保守自己和所有的感覺,都在那靈的管治之下;他清明、智慧、且有辨識的對待他的弟兄們,按着他們的需要管教他們,好成全並建造他們,使他們能成爲團體的子民,生活在一起,成爲神在地上的見證

雖然約瑟對他的弟兄們滿了屬人的感覺和情緒,他卻保守自己和所有的感覺,都在那靈的管治之下;他清明、智慧、且有辨識的對待他的弟兄們,按着他們的需要管教他們,好成全並建造他們,使他們能成爲團體的子民,生活在一起,成爲神在地上的見證(創四二9,24,四三30~31,四五1~2,24)。不要以爲約瑟像一塊沒有感覺的石頭;不要以爲他在埃及的年日,從他下監直到登寶座,都忘記了他的父親;也不要以爲他忘了他所作的那兩個夢(四二9)。約瑟對於他所愛的家人,乃是滿了感覺的。當他的哥哥們來買糧時,他問到他們最小的弟弟;到一個地步,他甚至轉身退去,哭了一場,又回來對他們說話,好像什麼事都沒有發生過一樣(24)。他在那裏對付並管教他的哥哥們,然後叫他們回去把便雅憫帶來。青年的弟兄姊妹,要學習管治自己的情緒,將自己的情緒和感覺都放在那靈的管治之下。要在主裏清明、有智慧、有辨識,不要被興奮的情緒所主導,要受那靈內裏的感覺所限制。

 

約瑟否認己,把自己完全擺在神主宰的帶領下,行事爲人全然爲着神和祂子民的權益

約瑟否認己,把自己完全擺在神主宰的帶領下,行事爲人全然爲着神和祂子民的權益。對於這些事,李弟兄在他的信息裏講得很深。約瑟在埃及位居第二,他大可立即差遣上百輛的車,到迦南把父親接來。但他九年之久都沒有這樣作,他所受的是何等的限制。這不是外面環境的問題,而是內在約束的問題。他知道神有祂的時候、祂的方式。他必須有這樣受限制、受約束、被對付的過程,等候正確的時間,並且成全他的哥哥們。所以,他否認自己魂的享受,就是能早日享受到父親的同在;他也否認自己的時間,把自己完全放在神主宰的帶領下,完全爲着神以及神子民的權益。這不是一件容易的事。

 

約瑟在神限制下的生活,是基督爲人生活的描繪,彰顯神聖生命的成熟與完全,並且帶進神的國

約瑟在神限制下的生活,是基督爲人生活的描繪,彰顯神聖生命的成熟與完全,並且帶進神的國(約五19,30下,七16,18,十四10,太八9~10)。藉着他這樣受限制的生活,神聖生命的成熟與完全就得以彰顯出來。他不只在治理埃及,更是在管理自己。沒有一個人不先管好自己,而能管理別人的。

 

在約瑟對待他哥哥們的事例中,我們看見他過一種鎮靜的生活、清明的生活、有辨識的生活,帶着對他哥哥們的愛,是一種否認己的生活,作爲國度生活的實行

在約瑟對待他哥哥們的事例中,我們看見他過一種鎮靜的生活、清明的生活、有辨識的生活,帶着對他哥哥們的愛,是一種否認己的生活,作爲國度生活的實行(創四五24,太十六24,代下一10,賽三十15上,腓一9,提前五1~2,帖前三12,四9,帖後一3,羅十二10,約壹四9,來十三1)。

 

約瑟的感情、感覺、考量和喜好,完全在那靈的管治和控制之下

約瑟的感情、感覺、考量和喜好,完全在那靈的管治和控制之下(箴十六32)。什麼是國度的生活?簡單的說,國度的生活就是否認己的生活。否認我們的個性、意圖、渴望、偏好、時間等,將我們自己完全放在神帶領的管治之下。這不是件容易的事,但這乃是國度的操練,是真正作王的生命。沒有這個,我們幾乎不可能有召會生活。今天召會生活的難處,常常在於缺乏那靈的管治和約束。

 

在約瑟的故事裏所表顯的生命,乃是復活的生命,神的生命;他的感情受到復活生命的控制,以應付他哥哥們的需要

在約瑟的故事裏所表顯的生命,乃是復活的生命,神的生命;他的感情受到復活生命的控制,以應付他哥哥們的需要(約十一25)。這樣的生命是你我在天然裏所沒有的。這是另一個生命,是主的生命,是復活的生命。這生命只在意一件事,不是顧到自己,而是應付別人的需要。這生命首要關切的不是自己。我們常常披着屬靈負擔、關切召會權益的外衣,深處卻想要先滿足自己的需要。我們是不是真的想應付弟兄們的需要?約瑟所作的一切,都是爲了他的弟兄們;約瑟沒有一件事是爲着他自己。

 

約瑟是新約所啓示之事活的說明;他是個否認己的人,他沒有自己的興趣、自己的享受、自己的感覺、自己的野心、或自己的目標;每件事都是爲着神,爲着神的子民;約瑟的否認己,並他在神主宰的手下受約束,乃是國度生活實行之鑰

約瑟是新約所啓示之事活的說明;他是個否認己的人,他沒有自己的興趣、自己的享受、自己的感覺、自己的野心、或自己的目標;每件事都是爲着神,爲着神的子民;約瑟的否認己,並他在神主宰的手下受約束,乃是國度生活實行之鑰。末了,問題還不是受限制或得釋放,或是如何對待聖徒;問題在於我們是要自己先有享受,先有滿足,還是要先成全別人,滿足別人的需要。這有很大的差別。

 

最有能力的人有力量不作他所能作的事—這是真正的否認己,真實的背十字架

最有能力的人有力量不作他所能作的事—這是真正的否認己,真實的背十字架(太十六24,參二六53)。這句話值得我們裱起來,掛在牆上。“最有能力的人”的定義,不是無所不能,而是有力量不作他所能作的事。這是真正的否認己,真實的背十字架。在馬太二十六章五十三節,主說,“你想我不能求我父,現在爲我派遣十二營多的天使來麼?”主能這麼作,但祂沒有這樣禱告,祂樂意上十字架。這是何等的能力,何等的大能。這是真實的否認己,這是何等的王權。

 

約瑟曉得是神差他到埃及(雖然他哥哥們的意思是要害他),這是保羅在羅馬八章二十八至二十九節之話的實際

約瑟曉得是神差他到埃及(雖然他哥哥們的意思是要害他—創四五5,7,五十19~21,參四一51~52),這是保羅在羅馬八章二十八至二十九節之話的實際。保羅知道一切是神的主宰。約瑟曉得他所遭遇的一切乃是出於神的作爲,所以告訴他的哥哥們:“不要因爲你們把我賣到這裏,自憂自恨。這是神差我在你們以先來,爲要保全生命。”(創四五5)青年弟兄姊妹們要學習在一切事上說,“是神。”每當你說,“是某人,”你就給你的“己”開了門。一切臨到我們的事,不是由於某位弟兄,或是我們的配偶,或是我們的環境;要學習領悟,這一切乃是由於神。約瑟經過獄中一切的苦難,表面看是他哥哥們造成的,但實際上乃是神差約瑟先到埃及去,否則生命就不得保存,整個世界也不能存活。當然,西緬需要一些成全,所以他要被關在監裏(四二19,24);而其他人也需要一些成全,但這一切乃是出於神。盼望我們現在也能說,“是神。”一切的處境都是出於神。這樣,什麼事都不會絆跌我們,冒犯我們。

 

約瑟不需要赦免他的弟兄們,因爲他並沒有怪罪他們;他接受他弟兄們對他所作的一切,好像從神接受的一樣;他也安慰那些得罪他的人;他有何等的恩典!他的靈何等超絕!

約瑟不需要赦免他的弟兄們,因爲他並沒有怪罪他們;他接受他弟兄們對他所作的一切,好像從神接受的一樣;他也安慰那些得罪他的人(創四五5~8,五十15~21);他有何等的恩典!他的靈何等超絕!他對於那些要謀殺他的人,有何等的恩典。但願這樣的靈在衆召會中作一切,但願這樣的靈得勝。如果每一個聖徒都從主領受一切,所有的冒犯和得罪都要過去。不論事情怎麼臨到,我們都要學會說,“是主。這是我需要的。主,你把我放在試驗中,但是求你給我亨通,與我同在。”我們不要很快的想要作什麼,找什麼人交通,或想要發起什麼,反而要留在神的主宰權柄下;這纔是走向寶座的路。

 

約瑟因着受苦並否認己,得了生命供應的豐富;百姓爲了要從約瑟得糧,必須付上四種代價:他們的銀子,他們的牲畜,他們的田地,以及他們自己

約瑟因着受苦並否認己,得了生命供應的豐富(詩歌四六五首);百姓爲了要從約瑟得糧,必須付上四種代價:他們的銀子,他們的牲畜,他們的田地,以及他們自己(四七14~23,參啓三18)。約瑟得了生命供應的豐富,就是因着這兩件事:受苦並否認己。這就是詩歌四百六十五首所描繪的。這首詩的最後兩節,是倪弟兄所寫。一九五○年代,倪弟兄在香港時,爲這首詩加了最後兩節,而這兩節也是最廣爲人知的。第十五節說,“估量生命原則,以失不是以得;不視酒飲幾多,乃視酒傾幾何;因爲愛的最大能力,乃是在於愛的捨棄,誰苦受得最深,最有,可以給人。”倪弟兄不知道前途如何,無論是在未來兩年或二十年,他都不知道。最後一節說,“誰待自己最苛,最易爲神選擇;誰傷自己最狠,最能擦人淚痕;誰不熟練損失、剝奪,誰就僅是響鈸、鳴鑼;誰能拯救自己,誰就不能樂極。”這首詩歌描繪葡萄一生的事。葡萄結果子是爲要產生使人喜樂的酒,以及供應人生命的酒,這就是作王的生命所作的。這裏所說的不是一般世俗人感覺中的作王,真實作王的生命乃是要給人食物,賜人生命。作王高升的地位是爲着給人食物。爲此,約瑟需要經歷一切的苦難並否認己。

 

銀子代表便利,牲畜表徵生活的憑藉,田地代表資源;我們若要從主這分賜者接受生命的供應,就必須把我們的便利、我們謀生的憑藉、以及我們的資源給祂;我們給祂越多,就從祂得着越多生命的供應

銀子代表便利,牲畜表徵生活的憑藉,田地代表資源;我們若要從主這分賜者接受生命的供應,就必須把我們的便利、我們謀生的憑藉、以及我們的資源給祂;我們給祂越多,就從祂得着越多生命的供應。青年在職聖徒可能會想:“我每週上班五天,工作超過五十個小時,如何能在召會生活和職場生活中取得平衡?”一面說,是有路可以找到平衡;但另一面說,我在召會生活裏,從來不知道什麼是平衡。盼望這個感覺也能進到我們衆人裏面。爲了便利,有人要離開;爲了生活的憑藉,有人要離開;爲了資源,有人要離開。但我們越把這些給主,越把這些交出來,我們就從祂得着越多生命的供應。我們所說把自己交給主,並不是一種受感情推動的奉獻,因爲感覺終究會過去。我們所說的乃是一種持續、維繫的生命。這生命能夠把一切都帶到靈裏,把一切都給與今天的約瑟。這就是我們所說的交出來給主。因此,這裏沒有平衡,沒有計算,也沒有妥協。最終,祂要我們的一切,不光是我們所有的,也不只是我們所能的,祂乃是要我們和我們的一切。因爲當祂有了我們,祂就能把祂自己完全給我們。

 

最後,爲了要從主領受最好的分,包括使人飽足的食物和爲別人生產一些東西的種子,我們必須把我們自己,我們全人的每一部分,都交給祂

最後,爲了要從主領受最好的分,包括使人飽足的食物和爲別人生產一些東西的種子(創四七23),我們必須把我們自己,我們全人的每一部分,都交給祂(利一4)。國度的生活不是便宜的事,也沒有便宜的事。要給人生命,不是便宜的;要產生生命的種子,也不是便宜的。我們都渴望要成爲傳福音、結常存果子的人;我們要牧養、成全人;我們要將外邦人在聖靈裏獻上,以滿足神;我們要實行神命定的路,建造祂的身體,就是祂的召會;我們要有食物可以給人,有種子能撒播;我們要成爲這樣的人,就需要把一切都交出來。這不是說要我們每個人辭職,或者離開婚姻,或者不顧到孩子。不,我們仍需要盡我們所該盡的責任,但我們要把一切交給約瑟,交給基督。

 

當我們把我們全人的每一部分交給祂,而付出最高的代價,我們就得享對基督之享受上好的分

當我們把我們全人的每一部分交給祂,而付出最高的代價,我們就得享對基督之享受上好的分。那一天會來到,那時全地只有一位主,就像約瑟的時候,埃及只有一位主那樣。不論是社會主義還是資本主義,是獨裁還是民主,這些都會過去,只有一位王治理一切。這位王就是神,就是主耶穌基督。祂要擁有一切,祂要得着一切。我們都要受祂管治,都要被祂擁有。這是個享受的國度,也是最高的釋放。我們不必擁有自己,乃是祂擁有我們,祂負我們一切的責任,祂要給我們上好的分,讓我們今天就預嘗這樣的生活;這就是成熟生命作王掌權的一面。請接受這樣的話,並把這話帶回去禱告,並活出這話。全時間訓練結訓的聖徒離開訓練時,要帶着這話;這是你們進入榮耀之路的開始。這一切都不是爲着我們自己,乃是要讓神得着祂所要的,就是伯特利,神的家,神的國,也就是以色列(M. C.)

 

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2014-07-23 11:32:27
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洪國恩
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