第十二篇 與主是一的實際生活,以及基督娶召會的預表
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  • 2014-01-26,
  • 上傳者: Kuann Hung,
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本篇信息是根據創世記二十四章。這章很長,共有六十七節。我們若不進入經文本身,就無法明白本篇信息所要陳明的。這章聖經傳達了兩個重點:第一,與主是一的實際生活;第二,基督娶召會的預表。一般人通常不會注意到第一個點,也就是與主是一的實際生活。然而,我們要看見,在本章裡,所有的人都有一種與主是一的實際生活。他們若是沒有與主是一的實際生活,就沒有路讓以撒和利百加成婚,也就沒有後裔,更沒有以撒和利百加作為基督娶召會的預表。換句話說,若是沒有一班人過一種與主是一的實際生活,就無法產生亞伯拉罕真實的後裔,就是基督,也就沒有基督娶召會的預表。
當我們考量這章聖經的時候,通常會先看到基督娶召會的預表,但我們需要把第一個點,就是與主是一的實際生活,看作是首要的點。盼望我們都能放下我們的觀念,好從主接受新的、新鮮的事物。
創世記二十四章首要的點乃是與主是一的實際生活,以完成神的定旨
 
 
 
亞伯拉罕的生活乃是與主是一的實際生活
亞伯拉罕的生活乃是與主是一的實際生活。我們不該忽略這一點,而該向主禱告說,「主啊,使我過一種與你是一的實際生活,以完成你的定旨。」
聖經沒有記載神告訴亞伯拉罕,要到他本地,為他兒子娶妻,但亞伯拉罕有這種領會;這種領會乃是從他照著神的觀念生活得來的;因亞伯拉罕與神在一里生活,所以知道神的旨意和心思,而行事與神內裡的感覺一致
聖經沒有記載神告訴亞伯拉罕,要到他本地,為他兒子娶妻,但亞伯拉罕有這種領會;這種領會乃是從他照著神的觀念生活得來的;因亞伯拉罕與神在一里生活,所以知道神的旨意和心思,而行事與神內裡的感覺一致(1~6、40,參林前七25,林後二10,腓一8)。在林後二章十節,保羅在基督的面前饒恕了一位弟兄。「面前」一辭,即臉面的意思,是指眼睛周圍的部分,其神色乃是內在思想和感覺的標示,將全人表明並陳明出來。所以,保羅饒恕這位弟兄,乃是因著基督的神色。保羅活在基督的面前,活在基督的面光中。他看見了基督的神色,看見了基督神色所傳達出祂內在的思想和感覺,就饒恕了那位弟兄。保羅絕對的與主是一,知道主的旨意和心思,而行事與主內裡的感覺一致。
我們需要把這些點應用到我們的經歷上。在腓立比書裡,保羅說到我們的心思、情感和意志,要與基督的心思、情感和意志一致。二章五節說,「你們裡面要思念基督耶穌裡面所思念的。」思念基督耶穌裡面所思念的,就是讓基督的心思分賜到我們裡面。什麼是基督的心思?乃是一個奴僕的心思(參6~8)。保羅要我們思念基督耶穌裡面所思念的,就是要我們的心思盛裝神的思想。我們的心思不該用來盛裝自己的思想,乃該盛裝基督的思想。
此外,保羅在一章八節說,「神可為我作見證,我在基督耶穌的心腸裡,怎樣切切的想念你們眾人。」基督耶穌的心腸也就是祂內在的情感和感覺。保羅不是在自己的情感裡,乃是在基督耶穌內在的情感和感覺裡,切切的想念聖徒。換句話說,基督的情感成了保羅的情感。然後,他在二章十三節說,「乃是神為著祂的美意,在你們裡面運行,使你們立志並行事。」神在我們裡面運行,使我們為著祂的美意立志,也為著祂的美意行事。因此,我們在腓立比書裡看見基督的心思、情感和意志。這給我們看見,我們需要過一種與神是一的生活,使我們知道神的旨意和心思,而行事與神內裡的感覺一致。
我們若要過與神是一的生活,知道神的旨意和心思,並且行事與神內裡的感覺一致,就需要顧到兩件事:靈與話。我們需要顧到靈,也需要顧到話。加拉太五章二十五節說,「我們若憑著靈活著,也就當憑著靈而行。」我們不該以為,自己已經知道這件事了。我們該禱告說,「主啊,使我今天憑著靈活著,也憑著靈而行。」羅馬八章四節說,「使律法義的要求,成就在我們這不照著肉體,只照著靈而行的人身上。」這裡的靈是指調和的靈。照著靈而行,就是照著調和的靈而行,以成就律法義的要求。不僅如此,以弗所四章二十三節說,「在你們心思的靈裡得以更新。」這意思是,我們需要讓調和的靈擴展到我們的心思裡,而成為我們心思的靈。我們要讓神的觀念成為我們的觀念,神的思想成為我們的思想,神的感覺成為我們的感覺,神的意見成為我們的意見,神的道路成為我們的道路。我們如何作到這事呢?我們需要在心思的靈裡得以更新,也需要讓調和的靈擴展到我們的心思裡,使其成為我們心思的靈。
李弟兄在「神救恩生機的一面」這本書裡說,「我們如何更新我們的心思,叫我們全人得著更新?得更新的路,就在於禱告和讀聖經;因為心思的更新乃是在一切對人生事物的觀念上,受聖經的教訓和聖靈的光照,而有的去舊更新。你把聖經讀熟了,聖靈就光照你、指導你。你這樣天天禱告、讀經,聖靈來把你光照一下,就把你裡面的心思都去舊更新。這樣,你的眼光就不同了,你這個人也就得著了更新。」(四四至四五頁)
第七篇信息說到活在與神的交通裡。我們需要成為神屬人的朋友,與祂有屬人的友情,並與祂有屬人、親密的交談。在那篇信息裡,我們看見一個嚴肅的警告:不要流蕩到所多瑪。我相信那段話更新了我們的心思,把神的觀念放在我們的心思裡。我們需要藉著聖經的教訓和聖靈的光照得著更新。
申命記十七章十八到二十節說,「他登了國位,就要將祭司利未人面前的這律法書,為自己抄錄一本,存在他那裡;他一生的日子都要誦讀,好學習敬畏耶和華他的神,謹守遵行這律法書上的一切言語和這些律例,免得他向弟兄心裡高傲,離了這誡命,或偏左或偏右。這樣,他和他的子孫在以色列中治國的日子,就得以長久。」律法書就是摩西五經,也就是創世記、出埃及記、利未記、民數記和申命記;這在當時就是完整的聖經。作王的人要為自己抄錄一本聖經,一生的日子都要誦讀,免得他向弟兄心裡高傲,離了這誡命,或偏左或偏右,而不蒙保守在神經綸的中心線上。因此,我們需要帶著禱告,住在神的話裡,使我們能留在神經綸的中心線上。這樣,我們就不會心裡高傲;反之,我們的心思能因著神的思想和觀念而得更新。如此一來,我們的行事就會完全照著神的觀念、思想、感覺和道路。所以,我們需要禱告說,「主啊,我要用你的話來禱告,使我被你的話管治、支配並管理。」自然而然的,我們就有神的觀念、神的旨意、神的心思,也有神內裡的感覺。
亞伯拉罕乃是與神在一里生活的人;倘若我們愛主,並且與祂在一里生活,我們所說所作的,就會照著祂的好惡以及祂裡面的旨意和心思
亞伯拉罕乃是與神在一里生活的人(雅二23,代下二十7,賽四一8);倘若我們愛主,並且與祂在一里生活,我們所說所作的,就會照著祂的好惡以及祂裡面的旨意和心思。亞伯拉罕是神的朋友。盼望我們都這樣禱告:「主啊,使我成為你的朋友。」我們也需要愛主耶穌到極點,並且與祂在一里生活,這樣我們所說所作的,就會照著祂的好惡,以及祂裡面的旨意和心思。
倘若我們與主在一里生活,祂就無須告訴我們祂要什麼,因為我們藉著與祂是一,已經知道祂裡面的感覺了;今天我們需要這樣的生活,以完成神的定旨
倘若我們與主在一里生活,祂就無須告訴我們祂要什麼,因為我們藉著與祂是一,已經知道祂裡面的感覺了;今天我們需要這樣的生活,以完成神的定旨。
亞伯拉罕照著神的經綸行動;在為以撒得著妻子的事上,他所作的乃是為著完成神永遠的定旨
亞伯拉罕照著神的經綸行動;在為以撒得著妻子的事上,他所作的乃是為著完成神永遠的定旨(創二四3~8)。
創世記二十四章所啟示首要的事,乃是照著神的經綸,為著完成祂永遠定旨的實際生活;我們需要一種與亞伯拉罕相似的生活;他的動機、行動和所作的一切,都是照著神的經綸
創世記二十四章所啟示首要的事,乃是照著神的經綸,為著完成祂永遠定旨的實際生活;我們需要一種與亞伯拉罕相似的生活;他的動機、行動和所作的一切,都是照著神的經綸(羅四12,參撒上四3注1)。我們需要如羅馬四章十二節所說,照著亞伯拉罕信的腳蹤而行,過與亞伯拉罕相似的生活。
撒上四章說到一種相反的情形。當時,非利士人來攻打以色列人,以色列人就把約櫃接出來(3~4),因為每次爭戰他們都把約櫃接出來。但這次神卻不喜悅他們,也不願意與他們同去和非利士人爭戰。這是因為以色列人已經墮落了,以利和他兒子所代表的祭司職分,更是墮落且變得陳腐。所以,我們不要變得陳腐,也不要墮落;我們要成為新鮮的,滿了神同在的新鮮。
三節第一注第一段說,「墮落的以色列人是愚昧的,因為他們不直接信靠神,反而信靠神所設立的制度。在他們那種情形中,他們應當悔改,徹底認罪,離棄偶像,回轉向神,也該求問神要他們作什麼。但他們對神的渴望和神永遠的經綸完全無心,只基於已過借約櫃的行動所經歷的得勝(民十35,書六),而迷信的信靠約櫃。但這一次他們的光景不正確,他們因著墮落得罪神到極點,神就離開他們。至終,約櫃並沒有拯救以色列人,反而約櫃本身也被擄去(撒上四11上)。」
把約櫃接出來是神所設立的制度,但以色列人信靠神所設立的制度,卻不直接信靠神。結果約櫃不但沒有拯救以色列人,反而約櫃本身也被擄去。然而,我們不需要為約櫃擔心,因為約櫃會保護自己。撒上五章記載,非利士人將約櫃抬進大袞廟(2),次日見大袞仆倒在耶和華的約櫃前(3);再次日,大袞的頭和兩手掌都折斷了(4)。他們中間也有許多人生了痔瘡(6)。所以,他們就趕緊把約櫃送走。
三節第一注第二段說,「約櫃預表作神具體化身的基督(見出二五10注2),也表徵基督是三一神與祂的子民同在,為著完成祂的經綸,在地上建立祂的國度。把約櫃接出來,就是把神的同在接出來(撒上四4)。約櫃的行動乃是神在祂具體化身的基督裡,在地上行動的圖畫(民十33~36,見詩六八1注1)。以色列人與非利士人爭戰時,神無意行動。以色列人沒有想到神的經綸,也不關心神的經綸;他們把約櫃接出來,指明他們是為著自己的安全、平安、安息和好處僭用神,甚至強迫神與他們一同出去。原則上,什麼時候我們為著自己的亨通禱告,卻根本不顧神的經綸,我們就作了同樣的事。我們不該僭用神,乃該照著神的心,且為著祂的經綸禱告、生活並為人。」我們需要這樣禱告:「主啊,我絕不要僭用你的同在。我要作一個照著你的心,並且為著你經綸的人。主,使我成為這樣的人,活在你的同在裡,照著你的心,也為著你的經綸。」這樣,我們就會有主真實的同在,我們行事也就能照著祂的經綸。
創世記二十四章四十節指明,亞伯拉罕在主面前行事為人;他既在主的面光中行事為人,就無論他作什麼,都是為著神的旨意,並且是照著神的經綸
創世記二十四章四十節指明,亞伯拉罕在主面前行事為人;他既在主的面光中行事為人,就無論他作什麼,都是為著神的旨意,並且是照著神的經綸。亞伯拉罕是在主的面光中行事為人。今天,我們都需要在主的面光中行事為人,需要顧到主的面光;主的面光對我們該是一切。
在我們的基督徒生活和召會生活中,神的同在乃是一切問題的準則。譬如,你與其他聖徒一起交通,某個聚會該在何時開始,而你堅持要在七點半開始,那時你有沒有主的同在?主的同在應當是一切問題的準則。我們都要問自己這個問題:我有沒有主的同在?我所在意的,就是我有沒有主的同在。我們在這個聚會中所該在意的,應是我們有沒有主的同在。
我們可以從約書亞記的背景,來看關於主的同在該如何實行。在六章,約書亞和以色列人擊敗了耶利哥這座大城,因為他們有神的同在。到了七章,以色列人來到一座微不足道的小城,艾城,他們反而被擊敗了。約書亞大受攪擾,不明白他們為何失敗。七章四節第一注告訴我們:「以色列人在艾城失敗的關鍵,乃是他們失去神的同在,不再與神是一。」我們失敗的關鍵,也是因著我們失去神的同在,不再與神是一。神的同在是什麼?神的同在,在實行一面就是祂的笑臉。李弟兄曾經說,「我不要在今世失去主的笑臉,在來世失去主的賞賜。」主的笑臉就是祂的同在。我們都不願意失去神的同在。註解繼續說,「這次失敗以後,約書亞學了功課,知道要留在約櫃前與主同在(6上)。至終,主進來對他說話,告訴他要作什麼(10~15)。我們從這記載該學習的屬靈功課乃是,我們這些神的子民該一直與我們的神是一;祂不僅在我們中間,也在我們裡面,使我們成為有神的人—神人。我們既是神人,就該實行與主是一,與祂同行,與祂同活,並與祂一同行事為人(羅八4,林後二10,加五16、25)。這是基督徒行事為人的路,神兒女爭戰的路,也是建造基督身體的路。我們若有主的同在,就有智慧、眼光、先見以及對事物內裡的認識。主的同在對我們乃是一切。」我們若有主的同在,就有了一切;若失去主的同在,就失去了一切。
詩篇十六篇十一節說,「在你面前有滿足的喜樂。」當你在主的面前,你就有滿足的喜樂。你沒有滿足的喜樂,是因為你不在祂的面前。我們若有主的同在,就有了一切;若失去主的同在,就失去一切。因此,在實行一面,祂的同在就是祂的笑臉。出埃及三十三章十四至十五節,主應許摩西說,「我的同在必和你同去,我必使你得安息。摩西對祂說,你的同在若不和我們同去,就不要把我們從這裡領上去。」摩西認識若沒有神的同在,就不要領祂的子民到任何地方。我們在地上是獨特的子民,因為我們有主的同在;使我們與人不同的,就是主的同在。主對摩西說,「我的同在必和你同去,我必使你得安息。」祂並沒有說,「我必和你們同去。」祂是說,「我的同在必和你同去。」「同在」的原文,與「臉面」是同一個辭。因此,是神的臉面要和以色列人同去,並且要叫以色列人得安息。十四節的註解說,「以色列人有神的同在,但非常有限,……然而摩西是個非常接近神的心,並照著神的心的人。因此,他有神的同在,到了完滿的地步。」我們需要禱告說,「主啊,使我能夠接近你的心,使我成為照著你心的人,甚至使我成為你心的複製,使我能有你的同在,到了完滿的地步。這不是為著我自己的屬靈,而是為著你的經綸。」
李弟兄在「包羅萬有的基督」這本書裡,告訴我們一個故事,說明有主同在和沒有主同在之間的不同:「有一次我們四、五位一同服事主的人出門到某地去,我們都走在一起。有一位弟兄那時對我們不太高興,但他沒有選擇的餘地,只好與我們同行。我們都坐同一列火車,但是我們坐在第一車廂,唯獨這一位弟兄自己一人坐在第二車廂。他是與我們同去,但是他的同在並沒有和我們同去。他與我們一同離開,與我們一同旅行,也與我們一同到達,但是他的同在不與我們在一起。」(一三九頁)所以我們不僅要主與我們同去,更是要祂的同在與我們同去,要祂的笑臉進到我們裡面。若是主對我們不大高興,若是我們沒有主的笑臉,我們就沒有祂的同在。我們都渴望得著祂的笑臉,若是沒有祂的笑臉,我們就需要悔改認罪,將心轉向祂,操練我們的靈,好得回祂的笑臉。我們要祂的笑臉,要祂的同在,要祂的同在與我們同去。
在實行一面,主的同在就是以馬內利,神與我們同在。我們知道耶穌這名的意思是耶和華救主,以馬內利的意思是神與我們同在;神給我們的主起名叫耶穌,人稱祂的名為以馬內利,就是神與我們同在(太一21、23)。耶穌就是神,但祂不僅僅是神,祂乃是神與我們同在,這是一件不得了的事。祂是以馬內利,就是神與我們同在。因此,我們若要經歷三一神分賜到我們三部分的人裡面,就需要與基督同活,以基督為我們的以馬內利,就是神與我們同在。
以賽亞七章十四節說,「因此,主自己要給你們一個兆頭:看哪,必有童女懷孕生子,她要給他起名叫以馬內利。」實在奇妙,在基督降生七百年前,就有預言論到主的降生,說必有童女懷孕生子,她要給他起名叫以馬內利,就是神與我們同在。現在我們要來看關於以馬內利的幾個點,第一,美地是以馬內利之地(賽八8),乃是預表包羅萬有的基督,作包羅萬有的靈。所以,美地就是神與我們同在之地。當你在你靈中那包羅萬有的靈裡,你就在那地上。在我們的靈裡有美地,就是神與我們同在之地。
第二,聖城新耶路撒冷是以馬內利之城。當我們終極完成為新耶路撒冷時,我們就會成為神與我們同在。新約乃是開始於馬太一章二十三節:「神與我們同在。」以西結四十八章三十五節論到聖殿和聖城說,「從那日起,這城的名字必稱為耶和華的所在。」聖殿和聖城終極的實際,就是新耶路撒冷,所以新耶路撒冷就是耶和華的所在。那時,當人看見新耶路撒冷,看見我們的時候,他們會說耶和華在這裡,因為整座聖城就是以馬內利之城。耶穌的同在就是以馬內利,而實行的以馬內利,就是實際的靈在我們的靈裡;祂乃是實行的以馬內利,就是實際的靈在我們的靈裡。耶穌的同在作為以馬內利,就是提後四章二十二節所說的:「主與你的靈同在。」祂現今就與我們的靈同在。
馬太十八章二十節說,「因為無論在那裡,有兩三個人被聚集到我的名裡,那裡就有我在他們中間。」今天我們在這裡的聚集,有神與我們同在,因為我們是被聚集到祂的名裡。此外,當我們傳揚國度福音,並教導國度福音時,主應許要天天與我們同在,直到這世代的終結,就是祂再來的時候(二八20)。基督作為賜生命的靈,就是以馬內利,乃是神聖三一的同在。這個同在,不僅是天天,更是時時與我們的靈同在。我們要與基督同活,就需要在祂神聖的同在裡;這個同在就是以馬內利,也就是實行的耶穌,三一神與三部分的人同在。
沒有多少基督徒,能夠在行動、生活、說話、行事上,有以馬內利與他們同在。李弟兄曾說到一個例子:有一次他在街上走路時,看見兩位姊妹在談話,這兩位姊妹一看見他立刻停止了交談。李弟兄說,他的同在改變了她們的說話。有一次我在紐約市參加特會,和一些弟兄坐在一起。突然有人從後面拍我的背,說,「我想要坐在這裡。」我回頭一看,那正是李弟兄,當下我們都呆住了。我不記得我們之前在交通什麼,但他的同在的確改變了我們的說話。同樣的,神與我們同在,應該改變我們生活、行動和說話的方式。我們需要對祂的同在有感覺。主的同在要改變我們的生活。
整個新約的內容,就是以馬內利。所有在基督裡的信徒,作為基督的肢體,都是這偉大的以馬內利的一部分,就是團體基督的一部分。以馬內利的表號要終極完成於新耶路撒冷,就是以馬內利的總和,也就是神與我們同在的集大成。我們若要享受神的同在作以馬內利,就特別需要作一件事:呼求主耶穌的名。雖然這一切啟示是這樣的高,但只要我們簡單地說,「哦,主耶穌」,我們就能享受以馬內利,神與我們同在。
亞伯拉罕沒有囑咐他的僕人要忠信、誠實、或作善工;他是以主並憑著主囑咐他;他以主囑咐他的僕人,借此把他深深地帶進主裡面
亞伯拉罕沒有囑咐他的僕人要忠信、誠實、或作善工;他是以主並憑著主囑咐他(創二四2~3、9、40~41);他以主囑咐他的僕人,借此把他深深地帶進主裡面。
亞伯拉罕最老的僕人忠信的負責任
亞伯拉罕最老的僕人忠信的負責任(5、9、33、54、56)。我們需要禱告,求主使我們能忠信的負責任。路加十六章十節上半說,「在最小的事上忠信的,在許多事上也必忠信。」當然這一節有其背景和意義,但是它的原則可以適用於其他事上。我們若要忠信的負責任,就需要在最小的事上忠信。如果弟兄交代你負責擺放粉筆,你就需要忠信的負責任,否則就有可能影響整個聚會。若是你連擺放粉筆這樣的小事都無法忠信,你怎麼能被差遣到歐洲、到俄國去開展呢?有一次特會,李弟兄要我把詩歌首數寫在黑板上。當我要去寫的時候卻發現沒有粉筆,而弟兄們也不知道那裡有粉筆。我不知道該怎麼辦,只好走上講台,告訴聖徒們要唱的詩歌首數。當時李弟兄和弟兄們正在後面的房間裡交通禱告。他從閉路電視裡看到我站在講台上,就問一位弟兄說,我在講台上作什麼。那位弟兄回答說,因為大家都找不到粉筆,所以我只好上台點詩。沒想到,李弟兄居然說他房間的手提包裡有粉筆,請那位弟兄去拿。我們實在很難想像,李弟兄的手提包裡竟然帶了粉筆;因著弟兄在最小的事上忠信,他就能在大事上忠信。我們實在需要在小事上忠信,神才能將大事托付我們。
亞伯拉罕的僕人跟隨亞伯拉罕的腳蹤,為著他的責任信靠主;他清楚、謙卑、卻簡單地向主禱告;凡真正相信神的人都是簡單的
亞伯拉罕的僕人跟隨亞伯拉罕的腳蹤,為著他的責任信靠主;他清楚、謙卑、卻簡單地向主禱告;凡真正相信神的人都是簡單的(創二四12~14、21、42,參林後一12,十一2~3)。
在林後一章十二節,保羅說,「我們所誇的,是我們的良心見證我們憑著神的單純和純誠,在世為人,不靠屬肉體的智慧,乃靠神的恩典,對你們更是這樣。」這節的「單純」,也可翻作「簡單」。第三注告訴我們:「使徒所處的死境,逼著他們簡單,也就是不信靠他們自己,或他們天然的能力,解決他們的困境。」我們需要作簡單的信徒。在十一章二至三節,保羅又說,「我以神的妒忌,妒忌你們,因為我曾把你們許配一個丈夫,要將一個貞潔的童女獻給基督。我只怕你們的心思或被敗壞,失去那向著基督的單純和純潔,就像蛇用詭詐誘騙了夏娃一樣。」當我們享受主、愛主、追求主的時候,就會有向著基督和在基督裡的單純。
僕人在環境中尋求主的引導和主宰,藉以認識主的旨意
僕人在環境中尋求主的引導和主宰,藉以認識主的旨意(創二四13~21、26~27、48~49)。僕人向耶和華說,若是有那個少女給我水喝,又給我的駱駝喝,她就是蒙揀選的;僕人在環境中尋求主的引導和主宰。
利百加貞潔、仁慈又慇勤;她在決定接受以撒為她丈夫的事上,也是絕對的,並且她服從以撒;如此,她是召會作基督新婦,妻子,一個絕佳的預表
利百加貞潔、仁慈又慇勤(16、18~20);她在決定接受以撒為她丈夫的事上,也是絕對的(57~58、61),並且她服從以撒(64~65);如此,她是召會作基督新婦,妻子,一個絕佳的預表(參弗五23~25)。利百加給老僕人所有的駱駝水喝,而駱駝是需要喝很多水的;從這件事上我們就可以看出她非常的慇勤。
拉班和彼土利敬畏主;他們也樂於接待人
拉班和彼土利敬畏主;他們也樂於接待人(創二四31~33、50~51、55~60)。聖經中只有這一次是正面積極地提到拉班;他完全與主配合,非常樂於接待亞伯拉罕的僕人。他向著利百加仁慈,向著亞伯拉罕和以撒也很仁慈(雖然當時他們不在場)。然而,之後他對於以撒的兒子雅各並不仁慈;他改變了。當雅各在他那裡時,他十次改了雅各的工價。但在這裡,拉班敬畏主,也非常樂於接待人;他甚至為駱駝預備了地方。這表明他必定非常樂於接待人,才能這樣作。
以撒在田間默想尋求主;僕人將一切所發生的事告訴以撒,以撒就接受父親為他所作的,娶了利百加;以撒的婚娶最終完成了神的定旨
以撒在田間默想尋求主;僕人將一切所發生的事告訴以撒,以撒就接受父親為他所作的,娶了利百加;以撒的婚娶最終完成了神的定旨(63、66~67,二一12下,二二17~18)。以撒在田間不是在默想尋求新婦,乃是在默想尋求主。你若還是單身,請不要擔心你的婚姻,你只需要尋求主。有一位弟兄已經三十幾歲,還沒有結婚。每次我和他在一起,都沒有對他提到婚姻的事。一天,他對我說,「我非常感謝你,你和我在一起時,從不問我什麼時候結婚。」這是因為每次別人同他在一起,都會問他:「你什麼時候要結婚?」在婚姻的事上,我們需要尋求主,主就會顧到我們。
在創世記二十四章,那些人的生活不僅僅是為著自己的人生,他們的生活乃是帶進神永遠定旨的完成,生出基督,並為著神的經綸產生神的國;因此,在為以撒娶妻的事上,每件事都是照著神的經綸而行,好生出基督,產生神的國
在創世記二十四章,那些人的生活不僅僅是為著自己的人生,他們的生活乃是帶進神永遠定旨的完成,生出基督,並為著神的經綸產生神的國;因此,在為以撒娶妻的事上,每件事都是照著神的經綸而行,好生出基督,產生神的國(40,二二17~18,加三16、29)。這就是與主是一的實際生活。
在創世記二十四章有以撒婚娶的記載,其中有四個主要人物:亞伯拉罕預表父神,以撒預表子神,僕人預表靈神,利百加預表神所揀選的人,要嫁給子,成為祂的配偶
在創世記二十四章有以撒婚娶的記載,其中有四個主要人物:亞伯拉罕預表父神,以撒預表子神,僕人預表靈神,利百加預表神所揀選的人,要嫁給子,成為祂的配偶(約三29,林後十一2,弗五25~32,啟十九7~9,二一2、9~10)。這是整個新約的主題。首先,父神有一個計劃。然後,祂差派靈神,為子神尋找新婦;新婦乃是從人類蒙揀選的族類中產生出來,要與子神結為婚配。至終,新婦作為新耶路撒冷,要在子神裡面並同著子神得榮耀;這就是羔羊的妻(啟二一2、9)。
保羅在林後十一章二節說,「我曾把你們許配一個丈夫,要將一個貞潔的童女獻給基督。」感謝主,我們是在真正的新約職事之下,這職事把我們許配給基督,並且一直激勵我們以全心、全魂、全心思來愛主。每一天我們都該對主說,「主耶穌,我愛你。」
在已過的永遠裡,父神有一個永遠的定旨,永遠的計劃,要從人類中為祂兒子得著召會作新婦
在已過的永遠裡,父神有一個永遠的定旨,永遠的計劃,要從人類中為祂兒子得著召會作新婦(弗三8~11,二10,太九15)。以弗所三章十一節說到神在我們的主基督耶穌裡,所立的永遠定旨。這定旨就是要完成二章十節所說的神的傑作。我們可以說,神的傑作就是新人;也可以說,神的傑作就是新婦,基督的妻子。在原文裡,「傑作」就是作好的東西,手工,或寫成的詩章,以表達製作者的智慧和設計。神在我們身上正在作的,就是將祂自己作到我們裡面,好預備我們成為祂的新婦,成為祂的傑作,以彰顯祂無窮的智慧和神聖的設計。
預表父的亞伯拉罕,囑咐他那預表聖靈的僕人,不要從迦南的女子,乃要從亞伯拉罕的親族中,為他兒子娶一個妻子
預表父的亞伯拉罕,囑咐他那預表聖靈的僕人,不要從迦南的女子,乃要從亞伯拉罕的親族中,為他兒子娶一個妻子(創二四3~4、7)。
按預表,從亞伯拉罕的親族中為以撒娶妻的這個事實,指明基督的配偶必須出自基督的族類,而不是出自天使或任何別的受造之物;因為基督成了肉體成為人,人類就成了祂的族類
按預表,從亞伯拉罕的親族中為以撒娶妻的這個事實,指明基督的配偶必須出自基督的族類,而不是出自天使或任何別的受造之物;因為基督成了肉體成為人,人類就成了祂的族類(參二21~22,一26,徒十七28~29上,約一14,啟二二17上)。我們都知道,兩造要結婚,彼此就必須是同類。照樣,神要與人成為婚配,就必須先來成為人;另一面,人要與神成為婚配,就需要在生命、性情上(但不在神格上)成為神。李弟兄曾說過,人若不是在生命和性情上成為神,神就會有一個很奇怪的婚配,因為神和人不同類。所以,一面,神必須成為人,成為人的種類;另一面,人必須在生命和性情上(但不在神格上)成為神,成為神的種類。這樣,神與人才能成為婚配。
在時間裡,父神任命靈神,差派祂執行父的計劃,去接觸蒙揀選的新婦,把她帶到子神那裡,作祂的配偶,祂的妻子
在時間裡,父神任命靈神,差派祂執行父的計劃,去接觸蒙揀選的新婦,把她帶到子神那裡,作祂的配偶,祂的妻子(創二四3)。請注意這裡的「差派」一辭;靈神受父神差派,去得著人作基督的擴增,作基督的新婦。現今,受差派的靈神就在我們裡面,用基督的豐富來變化我們,使我們被基督美化,好成為基督的新婦。
正如僕人為以撒尋得妻子,那靈也藉著尋找的聖別為子神尋得妻子
正如僕人為以撒尋得妻子,那靈也藉著尋找的聖別為子神尋得妻子(11~14、24,約四6~7、10,彼前一2,路十五8~10,約十六8~11)。靈神受差派的任務,乃是從尋找的聖別開始的。那靈藉著尋找的聖別,為子神尋得妻子。那靈好像獵人,要尋找人,然後獵取人。就如老僕人在井旁等待利百加,那靈也在等待人,要使人得救。在約翰四章,主耶穌在雅各井旁等待撒瑪利亞婦人時,祂是乾渴的救主,要得著人作祂的滿足。今天,那靈也乾渴,盼望得著新婦作祂的滿足。所以,我們需要作滿足神的水,讓聖靈得著滿足。
在約翰四章,基督在井旁等待,要得著撒瑪利亞婦人。當婦人向主要生命的活水時,主就叫她去叫她的丈夫來。她說,「我沒有丈夫。」主說,「你說沒有丈夫,是不錯的;因為你有過五個丈夫,現在有的,並不是你的丈夫,你所說的是真的。」(3~18)撒瑪利亞婦人不斷更換丈夫,指明她無論喝了多少地上的水,還要再渴。這婦人所需要的,乃是主作她屬靈的丈夫,作她的活水,才能解她的乾渴。這指明沒有人能滿足我們,直到主自己成為我們屬靈的丈夫。在「活力排」一書中有一段話說到:「約翰四章說,當主在去加利利的路上,祂『必須經過撒瑪利亞』(4)。主不走主要的道路,反而繞道至敘加,到雅各井旁,為要接觸一個犯罪的撒瑪利亞婦人,她先前有過五個丈夫。主預先知道她會來到雅各井。雅各井乃是預表基督,祂是泉源,直湧入永遠的生命(14下)。」(七五頁)無論我們得救前是在什麼光景裡,主總是特別「繞道」,為要得著我們,好成為祂的新婦。
路加十五章八節提到尋找的聖別,說到一個婦人有十個銀幣,失落了一個,她就點上燈,打掃屋子,細細的找,直到找著。燈表徵神的話,為那靈所用來光照並暴露罪人的地位和光景,使罪人悔改。打掃屋子,細細的找,就是那靈尋找、清掃罪人的內裡各部分,使罪人能夠悔改,並且轉向基督,以基督為他的新郎。
正如僕人將以撒的豐富帶給利百加,那靈也將基督的豐富帶給新婦
正如僕人將以撒的豐富帶給利百加,那靈也將基督的豐富帶給新婦(創二四10、22、47、53,約十六13~15)。
等駱駝喝足了,僕人就將一個金鼻環戴在利百加的鼻子上,將兩個金手鐲戴在她的手上
等駱駝喝足了,僕人就將一個金鼻環戴在利百加的鼻子上,將兩個金手鐲戴在她的手上(創二四22、47)。
把重半捨客勒的鼻環戴在利百加鼻子上,表徵她「嗅覺」的功用已經被神聖的性情得著,有那靈的預嘗,保證全享就要來到
把重半捨客勒的鼻環戴在利百加鼻子上,表徵她「嗅覺」的功用已經被神聖的性情得著,有那靈的預嘗,保證全享就要來到(參歌七4、8,二3,來六4~6,利二一18,林前二15,羅八23,弗一13~14)。這半捨客勒表徵預嘗,因為不是一捨客勒這樣完整的單位。
在雅歌七章四節,所羅門論到尋求者,說,「你的鼻子彷彿朝著大馬色的利巴嫩樓。」在屬靈一面,我們的鼻子需要像利巴嫩樓一樣。這意思是說,我們需要有高超、敏銳的屬靈知覺。八節接著說,「你鼻子的氣味香如蘋果。」為什麼我們鼻子的氣味香如蘋果呢?因為在二章三節,尋求者說,「我的良人在男子中,如同蘋果樹在樹林中。我歡歡喜喜的坐在他的蔭下,嘗他果子的滋味覺得甘甜。」基督是蘋果樹,我們吃祂這蘋果樹的果實,我們的鼻子就有蘋果的香味。我們的鼻子也要像利巴嫩樓,有敏銳的鑒別力,有屬靈的知覺。我們之所以不作某些事,不買某些東西,乃是因為我們有一種口味,有一種高超、敏銳的鑒別力。有一次,因為發生了一些事,有位弟兄想要整理一些統計資料,向李弟兄證明一些事。但李弟兄說他不需要那些統計資料,他「聞」得出來其中有問題。李弟兄的鼻子像利巴嫩樓一樣,有非常高超、敏銳的屬靈鑒別力。
把重十捨客勒的手鐲戴在利百加手上,表徵我們被那靈「上了手銬」,以領受完全的神聖功用,為著在基督的身體裡事奉
把重十捨客勒的手鐲戴在利百加手上,表徵我們被那靈「上了手銬」,以領受完全的神聖功用,為著在基督的身體裡事奉(提前二8,弗三1,四1,六20,羅十二4,林前十二4~11,太二五15)。十捨客勒,說出我們有完整的神聖功用。
利百加也接受了銀器、金器和衣服,這一切都指明在召會生活中,基督一切的豐富都是我們的
利百加也接受了銀器、金器和衣服(創二四53),這一切都指明在召會生活中,基督一切的豐富都是我們的。
正如僕人將以撒的財富分賜給利百加,好美化她,使她歸向以撒,成為他的榮耀,那靈也將基督榮耀的豐富輸供到我們裡面,好美化我們,使我們歸向基督,作祂的新婦,成為祂的榮耀
正如僕人將以撒的財富分賜給利百加,好美化她,使她歸向以撒,成為他的榮耀,那靈也將基督榮耀的豐富輸供到我們裡面,好美化我們,使我們歸向基督,作祂的新婦,成為祂的榮耀(47、53、61~67,弗三16、21)。保羅為信徒禱告說,「願祂照著祂榮耀的豐富,藉著祂的靈,用大能使你們得以加強到裡面的人裡,使基督藉著信,安家在你們心裡。」(16~17)然後又說,「願在召會中,並在基督耶穌裡,榮耀歸與祂。」(21)為什麼榮耀可以在召會中歸與祂呢?因為我們先讓主照著祂榮耀的豐富,使我們得以加強到裡面的人裡;祂榮耀的豐富分賜到我們裡面,現今我們就能在召會中使榮耀歸與祂。
我們被妝飾成為基督的新婦,是藉著那靈在性情上的聖別,將基督追測不盡的豐富分賜到我們裡面
我們被妝飾成為基督的新婦,是藉著那靈在性情上的聖別,將基督追測不盡的豐富分賜到我們裡面(啟二一2、19上,賽五四10~13,帖前五23,弗三8)。在性情上的聖別,乃是我們被神所浸透。
要接受基督追測不盡之豐富的分賜,我們就必須認識、使用並操練我們的靈,顧到聖別的靈在我們靈裡的說話和工作(羅十五16,弗一17,二22,三5、16,四23,五18,六18)。以弗所書每一章都說到我們的靈;我們要用這些經文來禱告,使我們的心思蒙光照。一章十七節說到「智慧和啟示的靈」;二章二十二節說到「神在靈裡的居所」;三章五節說,基督的奧秘乃是「在靈裡啟示祂的聖使徒和申言者」;十六節說,我們要被「加強到裡面的人裡」,裡面的人就是我們那與神聖的靈調和的靈;四章二十三節說,我們需要在「心思的靈裡得以更新」;五章十八節說,我們「要在靈裡被充滿」;六章十八節說,我們要「時時在靈裡禱告」。我們要認識、使用並操練我們的靈,顧到聖別的靈在我們靈裡的說話和工作,使我們在性情上得著聖別,並且接受基督追測不盡之豐富的分賜。
要接受基督追測不盡之豐富的分賜,我們就必須被基督即時、現時、活的話之新陳代謝的洗淨所聖化(五26~27,參歌八13~14,啟一20)。我們天天都需要被基督即時、現時、活的話之新陳代謝的洗淨所聖化,使祂能夠將我們獻給祂自己,作榮耀的召會。雅歌八章十三節說,「你這住在園中的,我的同伴都要聽你的聲音,求你使我也得聽見。」所有的信徒都是基督的園子,也是我們的同伴;當同伴聽見主的聲音,我們就要求主:「使我也得聽見。」然後十四節說,「我的良人哪,願你快來,如羚羊或小牡鹿在香草山上。」這是雅歌的結束—結束於主在祂復活的大能裡回來,在地上設立祂甘甜美麗的國。在這之前的一節,乃是「我的同伴都要聽你的聲音,求你使我也得聽見」。藉著聽祂聖別的話,我們就能被預備好作祂榮耀的召會,把祂帶回來,在地上設立祂甘甜美麗的國。
正如利百加被僕人說服要嫁給以撒,那靈也吸引我們歸向基督,並使我們愛祂這位我們沒有見過的
正如利百加被僕人說服要嫁給以撒,那靈也吸引我們歸向基督,並使我們愛祂這位我們沒有見過的(創二四54~58,彼前一8,二7,參詩歌補充本三三三首)。有一本書說到拿破侖晚年的時候,花很多時間讀聖經。有一次他在他的大將軍面前說,「聖經對你們來說是一本書,但對我來說,它遠超過一本書。它向我說話,好像是一個人在對我說話。」拿破侖被拘禁在聖赫勒拿島(St. Helena)時,有一次問蒙托隆伯爵(Count Montholon)說,「你可以告訴我耶穌基督是誰麼?」蒙托隆伯爵不願作答,拿破侖就說,「好,讓我告訴你。亞歷山大、凱撒大帝、查理曼大帝和我本人,都建立了偉大的帝國—靠著武力;唯有耶穌的國乃是建立在愛上。……我告訴你,所有這些人都是人,沒有一個像祂一樣;耶穌基督不只是一個人……。祂要求得著人的心……。祂要求人的心,人的心就立刻無條件的交給祂。太奇妙了!……一切真誠相信祂的人,都經歷向著祂這種奇妙超特的愛。……偉大的毀壞者—時間,無能熄滅這聖別的火。……就是這個明證使我深信耶穌基督的神性。」(譯自H. P. Liddon所著「The Divinity of Our Lord and Saviour Jesus Christ」,一四七至一四八頁)這話說得真好。我們雖然沒有見過祂,卻是愛祂(彼前一8)。我們愛這位我們所沒有見過的。
那靈臨到信徒,向他們見證基督的豐富,就是祂從父所領受的,使信徒受吸引歸向基督;他們雖然沒有見過祂,卻是愛祂,並且撇下世界,丟棄肉體中天然的關係,而聯於基督
那靈臨到信徒,向他們見證基督的豐富,就是祂從父所領受的(參創二四35~36),使信徒受吸引歸向基督;他們雖然沒有見過祂,卻是愛祂(彼前一8),並且撇下世界,丟棄肉體中天然的關係(參創二四58),而聯於基督(太十九29)。
利百加在美地面見以撒之前,已經藉著僕人的禮物,有分於並享受以撒所承繼的;同樣的,我們在面見基督之前,就享受了那靈的恩賜,作為對基督豐富之全享的預嘗
利百加在美地面見以撒之前,已經藉著僕人的禮物,有分於並享受以撒所承繼的;同樣的,我們在面見基督之前,就享受了那靈的恩賜,作為對基督豐富之全享的預嘗(創二四53,來六4,羅八23)。
正如僕人將利百加帶給以撒,那靈也將我們帶給基督,將我們獻給基督,作祂心愛的新婦
正如僕人將利百加帶給以撒,那靈也將我們帶給基督,將我們獻給基督,作祂心愛的新婦(創二四51、58、61~67,林後一21~22,三6、8、17~ 18,十三14)。哥林多後書說到那靈不同的方面:一章二十一至二十二節說到膏抹、印塗以及作質的靈;三章三節說到書寫的靈;六節說到叫人活(賜人生命)的靈;八節說到盡職的靈;十七至十八節說到使人得自由的靈以及變化的靈;最後,十三章十四節說到傳輸的靈。所以,在哥林多後書有那靈的九方面,為使我們在性情上得著聖別,好預備我們作基督的新婦。
以撒在天將晚時迎娶利百加,表徵基督的婚娶要在這世代的黃昏,就是這世代結束的時候
以撒在天將晚時迎娶利百加,表徵基督的婚娶要在這世代的黃昏,就是這世代結束的時候(創二四63~64)。
以撒領利百加進他母親撒拉的帳棚,並且愛利百加,表徵基督要在恩典裡並在愛裡,迎接祂的新婦
以撒領利百加進他母親撒拉的帳棚,並且愛利百加,表徵基督要在恩典裡並在愛裡,迎接祂的新婦(67,提前一14,弗六24,啟二二21)。
以撒娶了利百加之後,才得了安慰、滿足;照樣,基督要在祂婚娶的日子得著滿足;我們的安慰就是祂的安慰,祂的滿足就是我們的滿足
以撒娶了利百加之後,才得了安慰、滿足;照樣,基督要在祂婚娶的日子得著滿足;我們的安慰就是祂的安慰,祂的滿足就是我們的滿足(十九7,參林後五9,來十一5~6)。
讚美主!這就是與主是一的實際生活,以及基督娶召會的預表。(E. M.)
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發表時間 :
2014-01-26 19:46:12
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發表人 :
Kuann Hung
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老洪的 IT 學習系統
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