第五篇 在基督天上的職事裡為弟兄爭戰而享受祂
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  • 2014-01-26,
  • 上傳者: Kuann Hung,
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看見並得著基督,且在祂裡面行走
第四篇信息說到完成神定旨的地,而本篇信息乃是那篇信息的延續,要說到羅得與亞伯拉罕分開,因為他們有許多家產、牲畜,那地容納不下他們。羅得揀選離別亞伯拉罕,將他的帳棚挪移到所多瑪去(參創十三5~6、11~13)。這是一件很可怕的事。「羅得離別亞伯蘭以後,耶和華對亞伯蘭說,從你所在的地方,舉目向東西南北觀看;凡你所看見的一切地,我都要賜給你和你的後裔,直到永遠。……你起來,縱橫走遍這地,因為我必把這地賜給你。」(14~15、17)這幾節經文非常寶貝,給我們看見,凡亞伯蘭所看見的一切地,神都要賜給他。這意思是,我們所看見的基督,就是我們所得著的基督。我們所看見的基督,就是神所賜給我們的基督。為此我們需要智慧和啟示的靈(弗一17),好在一次次的聚會裡看見基督。因為我們所看見的基督,就是神所賜給我們的基督。然後,神要我們起來,縱橫走遍這地;我們要起來,在所看見並得著的基督裡面行走。李弟兄在一次長老訓練裡論到召會,說了非常美妙的話。有一位弟兄問李弟兄:「我們如何能得著你所講的這一切呢?」李弟兄回答說,「你若看見,你就得著了。」我們看見了,就得著了。所以,我們需要智慧和啟示的靈,使我們看見包羅萬有的基督,並得著我們所看見的。
 

為弟兄爭戰
本篇信息說到在基督天上的職事裡,為弟兄爭戰而享受基督。這裡的弟兄是單數的,指專特的弟兄或姊妹,不是指複數的眾弟兄。我們需要為每一位專特的弟兄或姊妹爭戰;每一位在主面前都是寶貴的,在我們眼中也應當是寶貴的。在主天上的職事裡,祂正在為弟兄爭戰,要把弟兄從被擄之中帶回到神原初的定旨裡。
創世記十四章說到四王與五王交戰。四王擊敗了五王;五王之中有一位是所多瑪王,而羅得住在所多瑪,因此羅得也被四王擄去了。八至十二節說,「於是所多瑪王、蛾摩拉王、押瑪王、洗扁王和比拉王(比拉就是瑣珥)都出來,在西訂谷擺陣,與他們交戰,就是與以攔王基大老瑪、戈印王提達、示拿王暗拉非、以拉撒王亞略交戰;乃是四王與五王交戰。西訂谷有許多石漆坑;所多瑪王和蛾摩拉王逃跑,掉在坑裡,其餘的人都往山地逃跑。四王就把所多瑪和蛾摩拉所有的財物,並一切的糧食,都擄掠去了;又把亞伯蘭的侄兒羅得和羅得的財物擄掠去了,當時羅得正住在所多瑪。」
接著十三至十四節說,「有一個逃出來的人,來告訴希伯來人亞伯蘭;亞伯蘭正住在亞摩利人幔利的橡樹那裡。……亞伯蘭聽見他侄兒被擄去,就率領他家裡生養的精練壯丁三百一十八人,直追到但。」我們無法想像,三百一十八人如何與四王龐大的軍隊爭戰。但是亞伯蘭一點都不遲疑,率領家裡的壯丁去爭戰。十五至十七節說,「便在夜間,自己同僕人分隊擊敗敵人,又追到大馬色北邊的何把,將一切財物奪回來,連他侄兒羅得和他的財物,以及婦女、人民也都奪回來。亞伯蘭擊敗基大老瑪和與他同盟的王回來的時候,所多瑪王出來,在沙微谷迎接他;沙微谷就是王谷。」這裡的「侄兒」,原文是「弟兄」。亞伯拉罕為弟兄爭戰,把弟兄帶回來。
十八節接著說到麥基洗德;希伯來七至八章給我們看見,麥基洗德乃是預表基督在祂天上的職事裡。創世記十四章十八至二十四節說,「又有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接;他是至高神的祭司。他為亞伯蘭祝福,說,願天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭;至高的神把敵人交在你手裡,是當受頌讚的。亞伯蘭就將所得的一切,拿了十分之一給他。所多瑪王對亞伯蘭說,你把人口給我,財物你自己拿去吧。但亞伯蘭對所多瑪王說,我已經向天地的主,至高的神耶和華舉手起誓;凡是你的東西,就是一根線、一根鞋帶,我都不拿,免得你說,我使亞伯蘭富足。只有僕人們所吃的,並與我同行的亞乃、以實各、幔利所應得的分,可以任憑他們拿去。」
本篇信息的綱要很容易明白;然而,盼望我們研讀時,綱要的話對我們能成為雷瑪(rhema),即時的話。我們既看見亞伯拉罕在基督天上的職事裡,與基督合作,為弟兄爭戰,就需要也為每一位弟兄或姊妹爭戰,正如基督為他們爭戰一樣。我們能在這個聚會裡,乃是因為基督在祂天上的職事裡,為我們爭戰。基督為我們每一位爭戰;我們也願意與基督是一,為弟兄爭戰。
憑信而活,如同亞伯拉罕所作的,乃是在基督天上的職事裡與祂合作,不僅過祭壇和帳棚的生活,也為弟兄爭戰
憑信而活,如同亞伯拉罕所作的,乃是在基督天上的職事裡與祂合作,不僅過祭壇和帳棚的生活,也為弟兄爭戰(創十二7~8,十四,羅四12)。憑信而活乃是過祭壇和帳棚的生活,也是為弟兄爭戰的生活。憑信而活有三個元素:過祭壇的生活、過帳棚的生活,以及過為弟兄爭戰的生活。
羅得錯誤的離別亞伯拉罕,漸漸挪移帳棚,直到所多瑪;「所多瑪人在耶和華面前罪大惡極」
羅得錯誤的離別亞伯拉罕,漸漸挪移帳棚,直到所多瑪(創十三5~ 12);「所多瑪人在耶和華面前罪大惡極」(13)。羅得離別亞伯拉罕,乃是犯了極大的錯。羅得要離開時,亞伯拉罕沒有揀選,他說,「你向左,我就向右;你向右,我就向左。」(9下)他聽憑羅得揀選,而羅得揀選了他所要的,結果就在所多瑪支搭帳棚(11~12)。所多瑪在被毀壞以前,如同耶和華的園子(10下),所以羅得揀選那地方。事實上,所多瑪人在耶和華面前罪大惡極。這裡我們看見,亞伯拉罕沒有為自己爭奪什麼,也不為自己揀選,他信靠神的照顧。在召會生活裡,我們絕不該為自己爭奪什麼,也不要為自己揀選;我們應當一直信靠神的照顧。
離開亞伯拉罕就是離開神的目標和神的保護
離開亞伯拉罕就是離開神的目標和神的保護(參腓三17,林前四16~17,來十三7)。在亞伯拉罕身上有神的目標,也有神的保護。當時羅得應該對亞伯拉罕說,「即使這裡很擁擠,我不在意;即使我們的牧人起了爭執,我還是要與你在一起。因為在你身上有神的目標,有神的保護。」我們甚至可以說,羅得應當有一種領悟,在亞伯拉罕身上,有時代的異象、時代的流、時代的職事;因此,羅得應當一直與他在一起。離別亞伯拉罕,就是離開神的目標,離開時代的異象、時代的流、時代的職事。
在「時代的異象」這本書裡,李弟兄說,「我盼望你們清楚看見主恢復的異象,並且跟隨這異象,而不是跟隨我這個人。張師母能作見證,她看見我是絕對跟從倪弟兄,但我不是跟隨他那個人,而是跟從他所看見的異象。在那個時代,神那構上時代的異象,就是倪弟兄看見的異象。你在這個異象裡,就是在異象裡事奉。」(五五頁)
「主的恢復藉著我們親愛的倪柝聲弟兄帶進來後,他就因此成了眾矢之的。一九三四年,他在杭州結婚,人就藉機引起了一個厲害的風波;那使得他非常難過。有一天我去安慰他,對他說,『倪弟兄,你知道在你、我之間,沒有一點人情。不是我們兩個人有好感,所以你走這條路,我也走這條路;你講這個道,我也講這個道。我們南北隔很遠;你是南方人,我是北方人。今天我們能走在一起,我不是跟隨你這個人,乃是跟隨你所帶領的這條路。倪弟兄,我願意告訴你,即使有一天你自己不走這條路了,我還是要走。』我這樣說,是因為那次風波,影響到有的人不走這條路了。換句話說,有許多人是跟隨人,所以因人而異。然而我告訴倪弟兄:『就是你不走這條路,我還要走這條路;我不會因你而走,也不會因你而不走。我看見這條路是主的路,這是個異象。』」
「五十二年過去了,至今我一點也不懊悔。在這五十二年中,我看見故事一再重演,人來了又去了,一幕又一幕。從台灣島上的工作開始至今,三十幾年中有幾次重大的事情發生,甚至我帶得救、一手造就出來的弟兄,也離開了主的恢復。異象不變,但人會變,跟從的人也會變。所以我願語重心長的勸勉諸位:我蒙主憐憫,今天能在這裡,把這個異象帶給你們;我乃是盼望你們跟隨的,不是我這個人,而是我蒙主憐憫所給你們看見的這異象。」(五三頁)
這就是為什麼我們還在這裡,因為我們的弟兄給我們看見神永遠經綸的異象,看見主恢復的異象。李弟兄到主那裡去以後,有人引用中國人「樹倒猢猻散」的說法,惡意的預言我們會分散。然而,至今我們並沒有分散,我們仍然在這裡,因為我們的弟兄忠信的將主恢復的異象,作到我們裡面。我們與我們的弟兄在一起,是照著那個異象,所以直到今日,我們仍留在這裡。
我們需要將自己聯於並跟隨神經綸中正確的人,好使我們蒙保守在生命的線上和主行動的流中
我們需要將自己聯於並跟隨神經綸中正確的人,好使我們蒙保守在生命的線上和主行動的流中(林前十五33,箴十三20,提後一15~18,二22)。換句話說,我們跟隨在神經綸中正確的人,不是外在的跟隨,乃是內在的跟隨,好使我們蒙保守在生命的線上,也蒙保守在主行動的流中。林前十五章三十三節說:「你們不要受迷惑:濫交敗壞善行。」當時在哥林多,有人說沒有死人的復活;這說法很邪惡。你若與這些惡人交往,就成為惡的。所以我們要跟隨神經綸中正確的人。箴言十三章二十節:「與智慧人同行的,必得智慧。」我們要與在神經綸中有智慧的人同行。
因著所多瑪周圍的土地肥美,羅得就走向所多瑪;最終,他遷入那城,住在那裡,並且定居在那裡;在神的主宰下所多瑪被擊敗,羅得被擄
因著所多瑪周圍的土地肥美,羅得就走向所多瑪;最終,他遷入那城,住在那裡,並且定居在那裡;在神的主宰下所多瑪被擊敗,羅得被擄(創十四12,參耶二13)。神曾論到祂的百姓說,「因為我的百姓,作了兩件惡事,就是離棄我這活水的泉源,為自己鑿出池子,是破裂不能存水的池子。」(13)離棄神這活水的泉源,就是離棄祂而轉向別的源頭,事實上這就是離棄對神的享受,不享受祂作活水的泉源。在神眼中,沒有什麼比不享受祂更邪惡;不享受神,在神眼中是邪惡的。在聚會裡,我們要專注於享受神。另一件惡事,就是為自己鑿出破裂不能存水的池子。這就是用人的努力頂替神,頂替對神的享受;這就是偶像。原則上,當羅得離開亞伯拉罕走向所多瑪時,他就是離棄神,轉向了別的源頭。
亞伯拉罕不計算弟兄的弱點,也不對羅得幸災樂禍;就亞伯拉罕說,看見弟兄被擄對他乃是羞恥
亞伯拉罕不計算弟兄的弱點,也不對羅得幸災樂禍;就亞伯拉罕說,看見弟兄被擄對他乃是羞恥(約壹五16上,賽五八6~7,箴十12,雅五19~20)。 當亞伯拉罕發現羅得被擄,他一點也不計算弟兄的弱點。如果是我們,我們可能會說他罪有應得;他到所多瑪去,和那些惡人在一起,現在應該受神行政的對付。然而,亞伯拉罕不是這樣。
約壹五章十六節說,「人若看見他的弟兄犯了不至於死的罪,就當為他祈求,將生命賜給他。」我們若看見一位弟兄犯罪,不應當批評他,乃要為他祈求,將生命賜給他。一個人看見弟兄犯罪,就為他祈求,這祈求的人,就成為賜生命的靈將生命賜給他所代求之人的憑借。這樣的祈求,就是把神聖的生命、奏厄的生命、永遠非受造的生命賜給人。
以賽亞五十八章六至七節說,「我所揀選的禁食,豈不是要鬆開兇惡的繩,解下軛上的索,使被欺壓的自由出去,並折斷一切的軛麼?豈不是要把你的餅分給飢餓的人,將飄流的窮人接到你家中;見赤身的,給他衣服遮體;顧恤自己的骨肉而不掩藏麼?」這裡禁食的內在意義,乃是不吃主耶穌以外的任何東西,在主以外不嘗別的。箴言十章十二節說,「恨能挑啟爭端;愛能遮掩一切過錯。」雅各書五章十九至二十節說,「我的弟兄們,你們中間若有人受迷惑離開真理,有人使他回轉,這人該知道,那叫一個罪人從他錯謬的路上轉回的,必救他的魂脫離死亡,也必遮蓋眾多的罪。」以上經節都給我們看見該如何對待弟兄。
亞伯拉罕得了羅得被擄的消息,就決意要為羅得爭戰;並且他出去爭戰以前禱告,向天地的主,至高的神耶和華舉手起誓
亞伯拉罕得了羅得被擄的消息,就決意要為羅得爭戰;並且他出去爭戰以前禱告,向天地的主,至高的神耶和華舉手起誓(創十四14、22,提前二8)。我們的神是至高的神,路加六章三十五節說,我們要成為至高者的兒子。我們的神不只是天的主,更是地的主,祂是天地的主,祂是擁有天和地的那一位。亞伯拉罕乃是向這位天地的主,至高的神禱告。
亞伯拉罕決定帶著他的三百一十八名壯丁,與四王並他們的軍隊爭戰,這是由於在景象背後,撒冷王(意思是「平安王」)麥基洗德(意思是「公義王」)為羅得、亞伯拉罕並亞伯拉罕的爭戰代求
亞伯拉罕決定帶著他的三百一十八名壯丁,與四王並他們的軍隊爭戰,這是由於在景象背後,撒冷王(意思是「平安王」)麥基洗德(意思是「公義王」)為羅得、亞伯拉罕並亞伯拉罕的爭戰代求(創十四18~20,來七1~4、25~26,四14~16,羅八26~29、34)。保羅說,「誰能定我們的罪?有基督耶穌已經死了,而且已經復活了,現今在神的右邊,還為我們代求。」(34)現今主正在為我們每一個人代求。
亞伯拉罕得著勝利後,「有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接;他是至高神的祭司」
亞伯拉罕得著勝利後,「有撒冷王麥基洗德帶著餅和酒出來迎接;他是至高神的祭司。」(創十四18)
麥基洗德預表基督是君尊的大祭司;亞伯拉罕得著勝利後,麥基洗德出現了
麥基洗德預表基督是君尊的大祭司;亞伯拉罕得著勝利後,麥基洗德出現了(來五6、10,七1~3)。
麥基洗德是神的祭司,他在出現之前,必定曾為亞伯拉罕代求;亞伯拉罕能殺敗四王得著勝利,必是藉著麥基洗德的代求
麥基洗德是神的祭司,他在出現之前,必定曾為亞伯拉罕代求;亞伯拉罕能殺敗四王得著勝利,必是藉著麥基洗德的代求(參出十七8~13)。亞伯拉罕只帶著三百一十八名壯丁,就能擊敗四王和他們的軍隊,這必定是藉著麥基洗德的代求。這麥基洗德乃是預表基督作我們屬天的大祭司,為我們代求。出埃及十七章八至十三節給我們看見,以色列人如何藉著摩西的禱告,與亞瑪力人爭戰。亞瑪力人預表肉體。以色列人與亞瑪力人爭戰時,摩西在山上舉手禱告。摩西預表升天的基督,約書亞預表爭戰的靈;當升天的基督禱告時,爭戰的靈就得勝。當我們在升天基督的代求裡與祂是一時,我們的爭戰也要得勝。
今天我們的大祭司基督,正以隱藏的方式為我們代求,使我們成為祂的得勝者,擊敗神的仇敵,好使基督藉著我們的得勝,能在祂第二次來時公開的顯現
今天我們的大祭司基督,正以隱藏的方式為我們代求(羅八34,來七25),使我們成為祂的得勝者,擊敗神的仇敵,好使基督藉著我們的得勝,能在祂第二次來時公開的顯現(參太二六29)。
我們都需要回應主的代求;我們若轉到我們的靈裡接觸祂,總會有所回應
我們都需要回應主的代求;我們若轉到我們的靈裡接觸祂,總會有所回應(參詩二七8)。詩人描繪這種對主的回應:「你說,你們當尋求我的面;那時我的心向你說,耶和華啊,你的面我正要尋求。」(8)這是向著主的心願所有的回應。當主說,「你們當尋求我的面」,這時我們的心要對祂說,「耶和華啊,你的面我正要尋求。」這個就是回應主的代求。
我們若照著這回應而行,忘掉我們的環境、仇敵、甚至自己,我們就會得著勝利,並且「殺敗諸王」(就如己、天然的心思、放肆的情感、頑固的意志和其他的仇敵)
我們若照著這回應而行,忘掉我們的環境、仇敵、甚至自己,我們就會得著勝利,並且「殺敗諸王」(就如己、天然的心思、放肆的情感、頑固的意志和其他的仇敵)。我們的己、天然的心思、放肆的情感、頑固的意志和其他的仇敵都要被殺敗。
在殺敗諸王的末了,我們的麥基洗德就會向我們顯現;那就是基督的再來;那時全地都要知道神是天地的主
在殺敗諸王的末了,我們的麥基洗德就會向我們顯現;那就是基督的再來;那時全地都要知道神是天地的主。
聖經提到照著麥基洗德等次的祭司職分,先於亞倫的祭司職分;照著麥基洗德等次的祭司職分,高於亞倫的祭司職分
聖經提到照著麥基洗德等次的祭司職分(創十四18),先於亞倫的祭司職分(出二八1);照著麥基洗德等次的祭司職分,高於亞倫的祭司職分(來七)。
基督在地上的職事裡,乃是照著亞倫的等次為大祭司,為著除掉罪
基督在地上的職事裡,乃是照著亞倫的等次為大祭司,為著除掉罪(九14、26)。藉著基督在地上的職事,祂成功了法理的救贖,包括使我們的罪得赦免,洗去我們的罪,使我們按神公義的標準,蒙神稱義、悅納、稱許。祂也使我們與神和好;從前我們是神的仇敵,如今基督使我們與神和好。不僅如此,祂也使我們在地位上聖別歸神。
然後,基督在天上的職事裡,乃是照著麥基洗德的等次標出為大祭司,為著勝過罪,不是為著罪獻祭,乃是將那經過成為肉體、人性生活、釘十字架、和復活之過程的神(由餅和酒所表徵)服事給我們,作我們生命的供應,使我們蒙拯救到底
然後,基督在天上的職事裡,乃是照著麥基洗德的等次標出為大祭司(五6、10),為著勝過罪,不是為著罪獻祭,乃是將那經過成為肉體、人性生活、釘十字架和復活之過程的神(由餅和酒所表徵—太二六26~28)服事給我們,作我們生命的供應,使我們蒙拯救到底(來七25)。基督在地上的職事是為著除掉罪,現今基督在祂天上的職事裡,在諸天界裡為我們代求,是為使我們勝過罪。祂將經過過程的神服事給我們,作我們生命的供應,使我們蒙拯救到底。
所以藉著基督天上的職事,我們就得著神生機的救恩,包括以下的過程:我們得重生,得著祂神聖的生命;我們得更新,得著祂神聖的成分;我們被聖別,得著祂神聖的性情;我們被變化,得有祂神聖的所是;我們被模成,得有祂神聖的形像。至終我們要被榮化,滿有祂神聖的榮耀。藉著祂天上的職事,我們就被「神性化」,我們全人靈、魂、體三部分,要在生命和性情上與祂一樣,只是無分於祂的神格。
認識基督這位大祭司,在祂的君王職分裡是公義王和撒冷王,乃是要在祂的作頭和作主之下,讓祂這賜生命的靈在我們裡面管理我們,使我們成為新耶路撒冷,在其中有公義與平安作王
認識基督這位大祭司,在祂的君王職分裡是公義王和撒冷王,乃是要在祂的作頭和作主之下,讓祂這賜生命的靈在我們裡面管理我們,使我們成為新耶路撒冷,在其中有公義與平安作王(1~3,賽九6,三二1、17,彼後三13,弗一10)。
我們要如何成為新耶路撒冷,在其中有公義與平安作王?以西結一章的圖畫給我們看見經歷的路。在四活物以上有清明的天,像可畏的水晶(22);四活物表徵基督身體裡的配搭。在四活物以上,在明亮如水晶的穹蒼之上,有寶座像藍寶石的樣子;寶座以上有一位好像人的樣子(26),這一位是人而神者。四活物以上有明亮如水晶的天,指明我們與神之間沒有任何的阻隔。祂在我們裡面居首位,在我們裡面掌權,在我們裡面作主,這是我們屬靈的最高點。在我們以上要有清明的天,並有神的寶座,為此我們要禱告:「主啊,給我清明的天,使我與你之間沒有任何的阻隔。我願意有清明的天,讓你能在我裡面掌權。你作我的主,我的王,我的神,我的掌權者,在我裡面施行管理。」如此我們就能成為新耶路撒冷,有公義與平安在其中作王。主的寶座像藍寶石的樣子,藍色表徵屬天,我們乃是在屬天的光景和氛圍裡,讓這位坐寶座的神人,在我們裡面掌權。我們無論到那裡,都在屬天的光景和氛圍裡,讓祂在我們裡面施行管治,以實行神的經綸。
認識盡屬天祭司職分的基督,乃是接觸祂,藉著進入祂為我們的禱告、祂在神面前顧到我們的案件、並祂將經過過程的神作為餅和酒服事給我們,使我們被祂浸透、浸潤並與祂調和
認識盡屬天祭司職分的基督,乃是接觸祂,藉著進入祂為我們的禱告、祂在神面前顧到我們的案件並祂將經過過程的神作為餅和酒服事給我們,使我們被祂浸透、浸潤並與祂調和(太二六26~28)。希伯來書給我們看見基督「是現在的基督、今日的基督,也是在諸天之上、寶座上的基督,作我們每日的救恩並時刻的供應。」(一3注5)在諸天界裡,基督正在作兩件事。第一,按照七章二十五節,祂在祂天上的職事裡,為我們代求。就在這時候,祂正在為我們的聚會禱告;祂不只為我們團體禱告,也為我們每一個人禱告。第二,按照八章二節,祂是聖所的執事,要把神供應到我們裡面,就是將經過過程的神,作為餅和酒服事給我們。現今祂正為我們禱告,並把祂自己服事給我們,將祂這位經過過程的神供應給我們。
在使徒行傳裡使徒們說,「我們要堅定持續地禱告,並盡話語的職事。」(六4)使徒們是返照基督天上的職事。基督在祂天上的職事裡,正在為我們禱告,並將祂自己這位經過過程的神,作為餅和酒服事給我們。所以使徒們堅定持續地禱告,並盡話語的職事,就是作基督在祂天上的職事裡所作的。我們要跟隨使徒們的榜樣,專注於禱告並盡話語的職事;這樣,我們就返照基督在天上的職事。
使徒的職事與基督天上的職事合作,「為弟兄爭戰」,按著神和神的經綸為聖徒代求,並將經過過程的神服事到聖徒裡面,作他們得勝的供應和享受
使徒的職事與基督天上的職事合作,「為弟兄爭戰」,按著神和神的經綸為聖徒代求,並將經過過程的神服事到聖徒裡面,作他們得勝的供應和享受(來七25,八2,路二二31~32,約二一15~17,徒六4,啟一12~13,參出二八9~12、15~21、29~30)。 在主受死前,西門彼得曾說,即使眾人都絆跌,離棄主,他也絕不會否認主(可十四29、31)。然而,在路加二十二章三十一至三十二節,主對西門說,「西門,西門,看哪,撒但想要得著你們,好篩你們像麥子一樣。但我已經為你祈求,叫你不至於失了信心,你回轉過來,要堅固你的弟兄。」因著主為西門彼得祈求,所以彼得至終沒有失了信心,反而他回轉過來,就能堅固他的弟兄。在約翰二十一章,西門彼得並沒有完全回轉歸向主,因他又重操舊業,帶著幾個門徒回去打魚。主在岸上,他們不知道那是主。主對他們說,「孩子們,你們有魚吃麼?」他們回答說,「沒有。」主說,「把網撒在船的右邊,就必得著。」他們撒下網,竟拉不上來,因為魚甚多。約翰就對彼得說,「是主!」彼得等不及,就從船上跳進海裡。後來他們上了岸,就看見炭火,上面竟放著魚和餅,主在岸上為他們預備了早飯。他們整夜打魚,竟沒有打著什麼,但主在岸上,卻為他們預備了魚。
彼得曾三次否認主,現在主來恢復他對主的愛,三次以愛主的事問他。第一次在十五節:「他們吃完了早飯,耶穌對西門彼得說,約翰的兒子西門,你愛我比這些更深麼?彼得對祂說,主啊,是的,你知道我愛你。耶穌對他說,你餵養我的小羊。」我們愛主的表現,就是餵養主的小羊。主在祂天上的職事裡,乃是在餵養祂的小羊,祂也要我們餵養祂的小羊。十六節說,「耶穌第二次又對他說,約翰的兒子西門,你愛我麼?彼得對祂說,主啊,是的,你知道我愛你。耶穌對他說,你牧養我的羊。」十七節接著說,「耶穌第三次對他說,約翰的兒子西門,你愛我麼?彼得因為耶穌第三次對他說,你愛我麼?就憂愁,對耶穌說,主啊,你是無所不知的,你知道我愛你。耶穌對他說,你餵養我的羊。」主三次對彼得說到餵養和牧養的事:「你餵養我的小羊,牧養我的羊,餵養我的羊。」我們若愛主,對主說,「主耶穌,我愛你。主耶穌,我愛你。主耶穌,我愛你。」祂就要說,「你餵養我的小羊,牧養我的羊,餵養我的羊。」以後,彼得在他的書信裡,稱基督為牧長(彼前五4)。這意思是,我們是牧長之下的許多牧人,我們都應當牧養人。
在彼前五章三節,彼得告訴長老們,不要「作主轄管所委託你們的產業,乃是作群羊的榜樣」。這指明我們必須作群羊的榜樣;我們乃是藉著作群羊的榜樣來牧養。什麼是轄管聖徒?就是取代了主在他們身上的地位;譬如,吩咐聖徒搬去那裡,住在那裡,和某某人結婚等。關於聖徒們的動向,我們可以和他們交通,但是我們必須謹慎、小心,唯有主是引導人的那一位。我們不該轄管人,吩咐人要搬到那裡,跟誰結婚等;我們不該摸這些事。譬如在聖徒選擇結婚對象的事上,只有主知道誰是最合式的人選。人唯一該作的,就是為著婚姻向主有多而徹底的禱告;這樣,他就會經歷主的預備。
在結婚之前,我的妻子已經是信主的姊妹,但還沒有過召會生活。先是她為我禱告,希望我能得救;我得救後則為她禱告,希望她能進入召會生活。當時,有一位弟兄擔心我與這位姊妹結婚後,會離開召會生活,於是帶著我去找一位長老交通。我向那位長老提到我們要結婚的事。那位長老的回答讓我們很驚訝,他說,「這也許是出於主,你需要禱告。如果這不是出於主,就求主將你和那位姊妹的關係了結。」之後,我就那樣禱告。結果,我們二人如今都在召會生活中。
彼前二章二十五節說,基督是我們「魂的牧人和監督」。我們的魂是我們內裡的所是—真人位。主是我們魂的牧人和監督,藉著顧到我們裡面各部分的益處,並監督我們真人位的光景,而照其需要牧養我們。主所關切的,乃是聖徒的魂裡到底有多少那靈的油。希伯來十三章二十節說到,主在祂天上的職事裡是「群羊的大牧人」。今天,主藉著牧養執行祂永遠的約。我們必須在牧養的事上,與那作牧長和大牧人的主是一。
啟示錄一章十三節說到,基督胸間束著金帶。這是很特別的。舊約的祭司在供職時,是腰間束帶(出二八4);然而,基督作我們的大祭司,乃是胸間束著金帶。金錶征祂的神性,胸表徵愛。腰間束帶是為著作工得加力,而胸間束帶是表徵愛裡的照顧。基督現今在眾召會中間所作的,乃是在愛裡照顧她們,這就需要祂胸間束著金帶。金帶表徵神聖的力量。祂一直在眾召會中行動,在祂的人性裡,用祂神聖的力量,照顧眾召會。這就是基督在天上的職事。
出埃及二十八章九至十二節,十五至二十一節,二十九至三十節,給我們看見,大祭司以弗得的兩條肩帶上,各有一塊寶石,其上刻著以色列六個兒子的名字,一共有十二個名字;胸牌上也有十二塊寶石,刻著以色列十二個兒子的名字。因此,大祭司進到至聖所時,乃是將以色列十二支派的名字,放在他的肩上,也戴在他的胸前。肩表徵力量或能力;這意思是,基督在神面前,憑著祂的力量和能力擔負我們。胸表徵愛;這指明基督在神面前,乃是憑著祂的愛擔負著我們。在此,我們看見基督愛的心,和基督剛強的肩。當基督到神面前時,乃是帶著所有聖徒的名字。我們這些信徒乃是緊緊聯於基督那有力量的肩,和祂那愛的胸。另一面,這幅圖畫也給我們看見,我們不僅需要享受主,被祂注入,我們享受主更必須是為著別人的緣故。在以弗所三章二節,保羅對以弗所的聖徒說,「那為著你們所賜給我,神恩典的管家職分」。這指明神經綸的管家職分,乃是為著聖徒的緣故而賜給的。因此我們享受主,也是為著聖徒的緣故,為使我們能把對主的享受,供應給他們。
「應時的話」這本書,乃是李弟兄於一九八八年所釋放的信息。當時,召會正面臨一場風波。其中有一段話,對於我們在召會中牧養人有詳細的陳明,告訴我們如何恢復弟兄,如何為弟兄爭戰。這段話主要是說到,供應基督作對付罪的生命。請記得,基督的生命乃是對付罪的生命。當我們將基督作為生命供應給人時,那個生命乃是對付罪的生命。我們去看望人,應當帶著主的同在到人那裡。主的同在就是那顧惜的因素,叫人覺得快樂、舒適並溫暖。這會使他們願意敞開,接受主的餵養。也許我們是帶著基督的顧惜,向他們說一點關於基督的事,供應一些餵養的話;但是當我們離開的時候,那些被看望的人可能會因自己的罪自責,而向主悔改。或者,當我們軟弱時,有聖徒打電話給我們,對我們說一點關於主的事。在結束通話之後,我們往往會向主認罪,因為那位聖徒把基督的生命供應給我們。相信我們都有這樣的經歷,這乃是證明,基督的生命是對付罪的生命。
在「應時的話」這本書第十一頁,有一個非常好的標題:「供應基督作對付罪的生命」。這段話說,「你若知道某個人犯了罪,你就得為他禱告,學習把基督這對付罪的生命供應給他,使他可以對付自己的罪。基督的生命乃是對付罪的生命。首先,你自己必須因著享受基督對付罪的生命,而受了對付。然後你必須把這樣一位基督作為對付罪的生命供應給別人。利未記告訴我們,祭司要在聖處吃贖罪祭,使他們能『擔當會眾的罪孽,在祂〔耶和華〕面前為他們遮罪。』(利十17)。當你享受基督作對付罪的生命時,你必須有度量擔當神子民的罪孽。你必須學習把基督供應給陷在罪中的親愛聖徒。」
「將基督作對付罪的生命供應給人,不是到他那裡去,指出他的錯,定他的罪。這只會造成損害。你必須先去使他剛硬的心柔軟下來。犯罪人的心通常是剛硬的(來三13)。如果你要去供應基督給他,你必須信靠主,好叫你靠著那靈有恩典,使他剛硬的心柔軟下來。你必須軟化他的心,溫暖他的心,然後才能把是生命的基督,實際地、真實地、豐富的供應給他。這生命,就是那靈,會在他裡面作工。你不需要提起他的過錯,因為進到他裡面作生命供應的這生命,會作許多事。如果一個人身體上有種疾病,你不需要提起他的病。你只要把正確的藥物供應給這病人,他就會痊癒。在照顧聖徒的事上,我有過這樣的經歷。我沒有和聖徒談他的軟弱、過錯或罪惡,然而他得了醫治。他得醫治,不是因我的話,乃是因那藉著我供應到他裡面的靈,就是基督的生命。這就是利未記所說,擔當神子民罪孽的意思。這是除去聖徒中間的罪的路。」
「恢復犯罪聖徒的工作,是需要時間的,是不能快的。你必須忍耐。即使你花八個月到一年的時間,使一、兩位犯罪的聖徒得恢復,那也是一件了不起的事。加拉太六章一節說,當一個弟兄偶然為某種過犯所勝,那些屬靈的人應當挽回他。我們必須盡可能恢復墮落的聖徒。一百位聚會的聖徒當中,可能有兩、三位活在犯罪的光景裡。因為你一直享受基督,你就能接受負擔照顧其中一位。另一位弟兄也許對同一位也有負擔。你們就可以交通這位聖徒的光景,一起作工幫助他,如果你們兩位能一起作工半年之久,使這位犯罪的弟兄得著恢復,這對召會生活是個極大的幫助。這種服事乃是我們在召會生活中,維持那靈的一的要素。」
「只有在愛裡,藉著那靈,才能維持一。批評只會加重分裂並破壞一。我們都必須避免消極的談論,並學習取用基督作贖罪祭,作對付罪的生命,使我們有度量和力量,將基督供應給犯罪的聖徒。這樣,這些聖徒遲早都會得著恢復。如果我們恢復一位弟兄,我們就會減少召會生活中與一有關的難處。如果你自己在主面前蒙了稱許,你就要試著去幫助有難處的弟兄。你將基督當作對付罪的生命供應給他,六個月之後,他的難處也許就會過去。這不僅是擔當神子民的罪孽,也是解決神子民的難處。再者,這乃是維持聖徒中間那靈的一實際的路。」
「在召會生活中,願我們竭力保守一,並盡力過愛的生活。愛建造人,知識卻殺死人(林前八1,林後三6)。要一直過一種在愛裡的生活。你是否去幫助某一個人還是其次。首要的是要用相同的愛來愛眾聖徒,不論他們是好是壞。我們傾向於愛剛強的聖徒,不愛軟弱的聖徒。我們必須用相同的愛來愛眾聖徒。只要他是一位聖徒,他就是召會的一個肢體,我們就該用相同的愛愛他,像我們愛別的聖徒一樣。這會殺死病菌,消除難處,並建立起永久常存的那靈的一。」(一一至一四頁)這就是供應基督作對付罪的生命,並為弟兄爭戰實際的路。
享受基督在祂天上的職事裡作君尊大祭司的路,啟示於詩篇一百一十篇三節—「當你爭戰的日子,你的民要以奉獻為彩飾,甘心獻上自己。你的少年人對你必如清晨的甘露」
享受基督在祂天上的職事裡作君尊大祭司(詩一一4)的路,啟示於詩篇一百一十篇三節—「當你爭戰的日子,你的民要以奉獻為彩飾,甘心獻上自己。你的少年人對你必如清晨的甘露」。詩篇中關於基督最高的啟示,見於一百一十篇,其中揭示基督是君王(2)、祭司(4)、戰士(3)、得勝者和飲水者(5~7)。至終,所有的得勝者要在基督回來的路上成為河水,解祂的乾渴。四節說,基督是「照著麥基洗德的等次,永遠為祭司」。三節說到享受祂的路:「當你爭戰的日子,你的民要以奉獻為彩飾,甘心獻上自己。你的少年人對你必如清晨的甘露。」今天是爭戰的日子,我們所有的服事都是爭戰,每一場聚會都是爭戰。我們要甘心獻上自己,與主是一而爭戰。三節下半說到「你的少年人」。不管我們的肉身年齡多長,我們都該是主的「少年人」。但願我們向主有這樣的禱告:「主啊,使我成為你的少年人,對你能如清晨的甘露。」
在主眼中,我們甘心的奉獻,將自己獻給祂,乃是一種彩飾;雖然召會墮落了,歷世紀以來仍有一條線,有一班人以奉獻為彩飾,為榮美,甘心將自己獻給主
在主眼中,我們甘心的奉獻,將自己獻給祂,乃是一種彩飾;雖然召會墮落了,歷世紀以來仍有一條線,有一班人以奉獻為彩飾,為榮美,甘心將自己獻給主。
「彩飾」也可譯為「裝飾」;奉獻的彩飾乃是一種裝飾;我們若甘心將自己獻給主,就會有神聖、屬天的光彩而顯為美麗
「彩飾」也可譯為「裝飾」;奉獻的彩飾乃是一種裝飾;我們若甘心將自己獻給主,就會有神聖、屬天的光彩而顯為美麗。在馬太二十六章,馬利亞將一玉瓶極貴的香膏澆在主的頭上,門徒看見,就惱怒說,何必這樣枉費?(6~8)。然而,恢復本聖經裡有一個絕佳的註解:「門徒認為馬利亞向主愛的奉獻是枉費。已過二十世紀以來,千千萬萬寶貴的性命、心愛的奇珍、崇高的地位以及燦爛的前途,都曾『枉費』在主耶穌身上。對這些愛主的人,祂是全然可愛,配得他們獻上一切。他們澆在主身上的不是枉費,乃是馨香的見證,見證祂的甘甜。」(8注1)我們對主的奉獻,都該是這樣的「枉費」。
照著本詩,使基督得著滋潤的甘露來自「清晨」
照著本詩,使基督得著滋潤的甘露來自「清晨」。
我們需要在清晨被孕育為滋潤基督的甘露;這與晨更有關
我們需要在清晨被孕育為滋潤基督的甘露;這與晨更有關。三節的清晨,按原文直譯是「黎明的腹中」;我們要進入「黎明的腹中」,使我們被孕育成為甘露來滋潤基督,使祂得滿足。我們早晨花時間在主面前,不僅使我們得滿足,更是使我們成為甘露,來滿足基督,作祂的供應。
我們若不清早起來接觸主,就會失去成為清晨的甘露以滋潤基督的機會
我們若不清早起來接觸主,就會失去成為清晨的甘露以滋潤基督的機會。
願我們回應祂說,「主耶穌,我要作清晨所孕育並產生的甘露,使你得著滋潤」
願我們回應祂說,「主耶穌,我要作清晨所孕育並產生的甘露,使你得著滋潤。」每早晨,我們必須花時間在主面前,禱讀主的話,將主的話應用到我們身上,以主的話向主說話,並讓祂向我們說話。我們必須這樣與主有交通,將自己的靈和心思向主敞開,讓祂光照我們,對我們說話,也讓祂摸著我們,把祂自己印在我們裡面。在這段時間,我們要摸著主,並讓主摸著我們,好得著主的注入。早晨是我們向主歌唱,向主讚美最好的時間。有時,我們甚至可以簡單地只說,「讚美主!」慕勒曾經說到他每早晨對主的第一個責任,就是使他的魂在主裡歡喜;這指明每早晨,我們都要到主面前享受主自己。
亞伯拉罕得著勝利後,麥基洗德為他「祝福,說,願天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭;至高的神把敵人交在你手裡,是當受頌讚的。亞伯蘭就將所得的一切,拿了十分之一給他。……亞伯蘭對所多瑪王說,我已經向天地的主,至高的神耶和華舉手起誓;凡是你的東西,就是一根線、一根鞋帶,我都不拿,免得你說,我使亞伯蘭富足」
亞伯拉罕得著勝利後,麥基洗德為他「祝福,說,願天地的主、至高的神賜福與亞伯蘭;至高的神把敵人交在你手裡,是當受頌讚的。亞伯蘭就將所得的一切,拿了十分之一給他。……亞伯蘭對所多瑪王說,我已經向天地的主,至高的神耶和華舉手起誓;凡是你的東西,就是一根線、一根鞋帶,我都不拿,免得你說,我使亞伯蘭富足」(創十四19~20、22~23)。
因著亞伯拉罕這得勝者勝過了神的仇敵,在地上與神站在一起,神就能不僅稱為天上的神,也稱為天地的主
因著亞伯拉罕這得勝者勝過了神的仇敵,在地上與神站在一起,神就能不僅稱為天上的神(代下三六23,尼一5,二4、20),也稱為天地的主(創十四19、22)。
亞伯拉罕勝過屬地物質的試誘,顯出他在這事上的純潔;我們享受在天上職事裡之基督的表顯,見於我們對財物的處理方式
亞伯拉罕勝過屬地物質的試誘,顯出他在這事上的純潔;我們享受在天上職事裡之基督的表顯,見於我們對財物的處理方式。
為著主在地上的行動,我們需要跟隨亞伯拉罕的榜樣,用屬地的財物尊崇我們升天的主
為著主在地上的行動,我們需要跟隨亞伯拉罕的榜樣,用屬地的財物尊崇我們升天的主(20,來七2、4,參瑪三8~10,路六38)。亞伯拉罕將十分之一給麥基洗德,照樣,我們要把主所給我們的十分之一給祂。「實行主當前行動之路」一書中提到:「按照舊約的原則,我們信徒至少應當奉獻收入的十分之一給主。我們收入的百分之五應當供給全時間工人。」(七六頁)所以,我們要學習把我們收入的十分之一奉獻給主,若是我們都這樣實行,眾召會就不會有短缺。瑪拉基三章八至十節關於奉獻十分之一的話,乃是舊約的話。若是舊約說到十分之一,在新約我們豈不應當獻上更多?
在瑪拉基三章八至九節,萬軍之耶和華對以色列人說,「人豈可奪取神之物呢?你們竟奪取我的物,你們卻說,我們在何事上奪取你的物呢?你們奪取了當納的十分之一,和當獻的供物。……你們通國的人,……奪取我的物。」這指明以色列人不將當納的十分之一奉獻給主,就是奪取主的物。
十節:「萬軍之耶和華說,你們要將當納的十分之一,全然送入倉庫,使我家有糧,以此試試我,是否為你們敞開天上的窗戶,傾福與你們,甚至無處可容。」這節清楚指明,主會祝福我們。我們所給主的,永遠不會超過主所給我們的。請記得主耶穌所說的話:「你們要給人,就必有給你們的。」(路六38)
倪柝聲弟兄曾經釋放一篇信息,說到「理財之法」(初信造就中冊,第二十八篇)。當人聽到理財,都會感到興奮。倪弟兄所謂的理財之法,並不是一般人所討論要如何投資這類的事;反之,基督徒要按著神的原則理財。路加六章三十八節給我們看見神供給人的條件:「你們要給人,就必有給你們的,用十足的量器,連搖帶按,上尖下流的倒在你們懷裡;因為你們用什麼量器量給人,也必用什麼量器量給你們。」所以,正確的理財之法乃是要給,要將財物奉獻給主,因為主說,「你們要給人,就必有給你們的。」
從前我在召會中,經常有分於開奉獻箱的服事。對主而言,聖徒們的奉獻乃是聖別的。許多時候,聖徒們會為著缺乏者有所擺上。因此,在開奉獻箱時,一面我們會為著那些奉獻禱告;另一面,我們求主盡量遮蓋我們的眼睛,因為聖徒們對主和有需要者的擺上,是在隱密中作的(太六3~4)。有一次,我和一位弟兄開奉獻箱時,有一個奉獻包,我們覺得應該立刻轉交給那位聖徒。我們就直接到他的家裡。他見到我們,流著淚說,「弟兄們,你們不知道,我們幾乎要斷糧了,但是你們來,就把這個供應及時帶給了我們。」請記得,我們能把財物奉獻給主,表明我們是在享受基督天上的職事。
為著主在地上的行動,我們需要勝過屬地財物的試誘,享受經過過程之三一神的豐富
為著主在地上的行動,我們需要勝過屬地財物的試誘,享受經過過程之三一神的豐富(創十四21~24,參王下五15~27,約三7~8)。關於這一點,王下五章十五至二十七節有一幅清楚的圖畫。亞蘭王的一個元帥乃縵患了麻風,藉著以利沙的話而得了醫治。乃縵為答謝以利沙,再三請求以利沙收下他饋送的禮物。然而,以利沙卻指著永活的耶和華起誓,說,「我必不接受。」以利沙不從乃縵接受什麼禮物,但以利沙的僕人基哈西卻想要從乃縵得著禮物,他心裡說,「我指著永活的耶和華起誓,我必跑去追上他,向他要些東西。」當基哈西從乃縵那裡回到以利沙面前時,以利沙問基哈西:「你從那裡來?」他說,「僕人沒有往那裡去。」這是他向以利沙撒謊。以利沙對基哈西說,「那人下車轉回迎你的時候,我的心豈沒有去呢?這豈是接受銀子和衣裳,買橄欖園、葡萄園、牛羊、僕婢的時候呢?因此,乃縵的麻風必沾附於你和你的後裔,直到永遠。」基哈西從以利沙面前出去,就患了麻風,像雪那樣白。這對我們該是一個嚴肅的警告,我們不應當因著貪婪而陷入網羅。表面上,基哈西很接近以利沙,但是基哈西並沒有內在的與以利沙是一。這啟示我們應當內在的與職事是一。
約三七至八節說,「因他們是為那名出外,對於外邦人一無所取。所以我們應該款待、供應這樣的人,使我們能成為在真理上的同工。」如果我們是賺錢的全時間者,我們可以供給放下職業的全時間者,這樣我們就能成為在真理上的同工。這豈不是美好的事麼?我們能成為真理上的同工,就顯明我們是在享受基督天上的職事。這就是本篇信息所說的:「在基督天上的職事裡為弟兄爭戰而享受祂。」但願主使這篇信息在祂的恢復裡成為實際,我們要在基督天上的職事裡與祂合作,為弟兄爭戰。(E. M.)
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發表時間 :
2014-01-26 19:41:42
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Kuann Hung
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