第十篇 基督作神與祂子民之間的平安,使他們在交通中共同享受,而過活力排的召會生活,並終極完成於新耶路撒冷,作終極的平安祭
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  • 上傳者: Kuann Hung,
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本篇信息說到基督作神與祂子民之間的平安,使他們在交通中共同享受,而過活力排的召會生活,並終極完成於新耶路撒冷,作終極的平安祭。

享受基督作我們的燔祭、素祭、贖罪祭、贖愆祭的結果,乃是享受基督作平安祭
享受基督作我們的燔祭、素祭、贖罪祭、贖愆祭的結果,乃是享受基督作平安祭(利三1~2,六12,七37)。利未記六章十二節說,“壇上的火要在其上一直燒著,不可熄滅。祭司要每早晨在上面燒柴,把燔祭擺列在上面,並在其上燒平安祭牲的脂油。”壇上的火是從天上來,從神面前出來的。祭司要每早晨在上面燒柴,把燔祭擺列在上面。我們每早晨要作的,就是花時間與主同在,使壇上的火一直燒著。祭司要每早晨在上面燒柴;這個柴就是我們,我們把自己放在祭壇上。然後,我們以基督為燔祭,因祂是絕對為著神滿足的那一位。我們也以祂為平安祭,祂是神與人之間的平安,也是在我們心懷意念裡巡查的那一位,叫神那超越人所能理解的平安,保衛我們的心懷意念。所以,燔祭是為著我們向神的絕對,平安祭是為著我們與神之間的平安。如果我們每早晨這樣取用基督作祭物,我們的火就會焚燒起來,一直為神的家火熱。

我們不該想憑自己的努力得平安;我們越想憑自己得平安,就越沒有平安;得平安唯一的路乃是每天享受基督
我們不該想憑自己的努力得平安;我們越想憑自己得平安,就越沒有平安;得平安唯一的路乃是每天享受基督(羅十四17,林前十二3下,弗三16~17)。我們不能憑自己的努力得著平安。我們越想要平安穩妥,就越掛慮。得平安唯一的路乃是享受基督。所以,我們需要每天獻上自己來享受基督。不是隔天一次,不是一週一次,不是在聚會中才享受一次,乃是天天享受基督。這樣,我們就能天天享受平安。

羅馬十四章十七節說,“因為神的國不在於吃喝,乃在於公義、和平、並聖靈中的喜樂。”和平就是平安。我們如何能在聖靈裡有平安,有和平?林前十二章三節下半說,“若不是在聖靈裡,也沒有人能說,主,耶穌!”呼求主名並不是形式。當你呼求主說,“主耶穌,我愛你!主耶穌,我需要你。主耶穌,求你與我同在”,你就在聖靈裡。當你疲累時,不要只說,“哦,我好累。”你要說,“主耶穌,我好累。”這兩者差別很大。當你說,“主耶穌,我好累”,主會作你的力量。每當你說,“主,耶穌!”你就在聖靈裡,有聖靈裡的和平與平安。所以,我們不要從呼求主名這件事上畢業,乃要持續不斷地呼求主名。

在以弗所三章十六至十九節,使徒保羅向父禱告說,“願祂照著祂榮耀的豐富,藉著祂的靈,用大能使你們得以加強到裡面的人裡,使基督藉著信,安家在你們心裡,叫你們在愛裡生根立基,使你們滿有力量,能和眾聖徒一同領略何為那闊、長、高、深,並認識基督那超越知識的愛,使你們被充滿,成為神一切的豐滿。”我們需要用這段話來禱告。這樣,就會有基督作我們心裡的平安。
 

平安乃是一個量度,給我們看見,我們享受基督到什麼程度
平安乃是一個量度,給我們看見,我們享受基督到什麼程度(一2,參太十一28~30)。盼望我們每個人都有基督作平安,每個人都享受基督到極點。以弗所一章二節說,“願恩典與平安,從神我們的父,並主耶穌基督歸與你們。”範恩的新約字義解釋(Vine's Expository Dictionary of New Testament Words)說,“恩典是能產生喜樂和喜悅的事物”。換句話說,恩典就是神在基督裡作為那靈,成為我們的喜樂、喜悅和享受。然後,就有平安隨恩典而來,從神我們的父,並主耶穌基督歸與我們。

聖經有兩個重要的辭,就是“來”與“去”。我們要先到主這裡來,才能到人那裡去。馬太十一章二十八節說,“凡勞苦擔重擔的,可以到我這裡來,我必使你們得安息。”這是主的應許。我們需要到主這裡來,向祂禱告說:“主啊,求你賜我安息。”祂就要基於祂的話,答應我們的禱告,使我們得安息。我們有了祂,才有真正的安息。盼望我們都享受祂作安息日的安息。二十九節說,“我心裡柔和謙卑,因此你們要負我的軛,且要跟我學,你們魂裡就必得安息。”真安息乃是在我們的魂裡。我們可能外面休息,裡面的心思、情感和意志,卻沒有平安,沒有安息。我們需要基督作我們心思、情感和意志裡的安息。在三十節,祂接著說,“因為我的軛是容易的,我的擔子是輕省的。”主的軛是父的旨意,祂的擔子是將父的旨意實行出來的工作。這樣的軛是容易的,不是痛苦的;這樣的擔子是輕省的,不是沉重的。我們若覺得臨到我們的某件事實在太困難,我們這個人快要被耗盡,這時我們就該轉向主,對主說,“主啊,我要負你的軛,因為你的軛是容易的,你的擔子是輕省的。”我們若擔負父的旨意,就能有分於主的工作,與祂同工,執行父的旨意,而祂的擔子乃是輕省的。

我們該在今天享受基督,忘記昨天和明天
我們該在今天享受基督,忘記昨天和明天(六25、34,腓三13~14,來三7~8、13)。有些參加全時間訓練的學員可能每天都在數日子,想著何時才可以得著自由。事實上,他們結訓後不是得著自由,反而會更受約束、更受限制。李弟兄曾經對去前蘇聯開展的弟兄姊妹們說,“你們只有今天,沒有明天。”神的仇敵撒但總是試誘我們為明天憂慮。但我們不是明天的子民,乃是今天的子民;我們只有今天,沒有明天。所以主說,“我告訴你們,不要為生命憂慮,吃什麼,喝什麼;也不要為身體憂慮,穿什麼。生命不勝於食物麼?身體不勝於衣服麼?……所以你們不要為明天憂慮,因為明天自有明天的憂慮,一天的難處一天當就夠了。”(太六25、34)

腓立比三章十三至十四節說,“弟兄們,我不是以為自己已經取得了,我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿竭力追求,要得神在基督耶穌裡,召我向上去得的獎賞。”對保羅而言,他只有一件事,就是忘記背後的。弟兄姊妹,讓我們也忘記背後的一切。保羅說他努力面前的,這意思是基督的豐富追測不盡、廣闊無限,並且還有大量等待探索的範圍在他面前,要他在靈裡取得。“竭力追求”在原文裡的意思就是逼迫。大數的掃羅在得救、轉變之前,是消極地逼迫基督徒。但他得救之後,就正面積極地逼迫—竭力追求—基督,要得神在基督耶穌裡,召他向上去得的獎賞。我們每天的目標,應該是完滿地得著對基督的享受。我們在今世能對基督有完滿的享受,到來世千年國就能得著對基督最終極的享受作我們的獎賞。

希伯來三章七至八節說,“所以,正如聖靈所說的,‘你們今日若聽見祂的聲音,就不可硬著心,像在曠野惹祂發怒時,試探祂的日子一樣’。”十三節說,“總要趁著還有稱為‘今日’的時候,天天彼此相勸,免得你們中間有人被罪迷惑,心就剛硬了。”這些經節給我們看見,神乃是今日的神。

基督是神與祂子民之間的平安,使他們在交通中共同享受
基督是神與祂子民之間的平安,使他們在交通中共同享受(參林前一9)。林前一章九節說,“神是信實的,你們乃是為祂所召,進入了祂兒子我們主耶穌基督的交通。”這裡的“交通”,原文的意思是一同參與,共同分享;這就是我們一同聚集所作的。我們是在交通中,共同享受基督。神是信實的,許多人可能以為,得著很多物質的祝福,就代表神是信實的。然而,神是信實的乃是指神要取去我們裡面所有的偶像,就是我們裡面頂替基督的一切。我們的平安、健康、產業和一切,都可能變作我們的偶像。祂不要這些成為我們的偶像,祂自己要作我們的平安、健康、產業和一切。祂取去一切偶像,使我們能在交通中彼此一同享受基督到極點。

獻平安祭的人要按手在祭物頭上,表徵獻祭者與祭物的聯結並聯合為一;我們與基督的交通乃是聯合為一的事,就是我們成了祂,祂成了我們
獻平安祭的人要按手在祭物頭上,表徵獻祭者與祭物的聯結並聯合為一;我們與基督的交通乃是聯合為一的事,就是我們成了祂,祂成了我們(利三2、8、13)。聯合為一就是我們成了祂,祂成了我們。我們當然不會在神格上成為祂,那是異端;我們乃是在生命和性情上成為神。我們成了祂,祂成了我們,我們就成了對神的平安祭。

在路加十五章二十三至二十四節,平安祭是那肥牛犢,就是接納的父親(神)與歸回的浪子(罪人)之間平安的享受所描繪的
在路加十五章二十三至二十四節,平安祭是那肥牛犢,就是接納的父親(神)與歸回的浪子(罪人)之間平安的享受所描繪的。我們許多人都很喜愛主在路加十五章所講浪子的故事。浪子拿了他的那一分家產,離開父家,放蕩耗盡一切,又遇到饑荒,甚至想吃豬所吃的食物,都沒有人給他。這時候,他就醒悟過來,說,“我要起來,到我父親那裡去,向他說,父親,我犯罪得罪了天,並得罪了你。我不配再稱為你的兒子,把我當作一個雇工吧。”(18~19)浪子想要回到父家,作父親的僕人,因為連僕人現今都過得比他好。當他回家,相離還遠,父親就看見他(20上)。這意思是父親天天都在等候他回來。

甚至浪子還在很遠的地方,父親就認出他來,知道他回來了,就向他跑去,抱著他的頸項,熱切的與他親嘴(20下)。兒子還在向父親認罪時,父親卻打斷他的話,吩咐奴僕說,“快把那上好的袍子拿出來給他穿,把戒指戴在他手上,把鞋穿在他腳上。”(22)袍子表徵子基督是那滿足神的義,遮蓋悔改的罪人。戒指,表徵蓋印的靈,是神在蒙悅納之信徒身上所給的印記。鞋,表徵神救恩的能力,將信徒從污穢之地分別出來。這時兒子已經得著法理的救贖,但是他非常餓,所以還需要肥牛犢。父親說,“把那肥牛犢牽來宰了,讓我們吃喝快樂。因為我這個兒子是死而復活,失而又得的。他們就快樂起來。”(23~24)肥牛犢表徵這位豐富的基督,在十字架上為作信徒的享受而被殺,為使我們得著生機的拯救,使我們成為與祂一樣。我們吃祂並享受祂,我們就成為祂。這就是一幅平安祭的圖畫。

我們需要學習享受基督作平安祭的秘訣,這平安祭乃是神的平安,就是神那超越人所能理解的平安
我們需要學習享受基督作平安祭的秘訣,這平安祭乃是神的平安,就是神那超越人所能理解的平安(腓四12、7,約十六33)。保羅寫腓立比書的時候是在羅馬監獄裡,但腓立比書卻是一卷喜樂的書。保羅在監獄中享受喜樂的律,所以他一直說到喜樂,甚至囑咐腓立比人說,“你們要在主裡常常喜樂,我再說,你們要喜樂。”(四4)一個在監獄裡的人能這樣說,是因他享受基督作他的喜樂。所以,不要一直為境遇歎息,乃要像保羅一樣對人說,“你們要喜樂。”在十二節,保羅又說,“我知道怎樣處卑賤,也知道怎樣處富餘;或飽足、或饑餓、或富餘、或缺乏,在各事上,並在一切事上,我都學得秘訣。”保羅在一切事上都學得秘訣。學得秘訣,原文直譯,已經被引進。這是個隱喻,說到人被引進秘密社團,受其基本原則的教導。我們悔改信主之後,被引進基督和基督的身體,以學得秘訣。我們現今知道如何享受基督,活基督,顯大基督,追求基督,贏得基督,被發現在基督裡,使基督成為我們的一切。

我們必須學習這秘訣,就是在任何境遇,並在一切事故中,如何以基督為生命,如何活基督,如何顯大基督,並如何贏得基督
我們必須學習這秘訣,就是在任何境遇,並在一切事故中,如何以基督為生命,如何活基督,如何顯大基督,並如何贏得基督(11~13)。

我們需要將我們所要的告訴神〔直譯,給神知道〕,在凡事上與祂談話並同祂商量
我們需要將我們所要的告訴神〔直譯,給神知道〕,在凡事上與祂談話並同祂商量(5~6,參書九14,箴三5~6)。我們不要將腓立比四章五至六節的話視為理所當然。當我們來看這兩節經文的時候,盼望我們都有新的亮光。這兩節說,“當叫眾人知道你們的謙讓宜人。主是近的。應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求,帶著感謝,將你們所要的告訴神。”這裡說到要帶著感謝,將我們所要的告訴神。“神那超越人所能理解的平安,必在基督耶穌裡,保衛你們的心懷意念。”(7)這裡的平安含示平安祭。我們每天都需要將我們所要的告訴神,在凡事上與祂談話,並同祂商量。

詩篇六十二篇八節說,“百姓啊,你們當時時信靠祂,在祂面前傾心吐意;神是我們的避難所。”享受神聖分賜最好的路,就是學習在凡事上與神談話,並同祂商量。有人受到攪擾時,常會去找弟兄傾訴,但那位弟兄也不一定有確定的答案能幫助他。實際上,我們應該先告訴主。我們應該藉著與主談話,同祂商量,而將憂慮轉成謙讓宜人。這並不是說聖徒們不該彼此交通;我們當然需要彼此交通,但首要的乃是我們應該先與主談話,把攪擾我們的一切事告訴祂。

詩篇七十三篇一至三節說,“神實在善待以色列那些清心的人。至於我,我的腳幾乎失閃;我的腳步險些滑跌。我見惡人興旺,就嫉妒狂傲人。”這位詩人沒有晨興,反而他“終日遭災難,每早晨受懲治”(14)。然而他又說,“我要這樣講;看哪,我就是對你這一代的眾子不忠了。”(15)他不能告訴任何人他的遭遇,不能對人說,惡人興旺。如果他這樣說,就是對神的眾子不忠了。所以,他很苦惱,他說,“我思索要明白這事,眼看實系為難;等我進了神的聖所,我才看清他們的結局。”(16~17)這說明等我們進了神的聖所,我們就得到困惑我們之事的解答。神的聖所就是我們的靈,有神住在其中;神的聖所也就是召會作活神的家。當我們回到靈中,或是在召會的聚會中,我們就得到神聖的啟示,得著一切問題的解答。

詩篇七十三篇的末了,講到詩人進入聖所,進到他的靈裡,詩人就有了一個轉。二十二至二十四節說,“我是蠢笨無知,在你面前如畜類一般。然而我常與你同在;你緊握著我的右手。你要以你的勸言引導我。”因著他與主交談並同主商量,他就沒有太多的話語,只專心於主的引導。二十五節說,“除你以外,在天上我有誰呢?除你以外,在地上我也沒有所愛慕的。”接著又說,“我的肉體和我的心腸衰殘,但神是我心裡的磐石,又是我的業分,直到永遠。看哪,遠離你的,必要滅亡;凡離棄你行邪淫的,你都滅絕了。但我親近神是與我有益;我以主耶和華為我的避難所,好叫我述說你一切的作為。”(26~28)這都是他與神說話所得到的解答。

約書亞九章乃是說到基遍人欺騙以色列人。原先神曾命令以色列人如何對待迦南地的人:“要把他們滅絕淨盡,不可與他們立約,也不可恩待他們。”(申七2)因為他們是異族,是拜偶像的人。但基遍人以詭計騙以色列人,讓他們以為基遍人是遠地來的人(書九3~6)。以色列人在這事上受騙,因為他們並沒有尋求耶和華的指示(14)。所以,我們在凡事上,在一切生活的細節上,都要尋求耶和華的指示。不要把主權交給任何人,乃要求耶和華指示我們,作什麼對召會生活最好,買什麼車對召會生活最好,住在哪裡最好?我們要問:“主耶穌,我作什麼對你最有益處?”我們應該在凡事上與祂談話並同他商量。

“不知道這秘訣的人,以為活基督是很難的事;其實你只要操練常與主說話,你自然就會活基督”

“不知道這秘訣的人,以為活基督是很難的事;其實你只要操練常與主說話,你自然就會活基督。”(神救恩生機的一面,五六頁)(腓一19~21上)。我們只要操練常與主說話,就不知不覺、自自然然、毫不費力地活基督。

在禱告中與神交通的結果乃是神的平安(也就是神作平安)注入我們裡面,作我們的享受,使我們抗拒苦惱,化解掛慮,好叫眾人知道基督是我們的謙讓宜人
在禱告中與神交通的結果乃是神的平安(也就是神作平安)注入我們裡面,作我們的享受,使我們抗拒苦惱,化解掛慮,好叫眾人知道基督是我們的謙讓宜人(四5~7、9,一20,羅八6,約十六33)。“抗拒”這辭,意即一種抗衡的重量。當我們禱告,享受神作平安,苦惱的重量就有了抗衡的力量;神的平安勝過並吞滅我們的苦惱。羅馬八章六節說,“因為心思置於肉體,就是死;心思置於靈,乃是生命平安。”我們將心思專注在靈上,就會有生命平安,覺得輕鬆、明亮、滋潤、和諧。我們需要這種內裡的生命平安。

我們藉著在禱告中與神的交通,就享受主作平安的河與安慰的母(賽六六12~13,參加四26)。以賽亞六十六章十二至十三節可以表明這話。十二節說,“耶和華如此說,我要使平安延及她,好像江河;使列國的榮耀延及她,如同漲溢的河;你們要從中咂奶;你們必蒙抱在肋旁,搖弄在膝上。”在膝上搖弄小嬰孩,會令嬰孩開心,而展露笑容。主對我們也是這樣。當我們心情不好時,祂就將我們搖弄在祂膝上,讓我們覺得喜樂。十三節說,“人怎樣受母親安慰,我就照樣安慰你們;你們也必在耶路撒冷得安慰。”所以,主乃是平安的河,祂不僅是我們的父,在我們與祂交通時,祂也成了安慰的母。

我們藉著在禱告中與神的交通,就享受主作避風所,避暴雨的隱密處,在乾旱之地的河流,在疲乏之地大磐石的影子(三二2)。這就是三十二章二節所表明的:“必有一人像避風所,和避暴雨的隱密處,像河流在乾旱之地,像大磐石的影子在疲乏之地。”我們需要享受這裡所說的每方面。

在腓立比四章五至九節我們所經歷之基督的美德,乃是活基督作平安祭之生活的彰顯
在腓立比四章五至九節我們所經歷之基督的美德,乃是活基督作平安祭之生活的彰顯(一19~21上,二5~13,三8~10)。四章五至七節說,“當叫眾人知道你們的謙讓宜人。主是近的。應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求,帶著感謝,將你們所要的告訴神;神那超越人所能理解的平安,必在基督耶穌裡,保衛你們的心懷意念。”有些聖徒的光景非常為難,但他們的內心卻十分平安,因為他們裡面有超越人所能理解的平安,保衛他們的心懷意念。這是一個神跡。

在八節,保羅繼續說,“弟兄們,凡是真實的,凡是莊重的,凡是公義的,凡是純潔的,凡是可愛的,凡是有美名的;若有什麼德行,若有什麼稱讚,這些事你們都要思念。”這些都是基督的美德,成為我們的經歷,是我們活基督作平安祭之生活的彰顯。

保羅認為謙讓宜人和沒有掛慮是活基督之生活彰顯的兩面。只是勸人不要再憂慮,一切都會變好,是沒有用的;我們需要幫助人享受主。唯有享受主能帶來真正的平安。憂慮來自撒但,是人生活的總和,攪擾信徒活基督的生活;謙讓宜人來自神,是活基督之生活的總和;二者完全相反。我們藉著與祂交談,同祂商量,與祂說話,就能將我們的憂慮轉成謙讓宜人。

“當叫眾人知道你們的謙讓宜人。主是近的”
“當叫眾人知道你們的謙讓宜人。主是近的”(四5)。在時間上主是近的,在空間上主也是近的。主是近的,因為祂就要回來;主是近的,因為祂就在我們裡面。我們需要把一切事告訴祂。

謙讓宜人就是待人合理,體諒,顧到別人,不嚴格要求合法的權利;謙讓宜人的意思是我們很容易滿足,甚至以少於我們所當得的為滿足
謙讓宜人就是待人合理,體諒,顧到別人,不嚴格要求合法的權利;謙讓宜人的意思是我們很容易滿足,甚至以少於我們所當得的為滿足。有些人很容易滿足,甚至以少於他們所當得的為滿足。這是因為他們非常享受主,在各種光景中都享受基督。

按照基督徒的經歷,謙讓宜人是包羅一切的,因為它包含了基督徒一切的美德
按照基督徒的經歷,謙讓宜人是包羅一切的,因為它包含了基督徒一切的美德。謙讓宜人包含愛、忍耐、恩慈、謙卑、憐恤、體諒、以及服從,就是心甘情願的降服;我們若有這樣一個包羅一切的美德,也就有了公義與聖別。謙讓宜人也包括自製、適度、溫和、瞭解、同情、智慧、憐憫、和平、仰望主,甚至包括承認主在一切事上有主宰權柄的美德。

腓立比書生命讀經最後七篇信息,說到滿了謙讓宜人卻一無掛慮的生活。第六十篇有一段說到神的派定:“我們若要有一無掛慮的生活,就必須領悟,我們所有的遭遇,不論是好是壞,都是神所派定的。我們需要對這個領悟有充分的把握。假如一位弟兄經商,他的生意興旺,賺了一大筆錢。後來他的生意失敗了,所賠的錢比已往賺的錢還要多。賺錢和賠錢都是神派定給他的。倘若這位弟兄有充分的把握,相信他的環境是神所派定的,他就能夠為著主的安排敬拜主。或許賠錢比賺錢對他更有益處,因為藉著這樣的損失,他就得著成全並建造。”

“照樣,疾病與健康都是神所派定的。我們都應當切慕健康。但有時候,健康不像疾病那樣能成全我們。此外,我們不健康的時候也許比健康的時候更願意禱告。”

“要一無掛慮,第一個先決的條件就是要有充分的把握,知道我們所經歷的一切苦難,都是神所派定的。何必為那些事擔心?是神將這些事派定給我們的。祂知道我們的需要。”

“我年幼的時候讀過一則故事,說到兩隻麻雀的對話。它們所談的是人中間極為普遍的憂愁與煩惱。一隻麻雀對另一隻說,人類為什麼有那麼多的煩惱。另一隻回答說,‘我想這是因為他們不像我們有一位父看顧我們。我們什麼事都不必煩惱,因為我們的父看顧我們。’不錯,我們的父的確看顧我們。但是有時候祂差派艱難、苦難給我們,目的是要使我們達到顯大基督的定命。我們能夠一無煩惱,不是因為神應許我們沒有苦難的生活,乃是因為我們知道,所有臨到我們的環境都是神所派定的。保羅不在意是生、是死,他只在意基督在他身上顯大。他領悟每一種景況都是為著他的益處。這是一無掛慮的路。”(六三六至六三八頁)

“每一種景況都是從父那裡來的,是祂所派定的。然而,這不是說,我們為著要受苦就自討苦吃。我們不該作自討苦吃的事。作生意的人就該賺錢,作職員的人就該尋求升遷。但是我們若賠了錢,甚至失了業,也不必掛慮。這種損失乃是來自神的派定,我們不必為此掛慮。”(六三八頁)

“保羅在四章六節不是說禱告、祈求和感謝,乃是說禱告和祈求,帶著感謝;他這麼說相當有意義。我們禱告、祈求的時候,都該伴隨著對主的感謝。最近我又學了一次感謝主的功課。我求主恢復我健康的時候,祂責備我,沒有為著目前仍然擁有的健康感謝祂。每當我們生病的時候,必須對主說,‘主,我感謝你,我多少還有點健康。主,我病了,可是我還沒有病到一個地步,不能把基督服事給眾聖徒。但是,主啊,你知道,我不是完全的健康。因此,我求你使我康復,完全健康起來。’我們都必須學習這樣向主祈求。”(六五二頁)

“我們都需要學習帶著感謝來禱告、祈求。我們若向主感謝,就會遠離掛慮。但我們若憂憂愁愁地向主禱告,掛慮就會增加。為著我們的處境禱告,事實上可能叫我們的掛慮增加。可是我們若帶著感謝來禱告、祈求,我們的掛慮就會被驅離。”(六五三頁)

“我們還必須帶著感謝,將我們所祈求的告訴神。我們這樣作時,也許以為主總會答應我們的禱告,將我們所要的賜給我們。但是有時候主並不答應。我們來看保羅肉體上一根刺的經歷。在林後十二章八節他說,‘為這事,我三次求過主,叫這刺離開我。’可是主沒有答應保羅的要求,反而對他說,‘我的恩典夠你用的,因為我的能力,是在人的軟弱上顯得完全。’(9)。因此,保羅能夠宣告說,‘所以我極其喜歡誇我的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。’這裡關鍵的點乃是:保羅接受了神的旨意;他領悟神的旨意是要那根刺仍然留在他身上,叫他能夠經歷祂夠用的恩典。因著保羅接受了主的旨意,所以他一無掛慮。”

“不錯,我們需要帶著感謝來禱告、祈求。但是,主不答應我們祈求的時候,我們的掛慮可能會增加,不會減少。這時,我們領悟主不會改變我們的環境,反而允許‘刺’留著。祂知道我們需要那根刺。祂也需要那根刺,使祂可以顯明祂夠用的恩典,還能訓練我們信靠祂。我們若不接受主的旨意,反而堅持照著我們自己的意思祈求,我們就無法擺脫掛慮。”

“假如你得了一種病,你向主禱告。主也許會答應你的禱告而醫治你。祂這麼作,特別是為著那些在經歷主的事上還幼嫩的人。以後你又病了,再求主醫治你。祂也許不立刻醫治,而是慢慢地醫治你,或根本不醫治你。最終,你清楚了,主要這病留著。你若在這件事上接受祂的旨意,你就會有平安,不會有任何掛慮。”

“倪弟兄年輕的時候,就得了心臟病。他盡職供應話語的時候,常常痛到一個地步,要靠在檯子上才支持得住。他雖然三十歲之前就得了心臟病,但他後來又帶著這病活了四十年左右。雖然他知道他可能隨時會病發而死,但他還是接受了主的旨意,而一無掛慮。他領悟這病是神給他的一根刺,為著完成神的定旨。”(六五四至六五五頁)

一個謙讓宜人的人總是擺得合式的,他的行為總是合宜的
一個謙讓宜人的人總是擺得合式的,他的行為總是合宜的(參林後六1上,十1,腓一19,賽十一2)。我們有適應一切的生命(參林後六1~七16)。訓練學員回到所在地的召會,應當憑著適應一切的生命,尊重當地長老的帶領。不要堅持訓練的作法,而要憑著適應一切的生命,服從當地的領頭弟兄,融入當地的召會。我們的生命無法適應環境,但基督的生命卻能適應一切的環境和景況。

我們若謙讓宜人,就會有智慧與能力供應別人的需要;我們也有充分的知識,知道要對別人說什麼話,以及該什麼時候說
我們若謙讓宜人,就會有智慧與能力供應別人的需要;我們也有充分的知識,知道要對別人說什麼話,以及該什麼時候說(賽五十4~5,西一28)。以賽亞五十章四至五節是主耶穌在地上為人生活的描述:“主耶和華賜我受教者的舌頭,使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨喚醒我;祂喚醒我的耳朵,使我能聽,像受教者一樣。主耶和華開通我的耳朵;我並沒有違背,也沒有退後。”主有受教者的舌頭,祂知道怎樣用言語扶助疲乏的人。祂之所以有這樣的舌頭,是因為主耶和華每早晨喚醒祂。每天晚上就寢前,我們應該對主說,“主啊,明天早晨求你喚醒我,我要被你喚醒。”主喚醒我們,開通我們的耳朵,使我們能聽,像受教者一樣,我們就能有合式的言語來扶助疲乏的人。有的弟兄的見證很有分量,因著他有受教者的舌頭,短短幾句話就扶助了疲乏的人。

謙讓宜人就是顧到我們所作或所說的,會怎樣影響別人
謙讓宜人就是顧到我們所作或所說的,會怎樣影響別人(代下一10)。李弟兄年輕的時候,常用代下一章十節來禱告,這也是所羅門王年輕時的禱告。那時,“神向所羅門顯現,對他說,我當賜給你什麼?你可以求。”(7)所羅門對神說,“求你賜我智慧和知識,我好在這民前出入;不然,誰能審斷你這眾多的民呢?”(10)歌羅西二章三節說,“一切智慧和知識的寶藏,都藏在祂〔基督〕裡面。”我們該禱告,求主作我們的智慧和知識,使我們能顧到我們所作或所說的會怎樣影響別人。

提前五章說到,接觸年長的或年輕的弟兄姊妹,要“用全般的純潔”(2)。這意思是說,當我們用全般的純潔接觸人時,唯一的動機該是將基督供應給他們,使他們在主裡長大。當我們接觸年長的弟兄時,我們也許只要聽他們說話。有時候單單聽人說話,就會成為對人極大的供應。

謙讓宜人是包羅一切的美德,也就是基督自己;基督既是謙讓宜人,保羅活著就是謙讓宜人
謙讓宜人是包羅一切的美德,也就是基督自己;基督既是謙讓宜人,保羅活著就是謙讓宜人(腓一21上)。叫眾人知道我們的謙讓宜人,就是叫眾人知道我們所活、所顯大的基督;祂是我們所引以為榜樣,以及我們所竭力追求那作標竿的一位。唯有主耶穌過一種滿了謙讓宜人的生活,而今天唯有基督才能成為我們完全的謙讓宜人。叫人知道我們的謙讓宜人,乃是過彰顯基督作一切人性美德之總和的生活。

保羅說到謙讓宜人之後,緊接著就說,主是近的
保羅說到謙讓宜人之後,緊接著就說,主是近的。就空間說,主對我們是近的,是很便當的幫助;就時間說,主與我們是近的,不久就要來(參羅十8~13)。主是近的,主要的是說到主與我們同在(太一23)。主的名字是以馬內利,就是神與我們同在。

“應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求,帶著感謝,將你們所要的告訴神;神那超越人所能理解的平安,必在基督耶穌裡,保衛你們的心懷意念”
“應當一無掛慮,只要凡事藉著禱告、祈求,帶著感謝,將你們所要的告訴神;神那超越人所能理解的平安,必在基督耶穌裡,保衛你們的心懷意念。”(腓四6~7)

“凡事”這辭是指每天臨到我們許多不同的事
“凡事”這辭是指每天臨到我們許多不同的事。譬如,有一天你找不到手錶,就該問主說,“主啊,我的表在哪裡?”主可能不會立刻回答這問題,但至少你呼求了主名,而更多與主調和,得著祂的分賜。我們跟主交談,遠比自己掛慮要好。倪弟兄有一篇信息叫作“告訴祂”。這篇信息的重點就是要我們把一切發生的事告訴祂,告訴祂我們的憂傷,也告訴祂我們的喜樂(倪柝聲文集第一輯第十八冊,一○一至一○六頁)。

正如在民數記二十章,只要吩咐磐石,磐石就要流出水來(8)。這篇信息也告訴我們,我們喜樂的時候,應該告訴主:“主啊!我真是快樂!”我們曾否這樣對主說過呢?還是我們只對主說到自己是何等的可憐?司布真(C. H. Spurgeon)是十九世紀英國一位偉大的傳道人。有一天他佈道以後疲乏了,便與一個朋友一同出外騎馬。半途他突然跳下馬來,跪在地上,那個朋友十分詫異,不知道他要作什麼。司布真說,“我們在此享受騎馬的樂趣,讓我們為此感謝神。”我們實在能夠為每一件事感謝主。

禱告是一般的,帶著敬拜和交通的成分;祈求是專一的,為著特殊的需要;我們的禱告和祈求,都該帶著對主的感謝
禱告是一般的,帶著敬拜和交通的成分;祈求是專一的,為著特殊的需要;我們的禱告和祈求,都該帶著對主的感謝。我們應該凡事向主獻上感謝,我們可以從比較簡單的感謝開始。例如說,“感謝主,我還活著。”“感謝主,我還有今天來享受你。”然後,慢慢地就能夠在每一天,每一件事上感謝主。有一次,我們到了一個很熱又沒有空調的地方講信息。不僅如此,我們托運的行李遺失了,只有隨身攜帶的幾件衣服可以換洗。我真希望能儘快找到行李,但有位弟兄提醒我,要記得在任何時候,在凡事上感謝主。當時,雖然我們的環境惡劣,也不知道行李到底在哪裡,但主憐憫我們,使我們在那樣的環境中仍能感謝祂。

告訴神,直譯,給神知道;“給”,表示向前的動作,有活的聯合並交往之意,含示交通;因此,這裡告訴神的意義,乃是在與神的交通中
告訴神,直譯,給神知道;“給”,表示向前的動作,有活的聯合並交往之意,含示交通;因此,這裡告訴神的意義,乃是在與神的交通中。我們向前到神那裡;基督作為神的平安就來到我們這裡。

平安的神在基督裡,在我們的心懷意念前巡查,保守我們平靜安寧;正確的基督徒生活是寧靜、安寧、平安並安靜的生活;活基督之生活的頭一面乃是安寧─沒有爭競、虛榮、發怨言、起爭論,沒有彼此辯論、爭論或爭吵
平安的神在基督裡,在我們的心懷意念前巡查,保守我們平靜安寧;正確的基督徒生活是寧靜、安寧、平安並安靜的生活(提前二1~2,賽三十15上);活基督之生活的頭一面乃是安寧—沒有爭競、虛榮、發怨言、起爭論,沒有彼此辯論、爭論或爭吵。保羅在提前二章說,“所以我勸你,第一要為萬人祈求、禱告、代求、感謝;為君王和一切有權位的也該如此,使我們可以十分敬虔莊重的過平靜安寧的生活。”(1~2)以賽亞三十章十五節說,“你們得救在於歸回安息;你們得力在於平靜信靠。”我們要對主說,“主啊,我願意歸回你,以你為安息日的安息,以你為我的救恩。主啊,作我的平靜。雖然周遭有許多風暴,你作我內裡的平靜。主啊,作我的信靠,作我的力量。”我們願意這樣來取用基督。

“叫眾人知道你們的謙讓宜人”,與“將你們所要的告訴神”是平行的
“叫眾人知道你們的謙讓宜人”,與“將你們所要的告訴神”是平行的(腓四5~6)。我們可以藉著將每個需要和需求帶到神面前,並藉著與祂交談,而把我們的掛慮轉成謙讓宜人;我們只要告訴祂我們所需要的,也就是說,我們若有什麼煩惱或掛慮,就應當告訴祂。我們讓祂知道,乃是我們向著祂的動作;然後,甚至在答應我們所要的之先,祂的反應就是祂的分賜,亦即將祂自己與我們調和;神性與人性實際地調和,是藉著“將你們所要的告訴神”的交通完成的。

我們若要過一無掛慮的生活,就必須領悟,我們所有的遭遇,不論是好是壞,都是神派定的,目的是要使我們達到贏得基督、活基督並顯大基督的定命
我們若要過一無掛慮的生活,就必須領悟,我們所有的遭遇,不論是好是壞,都是神派定的,目的是要使我們達到贏得基督、活基督並顯大基督的定命(羅八28~29,太十29~30,林後四16~18)。我們的定命,就是要贏得基督,活基督並顯大基督;這乃是為著建造基督的身體,終極完成新耶路撒冷。

羅馬八章二十八節說,“我們曉得萬有都互相效力,叫愛神的人得益處,就是按祂旨意被召的人。”這裡的益處乃是指二十九節的“模成神兒子的形像”。所以,一切的人、事、物、光景、環境,都互相效力,使主有路將祂自己作到我們裡面,好變化我們,使我們能模成神長子的形像。

羅馬五至八章,每一章都能用一句話總結。五章—“在亞當裡”,六章—“在基督裡”,七章—“在肉體裡”,八章—“在那靈裡”。七章的“在肉體裡”,就是五章“在亞當裡”的經歷;八章的“在靈裡”,就是六章“在基督裡”的經歷。六章說到受浸(3~4),而八章說到對浸的經歷,就是萬有的浸(28)。神使用萬有將我們浸入水中,浸入靈中,使我們更迫切地接觸祂,祂對我們也就越真實。

林後四章十六至十八節說,“所以我們不喪膽,反而我們外面的人雖然在毀壞,我們裡面的人卻日日在更新。因為我們這短暫輕微的苦楚,要極盡超越地為我們成就永遠重大的榮耀。我們原不是顧念所見的,乃是顧念所不見的,因為所見的是暫時的,所不見的才是永遠的。”我們乃是在地上過一無掛慮的生活,因為我們所顧念的乃是那看不見之榮耀的基督。

我們需要學習過活力排之召會生活的秘訣,召會生活作為筵宴之家,就是以基督為平安祭的筵席,在此基督同愛祂的人能得著安息和滿足
我們需要學習過活力排之召會生活的秘訣,召會生活作為筵宴之家,就是以基督為平安祭的筵席,在此基督同愛祂的人能得著安息和滿足(約十二1~3)。約翰三至十一章給我們看見奏厄(zoe)就是基督作為神永遠的生命,應付各種人的需要,而其結果乃是十二章的筵宴之家。十二章一至三節說,“逾越節前六日,耶穌來到伯大尼,就是祂從死人中所復活的拉撒路所在的地方。有人在那裡為耶穌預備晚宴,馬大伺候,拉撒路也在那同耶穌坐席的人中。那時,馬利亞就拿著一磅至貴的真哪噠香膏,抹耶穌的腳,又用自己的頭髮去擦祂的腳,屋裡就滿了膏的香氣。”我們的家該滿了因著愛主耶穌而有的香氣。

這召會生活是由復活的生命所產生
這召會生活是由復活的生命所產生(十一43~44)。因為主使拉撒路從死人中復活。

這召會生活是由蒙潔淨的罪人所組成
這召會生活是由蒙潔淨的罪人所組成(可十四3)。筵宴是在患麻風的西門家裡,西門是蒙潔淨的罪人。

這召會生活外面是貧窮困苦的
這召會生活外面是貧窮困苦的(約十二1,十六33)。伯大尼的意思是困苦之家。

這召會生活是在主的同在中與主同筵的生活
這召會生活是在主的同在中與主同筵的生活(十二2,徒三19下)。

這召會生活的姊妹比弟兄多
這召會生活的姊妹比弟兄多(約十二2~3)。

在這召會生活中,有馬大的功用(殷勤服事主),拉撒路的功用(見證復活的生命),以及馬利亞的功用(傾倒她對主絕對的愛)
在這召會生活中,有馬大的功用(殷勤服事主),拉撒路的功用(見證復活的生命),以及馬利亞的功用(傾倒她對主絕對的愛)(2~3、9~11)。我們可能覺得自己像馬大,只要服事事務就好;或是像拉撒路,只要坐在那裡,什麼都不用說,人就會得救;或是像馬利亞,只要愛主,坐在主的腳前聽祂說話就好。不,我們每個人同時是馬大—拉撒路—馬利亞!在召會生活裡,我們每個人都可以實際地服事,活在復活裡,並且絕對地愛主。

我們在日常生活中並在召會生活中享受基督作我們的平安祭,終極完成於新耶路撒冷這終極的平安祭
我們在日常生活中並在召會生活中享受基督作我們的平安祭,終極完成於新耶路撒冷這終極的平安祭(啟二一2)。啟示錄二十一章二節,“我又看見聖城新耶路撒冷由神那裡從天而降,預備好了,就如新婦妝飾整齊,等候丈夫。”新耶路撒冷是個人位,就是基督的新婦,而我們正在成為新耶路撒冷,正在預備成為新婦。

“耶路撒冷”的意思是“平安的根基”。新耶路撒冷是三一神作我們的平安,作我們的安全。整個新耶路撒冷將是一個平安的實體。換句話說,整個新耶路撒冷將是終極的平安祭。(E. M.)
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    發表時間 :
    2018-01-14 18:05:24
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    Kuann Hung
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