（2017年二月四日早晨，Ron Kangas 弟兄在新加坡跟姊妹們交通，後有問答。交通的內容富有啟示，帶著許多寶貴的經歷，經繙譯和編輯之後，將依序登出。內容未經講者改閱。）
     
    我盼望基於真理，就著三條線與你們交通。

 

    首先，我們要認識男女在基督裏與在召會裏的不同。在神的舊造中，祂創造人有男有女。（創一27。）這是很明顯的。但在加拉太三章，保羅很強的說，『你們凡浸入基督的，都已經穿上了基督。…沒有男和女，因為你們眾人在基督耶穌裏，都是一了。』在神的新造裏並在基督裏，沒有男和女。特別當聖徒復活，身體得贖進入榮耀時，我們將不再有男女的區別，也不娶也不嫁。（太二二20，可十二25，路二十35。）我們都要成為新婦，作羔羊的妻。（啟二一9。）所以在基督裏，在新造裏，男女的區別消失了。這是聖經的明言。

    但在地方召會中情況是不同的。外在實行一面來說，召會是在舊造裏。我們都是帶著物質身體活在舊造中。雖然在我們靈裏深處乃是新造，但就實際來說，在我們身體得贖之前，召會生活是在舊造中活出來的。

 

    有些人誤用前面加拉太三章的經節，帶來很大的混亂。因此看見真理的這兩面，對我們非常重要。若我們缺少看見，就容易產生不和。在我們的基督徒生活和召會生活中，不該跟隨世界的爭論而不和。我們作為基督身體的肢體，在基督裏彼此是一，沒有區別；但同時我們要操練認識，自己的肉身是罪之肉體，是屬死的身體，仍在舊造裏。（羅八3，七24。）在舊造裏，神所命定的原則仍然適用。所以在召會中，區別仍在。保羅在林前十一章說到神行政的次序：基督是各人的頭，男人是女人的頭，神是基督的頭。為此姊妹需要蒙頭，為著天使的緣故，在頭上有服權柄的表記，表示她們服從神的次序，沒有背叛，沒有不服。（2～16。）

 

    第二條線，是從聖經的事例，看姊妹們在召會生活中的功用。我們要從其看見姊妹盡功用的原則。
    首先，在神成為肉體的時候，天使是直接向馬利亞顯現，沒有向約瑟顯現。天使對她說，『看哪，你將懷孕生子，要給祂起名叫耶穌。祂要為大，稱為至高者的兒子，主神要把祂祖大衛的寶座給祂，祂要作雅各家的王，直到永遠，祂的國也沒有窮盡。』（路一31～33。）主將要發生的事啟示給她。有的時候，主會在靈中向那些與他是一的姊妹顯現，使她們知道一些事，孕育在她們裡面，而帶進祂的行動。同樣的，當主復活的時候，馬利亞發現主不在墓裏，就告訴弟兄們，弟兄們看見空墓，信了她的話，卻又回自己的住處去了。但馬利亞不能接受空墓，因她迫切的流淚，她看見了主的顯現，從主直接領受了說話：『我要升到我的父，也是你們的父那裏，到我的神，也是你們的神那裏。』（約二十1～18。）但在這兩個事例中，我們要留意，後來主的使者沒有繼續直接向馬利亞說話，而向約瑟顯現，指示他要逃往埃及，後來返居拿撒勒；（太二13，19～20；）主復活後也沒有持續向抹大拉的馬利亞說話，反而對她說，『妳往我弟兄那裏去。』（約二十17。）

 

    對在召會中比較有經歷的姊妹，可能在主的話中，或妳與主的交通裏，主會向你啟示一些事。這時，你的反應該是雙重的。首先，妳該像馬利亞禱告說，『看哪，我是主的婢女，情願照你的話成就在我身上。』（路一38。）但同時，妳需要留在弟兄們的遮蓋之下。在1970年代，有姊妹覺得自己有所看見，就高抬自己超過弟兄。在出埃及記生命讀經第三篇中有一段話：『在緊迫的時刻，神所能使用的惟一生命乃是女人的生命，就是與神站在一起並倚靠祂的生命。』當神子民的光景低落時，主常會藉由女人起始一些事，好叫神的子民往前。但當神的子民光景正常時，撒但卻要利用女人帶進墮落。在此我們看見姊妹的重要：主要藉由你流出，好執行神的經綸；撒但卻要利用你帶進召會的墮落。但若我們看見在召會中有次序，就是神創造的次序，另一面我們看見在新造裏的實際，我們就會得蒙保守。

 

    姊妹們特別的功用，就是在召會中生出基督，供應基督，見證基督，將對基督的經歷帶進召會。在路加八章，主耶穌與門徒周遊各城各鄉傳道，有幾位婦女隨同，用她們的財物供給主。（1～3。）也許主需要食物，也許門徒的草鞋穿破了，總是需要有人顧到這些事。我覺得姊妹們對這類實際的需要那種敏銳的感覺，遠遠過於弟兄所能察覺的。在主的僕人盡職時，常常姊妹們會發現弟兄的需要，而能適時的幫助。這說出特別在事務服事中，姊妹的功用是無可替代，絕對必須的。

 

    說到服事的姊妹，聖經中關於馬大的記載很有意思。在路加十章，馬大接待耶穌到家裏。她的妹妹馬利亞，在主腳前坐著聽祂的話。馬大伺候的事多，各方忙亂，看見馬利亞甚麼事都不作，就進前來，說，『主阿，我妹妹留下我獨自一人伺候，你不在意麼？請吩咐她同我作她分內該作的事。』（38～40。）馬大的個性強勢，要求主吩咐馬利亞來幫忙。若我們是主，可能會想，要對付這樣一個強勢的姊妹，就要比她更強！但主不是這樣。主回答她說，『馬大，馬大，你為許多的事思慮煩擾；但是不可少的只有一件，馬利亞已經選擇那美好的分，是不能從她奪去的。』（41～42。）主沒有用權柄壓制她，卻憑著復活的生命制服了她。

 

    繼續到了約翰十一章，馬大和馬利亞的兄弟拉撒路病了，就打發人到耶穌那裡說，主阿，看哪，你所愛的人病了。（1～3。）這是姊妹們打從心裏、滿帶情感的請求。『拉撒路是主所愛的，祂一定會來。』但主在那裡仍住了兩天，然後主才前去；當時拉撒路已經死了。馬大見到主就說，『主阿，你若早在這裡，我兄弟就不會死。』意思是，『如果你早點來，行神蹟醫治他，他就不會死。』（5～21。）耶穌說，『你兄弟必然復活。』她說，『我知道…。』（23～24。）耶穌對她說，『我是復活，我是生命；信入我的人，雖然死了，也必復活；凡活著信入我的人，必永遠不死。你信這話麼？』馬大答非所問的說，『主阿，是的；我信你是基督，是神的兒子，就是那要來到世界的。』（25～27。）馬大說了這話，就去暗暗的叫她妹妹馬利亞，說，『夫子來了，叫你。』 但其實主沒有叫她。（28。）後來到了墳墓前，耶穌說，『你們把石頭挪開。』連主已經要叫拉撒路復活的關頭，馬大還有話說：『主阿，他已經臭了，因為這是第四天了。』（39。） 無論主說什麼，她都有話說，滿了自己的意見；這個姊妹真難應付。

 

    我們必須承認，馬大是極為能幹的。各處召會中都有『馬大』，她們的確能幹。但真實的情況是，因為她們這麼勤勞能幹，召會生活沒有她們不行；但反過來說，馬大這麼強勢，這麼多意見，這麼喜歡控制，召會生活有她們也不行。我們真是兩難：沒有馬大，我們什麼事都做不成；但有馬大，我們又不知道該怎麼辦。但我們要記得：不要放棄馬大。到了約翰十二章，我們在伯大尼看見召會生活在復活裏的小影。在那裡，拉撒路是復活生命的見證，馬利亞愛主，為主打破香膏，馬大服事，沒有意見，沒有己。那是在復活裏的馬大。所以實際上，馬大和馬利亞在我們的經歷中應該是一個人。無論妳生來就喜歡作事，或是妳什麼都不想作，只要愛主，主都要把你作成在復活裏的馬大馬利亞姊妹。這樣一位姊妹的用處是難以言諭的。我可以見證，若沒有這樣的姊妹為出外盡職的弟兄禱告，我不可能這樣盡職。主的供應是在身體中，而姊妹特別是身體生命供應的管道。

 

    關於禱告，我們要看見主在路加十八章一至八節所講寡婦的比喻：『某城裡有一個審判官，不懼怕神，也不尊重人。那城裡有個寡婦，常到他那裡，說，我有一個對頭，求你給我伸冤。他多時不肯，後來心裡說，我雖不懼怕神，也不尊重人，只因這寡婦常常攪擾我，我就給她伸冤罷，免得她不斷來纏磨我。主說，你們聽這不義的審判官所說的。神的選民晝夜呼籲祂，祂縱然為他們忍耐著，豈不終久給他們伸冤麼？我告訴你們，祂要快快的給他們伸冤了。然而，人子來的時候，在地上找得到信心麼？』這個事例說出末期將要來到，那時主將保持靜默，不為所動，什麼都不作。那時將需要一種特別的禱告，就是寡婦的禱告。雖然我們都需要在禱告的事上受訓練，好有真實的禱告，但我要說，末期臨近時，特別需要姊妹們的禱告。她們有這樣的信心，就連在神的靜默，對聖徒的受苦似乎漠不關心的時候，她們仍然堅定持續的禱告。

 

    我們在行傳十二章看見這樣的禱告。那時，希律王下手苦害召會中的幾個人，用刀殺了約翰的哥哥雅各。雅各的殉道，是照著主的旨意，喝主的杯，受主的浸。（可十38～39。）但按照約翰二十一章主對彼得所說的話，那還不是彼得殉道的時候。（18～19。）所以召會為彼得切切的禱告神，而寶座答應了這個禱告，主的使者前去拯救彼得。（徒十二5～11。）彼得出監牢的時候去了那裏？是往馬可的母親馬利亞家去。為甚麼去馬利亞家？因為在那裡有好些人聚集禱告。（12。）這給我們看見，在召會陷入危機時，姊妹所獻上的禱告是特別緊要、有大能和權柄的。
 

    第三條線是在人性一面，關於母親撫養學齡的孩子。我雖然覺得自己經歷有限，但因為弟兄們題出來，我願意與你們敞開交通。一面來說，母親們在召會生活中，愛主，也將自己奉獻給基督與召會；但另一面來說，你身為一個母親，在新加坡這個特別的社會環境撫養孩子長大。這個社會的結構用學業成績和考試決定孩子一生的前途，因此許多人從幼稚園、小學一直補習到大。在這樣的光景下，你可能陷入兩難：我如何能一面顧到孩子教育的需要，一面帶領他們過召會生活？

    實在說，我不知道；但我願意交通兩件事。首先外在一面來說，我們都需要在主所安排的社會，按照當地的政府、文化、甚至系統來生活。你在新加坡生下孩子，他們自然要在這裡受教育。父母對孩子主要的責任，就是顧到他們在道德、教育、性格各面的發展，並帶他們接受基本的救恩。提多書的主題是召會秩序的維持，保羅說到要老年婦人訓練年輕的婦人愛丈夫，愛兒女。（二3～4。）這是聖經的話。我的重點不是召會該安排聚會，讓較年長的姊妹訓練年輕姊妹，而是盼望在召會中有一些中年以上的姊妹，她們過召會生活，也經由新加坡的教育制度將孩子撫養長大，因此有許多經歷，能牧養年輕的姊妹。她們不是因著經歷而有許多意見，也不是自以為知道年輕的姊妹該怎麼辦，而是有牧養的靈來成全他們。這並不容易。但若主能這樣引導一些姊妹們來成全，對召會將很有幫助。

    第二，是我親身的經歷。我所要說的並不是養育子女的規條，而是我為已經離世與主同在的妻子作見證：我的妻子將身為母親這件事，視為她對主的職事與事奉。身為母親照顧孩子，沒有朝九晚五打卡上下班，沒有限度，沒有休止。對於我們的三個孩子，妻子與我在主面前非常操練一件事：就是認識神創造他們的特點：觀察他們有什麼長處，對什麼有興趣。我們知道，大體來說，社會的系統只要求孩子在特定的年齡該有什麼表現；他們並不真正關心孩子，只在意學業成績。一個孩子要不就是能讀書，要不就是不能讀書。我們雖然不該抗拒系統，但身為母親，我們有沒有想過，我們的孩子可能不是讀書天才？如果他的資質普通，我們該怎麼辦？但反過來說，若我們的孩子的數學成績平平，卻有音樂的天分、藝術的才能、或是工藝的天賦，我們會有什麼反應？我願意鼓勵你們，操練在主面前對孩子的天賦有鑑別力，認識他們的喜好、恩賜、興趣。

    馬太二十五章有個比喻，講到主人按照奴僕各人的才幹，將他連得銀子交給他們。十五節第一註說，各人的才幹，表徵我們天然的才能，由神的創造和我們的學習所構成。照著我個人的感覺，我覺得青年人進入大學所學習的，應該符合神創造他們的特點。他們若有特別的能力、才幹、興趣，我建議他們應該照著這樣的特點選擇要學習什麼。回顧我自己年輕的時候，若當時我的父母強迫我學會計，我大概很難生存下去；如果強迫我讀醫學，我雖然覺得自己可以熬過去，但那會違反神對我的呼召；若是讀法學，我覺得那對我很冒險。我知道某些文化有這樣的前提，讓父母可以為孩子作決定。但我不知道若是這樣，到了孩子幾歲的時候，我們才願意讓他們作選擇呢？二十五歲？還是四十五歲？身為父母，我們需要認識自己的限制。我們不能決定我們孩子屬靈的前途。不能。只要感謝主，我們沒有生下雙胞胎，一個叫以掃，是神所恨的，（羅九13，）一個叫雅各，一生都是你的難處。同樣的，我們也不能決定孩子人生的前途。這是我們在主面前該謹慎的。

 

    盼望弟兄姊妹明白，不要把以下的內容當作問題的正確答案。除了聖經有明確答案的事之外，我沒有答案，只有交通，只能按我的學習和經歷回覆。

 

問：在與另一位姊妹配搭的過程中，因為我們常發生衝突，裏面累積了很多感覺，讓我覺得很挫折、很受傷，所以我決定不要去接觸她，現在感覺上要再配搭已經很困難了。請問我該如何面對這件事？
回：我們需要認識，在基督的身體裏，肢體彼此沒有直接的關係；這聽起來可能有點奧祕，但意思是說，我們在身體裏所有的關係都是經過基督，也是在基督裏的。當我們沒有經過基督，直接的接觸姊妹時，可能是魂對魂的接觸。你在魂裏，滿了感覺，對方也是在魂裏，滿了感覺。在這種情況下，你們要不就是魂裏連結，要不就是魂裏排斥。

    為著我們的生命長大，我們都需要學習，不要與任何人有天然的關係；在召會中所有的關係都該是經過基督的。帳幕豎板的皂莢木表徵最高標準的人性，但在帳幕的建造中，不是木頭與木頭接觸，而是金與金接觸。所有的木頭都要包上金，所有的連接的閂也要包金；所有的接觸都是在神聖的性情裏。這樣，我們就能學習如何在靈中有耶穌的人性，而不涉及與人天然的關係。就像前面我們題到的，馬大全然活在她自己強勢的個性裏，但主卻是在祂那由神性所豐富的人性中接觸她。

 

    我們可以注意在腓立比書的結尾，保羅特別題到了兩位姊妹：友歐底亞和循都基。（四2。）我們若仔細想想，當時的情境，很可能是有位弟兄帶著這卷書信到一個家中，大聲誦讀給眾人聽。也許那個時候，友歐底亞坐在一個角落，循都基坐在另一個角落，同時聽見了這段話：『我勸友歐底亞，也勸循都基，要在主裡思念相同的事。』（2。）她們必定非常驚訝。然後保羅接著說，『是的，我也求你這真實同負一軛的，幫助她們；她們在福音上曾與我和革利免、並我其餘的同工一同努力，他們的名字都在生命冊上。』（3。）
    坦白說，要幫助不合的姊妹思念相同的事，是非常不容易的。但是一旦姊妹們有了不和諧，對身體的傷害，比弟兄們之間的不合還大。因為弟兄們就像是骨骼和肌肉。姊妹們則像是內臟和組織。為了保守身體的一，我們需要學習不照著天然，不在己裏，不要有選擇性的個人關係，認識如何與人有正確的接觸。
    

問：我的區裏有位『馬大姊妹』，作為一個年輕姊妹，我如何才能愛她並繼續與她配搭服事，而不與她起衝突？
回：這並不容易。一面來說，你需要就著人性一面尊重她。她比較年長，有經歷，你需要有耶穌的人性來尊重她。另一方面，你若是有為難、挫折的經歷，就需要將這些經歷帶到與主的交通中，然後取用主的十字架，對付裏面消極的感覺。你的問題說到衝突，讓我感覺其實你並不怕與她衝突，只是想要避免衝突。若是上述兩方面的建議仍然無法解決問題，我覺得你該尋求負責弟兄的幫助，從他們得著牧養和供應。請記得，與負責弟兄交通不是控告你的姊妹。但如果你覺得這個為難的光景在聖徒中間很普遍，那麼負責弟兄需要知道這件事。主知道如何牧養馬大。

  
關於婚姻

問：為什麼主要延遲某些姊妹的婚姻？
回：我不知道，真的不知道。我也不知道是不是都是主在延遲；我不能這樣以為。這件事包含很多因素，我們需要從幾面來看。
    按我的觀察和經歷，有一種可能性，若一個姊妹是將自己沒有保留的奉獻給主，這是非常難得的。一面來說，主若尊重這樣的奉獻，祂就不會放過妳。祂會在妳身上製作。因為妳願意與祂配合，祂可以完全得著你，跟那些不願意讓祂作工、得著的人不同。在有些這樣的姊妹身上，主可能會延遲婚姻。三十六天之後，我將跟一位中年的姊妹結婚（編按：再婚）。無論從任何一面來看，你都會問，為什麼這麼好的姊妹到今天還沒有結婚？我也不知道。也許主是為我保留她的。所以，主為著祂的經綸，有時會這樣作，為要完全得著這個人。但當主這樣作的時候，通常祂還是會顧到姊妹的一些需要。
    但還有其他的因素和原因會造成延遲。從前我認識一位姊妹，她從訓練畢業，渴望交往結婚，卻一直不得機會。讓我無法理解的是，後來一個非常傑出的弟兄，透過交通想認識這位姊妹，姊妹卻回答說，「我還沒有預備好。」除此之外，有時候是父母的控制，有時候是自己的個性造成遲延，但事實上，我們無從得知，我的回答也只是局部的。我們從約伯記看見，惟有神知道一切問題的答案。
    

問：有一些到了適婚年齡，甚至過了適婚年齡的姊妹，她們禱告仰望主，卻依舊沒有找到丈夫，對此你有什麼交通？
回：首先，我覺得適婚年齡是沒有上限的。我也不覺得姊妹到了一個年紀，結婚的渴望就會消退。這是召會生活中最難解決的問題。我舉兩個例子：大約十年前，我在俄國，受邀到波蘭舉行特會。到華沙前，我收到一封信，邀請我與一班單身姊妹有點交通。我在主裏有平安，就答應了他們的要求。我原來就意識到單身姊妹的光景，沒有輕率的對他們說話，也沒有跟他們講道理，只是以牧養的方式跟她們分享一些原則，一些該作的事，特別強調禱告。聚會開始半小時後，有位姊妹進了會場。她聽了一陣子，當場起來打斷聚會，強烈的責備我，說我只是講些讓人厭煩的大道理。她說自己什麼都禱告了，還是沒有結果，不知為這件事哭過了多少遍，然後她說要為自己建立一個網站，接觸世界上所有的男人來找到結婚的對象。主在我裡面，我並沒有被得罪；這事沒有給我留下消極的感覺，也沒有影響我對這位姊妹的愛和關心。但是當姊妹責備我時，我多少有點明白為什麼她找不到對象了。在當時的波蘭，姊妹和弟兄的比例是二十比一。我知道她的為難。我不知道後來透過網站，有多少人回應這位姊妹，但我知道她找到了對象，交往後也結了婚，對方是一個土耳其回教徒，我不清楚她之後會怎樣過生活。但另有些姊妹接受了交通，在召會中有了美好的婚姻。

 

    另一個例子是一位受過全時間訓練的姊妹，結訓後也全時間服事了一陣子，她是我所認識的人中最多人想追求的姊妹之一。她的外貌很吸引人、聰明、愛主，個性也讓人喜歡。有些我所認識最好的年輕弟兄都想進一步認識她，也有幾位曾經與她交往，其中有位弟兄現在已經是一個召會的長老，也是非常活躍的同工。但是，這位姊妹一位一位的拒絕了這些弟兄。有天她跟我說，希望與我有交通。我問她，她到底能不能認真交往？她的回答是肯定的。後來她結了婚，對方是她工作認識的一個中年離過婚的男子，也不是信徒。多年來，我都想不通為什麼她會作出這樣的決定。我想無論如何，她至少也該找個弟兄，或許之後能帶對方進入召會。當然，我不怪她。也許是因為她從小出身的家庭非常富裕，所以她的對象必須是富有的。所有前面交往過的弟兄都遠遠搆不上這個標準，也不太可能那樣富有。光有愛和吸引，是無法達到她的標準的。幾年後，丈夫的事業倒了，資產被掏空，現在她只能長時間的工作，也僅僅餬口而已。人心裏的考量是非常複雜的。

 

    照我看來，有時候身體上的肢體能發覺到一些可能性。有時候出外盡職的弟兄，或是經常參加大型聚會的年長姊妹，他們會認識一些人，是你可能沒有機會遇到的。他們可能感覺：「也許這個會成。」當然年長的姊妹不該干涉人的婚姻，也不該幫人安排相親。但我自己有過這樣的經歷，一位同工的女兒，到了適婚年齡，學歷非常優秀，對主忠信，也讓人喜愛，卻沒有對象。我知道在美國另外一個地方有位弟兄；我有種感覺，他們可能可以配在一起。我考慮了一陣子，就與這位姊妹的父親交通，「如果我跟這個弟兄提出這件事，看看有沒有可能，你覺得怎麼樣？」他答應了。我當然也跟這位姊妹交通，她覺得沒問題。她知道這個弟兄，在團體中見過一次面，不是一見鍾情，但也有點好感。後來我在一次特會中，覺得時候到了，就找了這位弟兄。我特別留意不要讓他覺得有從年長同工來的壓力，我盼望只是一位弟兄對弟兄的交通。我跟他說，「弟兄，我在想你願不願意花一兩週的時間，禱告考慮與這位姊妹交往？」後來他回覆我，說他裡面感覺想要認識她。我就告訴這個姊妹他的回覆，得到她的許可，將電子郵件信箱給弟兄，他們就開始通信，後來有了美好的婚姻，非常可愛的孩子。也就是說，新加坡的姊妹不需要受限於這個地方，也許在冰島、巴塔哥尼亞、紐西蘭、挪威、巴西、俄國，像我一樣會找到我們的另一半。

 

    我要再說，這不是幫人配對相親。有位美國西北的姊妹專門幫人配對相親，當她和丈夫選擇走分裂的路時，她對所有之前由她介紹婚姻的姊妹，只要她們的丈夫想要站在恢復這邊，就對她們說，「離開你們的丈夫，跟我們走。」她要為超過五十個破裂的婚姻負責。這實在叫人害怕。最後，我只能告訴你們，要禱告，要在身體裏交通；除此我沒有其他建議了。
    

問：姊妹們一定要結婚嗎？我們如何幫助破碎的婚姻？
回：並非一定。關於幫助破碎的婚姻，我們最好不要想太多，想這些能帶來甚麼益處？要幫助這種事，我們需要有一種眼光，有主的義和主的愛兩面的平衡，加上主的憐憫來調和。並且我們該全然信託負責弟兄牧養的監督。關於破碎的婚姻該如何面對，應該由原則取決。主對於離婚和再婚的原則是很清楚的。因此就著義的一面，雙方需要釐清問題，在神和人面前釐清責任，但在愛的一面，我們鼓勵雙方復合。若是沒有釐清就離婚了，直到其中一方再婚或死亡，這個關係才真正終止。我們見過這樣的情況，一位愛主的姊妹的丈夫因著不明的原因選擇離開，離開妻子，也離開召會。但主在祂的愛裏，給姊妹預備了往前的路。當情況顯明的時候，姊妹得以跟另一位弟兄結婚，過著可愛、美好的生活。但對我們來說，最好不要想去知道這樣的事，即便知道也不要談論這種事。更重要的是，不要信靠自己的意見，過於負責弟兄的處理。我們該相信弟兄們的處理，是照著神，也是照著主的話的。如果你對一件事有特別的感覺，不要在背後講閒話、發表自己的意見，你該帶著交通的靈跟弟兄們交通。

問：現今的教育體制鼓勵創意思考和自由發表，你覺得這會讓孩子不順服主嗎？
回：首先我們要釐清自由和創意的定義。「自由」的意思若是不顧權柄，不管權柄，自然是不健康的。加州的公立學校就是這種情況，因此我絕不讓孩子到那裡就讀。而「創意」非常在於人這一面。我認為教育不該只是要孩子記憶和背誦；當孩子到了高中程度時，創意和分析的思考是沒有問題的。但反過來說，如果創意的意思是不受限制的幻想，那可能會對孩子有害。我樂於見到韓德爾（George Federic Handel）有創意可以寫出「彌賽亞」中的阿利路亞合唱，親愛的牛頓弟兄（John Newton）可以寫出驚人恩典（Amazing Grace）這樣美妙的詩歌。但我們如果發現學校所教導的創意與我們的立場衝突，我們必須清楚表達給孩子知道。有一次我的女兒說她在學校聽見了一些話，聖徒明白的告訴她，那是出於仇敵撒但的。我們無法控制教育體制教導什麼給孩子，但我們如果察覺有什麼不對，就要禱告主的權柄來捆榜黑暗的權勢，然後盡力去緩解一切的毒害。
    

問：當我們面臨選擇顧到召會或是顧到孩子時，這些選擇會如何影響我們跟孩子的關係？可否以弟兄親身的經歷說明？
回：我是一九七四年開始全時間服事。我的三個孩子當時各是七歲、五歲和三個月大。我的孩子們從小就明白這件事：對他們的父母而言，一切的事都是神的國優先，基督與召會優先。我們的家總是打開的，訓練期間也常常需要接待許多聖徒，而他們也很喜歡這樣的生活。

    另一面來說，我起初服事的時候受到一些宗教觀念的束縛：有位弟兄曾經告訴我，召會中沒有放假，放假是屬世的。因此，那時我覺得花時間帶家人出外是屬世的，是不應該的。但是我從一位年長的弟兄的牧養得著了幫助。這位弟兄告訴我，你需要放幾天假，帶家人出去走走。我一開始沒有聽他，直到他說了第二次我才去。但這位弟兄的幫助釋放了我脫離宗教觀念的捆綁。

    其實李弟兄有時候也替同工安排出外的時間。我記得那次帶孩子到了聖地牙哥，去了海洋世界，看到了海豚、鯨魚。後來有一次我看到女兒的日記，她對那次旅行的描述，讓我知道那對孩子們是很珍貴的回憶。李弟兄曾經囑咐我們（不是僅僅建議我們），弟兄們一週必須有一天晚上與家人相處，之後我也這樣安排時間跟家人相處。所以你如果問問我的孩子，我確信他們在兒童班長大的過程中，對召會沒有任何消極的感覺。因為他們知道，父母會參加他們的體操比賽、美式足球賽，也會跟他們一起出外泛舟。但他們也尊重父母，他們知道父母的一生是為基督與召會而活。這種印象在他們裏面，留下了非常積極正面的影響。
     

問：我渴望有召會生活並且事奉主，但家庭上的需要讓我無法如願。
回：有一方面的回答，就是我們需要憑恩典接受限制。從人墮落之後，神就命定所有人要受苦。「神命定的苦難有甚麼目的呢？首要的目的是限制人。神指定的苦難，實際上是我們的保障與保護。永遠不要忘記，人墮落的結果，是叫他在性情裏有了受敗壞並敗壞人的元素。神愛人，對人施與愛的關懷，但人在性情裏仍有屬撒但的元素。人在墮落之後，也許沒有立刻認識自己真實的光景；然而神曉得這難處，因此命定了苦難，為要限制墮落的人。全世界的年輕人都要自由；他們渴望得著自由。但我們必須認識，太多的自由挪去了神在祂的愛裏所加給我們的限制。我們是墮落的人，有敗壞的性情，確確實實需要限制作為保護和保障。假定一個母親有一個頑皮的男孩，作母親的若不給他任何限制，這孩子就活不了三天。他會因為太多的自由而把自己殺了。沒有一個母親會笨到一個地步，給她頑皮的孩子完全的自由。所有的孩子都需要受限制。限制是對我們有益的。」（創世記生命讀經，二十一篇。）如果我們不需要睡覺，世界上會增加多少邪惡的事？如果人都不需要工作、家庭、孩子，會有怎樣的結果？所以我們需要從主自己接受這些限制。我們要領會，限制首先不是從丈夫來的，而是從主來的。
    接受這事實之後，你需要經歷主是一粒麥子落在地裏死了，結出許多子粒來。按照聖經，主至少生在一個有七個兄弟姊妹的家庭中。馬可福音提到祂的四個弟弟的名字，而妹妹則是用複數，沒有說有幾位，至少兩位，也許更多。（六3。）生長在這樣的家庭中，祂勢必沒有多少個人空間，可能也沒有自己的房間。開始盡職後，祂日夜和門徒旅行；主的一生都受限制。我們要在屬靈一面經歷基督，就不該在環境中試圖找到經歷基督以外的解答。我們不想失去經歷基督的機會；我們要在那個光景中經歷基督。
    我的妻子曾經寫過一首詩，主題是講到「一杯涼掉的茶」。內容說到身為一個有三個孩子的母親，一天她終於有了一段安靜的時間，可以沏一壺茶，坐下休息一下，跟主有點交通，喝一點茶。所以她在廚房把茶泡好了，但正當預備好的時候，孩子突然起來了，她也就跟著忙起來了。幾個小時後，她回到廚房，看到了裡面那一杯涼掉的茶。這杯涼掉的茶是作母親的寫照。另一面來看，姊妹們要禱告，要在召會生活中有交通。我們雖然受限制，但不要被囚禁在其中。可能主會賜給你同伴一同經歷，但是惟有主知道妳該如何面對這些情況。
     

問：最近得知兒子在身上刺青，讓我很心痛；我該怎麼辦？
回：如果是我，我也會非常傷心。一面來說，我們可能會覺得痛苦、失望、生氣；但我會想要知道，他是刺在那裡？刺了什麼？這對他有什麼意義？

    我的未婚妻曾經在街上看見一些年輕女子，她們頭髮都是綠色、紫色之類的奇特的顏色，主就感動她去接觸這些年輕的青少女，問她們說，妳們想要追求什麼？姊妹覺得她們會染這樣特別的髮色，一定是有什麼想法，就問她們這個問題，後來也跟她們傳了福音。我的確相信，你的孩子刺青是有原因的。你需要超越刺青這件事，超越自己的感覺，跟他有敞開的對話，問他說，「這對你有什麼意義？為什麼這對你很重要？出於愛，我想知道為什麼你這樣作？因為我在意的不是刺青，而是你。」刺青是一個記號，他可能會告訴你，也可能不告訴你。即使他不願意說，你的關心也可能摸著他的心。
    

問：當孩子漸漸長大成人，卻離開了主，身為父母的我們該怎麼辦？
答：有一天我們會發現，孩子小的時候其實比較輕鬆；那時我們身為父母還可以管他們、帶他們。一旦他們長大成人了，你會發現自己無法違反他們的自由。就像在路加十五章，當浪子要離家出走時，父親沒有說，『我不讓你去，你要順從我！聽我的話！』父親就這樣讓他走了。

    這種情況，會讓你更深的經歷主。你需要領悟這件事：孩子的屬靈前途不在你的手中。你需要尊重神在這件事上主宰的權柄。若是主沒有帶領你的兒女走恢復的路，若是主沒有揀選他們作得勝者，你會被得罪嗎？當你看見其他聖徒的孩子參加全時間訓練，事奉主，在召會中找到好對象結婚成家時，你的兒女卻在世界裏流浪，你會作何感想？我非常清楚這樣的感覺。當我的小兒子全心參加訓練時，仇敵趁機破壞了他。他的裏面深深的受傷，離開召會至今已經二十年了。

    這二十年來，似乎主最關切的，不是我的孩子，而是我的所是。就如同雅各失去約瑟，在我裏頭有太多的傷痛。我們為他禱告，聖徒為他禱告，千千萬萬為著這個孩子的禱告，主似乎毫不在意，祂不聞不問。我不知道為什麼全知的主允許這樣的事發生，但在我裏面有一件事是一定永定的：神是我的神；祂是公義的，祂是信實的。

    有的時候我們想放棄為孩子們禱告，但我們放棄不來，我們的深處不允許我們放棄。我們只能禱告。我建議你們，要帶著耶穌的人性與他們相處。不要想給他們看職事書報，他們不會讀的；不要用在黑暗中哀哭切齒勸說、警告他們，那是沒有用的。你要過神人的生活，為他們禱告，然後讓主在這個景況中得著你。
    

問：我的兒子今年二十五歲，他已經離開召會生活五年了；我該如何將這件事帶到主面前？
回：這包含兩個層次。第一層是我們按照自己真正的感覺禱告，讓主知道我們心裡所想的：你想要主為你作什麼？你想看見主成就什麼事？我們若不這樣禱告，就很難有第二層的禱告。至終，我們需要超越自己的感覺，對主說，「主阿，我的兒子是屬你的。他一出生我們就將他奉獻給你，他也已經接受你了。他在召會中長大，他是你的。」然後，你可以這樣禱告：「主阿，我不僅是一個母親出於情感而禱告，更是身體上的一個肢體為另一個肢體禱告。我是為著你的旨意，單單為著你在他的人生中成就你的旨意而禱告。」這樣禱告的方式，聽起來可能是一個躍進，但卻該是我們正常的禱告。我們若看見國度，也會就著這個情況，為神的國和撒但的國中間的爭戰禱告：「主阿，我把兒子擺在你面前。他放棄了召會生活，這是讓你得榮耀，使撒但蒙羞的機會；是你擴展神的國度，叫撒但的國度受虧損的機會。」所以這個禱告不僅是母子之間的關切，也不僅是身體上的肢體相顧，還是國度爭戰的事。仇敵牽連其中，它是撒謊者、殺人者，你要求主在這孩子身上，作祂所要作的，使神得榮耀，叫仇敵撒但蒙羞。這樣禱告是完整的。在人性的一面，你知道主隨時願意聽你傾心吐意，你向祂傾吐你的盼望，你的感覺。但到一個程度，你超越了自己的感覺，就會從另一個面向來禱告。   
 

問：我們最近得知有個在耶路撒冷作一年義工的機會，你覺得這是主為我們開路，好叫我們為著祂在耶路撒冷的恢復與祂配合嗎？
回：我的感覺是有可能是，但惟有主知道是不是。因此你應該將這件事帶到主面前禱告，將這件事奉獻給主，看看主在你裡面怎麼引導，接著與這裡的弟兄們交通這件事，然後考慮你的環境允不允許你去以色列作義工一年。以上是主引導的三個要素。知道是不是主的旨意是沒有方法可循的。我們可能會問，如何知道主的旨意？李弟兄寫過一本書，叫「如何聚會」，但你讀完這本書，還是搞不清楚如何聚會。你會學到許多關於聚會的事，但那些都不是方法。我們想知道主的旨意，也不在乎固定的方法。

    當這樣的機會發生在你身上，引起你的注意時，你想要尋求主的旨意，首先就該將這件事帶到主面前。你禱告時若沒有平安繼續往前，就可以放棄。但是若你越禱告，越有生命的流，你就該考慮真誠的與弟兄們交通以及考慮你的環境。如果這是主的帶領，這三者就會配合：那靈在我們裡面的帶領，真誠的與聖徒交通知道他們的感覺（不帶著人的意見），以及環境的預備。我們不該忽略環境。在馬太福音生命讀經，李弟兄說到當約翰下監時，主耶穌立刻從猶大退到加利利。主讀出環境，祂留在那裡不安全；那還不是主釘十字架的時候。有時候一些所謂的屬靈人沒有注意環境，可能是沒有工作，沒有職業，可能是健康，可能是經濟上的限制，結果反而造成為難。總而言之，我們不該忽略環境與那靈運行的配合。
     

問：可否交通關於美國的局勢和主的回來？
回：這次要來的華語特會（2017年），將改為一次特別聚會，交通世界局勢與主的行動。我們將忠信的根據李弟兄的職事中，「世界局勢與神的行動」和「世界局勢與主行動的方向」的信息來交通。他在信息中著重的指出，世界局勢總是主在地上行動的指標。主要行動時，祂總是安排世界局勢。若是沒有羅馬帝國，主就無法按照豫言出生與釘死，沒有交通網絡，就不可能傳佈福音；這些是為著初期行動的世界局勢。當主要藉著改教帶進行動，祂使用德國，當祂要恢復並傳佈真理，並且將福音帶往全世界時，祂使用英國，但為了祂終極的恢復，主需要一個終極的世界局勢。李弟兄著重的指出，需要有一個強大的美國來維持局勢，使終極的恢復，建造基督的身體得以完成。這包括了美國的領導和俄國的限制。

    我多年來一直操練，不要在心理或政治一面涉入美國的選舉，只要從主的權益一面來看，並從中看見主的主宰。在這次選舉中，當我們脫離對人的看法，考量到他們會如何任命最高法院的大法官、如何經營與以色列的關係、對加強美國的軍事力量有何影響時，我們知道這兩個人有決定性的不同。我覺得選舉的結果，說明寶座上的主，為了祂地上的權益，要加強美國在祂行動的重要性，主宰了這個結果，叫所有人大吃一驚。我常想起但以理書四章十七節：「這乃是眾守望者的命令，這決定乃是眾聖者的吩咐，好叫活人知道，至高者纔是人國的掌權者，要將國賜與誰，就賜與誰；祂立極卑微的人掌權。」我們要認識，不是什麼總統要為主的回來開路，而是藉著掌權者，主要預備一個終極的局勢，完成祂終級的恢復，建造身體、預備新婦、並帶進國度。