第三篇 “知道我是耶和華”
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  • 2017-07-25,
  • 上傳者: Kuann Hung,
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神使人認識祂是耶和華有三個階段
在出埃及記,神頭一次用耶和華這名讓人認識祂(六3)。我們研讀三至十四章,就能看見神使人認識祂是耶和華有三個階段。我們先簡略的看過出埃及記中的這三個階段,有助於我們更深入地認識以西結書。
神先向摩西啟示祂是耶和華
第一,神先向祂的使徒摩西啟示祂是耶和華。有一天,摩西牧養他岳父的羊群,到了神的山,耶和華的使者從荊棘中火焰裡向他顯現。耶和華見摩西過去要看這異象,就從荊棘中呼叫他(出三1~4)。神對摩西說,“我是你父親的神,是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神。”(6)然後,神差摩西去面對法老,並且託付他要將所有以色列人從埃及領出來(7~10)。
在十三節,摩西對神說,“我到以色列人那裡,對他們說,你們祖宗的神差我到你們這裡來;他們若問我說,祂叫什麼名字?我要對他們說什麼?”就在這背景之下,神向摩西啟示祂的名。神回答摩西說,“我是那我是;又說,你要對以色列人這樣說,那我是差我到你們這裡來。”(14)到了十五節,神又對摩西說,“你要對以色列人這樣說,耶和華你們祖宗的神,就是亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,差我到你們這裡來。這是我的名,直到永遠;這也是我的記念,直到萬代。”首先在舊約,摩西這位神的使徒從耶和華自己得著直接的啟示,直接的說話。然後在新約,使徒保羅也是直接得著神的啟示和說話,正如亞拿尼亞代表基督和祂的身體向保羅所陳述的:“我們祖宗的神預先選定了你,叫你認識祂的旨意,又得見那義者,且得聽祂口中所出的聲音。”(徒二二14)這是第一階段,是神對人直接的啟示和說話。
 

神借摩西帶領以色列人認識祂是耶和華
第二,神藉著祂的使徒摩西帶領以色列人認識祂是耶和華。在出埃及六章二節,神告訴摩西說,“我是耶和華。”有一天,這話也要對我們成為雷瑪(rhema),就是神對我們所說即時的話。主要臨到每一個人,不加解釋,不講理由,直截了當地說,“我是,我是耶和華。你需要遇見我,需要認識我,需要認出我是那‘我是’。”在三節神說,“從前我向亞伯拉罕、以撒、雅各顯現為全足的神;但我未曾以我的名耶和華使他們認識我自己。”這是一個特別的時刻,神要使人認識祂是耶和華。
在六至七節神又對摩西說,“所以你要對以色列人說,我是耶和華;我要把你們從埃及人所加的重擔下領出來,我要拯救你們脫離他們的奴役;我要用伸出來的膀臂,並用極重的刑罰,救贖你們。我要取你們歸我作我的百姓,我也要作你們的神。你們要知道我是耶和華你們的神。”這就是本篇資訊所要陳明的:你們要“知道我是耶和華”。
在四章,以色列人的眾長老接受了這見證;亞倫將耶和華對摩西所說的一切話都述說了,百姓就信了。他們聽見耶和華眷顧以色列人,鑑察他們的困苦,就低頭敬拜(28~31)。這是以色列人的反應:他們低頭敬拜。神要我們認識祂是耶和華,神要我們知道祂看見我們的情形,祂鑑察、眷顧、拯救我們,把我們許配給祂自己;祂要作我們的神,要使我們成為祂的子民。這是我們必須學習的;我們只能敬拜神是那“我是”。

神要使法老和埃及人(就是祂的仇敵和不信者)都認識祂是耶和華
第三,耶和華要使法老和埃及人(就是祂的仇敵和不信者)都認識祂是耶和華。在出埃及記,神直接對摩西說,“我使你在法老面前作神。”(七1)法老代表撒但,而此時摩西是神的代理。神要摩西一再地向法老說,“耶和華希伯來人的神這樣說,讓我的百姓去,他們好事奉我。”(九1、13)主在祂的主宰和智慧裡,藉著祂仇敵的反抗,至終使祂的仇敵(法老所代表的撒但)以及地上所有不信者(由埃及人所代表)都認識祂是耶和華。
在本篇資訊中,我們要看見主使人認識祂所經過的階段:祂首先使我們個別的認識祂,然後使我們在召會中團體的認識祂。當召會被建造起來時,神就要施行祂主宰的權柄,至終使全地的人都知道祂是那“我是”。到那時,無神論者的日子就過去了;這不需要我們去對抗他們,乃是神自己要顯明祂是那“我是”,而征服他們。
現在我們要來看,這事對法老和埃及人是怎樣發生的?在五章一節,摩西、亞倫去對法老說,“耶和華以色列的神這樣說,讓我的百姓去,他們好在曠野向我守節。”但法老迴應說,“耶和華是誰,要我聽祂的話,讓以色列人去?我不認識耶和華。”(2)接著在七章五節,神說,“我伸手攻擊埃及,將以色列人從他們中間領出來的時候,埃及人就知道我是耶和華。”這就是神要對法老所說的話。在十六節,神又要摩西去對法老說,“耶和華希伯來人的神差我來見你,說,讓我的百姓去。”在經過神兩次的降災之後,在八章十節,摩西對法老說,“好叫你知道沒有像耶和華我們神的。”在二十二節神說,“當那日,我必分別我百姓所住的歌珊地,使那裡沒有成群的蒼蠅,好叫你知道在全地中我是耶和華。”在九章十四節神也說,“我要叫一切的災殃臨到你和你臣僕,並你百姓的身上,叫你知道在全地沒有像我的。”在二十九節摩西對法老說,“叫你知道全地都是耶和華的。”至終,全地的人都要知道:敘利亞是耶和華的,俄國是耶和華的,北韓是耶和華的;全地都是耶和華的。
在三十節摩西對法老說,“至於你和你的臣僕,我知道你們還是不懼怕耶和華神。”這表明摩西很清楚他們是在一種爭戰裡。今天仍有許多無神論者不懼怕耶和華,但是時候到了,他們都要認識祂,並要敬畏祂。腓立比二章十至十一節預言:“萬膝都要跪拜,萬口都要公開承認耶穌基督為主。”這話必要應驗。 
論到逾越節,神在出埃及十二章十二節說,“那夜我要走遍埃及地,把埃及地一切頭生的,無論是人是牲畜,都擊殺了,又要向埃及一切的神施行審判。我是耶和華。”之後,以色列人到了紅海邊上,前面是紅海,後面有埃及軍兵追趕,以色列人被困住,就向耶和華呼求(十四9~10)。他們對摩西說,“你把我們帶出來死在曠野麼?”(11)於是摩西呼求神,神對摩西說,“你為什麼向我呼求?……你舉杖向海伸手,把海分開;以色列人要下到海中走乾地。”(15~16)神要摩西看見祂要為以色列人作什麼。神興起法老,叫他的心剛硬,是要把他帶到一種情形裡,當神對付法老的軍兵時,神就要使祂自己得著榮耀。在十七至十八節神說,“我要使埃及人的心剛硬,他們就跟著下去;我要藉著法老和他的全軍,藉著他的戰車和馬兵,榮耀我自己。我藉著法老和他的戰車、馬兵榮耀我自己的時候,埃及人就知道我是耶和華了。”這是出埃及記中的圖畫,給我們看見神如何讓人認識祂是耶和華。
本篇資訊的篇題乃是引用以西結書經文中多次出現的一句話:“知道我是耶和華”。這發表或類似的辭句在以西結書至少出現六十四次;這主要是為著以色列人。神要他們知道,祂要藉著某些已經發生或將要發生的事─有的是審判,有的是恢復─使他們知道神是耶和華。至終,神也要使列國都認識祂。藉著祂末了對撒但的具體化身─推羅王(純商業的具體化身)─的審判,神要使列國,就是全地的人都認識祂自己。所以,在本篇資訊中,我們要看見耶和華使人認識祂自己的三個階段:首先是向著申言者個人,然後是向著以色列人(預表召會),至終是向著全地。
 
“伊羅欣”是神在與造物之關繫上的名,而“耶和華”是神在與人之關繫上的名
“伊羅欣”是神在與造物之關繫上的名,而“耶和華”是神在與人之關繫上的名(創一1,二4,賽一2、4)。所以耶和華這名本身含示某種性質和特性,說出神與你我有某種關係,為要完成祂的定旨。
 
神—“伊羅欣”—這名意即“那強有力者”;這名是指神與造物的關係說的
神—“伊羅欣”—這名意即“那強有力者”;這名是指神與造物的關係說的。對多數人來說,神是“伊羅欣”;當人說他們相信神,大多是想到一種創造萬有的大能。
 
“神”含示神的能力,以及祂與受造之物的關係;“耶和華神”表明神和人發生關係
“神”含示神的能力,以及祂與受造之物的關係;“耶和華神”表明神和人發生關係。在神裡面有一個深切的渴望,祂要作我們的神,我們要作祂的子民,直到永遠。祂不只是神,更要作我們的神。
 
“神”是普通的名字,“耶和華”是親密和愛的名字
“神”是普通的名字,“耶和華”是親密和愛的名字。在我們這人身上,需要發生許多事,好除去所有攔阻,使我們能夠認識耶和華。你也許不知道為什麼事情這樣臨到你,但神使這些事發生,目標乃是使你認識祂的親密和祂的愛—祂的甜美、親切、柔細、情愛,都是難以形容的。祂所有的供備、保護、供應和照應,都
 
是要將你導向祂的親密和祂的愛。耶和華神不只是有能力的,且是和人親近的
耶和華神不只是有能力的,且是和人親近的(創二4、8、15~16、18~19、21~22)。我們要看見,祂和我們是親近的;但願我們都能在我們的靈裡感受祂是親近、可寶的。
 
“耶和華”的意思是“我是那我是”,指明耶和華是自有永有的永遠者,就是那昔是今是以後永是者
“耶和華”的意思是“我是那我是”,指明耶和華是自有永有的永遠者,就是那昔是今是以後永是者(出三14,啟一4)。這是耶和華這名的定義。我們要從客觀的認識開始,然後光會照亮,我們所認識的就會成為實際。
人天然的心思難以瞭解這位自有的永遠者。我們心思的結構受時間和空間的限制,總認為一切都要有因纔有果。我讀大學時,有一次為一個聚會作廣告標示,一個無神論者經過,就在上面寫:“沒有神。”後來一位信徒經過,就迴應:“你能夠創造你自己,那倒不錯!”無神論者雖然按聖經看是愚妄的,卻認為自己很聰明,於是又迴應:“誰創造神呢?”那個信徒就不知道怎麼迴應下去了。若是我今天再遇到那樣的無神論者,我就要寫上:“那我是。”我們不必解釋怎麼會有“自有”者,就是自己能存在的一位,因為祂就是“我是”。
 
“我是”這神聖的名稱,指神是自有的一位,祂不倚靠自己以外的任何事物
“我是”這神聖的名稱,指神是自有的一位,祂不倚靠自己以外的任何事物(出三14)。“自有”這辭是指一樣東西是自己存在的,是沒有開始的。那我是的神,是自有的,是無始的。無神論者認為我們很愚昧,但我們知道他們是受了迷惑。所以,我們無須和他們爭辯,因為時候將到,他們不得不承認說,“祂是,而我不是。”
 
“永有”這辭是指一樣東西是永存的;神永遠存在,直到永遠,是無終的
“永有”這辭是指一樣東西是永存的;神永遠存在,直到永遠,是無終的。我們要與那經過過程、終極完成的三一神一同享受福樂盈溢、永遠無終的婚姻生活。我們要超越時空來看這件事。神自己是永遠存在的,而我們有神永遠的生命,要與祂聯結,直到永遠,這是神永遠的定旨。在時間裡我們不過是過客,但我們要與神聯結直到永遠。
 
唯有耶和華是那是的一位
唯有耶和華是那是的一位(來十一6)。年輕人,四十年前你們在哪裡?七十年前你們的父母在哪裡?九十年前我在哪裡?那時我們都還不是。四十年前、七十年前、九十年前,我們都不是;但有一位能說,“我是,我昔是今是以後永是。”唯有祂是。
唯有祂是存在的那一位,是偉大的“是”;動詞“是”只適用於神,不適用於我們。你不是,只有神是那我是。沒有什麼是永存的,沒有什麼能一直存留,唯有“那我是”能存留。一切都將不再是,唯獨神要一直的是;祂,那我是,乃是偉大的“是”。神是宇宙的“是”,是真正存在的;只有神是“我是”—唯有祂是存在的。
 就著供應和應許來說,“伊勒沙代”是神的名;
就著存在和成就應許來說,“耶和華”是神的名
 就著供應和應許來說,“伊勒沙代”是神的名;就著存在和成就應許來說,“耶和華”是神的名(創十七1,二八3,三五11,出三14,六6~8)。
 
 亞伯拉罕、以撒和雅各經歷神是伊勒沙代,卻沒有經歷祂是耶和華,因為他們存著信心死了,並沒有得著神關於美地之應許的成就
 亞伯拉罕、以撒和雅各經歷神是伊勒沙代,卻沒有經歷祂是耶和華,因為他們存著信心死了,並沒有得著神關於美地之應許的成就(來十一13,參創十五13~16)。
 
 在出埃及六章六至八節,神不是來應許摩西,祂乃是來成就祂從前給亞伯拉罕、以撒和雅各的應許;因此,祂臨到摩西不是作伊勒沙代,乃是作耶和華,就是那我是,並要成就祂一切應許的一位
在出埃及六章六至八節,神不是來應許摩西,祂乃是來成就祂從前給亞伯拉罕、以撒和雅各的應許;因此,祂臨到摩西不是作伊勒沙代,乃是作耶和華,就是那我是,並要成就祂一切應許的一位。神不僅曾應許,祂更要在你有生之年,成就祂所說一切關於祂經綸的事。
 在此我要補充說明:神只成就祂所實際說過的。弟兄或姊妹有時會說,“神這樣對我說。”我們常會把很多事都說成是神說的,事實上神並沒有這樣說。這乃是自欺,是人自己心裡的聲音,是屬鬼的元素在那里耳語。神所要成就的,乃是祂應許過的事。當我們說到某件事是神所說的,我們非常需要有鑑別力,並且要非常謹慎。毫無疑問,神是說話的神,祂說活的話;神藉著成肉體的原則說話,但祂只會成就祂所應許的。神會表白祂自己。
 
因耶和華永遠長存,而且祂是動詞“是”的實際,凡祂所說的祂必成就
因耶和華永遠長存,而且祂是動詞“是”的實際,凡祂所說的祂必成就。一九五五年十月間,主每晚在我裡面說話,對我發出了特別的呼召。經過了三十九年之久,到了一九九四年冬季訓練,祂開始成就祂那時對我所說的。主話的成就不在乎經過多少時間。主的說話有時對人可能會成為試煉,因為人需要等待許久,這話才成就。這樣的等待會將你天然的生命耗盡,但至終你要如鷹展翅上騰,因為神是成就應許的神。

今天在主的恢復裡,我們不是在應許的階段,乃是在應驗的階段;我們經歷的神不僅是伊勒沙代,更是耶和華,那偉大的我是
今天在主的恢復裡,我們不是在應許的階段,乃是在應驗的階段;我們經歷的神不僅是伊勒沙代,更是耶和華,那偉大的我是。至此我們看見兩件關鍵的事:第一,耶和華作為那我是,是自有的,也是永有的,只有祂是。第二,這樣自有永有的一位,乃是成就應許的神。神把祂的渴望注入你裡面,但尚未成就。每一個渴望都是由祂這獨一的源頭注入你心裡的,祂必定要成就;但成就的方式和時間或許和你想像的相當不同。神願意受祂自己話的約束,祂必要成就祂所說的。
以色列人在埃及四百三十年,當耶和華使他們認識祂的時候,他們就低頭敬拜(出四31)。耶和華要摩西對以色列人說,“我要拯救你們脫離他們〔埃及人〕的奴役;……我要把你們領到我起誓要賜給亞伯拉罕、以撒、雅各的那地。”(六6~8)那時以色列人還未看見這事發生,但這事最後的確成就了。
 
耶和華—自有永有者—乃是三一神;祂是獨一的神,卻又是三一的
耶和華—自有永有者—乃是三一神;祂是獨一的神,卻又是三一的(三6、14~16,瑪二10,林前八4、6,林後十三14,太二八19)。在出埃及三章裡有許多的稱呼:耶和華的使者,神,亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神,還有耶和華。這些稱呼指的是同一位,就是那“我是”的三一神。
 
耶和華是三個人—亞伯拉罕、以撒、雅各—的神;這含示祂是三一神
耶和華是三個人—亞伯拉罕、以撒、雅各—的神;這含示祂是三一神(14~16)。
 
“亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神”是耶和華伊羅欣,三一神—父、子、靈
“亞伯拉罕的神,以撒的神,雅各的神”是耶和華伊羅欣,三一神—父、子、靈(15,太二八19)。
 
亞伯拉罕的神表徵父神呼召人、稱義人、裝備人,使人憑信而活,且活在與祂的交通裡
亞伯拉罕的神表徵父神呼召人、稱義人、裝備人,使人憑信而活,且活在與祂的交通裡(創十二1,十五6,十七~十八,十九29,二一1~13,二二1~18)。那“我是”包括亞伯拉罕的神,表徵父神,祂呼召我們,在法理的救贖裡稱義我們,還要供應我們,並且把信注入到我們裡面,把我們帶到與祂的交通裡。
 
以撒的神表徵子神祝福人,使人承受祂一切的豐富,過享受祂豐盛的生活,並活在平安中
以撒的神表徵子神祝福人,使人承受祂一切的豐富,過享受祂豐盛的生活,並活在平安中(二五5,二六3~4、12~33)。那“我是”也包括以撒的神,表徵子神,祂祝福我們,使我們承受祂一切的豐富,過享受祂的生活。我們的確有“享受主”這樣的說法和發表,但我們需要更多的享受祂。祂要我們一直享受祂,那“我是”要將我們帶到前所未有的喜樂、享受和平安之中。
 
雅各的神表徵靈神使萬有互相效力,叫愛祂的人得益處,變化人,並使人在神聖的生命裡成熟
雅各的神表徵靈神使萬有互相效力,叫愛祂的人得益處,變化人,並使人在神聖的生命裡成熟(二七41,二八1~三五10)。我們的確需要享受主,與祂有和平,好叫我們有平安,但這不該是膚淺的。我們需要被變化而在神聖的生命裡成熟;成熟是正常且必要的。有些弟兄們從全時間訓練畢業後,經過一段時間遇見了自己的“拉結”。結婚聚會時,姊妹的確是“拉結”,但到了蜜月,姊妹變成了“利亞”—仍舊是同一個人,但從不同的角度來看,成了另一個人。不要害怕,我們必須領悟,我們的配偶不是出於我們自己的選擇,乃是出於神的選擇。姊妹是神所賜給弟兄的禮物,所以弟兄要學習愛姊妹。作弟兄的,都要學習怎樣愛自己的妻子,正如基督愛召會一樣。我們都需要接受雅各之神的訓練,使我們能真正接受祂的選擇。
 
耶和華—亞伯拉罕、以撒和雅各的神—乃是復活的神,就是使人復活的三一神
耶和華—亞伯拉罕、以撒和雅各的神—乃是復活的神,就是使人復活的三一神(出四5,太二二31~32)。有時我們會遭受死亡的攻擊,或者對死亡有一些極痛苦的經歷,而神卻好像什麼都不作。雖然神好像一句話都不說,但我向你保證,祂就是復活。復活不僅是一個事件,也不僅是一種能力,復活更是一個人位。那“我是”就是使人復活的三一神;祂就是我們所見證死亡不能拘禁的復活生命。這是關於耶和華是那“我是”的三個意義:祂是自有永有的,祂是成就應許的,祂也是使人復活的三一神。
 
約翰福音啟示,耶穌乃是那偉大的我是
約翰福音啟示,耶穌乃是那偉大的我是(八24、28、58,十八4~8)。我們要從約翰福音的啟示來看主就是一切。主說,“我是。”祂似乎刻意不將這句話講完。根據我們在約翰福音所看見的,祂是要我們知道,祂就是那“我是”成為肉體;祂是完整的神,又是完全的人,是一切正面事物的實際,祂就是一切。祂要我們在為人生活一切的處境中,經歷並享受祂是那“我是”。這話對我們不該是理論,但在經歷上卻也不是一件容易的事。我們可以在這句未講完的話後面加上許多項目,而向祂禱告說,“主,你是我的恩典,你是我的忍耐,你是我的智慧,你是我的健康,你是我的純潔,你是我的權柄,你是我的說話,你是那說話者,我不是。”
補充本詩歌一百二十二首第一節說,“祂在我們所有的經歷,必須是一切。……只要應用祂就必經歷祂乃是一切!”我們常唱這首詩歌,但實際上祂對我們可能只是幾件事,或是很少的事,還不是一切。從神的角度看,祂是一切這事要在我們身上成為實際,需要經過相當的過程。在過程中有兩件事要同時發生:一面,神要向我們啟示,祂在基督裡是我們的一切;另一面,神要逐漸將我們削減為無有。祂要成為我們的一切,我們自己就必須成為無有。我們不能只在口頭上說,“祂是一切而我不是。”我們必須逐漸實際的經歷這事。
 
耶穌不僅是人—祂是那我是
 耶穌不僅是人—祂是那我是(八24)。我要對那些敵基督者,包括耶和華見證人會的人說,“耶穌基督就是耶和華神在肉體裡來。”
 
“耶穌”這名的意思是“耶和華救主”,或“耶和華救恩”
“耶穌”這名的意思是“耶和華救主”,或“耶和華救恩”(太一21)。以西結書多次說到“主耶和華”,這相當於新約裡的“主耶穌”。當我們說主耶穌,就是呼求那“我是”。主耶穌這名是何等甜美!
“耶穌”這名包括“耶和華”這名,意思是“我是那我是”(出三14)。當我們呼求主耶穌,這就指明祂是,而我們不是;這就是為什麼我們需要呼求主名。有時候我們什麼都不能作,只能這樣呼求祂,而祂總是預備好要供應我們。當我們一喊“哦,主耶穌”,祂就在這裡。耶穌是耶和華成為我們的救主和我們的救恩(羅十12~13,五10,參腓一19)。
 
耶穌是偉大的我是,這含示祂是永遠的一位
耶穌是偉大的我是,這含示祂是永遠的一位(約八58)。
 
耶穌就是耶和華,那我是;祂的名字是“我是”
耶穌就是耶和華,那我是;祂的名字是“我是”(24、28)。
 
在園子裡被捉拿的那一位不僅僅是個拿撒勒人;這一位乃是偉大的我是,是無限、永遠的神;被捉拿的那一位就是耶和華神
在園子裡被捉拿的那一位不僅僅是個拿撒勒人;這一位乃是偉大的我是,是無限、永遠的神;被捉拿的那一位就是耶和華神(十八4~8)。主耶穌在園子裡,兵丁來捉拿祂。主對他們說,“你們找誰?”他們回答說,“拿撒勒人耶穌。”祂說,“我是。”耶穌一說,“我是,”他們就退後,倒在地上。按這裡的原則,當主帶著
祂的得勝者,作祂的新婦軍隊而來時,祂只需要告訴仇敵和那些不敬虔的人說,“我是。”對那些棄絕這“我是”,並棄絕救恩是藉著信憑著恩的人,神對他們要成為聖別的火;到那時,他們就要知道“祂是”。
 
耶穌就是自有永有的神;祂是完整的神,三一神 
耶穌就是自有永有的神;祂是完整的神,三一神(十四9~10、16~18)。
 
基督是那我是,對我們乃是一切,給我們經歷並享受;祂是那我是,意思就是“你需要什麼,我就是什麼”
基督是那我是,對我們乃是一切,給我們經歷並享受;祂是那我是,意思就是“你需要什麼,我就是什麼”(六35,八12,十11,十一25,十四6)。請注意這裡是說“你需要什麼”,而不是說“你想要什麼”。你可能想要一輛名車,但實際上你只需要代步的交通工具。你可能想要擁有海濱豪宅,實際上你只需要小城裡的公寓。你會得著你所需要的,而不是你所想要的。
 
耶和華這名的長闊高深,是夠包括一切的;我們所需要的無論是什麼—一切屬靈的實際—都可以憑信心加在“我是”之後
耶和華這名的長闊高深,是夠包括一切的;我們所需要的無論是什麼—一切屬靈的實際—都可以憑信心加在“我是”之後。我們需要恩典,那“我是”就是恩典。我們也許需要平安、信心、力量、力氣、悟性和鼓勵等等,這時只要簡單地從我們裡面告訴主:“你就是。”我們只要讓祂是,不是要祂為我們作什麼,不是要祂給我們什麼,乃是要讓祂在我們裡面作“我是”。這也就是宣信(A. B. Simpson)所寫的詩歌中所描述的:“前要的是祝福,今要主自己;……永遠舉起耶穌,讚美主不歇;一切在於基督,主是我一切。”(詩歌三九四首)是的,一切都在基督裡,主是我們的一切。
 
在出埃及三章十四節,神只說祂是,而不說祂是什麼,好讓信祂的人自己加上他們所需要的,然後經歷祂作那實際
在出埃及三章十四節,神只說祂是,而不說祂是什麼,好讓信祂的人自己加上他們所需要的,然後經歷祂作那實際(約八32)。就在此刻,不管你的狀況如何,遭遇了什麼事,你不需要形式地禱告,只需要向主說,“主啊,我需要你作那‘我是’。”請記得“耶和華”是親密和愛的名字,這位神要與你有個人、親密、滿有情愛的關係。
 
主耶穌就是實際,因為祂是那我是
主耶穌就是實際,因為祂是那我是(十四6,八32、36)。主這“我是”進到我們裡面作生命,在我們裡面作光照耀,這光便將這實際的神聖的成分帶進我們裡面(一4,八12)。生命和光的實際就是主自己。不要害怕光,這是可喜悅的光,因為這是在羔羊這燈(啟二一23)裡的光。光照耀,就把實際注入我們裡面,使我們一點一點的成為真實、實際的神人。
叫我們得以自由的實際就是這我是;那永遠的“是”叫我們得以自由(約八32、36、58)。每逢我們碰著實際,我們就得著釋放。我們這個人有些部分是受捆綁的;我們魂的某些部分受己的拘禁,但我們碰著主這實際,就得著自由。
 
“人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人,必須信神是”
“人非有信,就不能得神的喜悅;因為到神面前來的人,必須信神是。”(來十一6,直譯)我們說祂是,而不是只說祂存在,因為很多受造之物都存在,但只有神是。我們需要來到祂這裡,說,“主,我相信你是。”
 
 神要求我們相信祂是
神要求我們相信祂是。只有神是,其他的一切都不是。你不是,只有祂是,至終這對你會成為何等的釋放。
神是,因為祂是真實的;祂所造的一切,都不是真實的(傳一2)。神自己是實際;祂所造的一切都不是實際的本身。除了神以外,其他一切都是虛無;祂是唯一是的那一位,唯一具有存在之實際的那一位(賽四十1~18)。
我們說,“神是,我不是。那‘我是’乃是一切,我什麼也不是。”在此我要問:關於神作為那是的一位,你有何看見?祂是一切,而你什麼也不是,對此你領悟到何種程度?這對你在主面前的生活,以及你與召會—基督的身體—的關係,有何影響?慕安得烈(Andrew Murray)論到謙卑的定義,說,“謙卑就是我們在神面前,領悟我們一無所是。”我們在墮落裡,照著善惡知識樹的原則而活,建立了一些東西。我們無法裝假地說,“我什麼都不是,什麼都不知道。”這樣說是沒有實際的。因此我們需要約伯記,這卷書使我們看見,神要在我們眾人身上作祂在約伯身上所作的事:神將約伯削減為無有,但是讓約伯繼續生存,使神能將自己分賜到約伯裡面。
一面,我們從約翰福音看見,耶穌基督是那“我是”,祂是一切。這與以西結書所說的許多方面相呼應。然而,若要祂作我們的一切,我們就要像保羅那樣,將一切看作虧損。我們要虧損萬事,而將我們所虧損的重新估價,視之為糞土和垃圾。神要將我們削減為無有,但這不該叫我們害怕。我們該害怕的是在基督徒的生活裡,我們一直是那樣完整,沒有被破碎。有些弟兄實在愛主,但是很完整,很自信。對於這樣的弟兄,這位“我是”的主耶和華神要帶他經歷基督成為他的一切,而他自己什麼也不是。當他發現自己一無所是時,那將會是何等的釋放。
當你看見自己一無所是,基督就要成為你的一切。你一無所有,但在基督這位“我是”裡,在基督的身體裡,你有一切。你什麼都不能作,只有這位“我是”能作。我沒有辦法釋放資訊,只有那“我是”能釋放資訊;我沒有辦法盡職作同工或作文字工作,只有那“我是”會作;這是何等的釋放!
我們中間有些比較年長的聖徒,他們不是老舊的留在舊造裡,而是得了更新。他們會向你見證:不要害怕主的道路,不要有所保留而不把你自己交給祂。你若害怕,就會一直保護自己。一段時間之後,主會引導我們,使我們認識自己一無所是,這樣我們就有平安。如果我們是什麼,基督就無法成為我們的一切。我們被削減為無有,乃是那愛我們的主要將我們重新構成。這不是說我們要讓仇敵毀滅我們的所是。如果神在祂的智慧裡,暫時使用仇敵作些事,那是祂主宰的智慧。我們在此所強調的乃是:這位“我是”在祂對你的愛裡,為了要成為你的一切,就必須摸你這個人。盼望全時間訓練學員都有正常的長進,不是僅僅有知識、才幹、恩賜,而是領悟自己一無所是,唯有主是那“我是”。盼望主恢復中的下一代都能見證:祂是,我不是;祂是一切,而我什麼也不是。
 
信乃是信神是
信乃是信神是(來十一6)。信將我們聯於神,就是唯一是的那一位(約十四1)。信神是,乃是使神快樂,蒙神喜悅唯一、獨一的路(來十一6)。
 
至終,所有人都要知道神是耶和華
至終,所有人都要知道神是耶和華(結三六11、23、38,三七6、13~14、28,三八23,三九6~7、22、28)。
 在以西結書,神論到祂的百姓說,“我的民哪,我開你們的墳墓,使你們從墳墓中上來,你們就知道我是耶和華。”(三七13)當主將我們從墳墓中帶上來,向我們吹氣時,我們就知道祂是。論到列國,神說,“我要在我民以色列中使人認識我的聖名,也不容我的聖名再被褻瀆;列國人就知道我是耶和華以色列中的聖者。”(三九7)至終,所有人都要領悟主自己所說那奧祕的話:“還沒有亞伯拉罕,我就是。”(約八58)
 
 耶和華以八種方式使人認識祂自己
作為本篇資訊的總結,我們要簡要地說到以西結書所啟示,耶和華如何以八種方式使人認識祂自己。這卷書裡的啟示也都可以應用到我們身上。
第一,藉著神的異象。諸天向以西結開啟,他就看見神的異象(一1)。那“我是”乃是藉著啟示,給人發光的異象,使人認識祂。因此,保羅禱告說,“願我們主耶穌基督的神,榮耀的父,賜給你們智慧和啟示的靈,使你們充分的認識祂。”(弗一17)
第二,藉著耶和華的話。正如耶和華的話特特臨到以西結(結一3),我們都需要神那明確、特別的話臨到我們,將神的思想、神的觀點、神的感覺傳輸給我們,使我們能明白所看見的異象。
第三,藉著申言者作為兆頭。在以西結書裡,神使用以西結作為給祂百姓的兆頭,使百姓認識祂;以西結成為這樣的兆頭,是需要付代價的。二十四章二十四節說,“以西結必這樣給你們作兆頭;……你們就知道我是主耶和華。”二十七節說,“那日你必向逃脫的人開口說話,不再啞口。你必這樣給他們作兆頭,他們就知道我是耶和華。”新約的使徒們也是兆頭。保羅用隱喻說到自己是基督凱旋行列中的俘虜(林後二14~16)。對於那些在哥林多召會中狂傲的人,他說,“我想神把我們使徒顯列在末後,好像定了死罪的人,因為我們對世界,就是對天使和世人,成了一臺戲。”(林前四9)這個隱喻是指在羅馬競技場上罪犯與野獸的搏鬥;使徒成為這樣的一臺戲,給眾人觀看。當使徒們活出那“我是”時,這對我們就成為一個表記,他們的所是向我們成為一個見證。
第四,藉著在人身上的對付。神使人認識祂,乃是藉著祂在人身上的對付,並且有些對付是十分嚴厲的。神是照著祂的榮耀、祂的聖別和祂的公義對付以色列人。雅各的神對付我們,不是要懲罰我們,乃是要管教我們。祂對付我們的時候,就向我們顯明祂自己,使我們認識祂。神來摸我們己的彰顯,使我們認識祂的榮耀;祂來摸我們凡俗的言語,使我們認識祂的聖別;祂來摸我們在許多事上的不公平,使我們認識祂的公義。祂的審判總是帶來恢復。
第五,藉著恢復祂的子民。神藉著恢復以色列人,使人認識祂自己。以西結三十七章十三節說,“……我開你們的墳墓,使你們從墳墓中上來,你們就知道我是耶和華。”神將以色列人帶回自己的地,與他們立約,祂要在他們身上顯為聖別。主越恢復我們,我們就越認識祂是那我是。祂要深深地、滿了愛地、柔細地摸著我們;祂照著祂準確的量度摸我們。當我們向祂敞開,祂就對我們說,“我就是那我是,我要在你裡面成為那我是。”
第六,藉著審判列國。神藉著審判列國,使人認識祂是耶和華。三十九章七節說,“我要在我民以色列中使人認識我的聖名,也不容我的聖名再被褻瀆;列國人就知道我是耶和華以色列中的聖者。”以西結書多次說到當神審判埃及人,他們就知道祂是耶和華(二九9,三十8、19、26,三二15)。至終,神要對列國的人、各種的民族施行前所未有的審判;在這個審判裡,祂要使人認識祂自己。
第七,藉著暴露並對付撒但。以西結二十八章與以賽亞十四章相似,就是要暴露撒但。在以賽亞十四章,撒但被暴露為巴比倫王背後的那一位(12~15)。在以西結二十八章有推羅王,而推羅是貿易之城。貿易就是把錢從別人的口袋轉到自己的口袋裡。貿易(純商業)玩弄市場,沒有生產什麼,沒有加增什麼,也沒有服務什麼,只是從人得利。這貿易制度背後的推羅王預表撒但。主要藉著對付祂的仇敵撒但,使人認識祂自己。在啟示錄十八章,我們看見祂對付地上整個貿易系統;當巴比倫被毀滅時,地上的商人都要哭泣悲哀(9~19)。
第八,藉著神居所的建造。以西結三十七章二十六至二十八節乃是關於建造:“……我要與他們立平安的約,作為與他們所立的永約。我也要將他們安置在本地,使他們的人數增多,又在他們中間設立我的聖所,直到永遠。我的帳幕必在他們中間;我要作他們的神,他們要作我的子民。我的聖所在以色列人中間直到永遠,列國就必知道我是使以色列分別為聖的耶和華。”主要建造召會作祂的聖所,作祂的家,祂的殿,祂的城。當祂得著這個建造,列國就必知道祂是那“我是”。這完全符合主在約翰十七章的禱告:“使他們都成為一;正如你父在我裡面,我在你裡面,使他們也在我們裡面,叫世人可以信你差了我來。你所賜給我的榮耀,我已賜給他們,使他們成為一,正如我們是一一樣。我在他們裡面,你在我裡面,使他們被成全成為一,叫世人知道是你差了我來,並且知道你愛他們如同愛我一樣。”(21~23)願那日來臨,當召會得著建造,神就在祂的殿裡得著榮耀。世人就必知道,那“我是”差祂的兒子來作“我是”,作我們的救贖主、拯救者、生命、丈夫和一切。願主祝福我們眾人,使我們認識那“我是”。(R. K.)
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發表時間 :
2017-07-25 18:00:25
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Kuann Hung
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