第七篇 我們屬靈經歷的最高點—有清明的天,其上有寶座
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  • 2017-01-15,
  • 上傳者: 洪國恩,
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本篇信息的篇題是:“我們屬靈經歷的最高點—有清明的天,其上有寶座”。“最高點”這三個字提醒我們:我們有多少人達到了屬靈經歷的最高點?如果還沒有達到,我們怎能對自己目前屬靈的光景感到滿意?

需要竭力追求

有解經家說,保羅寫腓立比書時,已經得救約有二十六年了;但他並不以自己的光景爲滿足。儘管保羅對基督已經有相當的認識和經歷,他還在追求認識基督。在三章十節他說,“使我認識基督。”在十二節他說,“這不是說,我已經得着了,或已經完全了,我乃是竭力追求,或者可以取得基督耶穌所以取得我的。”基督耶穌取得保羅,抓住、佔有並據有保羅,目的是要使保羅可以取得基督,抓住並據有基督。這是一種彼此的取得,彼此的據有。在十四節保羅說,“向着標竿竭力追求,要得神在基督耶穌裏,召我向上去得的獎賞。”竭力追求,原文與逼迫同字。保羅在得救前,是消極的逼迫主;得救後,他竭力追求基督到一個地步,也是逼迫基督,不過是在積極一面逼迫祂。保羅向着標竿竭力追求,他的標竿乃是要對基督有最完滿的享受和得着;這也該是我們每天追求的標竿。我們若天天向着這標竿竭力追求,至終就要得着獎賞,就是在千年國裏對基督有極點的享受。爲這緣故,我們不該滿意於自己目前的光景;我們需要達到屬靈經歷的最高點,就是有清明的天,其上有寶座。這清明的天看起來像可畏的水晶,其上有藍寶石的寶座,並且在寶座上有一個人。這人就是神而人者、人而神者—基督耶穌。

前面幾篇信息給我們看見,神需要得着四活物配搭在一起,作一個團體的實體。這團體的實體就是團體的基督,爲着基督的彰顯、行動和行政。在團體活物的頭以上,有清明的天,其上有寶座。求主使我們在屬靈經歷上,有清明的天,明亮如水晶;在這樣的情形下,我們與神之間完全沒有阻隔,我們與弟兄姊妹之間也沒有任何阻隔。在這清明的天以上有寶座,就是主在我們裏面作王掌權。主能將祂的權柄帶到地上的關鍵,在於我們有清明的天,其上有寶座。這是祂行動、掌權以及帶進國度的路。盼望這能成爲我們活的實際,也成爲每一處地方召會活的實際。

在進入本篇信息以前,我們需要先看以西結一章二十二至二十六節。我要指出,二十二節開頭說到“活物”,原文乃是單數的;雖然有四活物,卻是單數的一個實體。二十二至二十六節說,“活物的頭以上有穹蒼的樣式,看着像可畏的水晶,鋪張在活物的頭以上。穹蒼以下,活物的一對翅膀直張,彼此相對;每個活物另有一對翅膀在兩邊遮體。活物行走的時候,我聽見翅膀的響聲,像大水的聲音,像全能者的聲音;是哄嚷的聲音,像軍隊的聲音。活物站住的時候,便將翅膀垂下。在他們頭以上的穹蒼之上有聲音。他們站住的時候,便將翅膀垂下。在他們頭以上的穹蒼之上,有寶座的樣式,像藍寶石的樣子;在寶座的樣式以上,有一位的樣式好像人的樣子。”

 

“活物的頭以上有穹蒼的樣式,看着像可畏的水晶,鋪張在活物的頭以上”

“活物的頭以上有穹蒼的樣式,看着像可畏的水晶,鋪張在活物的頭以上。”(結一22)

在四活物的頭以上有穹蒼,也就是我們所稱的天空

在四活物的頭以上有穹蒼,也就是我們所稱的天空。

在活物以上的天空,好像一大片可畏的水晶,指明在他們以上有清明、開啓和延展的天

在活物以上的天空,好像一大片可畏的水晶,指明在他們以上有清明、開啓和延展的天。

就垂直一面說,他們與主有徹底的交通,就水平一面說,在他們之間也有清明的交通;他們交通的範圍是廣闊且穩定的

就垂直一面說,他們與主有徹底的交通,就水平一面說,在他們之間也有清明的交通;他們交通的範圍是廣闊且穩定的(約壹一3、6~7,林前一9)。

在約壹一章三節上半約翰說,“我們將所看見並聽見的,也傳與你們,使你們也可以與我們有交通。”這意思是約翰看見主並聽見主,他將所看見並聽見的傳與信徒,使信徒也可以與使徒有交通;這是水平的交通。三節下半接着說,“而且我們的交通,又是與父並與祂兒子耶穌基督所有的。”這是垂直的交通。在此我們看見,神聖的交通有水平和垂直這兩面。六至七節又說,“我們若說我們與神有交通,卻在黑暗裏行,就是說謊話,不行真理了;但我們若在光中行,如同神在光中,就彼此有交通,祂兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。”盼望我們都能操練我們的靈,心轉向主,好有分於這神聖的交通。

“神聖的交通乃是在基督身體裏生活的實際。”(三一神作三部分人的生命,一七二頁)“交通就是所有已經接受並得着神聖生命之信徒裏面永遠生命的流。”(一六八頁)作爲信徒,我們已經接受了永遠的生命,並據有這生命。這生命在我們裏面的流通,就是生命的交通;這就是啓示錄二十二章一節所描繪的圖畫。從神和羔羊的寶座流出一道生命水的河,這道生命水的河,浸透整座神的城;這座城就是羔羊的妻(二一2、9~10)。從神寶座流出的生命水河,現今就在我們裏面涌流。這生命水的河在我們裏面涌流,就是神聖的交通,也就是耶穌基督實際的同在。我們不要失去這道流。我們要向主禱告:“主啊,我裏面要有這一道流,願你在我裏面涌流。”正如電燈因電流通過而發光,將電顯明出來;照樣,當三一神的神聖生命在我們裏面涌流,我們也要將三一神照耀、彰顯出來。

三一神神聖的生命在我們裏面涌流,就帶來神聖生命的交通。林後十三章十四節說,“願主耶穌基督的恩,神的愛,聖靈的交通,與你們衆人同在。”這是我們與三一神之間垂直的交通;在聖靈的交通裏,我們與父並與祂兒子耶穌基督有交通。我們乃是藉着聖靈的交通,享受父的愛與子的恩。一面我們藉着聖靈與三一神之間有垂直的交通,同時,我們也需要藉着我們人的靈,進入與聖徒之間水平的交通。所以,垂直的交通是藉着聖靈,水平的交通是藉着人的靈。水平的交通就是腓立比二章一節所說“靈的交通”。我們與信徒彼此之間,若要有真實水平的交通,就必須操練我們的靈。真實的交通乃是憑着我們的靈。

神聖生命的交通有兩面,就是水平的交通與垂直的交通。這是一個交通,但有兩面的講究。垂直一面是與三一神有交通,水平一面是與信徒彼此有交通。我們可以說,神聖生命的交通乃是一種交織的交通,是水平的交通與垂直的交通交織在一起。按照約壹一章三節,起初使徒們的交通,乃是與父並與祂兒子耶穌基督所有的;但是當使徒們將這神聖的生命傳與信徒時,他們就進入水平一面的交通。這水平一面與信徒的交通,又將他們帶進與主垂直一面的交通。這就是我們的經歷。當我們操練我們的靈,與信徒有水平一面的交通,就把我們帶進與主垂直一面的交通;我們與主垂直一面的交通,又將我們帶進與信徒水平一面的交通。這就是交織的交通。我們需要維持這種交織的交通,好使我們屬靈的光景健康。

我們若是渴望在屬靈方面健康,就需要有水平與垂直兩面的交通。我們若與主缺少正常的交通,就無法與信徒有合式的交通,這是非常實際的。好比你把電話聽筒拿起來,人就無法打電話給你,你和人的交通就中斷了。但我們如果恢復與主垂直一面的交通,就能恢復與聖徒水平一面的交通。另一面,我們若是與聖徒沒有正常水平一面的交通,就不容易與主有正常垂直一面的交通。李弟兄在“三一神作三部分人的生命”一書中說,“當交通沒有了,神也消失了;神乃是作爲交通而來。……神聖的交通乃是基督徒生活的一切。”(一八二頁)交通一失去,神也消失了,就像電流一失去,就沒有電一樣。在這神聖的交通中,神與我們交織在一起;這交織就是神與人的調和。這神聖的交通不只改正我們,也將我們模造成形,甚至將我們重新構成。這交通將神聖的構成成分帶進我們屬靈的所是裏,使我們得以在神聖生命裏長大。

林前一章九節說,“神是信實的,你們乃是爲祂所召,進入了祂兒子我們主耶穌基督的交通。”這裏的“交通”,原文意一同參與,共同分享;我們乃是一同有分於基督作我們的享受;就如這次冬季訓練,我們衆人乃是在一個大的神聖交通中,一同享受主作我們的分。“神是信實的”是什麼意思?許多人找到工作,就說神是信實的;買了新車,就說神是信實的;娶了好妻子,也說神是信實的。但如果有一天,我們的車爆胎了,我們會說神是信實的麼?恐怕少有人會有這樣的反應。那麼,“神是信實的”到底是什麼意思?從耶利米書生命讀經第四篇,我們可以找着解答:

我們雖然不忠信,神卻是信實的。哀歌三章二十三節下半說,“你的信實,極其廣大。”有一首著名的詩歌論到神的信實(詩歌十三首),副歌說,“你的信實廣大!你的信實無邊!你的憐憫每晨都是新鮮!我所需要一切全由你供給,你的信實極其廣大無邊!”我們對聖經並這首詩歌所說關於神信實的領會,可能是天然的,也可能是屬靈的。你唱這首詩歌的時候,如何領會“信實”一辭?你若天然的領會神的信實,也許以爲祂主要是在物質供給或物質祝福的事上信實。有人說神是信實的,意思是祂信實的顧到他們物質的需要。然而,在林前一章九節保羅說,“神是信實的,你們乃是爲祂所召,進入了祂兒子我們主耶穌基督的交通。”神在這件事上是信實的,但祂也許沒有信實的供給你大的房子,或高薪的工作。我不否認神信實的顧到我們的福利。我的點乃是,神的信實並非照着我們天然的領會。

看看使徒保羅的苦難。他蒙神呼召、受神託付、委以負擔並受差遣,然而他無論往哪裏去,都有難處。例如,他一開始傳揚基督,就遭受逼迫。他甚至必須在筐子裏給人從城牆上縋下去,藉此逃離大馬色。難道這是神對保羅不信實麼?不,這意思乃是,神的信實不是照着我們天然的領會。

我們相信主耶穌時,也許期望有平安和祝福。但我們也許反而有了許多難處,失去了我們的安全、我們的健康、或我們的財產。有些基督徒經歷這樣的事,就疑惑神的信實,問說爲什麼神不阻止艱難臨到他們。

我們要領悟,神允許我們有難處,但祂在祂的定旨上是信實的,就是要使我們轉離偶像,帶我們歸向祂自己。我們的平安、安全、健康和財產,也許成了我們的偶像,而神是信實的,祂取去這些東西,爲叫我們飲於祂這活水的泉源。我們的房屋或財產若成爲我們的偶像,我們就是飲於它們,不是飲於神。神的信實就是要對付這些偶像,好使我們飲於祂。

在引導我們進入祂的經綸上,神是信實的,要我們喝基督,吃基督,享受基督,吸取基督,並吸收基督,好叫神在我們身上得着祂的擴增,完成祂的經綸。這就是神的信實。

以色列人沒有飲於神這活水的泉源,反而飲於他們的偶像。所以,神用巴比倫人對付這些偶像,也毀滅對他們成了偶像的耶路撒冷,甚至聖殿。我們要看見,我們不比以色列人好,任何事物對我們都能成爲偶像。但神在完成祂經綸的事上是信實的;因着祂的信實,祂就對付我們的偶像,使我們飲於祂。我們都需要飲於神這活水的泉源,將基督接受到裏面,並吸收祂,這樣祂就能擴增,以完成神的經綸,藉着祂的配偶得着彰顯(三三至三五頁)。

當我們有了清明、開啓、穩定和延展的天,到這時我們與神之間就不再有阻隔,我們與別人之間也不再有阻隔

當我們有了清明、開啓、穩定和延展的天,到這時我們與神之間就不再有阻隔,我們與別人之間也不再有阻隔。

我們作爲基督徒有那一種的天,乃在於我們的良心;我們的良心是與我們的天相聯的

我們作爲基督徒有那一種的天,乃在於我們的良心;我們的良心是與我們的天相聯的(羅九1,林後一12)。保羅見證說,“我們所誇的,是我們的良心見證我們憑着神的單純和純誠,在世爲人,不靠屬肉體的智慧,乃靠神的恩典,對你們更是這樣。”(12)這意思是保羅的良心見證,他是在對神的享受中行事爲人。我們的良心該能見證我們是在對神的享受中,這就是我們裏面的天。

我們必須維持與主有清明的天,也就是說,與主有清明的交通

我們必須維持與主有清明的天,也就是說,與主有清明的交通(約壹一3、6)。我們要對主說,“主啊,願我與你有清明的交通。”上一篇信息說到我們需要與主有個人、情深、私下、屬靈的關係,這就是維持與主有清明的交通。在雅歌一章佳偶說,“願你吸引我”(4上),指明一種個人的關係。又說,“願他用口與我親嘴”(2),指明情深的關係。人一次只能與一個人親嘴,所以這也是個人的。佳偶又說,“王帶我進了他的內室”(4下),指明一種私下的關係;內室是指人重生的靈,所以這也是屬靈的關係。

我們要有清明的天,就必須對付我們良心裏的任何虧欠和定罪

我們要有清明的天,就必須對付我們良心裏的任何虧欠和定罪(徒二四16)。保羅在腓力斯前分訴時說,“我因此操練自己,對神對人常存無虧的良心。”(16)他顧到對神對人的良心。良心是靈的一部分(羅九1)。保羅說他操練自己,對神對人常存無虧的良心;他實際上是在操練他的靈。提前四章七節說到“操練自己以至於敬虔”。操練,就像作體操。我們需要操練自己以至於敬虔,這敬虔就是基督從我們身上活出,叫神得着顯大。

當我們與主之間一無間隔的時候,我們的天就明如水晶,我們就不僅有無虧的良心,也有清潔的良心

當我們與主之間一無間隔的時候,我們的天就明如水晶,我們就不僅有無虧的良心,也有清潔的良心(一5、19,三9,提後一3,參太五8,箴二二11,提後二22)。提前一章五節說,“這囑咐的目的乃是愛,這愛是出於清潔的心、無虧的良心、並無僞的信心。”保羅叫提摩太囑咐人不可教導與神的經綸不同的事(4)。這囑咐的目的和結果乃是愛。我們若有神經綸健康的教訓,就會愛主耶穌。這個健康的教訓使我們愛主,並以神的愛愛所有聖徒;這愛是出於無虧的良心。

十九節說,“持守信心和無虧的良心;有人丟棄這些,就在信仰上猶如船破。”這說出我們基督徒的生活,好像船航行在海上。我們需要一直操練我們的靈,持守信心和無虧的良心。三章九節說到“用清潔的良心持守信仰的奧祕”。什麼是清潔的良心?就是不受是非對錯支配,乃受生命和死亡的感覺支配的良心。對於一件事,我們是有生命的感覺,還是有死亡的感覺?這不在於對錯,乃在於是生命還是死亡。我們可能是對的,但我們的對不一定是生命,反而可能叫我們死。我們不要有死的對;我們要顧到生命,爲生命所管治,爲神和神的榮耀所管治。如果一件事有神在其中,有神的榮耀,就是神藉着你彰顯出來,你的良心就會說阿們。若沒有神的彰顯,你的良心就會有虧。這與對錯無關。箴言二十二章十一節說,“喜愛心裏純潔、口中有恩言的人,王必與他爲友。”我們的王就是耶穌。我們如果要耶穌這王與我們爲友,我們就要心裏純潔。

“穹蒼以下,活物的一對翅膀直張,彼此相對;每個活物另有一對翅膀在兩邊遮體”

“穹蒼以下,活物的一對翅膀直張,彼此相對;每個活物另有一對翅膀在兩邊遮體。”(結一23)

四活物的一對翅膀直張,爲着配搭;這指明我們若在清明、開啓、穩定和延展的天之下,就能有完全正直,沒有彎曲的配搭

四活物的一對翅膀直張,爲着配搭;這指明我們若在清明、開啓、穩定和延展的天之下,就能有完全正直,沒有彎曲的配搭。

四活物用另外兩個翅膀遮蓋自己;這指明在配搭中,我們不該顯揚自己,乃該隱藏在主的恩典下

四活物用另外兩個翅膀遮蓋自己;這指明在配搭中,我們不該顯揚自己,乃該隱藏在主的恩典下(林後三5~6,十二9,腓三3)。關於顯揚和隱藏,“自隱的神”一書中有以下的話:

比方有的弟兄姊妹,作起事來相當的隱藏。他若是要給你一杯水喝,總是找一個你不注意的機會;等你的眼睛在看別處的時候,他就悄悄的把水拿來,又不給你發現的走了。等你轉過身來,纔看見有一杯水在那裏,卻不知道是誰作的。我碰到一些弟兄姊妹,他們就是喜歡作這樣隱藏的事,喜歡在暗中爲你作事,卻一點也不給你知道。我們就說,這是他們的脾氣,這是他們的作風。還有的弟兄姊妹,是另外一種脾氣,另外一種作風,就是喜歡顯揚。他們若是要給你一杯水喝,就先大聲的敲那個杯子;水還沒有來,聲音就先來了。然後他們就大搖大擺的向你走來,說,弟兄,請喝水!這種喜歡顯揚的作風,就是他們的脾氣。

有一次,我到一個地方去,那個地方的召會安排了一位姊妹來招待我。哎呀,我看見了這位姊妹,我就看不見那裏的召會了。我所看見的,全是那位姊妹。我不知道那位姊妹有多大,她將那裏整個的召會都遮蔽了。我看不見長老,我也看不見執事;我看不見弟兄,我也看不見姊妹。我就是看見她,到處都是她;屋子裏是她,院子裏也是她。無處不是她。你聽見她的聲音,你看見她的行動,都是耀武揚威、顯顯揚揚的。弟兄姊妹們,這就是她的脾氣,這就是她的作風。我願意告訴弟兄姊妹,我們的神不像這個樣子,祂一點也不顯揚。祂太大了!祂太榮耀了!祂太尊高了!但是,很希奇,祂卻非常的隱藏(七至八頁)。

“活物行走的時候,我聽見翅膀的響聲,像大水的聲音,像全能者的聲音;是哄嚷的聲音,像軍隊的聲音”

“活物行走的時候,我聽見翅膀的響聲,像大水的聲音,像全能者的聲音;是哄嚷的聲音,像軍隊的聲音。”(結一24上)

這聲音不是個人的聲音,乃是剛強的,像大水的聲音

這聲音不是個人的聲音,乃是剛強的,像大水的聲音。聲音乃是從相接的翅膀發出的。任何一個地方召會見證的聲音,不該是任何個別信徒的聲音,乃必須是團體、配搭之身體的聲音,就是出自正確配搭的聲音(參徒二14)。當彼得在五旬節傳福音時,他乃是“同十一位使徒站起來”(14)。這是一幅非常美麗的圖畫。事實上乃是十二位使徒一同傳福音;彼得前行,有些人退行,有些人旁行,如同四活物一樣。

團體身體的聲音成了全能者的聲音,就是神自己的聲音

團體身體的聲音成了全能者的聲音,就是神自己的聲音。

這聲音也是軍隊的聲音,爲着神的經綸爭戰

這聲音也是軍隊的聲音,爲着神的經綸爭戰(參提後四7)。保羅服事主到末了宣告說,“那美好的仗我已經打過了,當跑的賽程我已經跑盡了。”(7)美好的仗是與撒但並他黑暗的權勢爭戰,賽程乃是爲着神永遠的定旨,完成神永遠的經綸。所以,我們都該禱告:“主啊,賜我恩典,使我能跑盡我的賽程。”我們作爲基督身體的肢體,都在基督的身體裏有各自的賽程。盼望當我們見主時都能說,“當跑的賽程我已經跑盡了,當守的信仰我已經守住了。”守住信仰,就是守住並享受神經綸裏的豐富。

“活物站住的時候,便將翅膀垂下。在他們頭以上的穹蒼之上有聲音。他們站住的時候,便將翅膀垂下”

“活物站住的時候,便將翅膀垂下。在他們頭以上的穹蒼之上有聲音。他們站住的時候,便將翅膀垂下。”(結一24下~25)

當活物聽見他們頭以上從清明的天發出來的聲音,他們便停下,並將翅膀垂下

當活物聽見他們頭以上從清明的天發出來的聲音,他們便停下,並將翅膀垂下。二十四至二十五節兩次說到活物“站住的時候,便將翅膀垂下”。當我們聽見主的說話時,我們就要停下。

這指明他們不僅知道如何說話、發聲,也知道如何聽神的聲音

這指明他們不僅知道如何說話、發聲,也知道如何聽神的聲音(王上十九11~12,參出二一5~6,賽五十4~5,路十38~42)。出埃及二十一章五至六節:“倘若奴僕明說,我愛我的主人和我的妻子兒女,不願意自由出去;他的主人就要帶他到審判官那裏,又要帶他到門或門框那裏,用錐子穿他的耳朵,他就永遠服事主人。”我們要成爲基督的複製,就需要站在奴僕的地位上,有開通的耳朵,能聽見主人的聲音。以賽亞五十章四至五節說,“主耶和華賜我受教者的舌頭,使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨喚醒我;祂喚醒我的耳朵,使我能聽,像受教者一樣。主耶和華開通我的耳朵;我並沒有違背,也沒有退後。”這是描述主耶穌的人性生活;主如何,我們作爲祂的複製也該如何。每早晨我們都需要被主喚醒。早晨我們不該只倚靠鬧鐘,乃要對主說,“主啊,願你每早晨喚醒我,開通我的耳朵。”

路加十章講到馬大和馬利亞的故事。馬利亞在主腳前坐着聽祂的話,但馬大伺候的事多,各方忙亂,就進前來,說,“主啊,我妹妹留下我獨自一人伺候,你不在意麼?”(40)馬大認爲馬利亞不該坐在主腳前,乃該與她一同作事纔對。但主回答她說,“馬大,馬大,你爲許多的事思慮煩擾;但是不可少的只有一件,馬利亞已經選擇那美好的分,是不能從她奪去的。”(41~42)這個事例給我們看見四個重點。首先,馬利亞在主腳前聽祂的話。最直接、最快速使生命長大的路,就是在主腳前聽祂的話。事實上,這是我們所有服事的基礎。其次,“在……腳前”指明馬利亞將自己放在謙卑、卑微的地位上;她不顧自己,否認自己,算自己爲無有。第三,馬利亞是“坐着”,這是指安靜。安靜乃是屬靈能力的源頭,如以賽亞三十章十五節所說的:“你們得救在於歸回安息;你們得力在於平靜信靠。”第四個重點是“聽祂的話”。主對我們所說的話,就是靈,就是生命(約六63)。我們聽主的話,主就將祂自己分賜到我們裏面。

每當他們聽神的聲音時,他們就停止不動,就站住,將翅膀垂下

每當他們聽神的聲音時,他們就停止不動,就站住,將翅膀垂下。

他們知道如何憑行動發聲,也知道如何藉着停住而聽神的聲音

他們知道如何憑行動發聲,也知道如何藉着停住而聽神的聲音。

在屬靈的事上,看見是在於聽見;聽見比看見更深入,比看見更爲親切

在屬靈的事上,看見是在於聽見;聽見比看見更深入,比看見更爲親切(啓二7上,一10、12,賽五十4~5,太十八15~17)。

清明並開啓的天,爲主說話,以及聽主說話,全是關於交通的事

清明並開啓的天,爲主說話,以及聽主說話,全是關於交通的事(約壹一7)。真實的交通與真實的配搭有關。當我們與神有交通,並與聖徒彼此有交通時,我們中間就有真實的配搭;這樣,我們就能爲神說話,並且也能安靜的聽祂說話。

我們要看見神的寶座爲着全宇宙中神聖行政的異象

我們要看見神的寶座爲着全宇宙中神聖行政的異象(啓四2,五1,六16,七9,八3,二一5,但七9~10)。在啓示錄四章一節,天使對約翰說,“你上到這裏來,我要將這些事以後必發生的事指示你。”我們也許會想:約翰要如何到天上去?但約翰說,“我立刻就在靈裏;看哪,有一個寶座安置在天上,又有一位坐在寶座上。”(2)當我們真實在靈裏時,我們立刻就能聯於天,看見寶座,並且看見寶座上的那位。

啓示錄揭示神宇宙的行政;這卷書啓示,宇宙乃是照着神的行政運行的

啓示錄揭示神宇宙的行政;這卷書啓示,宇宙乃是照着神的行政運行的(四2、5)。

在啓示錄四、五章裏的寶座,乃是神聖權柄的寶座

在啓示錄四、五章裏的寶座,乃是神聖權柄的寶座。

神的寶座與祂的行政有關,而祂的行政乃是關於祂經綸的事

神的寶座與祂的行政有關,而祂的行政乃是關於祂經綸的事(弗一10,三9)。

寶座上的神在幕後管理每一個人和每一件事

寶座上的神在幕後管理每一個人和每一件事(賽六1,王上二二19)。請記得,神在寶座上管理每一個人和每一件事。當選舉結果與我們所盼望的不同時,我們需要明白,神乃是在寶座上管理每一個人和每一件事。

我們來看王上二十二章一至三十五節所記載的一個事例。猶大王約沙法與以色列王亞哈聯盟,想要從亞蘭王手中奪回基列的拉末城。約沙法向亞哈提議先求問耶和華,是否可以去進攻基列的拉末。於是亞哈招聚申言者,約有四百人,問他們可否去進攻拉末,他們說,“可以上去,因爲主必將那城交在王的手裏。”但有一個人,就是音拉的兒子米該雅,他指着亞哈王所說的預言,不說吉語,單說兇言。米該雅預言這次的攻城,亞哈王會倒斃而死。亞哈不相信這話,仍與約沙法去基列的拉末。亞蘭王吩咐他的三十二個車兵長說,“他們的兵將,無論大小,你們都不可與他們爭戰,只要與以色列王爭戰。”車兵長看見約沙法,便說,“這必是以色列王。”他們就轉過去與他爭戰,約沙法便呼喊。車兵長見不是以色列王,就轉回不追他了。此時,有一人隨便開弓,恰巧射入以色列王的甲縫裏。王對趕車的說,“我受了傷,你把車轉回去,拉我離開戰陣吧。”那天以色列被擊敗,到晚上王就死了。請注意,這裏有一個人隨便開弓就射入亞哈的甲縫裏,使他受傷而死。這事例給我們看見,寶座上的神在幕後管理每一個人和每一件事。

世界局勢中的每一件事,都是在寶座上決定的;在神寶座的管理之外,沒有什麼事能發生

世界局勢中的每一件事,都是在寶座上決定的;在神寶座的管理之外,沒有什麼事能發生(伯一6~12,二1~6,路二二31~32)。神要將祂自己分賜到我們裏面,而變化我們;在這過程中,我們的經歷有時就像在烤爐裏。利未記提到的素祭,有些要在爐中烤或在鍋裏或煎盤上作(七9),這含示我們的生活有時會經過苦難。即使像約伯這樣完全正直的人,因爲缺少神,所以仍需要經歷許多苦難。他被剝奪的,不僅是外面物質的事物、道德的成就,甚至連他裏面的純全正直都被剝奪了;他被剝奪了一切。在約伯記末了,約伯說,“我從前風聞有你,現在親眼看見你。因此我厭惡自己,在塵土和爐灰中懊悔。”(四二5~6)主向約伯顯現,約伯就得着神。看見神等於得着神,就是被神變化。當我們越看見神、認識神、愛神,我們就越恨惡自己、否認自己。至終,約伯藉着他所經歷的,有神加到他裏面,而成了神人。

我們屬靈經歷的最高點,就是有清明的天,其上有寶座

我們屬靈經歷的最高點,就是有清明的天,其上有寶座(結一26~28)。

這寶座是宇宙的中心,就是神所在之處

這寶座是宇宙的中心,就是神所在之處(啓四2)。主的同在總是隨着寶座的,祂的同在絕不能與祂的寶座分開。事實上,主的寶座就是祂的同在,主的寶座就是主管治的同在。當主在我們靈中,我們的靈就是祂的寶座,是祂管治同在的地方。

主的寶座不僅在第三層天,也在我們的靈裏;因此,主的寶座一直與我們在一起(來四12、16與注1)。以弗所二章二十二節說到神在靈裏的居所。創世記二十八章記載雅各夢見天梯。梯子立在地上,梯子的頂通着天(12)。在約翰一章五十一節,主耶穌說,“你們將要看見天開了,神的使者上去下來在人子身上。”這給我們看見,人子就是創世記二十八章天梯的實際。雅各說,“這不是別的,乃是神的家,也是天的門。”(17)今天,我們的靈既是神的居所,就是神的家,也是天的門;在我們靈中有基督作天梯,把天帶到地,把地聯於天。這就是神成爲人,要使人在生命和性情上,但不在神格上,藉着基督作天梯而成爲神。我們能在靈中藉着基督作天梯,而摸着天上的寶座。

我們若有清明的天,就必定有寶座,我們也就自然而然的在寶座的管治和掌權之下

我們若有清明的天,就必定有寶座,我們也就自然而然的在寶座的管治和掌權之下。

神在我們裏面有寶座,意思就是神在我們裏面有地位掌權

神在我們裏面有寶座,意思就是神在我們裏面有地位掌權。

在清明的天以上有寶座,就是讓神在我們基督徒生活中有最高、最顯著的地位

在清明的天以上有寶座,就是讓神在我們基督徒生活中有最高、最顯著的地位。我們應該對主說,“主,我要讓你在我的生活中有最高、最顯著的地位,今天就願這事成就。”

在我們屬靈的經歷中達到這一點,在清明的天以上有寶座,意思就是在凡事上完全服從神的權柄和行政

在我們屬靈的經歷中達到這一點,在清明的天以上有寶座,意思就是在凡事上完全服從神的權柄和行政。事實上,我們少有人在凡事上服從神的權柄和行政。所以我們需要禱告,但願我們成爲在凡事上完全服從神的權柄和行政的人。

我們的天越清明,我們就越在寶座之下;我們越與主有清明的交通,我們就越在祂的權柄之下

我們的天越清明,我們就越在寶座之下;我們越與主有清明的交通,我們就越在祂的權柄之下(參啓二二1)。

我們若有清明的天以上的寶座,就是蒙了大祝福,我們該爲這祝福敬拜神

我們若有清明的天以上的寶座,就是蒙了大祝福,我們該爲這祝福敬拜神。

今天完全活在神管治之下的信徒不多

今天完全活在神管治之下的信徒不多,所以我們要操練顧到良心的感覺。對付良心的目標,乃是要將我們從人的管治,經過自己的管治,一直恢復到神的管治,使我們直接在神的支配之下。在神完整的救恩裏,祂渴望將我們恢復到神聖的管治,使我們能單純的活在神面前,且在祂直接的權柄之下。

受神的管治,意思是我們憑靈的直覺而活。直覺是靈的功用之一,是對主同在直接的感覺。所以憑靈的直覺而活,就是憑主同在的感覺而活。當你考量是否作某件事時,你若有主同在的感覺,就該去作。我們越受神管治,就顯得越有分量、越高貴。

寶座不僅爲着神在我們身上掌權,更爲着神達成祂永遠的定旨

寶座不僅爲着神在我們身上掌權,更爲着神達成祂永遠的定旨(啓四11,羅八28,弗一9、11,三11)。神是一位有定旨的神,有照着祂喜悅的旨意(一5、9)。神在祂的經綸裏管理宇宙,爲要成就祂的定旨(啓四11)。在我們的屬靈生活中若是有寶座,神就不僅能在我們身上掌權,祂也能在我們裏面、同着我們並藉着我們,完成祂的定旨(提後一9)。我們若要神的定旨和計劃在我們裏面並同着我們得以完成,我們就必須服從寶座。

召會中唯一的權柄乃是在清明的天以上的寶座

召會中唯一的權柄乃是在清明的天以上的寶座(太二八18~19,二十20~ 28)。在召會中沒有屬人的權柄(二三11,二十25~27)。主對門徒說,“你們中間誰爲大,誰就要作你們的僕役。”(二三11)又說,“你們知道外邦人有君王爲主治理他們,也有大臣操權管轄他們。但你們中間不是這樣;反倒你們中間無論誰想要爲大,就必作你們的僕役;你們中間無論誰想要爲首,就必作你們的奴僕。”(二十25~27)

我們不該想要管轄別人,只該降卑自己,留在清明的天以上的寶座下。我們若在清明的天底下,其上有寶座,我們身上就有真正的權柄(林後十8,十三10)。我們在神面前的分量,在於我們服神權柄的程度;我們越服從寶座,我們就越有分量。

在以西結一章二十六節之“寶座的樣式”,乃是“像藍寶石的樣子”

在以西結一章二十六節之“寶座的樣式”,乃是“像藍寶石的樣子”。藍寶石是藍色的,而藍是指天的顏色,指明神同在的光景和情形(出二四10)。出埃及二十四章描述摩西和七十位長老上了山,他們看見以色列的神,祂腳下彷彿有平鋪的藍寶石,像天本身一樣明淨(9~10)。

寶座的樣式像藍寶石,表明在屬天的光景中神的同在。我們若有清明的天以上神的寶座,我們就會是在屬天的光景裏,有藍寶石的樣子,有主同在的屬天情形、氣氛和光景。我們應該向主禱告:“主,每當我來參加聚會時,我要在屬天的光景裏,在你管治的同在中。”

我們只該在意主的同在,不在意任何別的事;換句話說,我們只在意清明的天同其上的寶座。我們只該懼怕一件事,就是失去主的同在。我們若失去主的同在,就失去一切;我們若有主的同在,就有一切。我們只該在意這一件事,就是不要失去主的同在。清明的天同其上的寶座,就是主的同在。

天上的寶座藉着並同着活物傳輸到地上

天上的寶座藉着並同着活物傳輸到地上(結一5、26)。這是主的國來臨的路。活物在哪裏,寶座就在哪裏;無論他們往哪裏去,寶座都隨着他們。這樣,天上的寶座就與地成爲一,因爲寶座傳輸到了地上(太六10,十六19,十八18)。這必須是今天衆地方召會中間的光景,是得勝者中間的光景,也是我們日常基督徒生活的光景和情形。這就是我們屬靈經歷的最高點—有清明的天,其上有寶座。(E. M.)

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發表時間 :
2017-01-15 08:42:19
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洪國恩
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