第五篇 鷹翅、人手和牛腿
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  • 2017-01-15,
  • 上傳者: 洪國恩,
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前兩篇信息給我們看見,四活物有四個臉並有美妙的配搭。在本篇信息,我們要繼續來看四活物的一些特徵,就是鷹翅、人手和牛腿。以西結一章六至八節說,四活物“各有四個臉面,四個翅膀。他們的腿是直的,腳掌好像牛犢之蹄,都燦爛如明亮的銅。在四面的翅膀以下有人的手”。當我們從不同方面來看四活物時,不是僅僅要得着一些知識而已,乃是要求主把我們帶到實際的經歷裏。本篇信息的負擔是要帶我們來看,如何在鷹翅、人手和牛腿這三方面經歷四活物。翅膀、手和腿都與行動有關,這些乃是爲着工作、活動和行動。求主給我們亮光,將這些應用在我們的生活中,使我們有四活物那鷹翅、人手和牛腿的經歷。

鷹翅表徵基督復活的大能,神生命的大能應用在我們身上,成了我們的恩典

鷹翅表徵基督復活的大能,神生命的大能應用在我們身上,成了我們的恩典(結一6下、9、11下,出十九4,賽四十31,林後四7,一12,十二9,林前十五10)。鷹翅不僅表徵基督復活的大能、神生命的大能,更表徵這個大能應用在我們身上,成爲我們的恩典。鷹是一種具有大能,剛強且優雅的飛禽。鷹在高空展翅翱翔時,是那樣平和、優雅、不受限制、無拘無束。聖經用鷹表徵我們的神,帶着祂復活的大能,應用在我們身上,成爲我們的恩典。

在出埃及十九章四節,耶和華吩咐摩西對以色列人說,“我向埃及人所行的事,你們都看見了,且看見我如鷹將你們背在翅膀上,帶來歸我。”在此,神將自己比作大鷹,臨及那些在埃及爲奴的以色列人。神如鷹將以色列人背在翅膀上,將他們帶來歸給祂。這實在是美妙,且滿了恩典。以色列人在埃及法老的暴政下受苦,他們因受奴役就嘆息哀號,神聽見他們的哀嘆,就來眷顧他們(一13~14,二23~25)。爲了拯救以色列人出埃及,神主宰的降下十災懲罰埃及人,最後祂爲以色列人預備了逾越節(十二1~36、43~51),並將埃及人的長子,以及頭生的牲畜盡都擊殺(29~30)。神用大能的手,將以色列人從埃及爲奴之家領出來(十三14)。他們到了紅海邊,神將紅海的水分開,讓他們走乾地過去,並將埃及的戰車和馬兵淹沒在紅海里(十四21~30)。當以色列人飢餓時,神從天降下嗎哪給他們吃(十六1~15)。當他們從汛的曠野前行來到利非訂,沒有水喝,神就吩咐摩西擊打磐石,從磐石流出水來,解他們的乾渴(十七1~6)。這說出神如同大鷹,照顧以色列人,帶他們經過曠野,將他們帶來歸神。神作爲一隻“鷹”,乃是宇宙中最大的“噴射客機”,把以色列人從埃及帶出來。祂的恩典臨到以色列人,帶着他們經過一站又一站,至終到達西乃山,完全歸祂自己。神就是這奇妙的鷹。

以賽亞四十章三十一節說,“但那等候耶和華的必重新得力;他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不睏倦,行走卻不疲乏。”英文的新耶路撒冷譯本聖經將“如鷹展翅上騰”譯爲“如鷹長出翅膀”。這指明我們等候耶和華時,就長出翅膀,能如鷹展翅上騰。不僅神是鷹,我們等候耶和華時,也要長出鷹翅,如鷹展翅上騰。神是大鷹,我們是小鷹。我們等候祂,就重新得力。林後四章七節說,“但我們有這寶貝在瓦器裏,要顯明這超越的能力,是屬於神,不是出於我們。”所有愛主、事奉主的人都能見證,我們不過是瓦器,在我們自己裏面是一無所是,一無所有;然而,我們裏面有一隻鷹,作爲我們這個瓦器裏的寶貝。此外,三章五節說,“並不是我們憑自己夠資格將什麼估計作像是出於我們自己的;我們之所以夠資格,乃是出於神。”許多時候,當我面臨艱難環境而受重壓時,主就用這節聖經提醒我。六節又說,“祂使我們夠資格作新約的執事。”我們能在主恢復的路上跟隨主,並不是因爲我們比別人剛強,也不是因爲我們比別人更絕對、屬靈,乃是神使我們夠資格。神作爲鷹揹負着我們,我們乃是在鷹翅之上,是祂揹負着我們經過一切的處境。有時,我們所遭遇的,遠超過我們所能應付,但是祂把我們揹負在祂自己身上。我們之所以夠資格,乃是出於神。

在林後一章十二節,保羅說,“我們所誇的,是我們的良心見證我們憑着神的單純和純誠,在世爲人,不靠屬肉體的智慧,乃靠神的恩典,對你們更是這樣。”的確,我們不是誇自己有多剛強,乃是誇神的恩典。這恩典就是鷹翅,就是神的大能應用在我們身上。恩典一面說是甜美、可享受的,但這恩典應用在我們身上時,就成了我們的能力。保羅在十二章九節說,“祂對我說,我的恩典夠你用的,因爲我的能力,是在人的軟弱上顯得完全。所以我極其喜歡誇我的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。”這裏說到恩典的夠用,也說到能力的覆庇。恩典不僅供應我們,給我們享受;當我們享受這恩典時,這恩典就成爲能力,使我們能勝過各種處境。

 

聖經說到能力的靈,是以鷹爲那靈的表號

聖經說到能力的靈,是以鷹爲那靈的表號(賽四十31)。

當神把以色列人從埃及救出來,帶他們到西乃山歸祂自己時,對他們說,祂如鷹將他們背在翅膀上;這是恩典的話,讓他們知道,祂對他們滿了恩典

當神把以色列人從埃及救出來,帶他們到西乃山歸祂自己時,對他們說,祂如鷹將他們背在翅膀上;這是恩典的話,讓他們知道,祂對他們滿了恩典(出十九4)。神把以色列人從埃及救出來,帶他們一站一站的經過曠野;儘管他們經常向神發怨言,神仍然將恩典分賜給他們,把他們背在鷹翅之上,將他們帶來歸祂自己。這是何等的恩典!

詩篇一百零三篇五節說,神能使我們滿足,以致我們如鷹反老還童;藉着接受基督作我們的生命,我們有可能如鷹反老還童

詩篇一百零三篇五節說,神能使我們滿足,以致我們如鷹反老還童;藉着接受基督作我們的生命,我們有可能如鷹反老還童(西三4)。詩篇一百零三篇五節說,“祂用美物使你所願的得以滿足,以致你如鷹反老還童。”神用美物使我們所願的得以滿足,指明神要我們享受祂,使我們因祂而滿足,我們就如鷹反老還童。我們乃是藉着享受神作我們的滿足,而得着更新,反老還童。

“那等候耶和華的必重新得力;他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不睏倦,行走卻不疲乏”

“那等候耶和華的必重新得力;他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不睏倦,行走卻不疲乏。”(賽四十31)

等候耶和華永遠的神,意即我們了結自己,就是停下我們自己的生活、工作和行動,接受神在基督裏作我們的生命、人位和頂替

等候耶和華永遠的神,意即我們了結自己,就是停下我們自己的生活、工作和行動,接受神在基督裏作我們的生命、人位和頂替(八17,加二20,來十二2,西四2)。鷹有一個特點,就是忍耐。鷹的飛行牽涉到非常複雜的流體力學原理;它們有一種本能,能掌握上升氣流的特性,而不必靠自己的力量飛行。有時,我們會看見一隻鷹在岩石或樹上佇立很久,它乃是在等待氣流上升。事實上,鷹不需要像其他鳥類那樣奮力振翅,才能維持某個高度;鷹只需要順着氣流在空中翱翔。鷹的身體並不大,但它的翅膀展開,可以超過七呎寬。鷹順着氣流的上升而展開翅膀,順着氣流在空中滑翔。它們飛行的高度能超越其他鳥類,並不是憑着自己本身拍打翅膀的力量,乃是順着氣流而展翅上騰。這使我們能領會以賽亞四十章三十一節所說的:“但那等候耶和華的必重新得力。”所以,我們要像鷹一樣停下我們所作的,直到我們感覺那靈行動了,就展開翅膀,讓那靈作爲風帶動我們;這是我們基督徒生活最佳的描繪。

我們能高飛,不是藉着奮力拍打翅膀。我們只需要展開翅膀,讓氣流帶着我們往上去。對鷹而言,等候是很重要的。在氣流上升之前,它們是很有耐性的等候,不會急着作什麼。等到氣流一上升,它們就展開翅膀,讓氣流帶着它們往上升。這幅圖畫清楚的給我們看見四活物如何行動。鷹雖然剛強有能,卻只是讓氣流託着而滑翔。同樣的,我們只要讓主揹負我們,因爲是祂在我們裏面活,不是我們活(加二20)。

這樣等候的人,必重新得力,甚至到一個地步,必如鷹展翅上騰;他這樣一個變化過的人,不僅行走奔跑,更在諸天之上翱翔,遠超每一屬地的阻撓

這樣等候的人,必重新得力,甚至到一個地步,必如鷹展翅上騰;他這樣一個變化過的人,不僅行走奔跑,更在諸天之上翱翔,遠超每一屬地的阻撓。以賽亞四十章三十一節的翅膀,可解釋作信徒的信。信就是宣告“我們不是,神纔是”。我們的信,乃是我們對神的顯現、神的注入的反應。鷹的翅膀表徵神的能力臨到我們,成爲我們的恩典。我們乃是用信來迴應,而享受這恩典。這就是鷹翅的經歷。這的確一點都不是出於我們自己,乃是神的能力,就是基督復活的大能,應用在我們身上,成爲我們的恩典。爲着主的行動,我們一面要如鷹展開翅膀飛翔;另一面也要讓神如鷹將我們背在翅膀上,帶着我們到杜賽多夫(Dusseldorf),到斯圖嘎(Stuttgart),到耶路撒冷,到許許多多的地方。在這世代的末了,主要成全我們,使我們成爲這樣的活物,有鷹的翅膀,不是倚靠我們自己,乃是靠着祂的恩典。許多人都能見證,是神這如鷹的翅膀把我們帶到主的恢復裏,把我們帶到全時間訓練裏。這完全不是因着我們自己的揀選,也不是出於我們自己的計劃,乃是神那鷹翅把我們帶到這裏。所以,我們要學習等候耶和華,停下自己,接受神在基督裏作我們的生命、人位和頂替;這樣,我們必重新得力,如鷹展翅上騰。

我們所是的和我們所作的,不該照着自己的智慧、力量和才能,乃該憑着神的恩典,因爲我們不憑自己或任何別的事誇口,而只在主裏誇口

我們所是的和我們所作的,不該照着自己的智慧、力量和才能,乃該憑着神的恩典,因爲我們不憑自己或任何別的事誇口,而只在主裏誇口(林後一12,十17,林前三21,加六14,腓三3,耶九23~24)。這應當是我們衆人的見證,不是誇自己屬人的才能和智慧,所誇的乃完全在於主。林後十章十七節說,“誇口的當在主裏誇口。”耶利米九章二十四節說,“誇口的卻因他有聰明,認識我是耶和華,又知道我喜悅在地上施行慈愛、公理和公義,以此誇口;這是耶和華說的。”我們所誇耀的,不是我們的智慧和財物;我們所誇的,乃在於耶和華我們的神。

主的恩典、能力和力量是爲着行動,也是爲着遮蓋我們

主的恩典、能力和力量是爲着行動,也是爲着遮蓋我們。

一面,主的恩典是我們行動的能力;另一面,主的能力是我們的保護,我們的藏身之處

一面,主的恩典是我們行動的能力;另一面,主的能力是我們的保護,我們的藏身之處(林前十五10,林後十二9,詩十七8,五七1,六三7,九一4)。每個活物都有四個翅膀,兩個翅膀向上展開,彼此相接,另外兩個翅膀遮體。所以兩個翅膀是爲着行動,另外兩個是爲着遮蓋。一面,翅膀是主的恩典、能力和力量,爲着行動,使我們能憑祂而行動。另一面,翅膀也是爲着遮蓋,將我們遮藏在祂裏面,使我們得保護。林前十五章十節說,“然而因着神的恩,我成了我今天這個人,並且神的恩臨到我,不是徒然的;反而我比衆使徒格外勞苦,但這不是我,乃是神的恩與我同在。”神的恩成爲使徒的力量,叫使徒能格外勞苦。林後十二章九節:“祂對我說,我的恩典夠你用的,因爲我的能力,是在人的軟弱上顯得完全。所以我極其喜歡誇我的軟弱,好叫基督的能力覆庇我。”保羅領悟他需要基督能力的覆庇。基督的能力如同屋頂,又如同帳幕遮蓋我們;我們都需要得着遮蓋。

基督的恩典不僅使我們得加力能以行動,更保護並遮蓋我們。主正在行動;當我們有分於主在許多地方的行動時,一不小心就很容易讓自己暴露出來。我們一旦暴露出來,就會受仇敵攻擊。好比打仗時,士兵要留在坦克車裏,不將頭露出來,好得到保護。鷹翅是爲着保護我們,我們要隱藏在主裏面。詩篇十七篇八節說,“求你保護我,如同保護你眼中的瞳人;將我隱藏在你翅膀的蔭下。”每一天我們都要用這話向主禱告。此外,五十七篇一節說,“神啊,求你恩待我,恩待我;因爲我的心投靠你;我要投靠在你翅膀的蔭下,等到災害過去。”我們要隱藏在神翅膀的蔭下。六十三篇七節說,“因爲你曾幫助我,我要在你翅膀的蔭下歡呼。”這些都是大衛的詩。大衛王經歷過種種的逼迫和苦難,有從掃羅來的,有從他兒子押沙龍來的。當他逃避這一切逼迫和苦難時,他學會尋求保護,隱藏在神這高臺之下,投靠在神翅膀的蔭下。

我們都愛主,渴慕絕對爲着祂,有分於祂的行動;因此,仇敵就是那惡者,會來試誘我們,要我們有所作爲。面對這樣的挑戰,有時我們會試圖表白自己,表明自己有多少的知識和才能。這就使我們成爲仇敵的獵物。仇敵的目的,就是要把我們暴露出來;我們需要神的恩典遮藏我們,保護我們。主耶穌在曠野受試誘時,仇敵說,“你若是神的兒子,就叫這些石頭變成餅吧。”主回答說,“人活着不是單靠食物,乃是靠神口裏所出的一切話。”(太四3~4)鷹翅是我們的保護,也是我們的藏身之處。我們都要學習藉着鷹翅,得着遮蓋並受保護。

四活物前面的臉乃是人的臉,但身體是鷹的身體

四活物前面的臉乃是人的臉,但身體是鷹的身體(結一10上、11下)。活物看起來像人,行動卻像鷹。兩個翅膀爲着行動,兩個翅膀爲着遮蓋,指明我們有些奧祕,給別人一個印象,就是那神聖者的印象。

活物到底是什麼?活物顯出來的樣子是人,卻有四個翅膀,兩個向上展開,兩個爲着遮蓋;是人的臉卻有鷹的身體,並且有翅膀遮蓋着身體。這的確是奧祕而難以解釋的。許多時候我們基督徒的生活似乎是矛盾的。有些人以爲我們若愛主,一切都爲着主,主就應該顧到我們,凡事祝福我們。然而,主並沒有這樣的應許。主沒有應許人外在環境的祝福,主只以祂自己祝福人,把祂自己加給人。有時主甚至許可一些不如意的事臨到我們,好叫我們更多得着祂。

在林後六章,保羅描述自己的生活:“似乎是迷惑人的,卻是真誠的;似乎不爲人所知,卻是人所共知的;似乎在死,看哪,我們卻活着;似乎受管教,卻不被治死;似乎憂愁,卻常常喜樂;似乎貧窮,卻叫許多人富足;似乎一無所有,卻擁有萬有。”(8下~10)這裏重複的說到:“似乎……,卻……;似乎……,卻……。”這就是似乎矛盾的基督徒生活。基督徒到底是神還是人?答案:是神,也是人;是神而人者,人而神者。以西結一章關於四活物的描述,指明其中有一些奧祕的事。我們若要成爲這樣的活物,就要學習過這樣奧祕的生活,而非將我們的一切完全向人敞露。當巴比倫王的使者來看希西家王時,希西家把他家中所有的,都給他們看了。於是,申言者以賽亞告訴希西家,凡他家裏所有的,都要被帶到巴比倫去,不留下一樣(王下二十12~18)。活物是奧祕的,我們也該過這樣奧祕的生活,就是神而人者、人而神者的生活。

人的手的屬靈意義是:正常的基督徒該一直作恰如人所當作的事

人的手的屬靈意義是:正常的基督徒該一直作恰如人所當作的事(結一8上,徒二十34)。四活物在兩個遮身的翅膀以下有人的手。這兩隻手是爲着作工、作事,卻是在翅膀的遮蓋底下。

保羅的著作指明,即使他經歷鷹翅,他在生活中仍然非常有人性,走人性的路,並且盡人的本分作事

保羅的著作指明,即使他經歷鷹翅,他在生活中仍然非常有人性,走人性的路,並且盡人的本分作事(帖前二5~8,提前五23,提後四20)。活物有人的樣式,活物的翅膀底下有人的手,指明活物乃是過人的生活,盡人的本分作事。帖前二章五至八節,是保羅向信主不久的帖撒羅尼迦信徒所說的話。在七至八節保羅說,“只在你們中間爲人溫和,如同乳母顧惜自己的孩子。我們這樣切慕你們,不但樂意將神的福音分給你們,連自己的性命也願意分給你們,因你們是我們所愛的。”保羅不是僅僅作爲一個很屬靈、很有能力的傳福音者,到帖撒羅尼迦傳福音,興起召會而已。他傳福音給這些人,並且說,“我們這樣切慕你們。”這裏的“切慕”,意思是“熱切喜愛、熱切渴望”。在帖撒羅尼迦的聖徒,不僅僅是保羅傳福音的對象,更成了他所愛的。保羅是那樣情深熱切地喜愛他們,渴望他們。他說,“我們……不但樂意將神的福音分給你們,連自己的性命也願意分給你們。”這是主的工人該活出的人性。

提前五章二十三節說到提摩太生病,保羅給他的建議是:“因你胃口不清,屢次患病,再不要照常喝水,要稍微用點酒。”在提後四章二十節保羅說,“以拉都在哥林多住下了。特羅非摩病了,我就留他在米利都。”保羅曾經行神蹟醫治許多人,甚至人只要將保羅的手巾放在身上,就能得着醫治(徒十九12)。保羅是那樣有能力,但他親密的同工提摩太生病時,保羅只建議他稍微用點酒,因這對胃有好處。另一位同工特羅非摩病了,保羅沒有醫治他,乃是讓他留在米利都。有人會問:保羅不是有醫病的能力麼?爲什麼他不運用這個能力?答案乃是:早期的召會裏的確有一些神奇的事;但召會墮落時所需要的,乃是裏面生命的管治,而不是外面恩賜的能力。使徒乃是受管治,照着內裏的生命作事。在召會的敗落之中,所需要的不是行神蹟,乃是用裏面的生命供應召會(參提後四20注1)。這樣的過程滿了人性。雖然保羅非常屬靈,得着最高的啓示,但他在生活、作工、爲人的事上,乃是滿有人性。

無論神的恩典多麼與我們同在,無論主多麼加我們能力,我們仍必須盡我們作人的本分

無論神的恩典多麼與我們同在,無論主多麼加我們能力,我們仍必須盡我們作人的本分。年輕人雖然愛主,還需要顧到自己的教育;不要因着愛主、愛召會,就捨棄學業;否則,主可能因着我們沒有盡人的本分而延遲祂的回來。我們要學習作正常人該作的事,盡人的本分。許多人有錯誤的觀念,以爲越屬靈,就會變得越奇特、超然;但事實並非如此。當主耶穌來到地上時,乃是成爲肉體來作人,經過了人生正常的過程。雖然祂能像超人一樣,來作世人的救主;但祂卻採取正常的過程,在童女腹中成孕九個月,經過童年、少年時期,直到三十歲纔出來盡職。祂學習作人,過人性生活。如果神的兒子尚且需要經過這些過程,我們又如何?我們必須學習盡我們作人的本分。

在鷹翅以下該有人手,這些手該一直作工

在鷹翅以下該有人手,這些手該一直作工(弗四28,徒二十35,十八3,帖後三6~12)。以弗所四章二十八節說,“偷竊的不要再偷,倒要勞力,親手作正經事,好有所分給需要的人。”我們不該有錯誤的觀念,以爲我們愛主並信靠祂,祂就要供給我們一切,因而在工作上漫不經心;這樣就是沒有過實際的爲人生活。在帖後三章,保羅甚至囑咐說,“若有人不願作工,就不可吃飯。”(10下)活物有人手,含示我們應當一直勞苦作工,甚至顧到我們的同工(參徒二十34)。我們勞苦作工,不僅是爲着自己,也要顧到別人,顧到別的聖徒。

我們需要有主加力的恩典作翅膀,也需要有人手,以人的方式與神合作

我們需要有主加力的恩典作翅膀,也需要有人手,以人的方式與神合作。

最高的人性乃是神性加上人性,並且神的屬性從人的美德里彰顯出來

最高的人性乃是神性加上人性,並且神的屬性從人的美德里彰顯出來(林前十二31下~十三8上,太五44,腓四5~7,路二三34上,太十八21~22,林前四2,七25下,詩三七3,彼前五5~6,約十三3~5,彼前三8,腓二3,弗四2)。我們需要好好研讀這裏所列的經節,這會使我們看見最高的人性。林前十二章三十一節下半至十三章提到愛;愛是人性的美德,彰顯神聖之愛的屬性。最高的人性乃是有神性加在其中;我們不能僅僅有屬人的愛,乃需要有神聖的愛加到我們屬人的愛裏。腓立比四章說到謙讓宜人(5~7)。馬太福音說到赦免(十八21~22)。林前四章二節說到忠信。彼前五章說到謙卑(5~6)。這一切美德都應當在我們的人性裏彰顯出來,這正是活物有人手所含示的。

基督徒的人性不是指我們原有的長處,乃是活在我們裏面,並且從我們裏面活出來的基督

基督徒的人性不是指我們原有的長處,乃是活在我們裏面,並且從我們裏面活出來的基督(加二20,腓一19~21上,林後十二2)。我們不是教導倫理課程,鼓勵人作好;我們乃是說作爲活物,我們要在人性生活中活神聖的生命。神聖的生命是能力的源頭,使我們能在人性生活中,活出一切人性美德。那不是天然的美德,乃是基督活在我們裏面,並從我們裏面活出來的。正如保羅在加拉太二章二十節所說的:“我已經與基督同釘十字架;現在活着的,不再是我,乃是基督在我裏面活着。”他在腓立比一章二十一節也說,“因爲在我,活着就是基督。”保羅不是活倫理、道德,乃是活基督。他活着就是基督;他所活出來的基督,就成爲他拔高的美德。

我們都必須學習作有人性的基督徒,按照耶穌的人性,就是祂在復活中的人性生命,過耶穌那樣的人性生活

我們都必須學習作有人性的基督徒,按照耶穌的人性,就是祂在復活中的人性生命,過耶穌那樣的人性生活(林後四10~11)。耶穌的人性,乃是在復活裏所活出的人性。說到復活,就含示死,因爲沒有死就沒有生;復活乃是經過了死。耶穌的人性乃是經過釘十字架而在復活裏被拔高的。我們要作有人性的基督徒,活出耶穌的人性。林後四章十至十一節說,“身體上常帶着耶穌的治死,使耶穌的生命也顯明在我們的身體上。因爲我們這活着的人,是常爲耶穌被交於死,使耶穌的生命,也在我們這必死的肉身上顯明出來。”耶穌的人性乃是在復活中的人性,是一直被治死、了結,而在復活裏的。

破壞人性就是毀壞神爲着祂的經綸所創造的憑藉和管道

破壞人性就是毀壞神爲着祂的經綸所創造的憑藉和管道。神需要人性作憑藉、作管道、作器皿,好盛裝祂並使祂得着彰顯。撒但的手段就是要破壞、毀壞人性。我們對年輕人特別有負擔,今天的世代有種種不法、罪惡、世俗、不潔,有各式各樣的活動引誘青年人落入情慾裏,要敗壞他們的身體,毀壞他們這些器皿,使他們不能作神的器皿盛裝神,也不能作神的管道流出神而彰顯神。神需要人作祂的憑藉和管道,讓祂能通過,並作祂的器皿盛裝祂而彰顯祂,所以,我們要顧到我們的人性,絕不要輕忽,不要讓撒但所挑動邪惡的事破壞我們的人性。

我們越屬靈,就越有人性

我們越屬靈,就越有人性。我們要牢牢的記住這點,不要有一種錯誤的領會,以爲我們只要追求主,成爲聖別、屬靈的,就得着釋放,可以自由的爲所欲爲;這是危險的。那會使我們落入種種試誘裏而被破壞。這就是撒但今天的目的和計謀,他要破壞神所需要爲着祂經綸的人性。

關於屬靈人該有的人性,“在神新造中神與人的關係”一書中有一個小故事:“從前有一個主的僕人,應邀到一個城市去盡職,那裏的人認爲他非常的屬靈。在他該要到達的時刻,許多人去迎接他。有趣的是,他到達以前,先轉往一個兒童樂園。等候他到來的人開始討論他究竟會在哪裏。至終他們發現,他在園子裏和孩子們玩在一起。他許多的仰慕者都感到失望,因爲他們認爲屬靈人應當像天使一樣。然而,屬靈人不是特別的人,乃是普通的人,是極有人性而正常的人。我們越屬靈,就越正常並有人性。”(一〇〇頁)

我們不該以爲長老、同工們是特殊人物;他們和所有的聖徒都一樣。事實上,我們越屬靈,就越正常,越有人性,也越可親近。如果我們作長老或召會領頭的人,作到一個地步沒有人敢親近,那就失職了。長老是生命成熟的人。我們的生命越成熟,就該越有一種可親近的人性。聖徒們應當喜歡見到我們,與我們談話;這纔是主所要得着正常的人性。

我們若要活基督,就必須學習真正的有人性

我們若要活基督,就必須學習真正的有人性。一面,我們有神的性情(彼後一4);另一面,我們是正常的人。我們有神的性情和神的生命,這不是說我們就不再需要有人性。我們需要憑神的生命和性情過真實的爲人生活;這樣我們就能過最高的爲人生活,像主耶穌的人性生活一樣(弗四20~21)。我們並不是天使或超人,乃是因着有神聖的生命和性情加到我們的人性裏,我們就能過一種生活,像主耶穌的人性生活一樣。

基督到我們裏面來作生命時,祂是永遠的生命帶着神聖的生命和性情,也帶着屬人的生命和性情;現今我們奇妙的救主在我們裏面作生命,安靜、正常、平常並且以非常合乎人性的方式生活、行事、行動並作工

基督到我們裏面來作生命時,祂是永遠的生命帶着神聖的生命和性情,也帶着屬人的生命和性情;現今我們奇妙的救主在我們裏面作生命,安靜、正常、平常並且以非常合乎人性的方式生活、行事、行動並作工(西三4、12~14)。

什麼是永遠的生命?永遠的生命不僅是神聖的生命,永遠的生命乃是帶着神聖的生命和性情,也帶着屬人的生命和性情。什麼樣的生命能建造召會?不是單單神聖的生命,乃是神聖的生命與屬人的生命調和在一起,才能建造召會。願主開啓我們的眼睛,使我們看見今天召會所需要的生命,乃是調和的生命;乃是神聖的生命與屬人的生命調和,才能使召會得着建造。建造召會作基督身體的生命,是神性帶着人性,人性又帶着神性。這生命就是主耶穌所活出來的調和的生命,是在人的身體裏,並在人性生活中,將神聖的生命活出來。在我們救主的生活中,祂的行事、行動、作工都是安靜、正常、平常的;我們也應當是這樣。

舊約申言者以利亞有一次等候耶和華時,有烈風、地震和火,他以爲耶和華在那裏,耶和華卻不在其中;祂乃是以微小柔細的聲音,對以利亞說話(參王上十九11~12)。我們有時會覺得,當我們受聖靈感動、被聖靈充滿的當下,該有烈風、地震等特異的情形;那是錯誤的觀念。神乃是以微小安靜的方式臨到我們。

今天在新約時代,我們接受永遠的生命在我們裏面,這生命乃是神性與人性的調和。林前六章十七節說,“但與主聯合的,便是與主成爲一靈。”我能見證,許多時候我有感覺要去看望某人,和他說話;這感覺很平常、很微弱,沒有什麼特異之處。有時我也會想:“這到底是出於神,還是出於我自己?”然而,每當我照着裏面的感覺去接觸人,主總是印證這是出於祂的。

在我們的基督徒生活中,許多時候我們分不出一種感覺是出於我們自己,還是出於主。這是因爲有主的生命與我們的生命調在一起。當我們裏面有某種感覺,我們可以把這感覺向主禱告,問主說,“主啊,這感覺到底是不是出於你呢?”這時我們若感覺平安、安息,就可以照這感覺而行。主會印證這不僅是我們自己的感覺,乃是祂的感覺與我們的感覺調和。這就是我們以正常、平常、安靜的方式,過人性生活;這也就是以西結一章所描述,四活物翅膀以下有人手的意義。一面說,四活物往來奔走時,有閃電的樣子(14);但另一面,活物四面的翅膀以下也有人的手(8)。這些活物與主是一,他們施行神的行政,並爲着神在地上的行動,是安靜、正常、平常的。

因着耶穌尚未在復活裏得着榮耀而還沒有的那靈,乃是帶有耶穌之人性的那靈;今天那靈已由耶穌那得着榮耀的人性所構成

因着耶穌尚未在復活裏得着榮耀而還沒有的那靈,乃是帶有耶穌之人性的那靈;今天那靈已由耶穌那得着榮耀的人性所構成(路二四26,約七37~39)。關於那靈乃是那得着榮耀之耶穌的靈,《基督是實際》一書有以下的話:

沒有人的素質,神的靈沒法成爲生命的水流。如果神想要成爲涌流的生命江河,祂必須把耶穌的人性調進去。比方說,單有水,你不能給人茶喝,要給人茶喝,你必須把茶葉加進水裏去。在耶穌復活之前,神的靈是大能的,但祂不能在人裏面成爲涌流的生命;如果祂要流通在人裏面,就需要把耶穌的人性加進去。如果神的靈要在天使裏面成爲涌流的生命,可能不需要耶穌的人性;但是如果要作爲人涌流的生命,就需要人的成分,需要耶穌的人性。

假設我們有滿滿一壺茶,從這茶壺倒出一杯,顯然的,在茶壺裏的和在茶杯里的完全一樣。杯里的茶和壺裏的茶是一樣的。耶穌的靈是從復活昇天之耶穌發出來的。因此我們知道,今天耶穌的靈不僅有神的素質,也有耶穌人性的素質。耶穌說,“人若渴了,可以到我這裏來喝。”(約七37)我們必須注意,這個“我”是誰。祂不僅是一位神,祂也是一個人。因此當我們到耶穌這裏來喝祂的時候,我們是喝這個人。我們不僅喝祂的神性,更是喝祂的人性。茶裏面有很多水,但我們不叫它水,我們叫它茶。”(收錄於李常受文集一九七一年第二冊,一三六至一三七、一四一頁)

今天,在得着榮耀之耶穌的靈裏,不僅有神性也有人性。我們飲於這靈,就得以有分於耶穌的人性。

我們必須經歷神的靈作爲耶穌的靈

我們必須經歷神的靈作爲耶穌的靈(徒十六7)。耶穌的靈是指成爲肉體之救主的靈,這靈作爲在人性裏的耶穌,經過了人性生活和十字架上的死。這指明在耶穌的靈裏不僅有神的神聖元素,也有耶穌的人性元素,以及祂爲人生活並受死的元素。耶穌的人性是可喝的,我們要活出祂的人性,就需要在那得着榮耀之耶穌的靈裏,更多的飲於祂(約七37)。

牛腿的屬靈意義是:我們行事爲人該像牛一樣有正直的腿;我們不該照着我們人彎曲的腳行事爲人,乃該用牛腿行事爲人

牛腿的屬靈意義是:我們行事爲人該像牛一樣有正直的腿;我們不該照着我們人彎曲的腳行事爲人,乃該用牛腿行事爲人(結一7,林後一12)。四活物有鷹翅、鷹的身體、人的臉,但腿乃是牛腿,是正直的。人的腿和腳是彎曲的,像英文字母L的形狀;但牛腿是直的,這非常有意義。

使徒保羅說到用正直的牛腿行事爲人

使徒保羅說到用正直的牛腿行事爲人(二17,帖前二3~4、12,弗四1)。林後二章十七節:“我們不像那許多人,爲利混亂神的話,而是出於純誠,出於神,在神面前在基督裏講神的話。”當我們說神的話時,不需要且不應該混亂神的話,那樣的行爲是彎曲的。主耶穌說,“你們的話,是,就說是,不是,就說不是。”(太五37上)保羅是純淨、正直的傳揚基督;這就是有正直的行事爲人,像牛腿一樣的正直。帖前二章三節說,“我們的勸勉不是出於錯謬,不是出於污穢,也不是用詭詐。”我們服事主,與主同行時,要學習用正直的腿行事爲人,沒有任何彎曲、詭詐。

牛腿不僅是直的,而且也分瓣,分蹄;分蹄表徵在我們基督徒的行事爲人中,我們需要能分辨在神眼中什麼是對的,什麼是錯的

牛腿不僅是直的,而且也分瓣,分蹄;分蹄表徵在我們基督徒的行事爲人中,我們需要能分辨在神眼中什麼是對的,什麼是錯的(利十一4~6,腓一9,林前二14~15)。利未記說到飲食的條例,明示什麼食物是潔淨的,什麼是不潔淨的(十一)。神的百姓只能吃分蹄的動物;分蹄含示一種鑑別力,能分辨什麼是對的,什麼是錯的。在腓立比一章九節保羅說,“我所禱告的,就是要你們的愛,在充足的知識並一切的辨識上,多而又多地洋溢。”我們要愛弟兄、愛衆人,但我們的愛需要有充足的知識和一切的辨識,而不是糊塗的愛。我們的愛需要有辨識。

當我們隨主行動時,要能分辨什麼是出於神,什麼不是出於神;什麼是屬靈的,什麼是屬世的。當主的恢覆在各地開展,許多有心尋求的人會被帶進來,許多新人會得救。我們要運用正確的分辨力,把出於神和不出於神的分開;否則當主的行動往前時,我們會讓許多攙雜的事物被帶進來。我們盼望看到主的擴增和開展,但同時我們要有分辨力。林後六章說到義和不法是不能合夥的(14)。我們不能把神所稱許的,和神所不稱許的混在一起。對於基督教裏的事物,我們不能一概歡迎並接受,否則就會把神所稱許和不稱許的,都一併帶進來。我們的行動需要像牛分蹄那樣有鑑別力,這是很重要的。

鑑別力的養成乃是根據學習和經歷

鑑別力的養成乃是根據學習和經歷(來四12,五14,林前二15)。我們在神面前學到什麼程度,經歷到什麼地步,我們的鑑別力就達到什麼地步。最厲害的鑑別力是出於最厲害的對付。

希伯來四章十二節說,“神的話是活的,是有功效的,比一切兩刃的劍更鋒利,能以刺入、甚至剖開魂與靈,骨節與骨髓,連心中的思念和主意都能辨明。”五章十四節說,“只有長成的人,才能吃乾糧,他們的官能因習用而受了操練,就能分辨好壞了。”我們需要神的話幫助我們,並從神的話裏有學習,使我們得着鑑別力。我們也需要操練、運用我們的官能,使其因習用而受了操練,就能分辨好壞。

“我所禱告的,就是要你們的愛,在充足的知識並一切的辨識上,多而又多地洋溢”

“我所禱告的,就是要你們的愛,在充足的知識並一切的辨識上,多而又多地洋溢”(腓一9)。辨識就是感覺事物的能力;希臘文的“辨識”意指“敏銳的知覺,道德的機智”。我們要回到主的話上,因爲我們需要神話語中的真理,使我們知道什麼是神所悅納的,什麼是神所不悅納的;否則我們什麼都接受,至終就滿了攙雜。

根據保羅的話,我們該用滿有知識和辨識的心思來愛。這知識和辨識就是基督自己;當我們經歷基督,祂就成了我們的知識和辨識,就是洞察事物的能力。我們越經歷基督,就越不會憑着自己的聰明辨識事情,乃是憑着住在我們裏面的基督辨識事情(加二20)。當主耶穌在地上時,祂是很有分辨力的。那些宗教徒在想什麼,祂都能分辨。今天我們需要根據我們的學習和經歷,養成我們的鑑別力。

我們需要分辨倫理與基督之間的不同,因爲倫理的教訓不是出於基督、那靈、復活或新造

我們需要分辨倫理與基督之間的不同,因爲倫理的教訓不是出於基督、那靈、復活或新造(加六15)。有些教訓是好的,但只是倫理而不是基督。你若不能分辨,就會把兩者混在一起。例如一位弟兄有好行爲,既謙虛又仁慈,大家就覺得他實在是好,但他可能對生命一無所知。

羅馬八章啓示,辨識一件事最好的路—辨識的祕訣—就是按着生命或死亡來辨識

羅馬八章啓示,辨識一件事最好的路—辨識的祕訣—就是按着生命或死亡來辨識。“建造地方召會所需要的,乃是生命的職事,不是恩賜。爲了舉例說明這點,我願意說到倪柝聲弟兄,和一位給倪弟兄很大幫助的年長姊妹和受恩教士的事。倪弟兄年輕時,很欣賞好的講道人。當他與和受恩教士去聽一些人講道時,倪弟兄告訴她,他們有多好。但和受恩教士說,‘那只是道理和人的口才,裏頭沒有生命。’換句話說,這些人沒有職事。”(經歷基督作生命爲着召會的建造,一五五至一五六頁)和受恩教士能分辨什麼是口才,什麼是真正的屬靈;她能辨別出人的口才裏面沒有生命。

牛犢之腿“燦爛如明亮的銅”;這指明我們的行事爲人需要被主試驗並焚燒,使其能像照耀的銅,光照並試驗人

牛犢之腿“燦爛如明亮的銅”(結一7);這指明我們的行事爲人需要被主試驗並焚燒,使其能像照耀的銅,光照並試驗人(啓一15上)。

在聖經裏,牛犢表徵新鮮、活潑、有活力

在聖經裏,牛犢表徵新鮮、活潑、有活力。瑪拉基四章二節下半:“你們必如圈裏的肥牛犢出來跳躍。”牛犢是年輕、滿了活力、滿了精力的;這指明我們基督徒的行事爲人該是“跳躍的行事爲人”,滿了生命的行事爲人(詩二九6,瑪四2)。我們不僅要行走,更要跳躍,像牛犢一樣滿了活力。我們若享受恩典並活在神面前,我們就總是新的、新鮮的,在我們身上沒有老舊。

作爲四活物,我們若有鷹翅、人手和牛腿,我們就能配搭,併成爲一個團體的實體,以完成神的經綸

作爲四活物,我們若有鷹翅、人手和牛腿,我們就能配搭,併成爲一個團體的實體,以完成神的經綸。(J. L.)

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2017-01-15 08:18:01
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洪國恩
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