第九篇 胸牌─祭司體系中心和終極的點
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  • 2016-07-23,
  • 上傳者: Kuann Hung,
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本篇資訊說到“胸牌—祭司體系中心和終極的點”。上一篇資訊結束於祭司的衣服,本篇要接續來看大祭司衣服中的胸牌。出埃及二十八章說到祭司的體系,特彆著重的說到祭司的衣服。祭司的衣服表徵祭司的生活,祭司必須有一種神人的生活,就是活出基督的神性與耶穌的人性。祭司的衣服乃是為榮耀為華美(2,40)。榮耀指基督的神性,華美指基督的人性。論到祭司,所著重的是他們的生活。使我們夠資格作祭司的,乃是我們的衣服所表徵的行事為人,也就是我們活出的基督自己。

胸牌是祭司體系的中心點

關於祭司的衣服,本篇資訊特彆強調的是胸牌。請注意本篇的篇題指出胸牌不僅是祭司衣服的要項,更是整個祭司體系中心和終極的點。願主開我們的眼睛,使我們看見什麼是胸牌。

出埃及二十八章對於祭司的衣服有詳細的描述。簡言之,所有的祭司都穿著細麻布褲子、內袍和腰帶;大祭司在內袍外面穿戴外袍、以弗得、肩帶和胸牌(4注1)。大祭司的外袍遮蓋全身,外袍之上有以弗得。“以弗得”一辭,是從希伯來文直接音譯而成,因為在其他語文中都沒有相對應的辭;“以弗得”是祭司衣服中特別的一項。在以弗得之上的兩條肩帶上有兩塊紅瑪瑙,上面刻著以色列十二支派的名字。以弗得上又有胸牌,胸牌上有金框,鑲嵌著十二塊寶石,寶石上刻著以色列十二支派的名字。胸牌是四方的,疊為兩層,裡面放著烏陵和土明。

“烏陵”和“土明”也是從希伯來文直接音譯而成。我們不知道烏陵、土明是什麼。整本聖經中,“烏陵”這辭只出現過七次,“土明”這辭只出現過五次。聖經沒有明言烏陵和土明是什麼樣子,也沒有說明它們是怎樣運作的。我們只能從聖經中的一些事例,參考猶太拉比的著作,得著一些端倪。因此,“決斷的胸牌”(出二八30)乃是一個奧祕的物件。

祭司衣服的中心就是這個胸牌,事實上,祭司身上所穿的衣物,都是為著托住這個胸牌。烏陵在胸牌裡,“烏陵”在希伯來文的意思是“光,照明物”,其功用是照亮胸牌上的寶石。試想:一位大祭司站在那裡,穿著內袍、外袍和以弗得,在他的胸前有一個發亮的胸牌,其上有十二塊透明的寶石。當你看見這樣的穿著,眼目必定會注視其上的胸牌。胸牌乃是祭司衣服的中心,也是整個祭司體系的中心點。

 

本篇資訊裡有許多細節,但我盼望你們看見三件事。第一,要領會胸牌為什麼是祭司體系中心和終極的點。這樣的陳述意義重大,因此我們要知其所以然。第二,我們要從出埃及二十八章的預表看見一幅清楚的圖畫,就是胸牌連同烏陵和土明,如何被神用來向祂的子民說話,並帶領神的子民。我們要領會這不僅預表主的帶領,胸牌也預表召會本身。這是很奧祕的。前面第五篇資訊曾提到,祭司們事實上是把神的建造穿在他們身上;祭司衣服中的胸牌乃是表明神的建造。第三,最重要的是要將胸牌的意義,應用到我們屬靈的經歷裡,就是應用到我們的基督徒生活和召會生活裡。

按照出埃及二十八章十五至三十節,決斷的胸牌乃是祭司衣服的中心物件,也是祭司體系中心和終極的點

按照出埃及二十八章十五至三十節,決斷的胸牌乃是祭司衣服的中心物件,也是祭司體系中心和終極的點。以弗得、胸牌以及肩帶,乃是相連的。這表示什麼呢?以弗得是用金線,和藍色、紫色、硃紅色線,並捻的細麻織成的,這些材料表徵基督的神、人二性;以弗得表徵個人的基督,肩帶同著胸牌則表徵建造的召會聯於基督。因此,這件衣服表徵元首基督,同著祂的身體召會。其中關於胸牌上之寶石的敘述,很像新耶路撒冷之根基的描述。事實上,這裡預表的意義乃是指向神的建造終極完成的階段。由此我們可以看見,胸牌乃是祭司體系的中心和終極的點。

不僅如此,在胸牌裡有烏陵和土明,這二者都預表基督。今天基督在哪裡呢?烏陵和土明放在胸牌裡,表明基督進到建造的召會中。單獨的信徒無法經歷烏陵和土明的實際,只有建造的召會才能。神使用這個胸牌向祂的子民說話,並帶領祂的子民,因此這的確是個重大的項目。

決斷的胸牌主要的目的是神的引導;神的子民根據由胸牌的實際所得著神的引導來行事

決斷的胸牌主要的目的是神的引導;神的子民根據由胸牌的實際所得著神的引導來行事。當摩西在世的時候,神是在會幕中與摩西面對面說話(出三三11)。當時亞倫已經有祭司的衣服,和決斷的胸牌;然而,神沒有藉此向祂的子民說話,而是直接藉著摩西說話。摩西表徵基督。希伯來書告訴我們,神在子裡說話(一2);摩西預表基督作為子,亞倫則是預表基督作為大祭司。亞倫在摩西之前離世,所以,亞倫可能從來沒有用過烏陵、土明領受神的說話與引導。

後來約書亞繼承了摩西的職分,亞倫的兒子以利亞撒接續亞倫作大祭司。當約書亞需要主的引導和說話時,他就來到以利亞撒那裡,用烏陵、土明向神求問,好得著引導。從那時候開始,神對祂子民所有的引導,所有直接的說話,都是藉由胸牌。

胸牌預表召會,我們若不認識召會,也就不認識什麼是神的引導;事實上,神的引導和召會乃是一

胸牌預表召會,我們若不認識召會,也就不認識什麼是神的引導;事實上,神的引導和召會乃是一。許多時候我們都是個人內在的尋求神的引導,例如,我需要神引導我和誰結婚、移民到那一個地方,或者去那一個學校讀書等等。然而,胸牌的引導不是個人的事,而是召會的事;這是非常重要的原則。

神藉著召會、憑著召會、並同著召會,啟示我們該作什麼;召會就是神的引導,因為召會擔負著神聖的字母,藉此神使人認識祂的引導

神藉著召會、憑著召會、並同著召會,啟示我們該作什麼;召會就是神的引導,因為召會擔負著神聖的字母,藉此神使人認識祂的引導(出二八21,參詩七三2~3,16~17,22~28)。詩篇的作者因惡人興旺而困惑,幾乎絆跌;但他後來得著解答:“我思索要明白這事,眼看實係為難;等我進了神的聖所,我纔看清他們的結局。”(七三16~17)這表示神的說話和引導,乃是在神的召會中。我們都有這樣的經歷,當我們不明白某些事,我們所該作的就是進到召會的聚會中。我們來到神建造的子民中,就不僅領受神的說話,也領受神的引導。

這裡說到“召會擔負著神聖的字母”。我們可以思想一下這個預表:在胸牌上的十二塊寶石,每一塊都有十二支派中的一個名字刻在其上(出二八21)。但這十二個支派的名字,只包含希伯來二十二個字母中的十八個,還少四個。這四個是在“土明”上;因此土明就是完成者,將缺少的四個字母補上去。如此,胸牌連同土明上的字母就像打字機的字母,可以用來組成字辭,組成句子,甚至寫成資訊,傳出神聖奧祕的“簡訊”。神乃是用這些字母,藉著大祭司向祂的子民傳達祂的資訊。烏陵的功用是照耀胸牌,藉著照透其中的寶石而傳達訊息;土明的功用是補上四個字母,使全部二十二個字母得以完全,讓神可以傳達祂的說話、祂的引導、並祂向著祂子民的資訊。這裡要強調的是,烏陵、土明不是表徵在個別信徒裡面的基督,乃是表徵在建造之召會裡的基督。如果你想要得著神的說話、神的引導,得著神給你的資訊,不要在個人的生活中尋找。你要進到召會生活,要在活力排裡,與當地聖徒建造在一起;然後主就有路,將祂向著你並所有聖徒的引導啟示給你。

胸牌帶在亞倫胸前(心上),在耶和華面前作記念,表徵全召會作為一個建造在一起的實體,帶在基督愛的心上,在神面前作記念,成為可喜悅的記念

胸牌帶在亞倫胸前(心上),在耶和華面前作記念,表徵全召會作為一個建造在一起的實體,帶在基督愛的心上,在神面前作記念,成為可喜悅的記念(出二八29)。出埃及二十八章末了兩節,三次講到亞倫將決斷的胸牌帶在胸前。胸前,直譯,心上。亞倫將胸牌上以色列兒子們的名字,也就是神的子民,帶在胸前,帶在心上;這是基督作為大祭司的預表。基督乃是在祂的力量裡,肩負著我們的名字,如肩帶所含示的(12);又用祂的愛將我們的名字帶在心上,如胸牌所含示的。當基督進入至聖所時,祂肩負著你,並將你帶在心上。事實上,祂是帶著整個召會,也就是基督的身體。換句話說,祂不是帶著個人的你,而是將你作為身體上的肢體,帶在肩上和心上。我們的名字都在祂的肩上和心上。

十六節說到胸牌的尺寸,是長一虎口,寬一虎口。一虎口,即手張開的寬度,表徵在手的度量之內。所以胸牌並不大,十二塊寶石僅僅是在這個小小的範圍之內。然而,這只是物質的預表。試想,基督手的度量有多大?主在約翰十章二十八節說,我們在祂手中,沒有人能從祂手裡把我們奪去。祂的手不但能容納這會場裡的五千多位信徒,更可以容納整個基督宇宙的身體。在以賽亞四十九章十六節,耶和華向著錫安說,“看哪,我已將你銘刻在我掌上;你的牆垣常在我面前。”補充本詩歌二百四十八首(原著者為衛斯理查理,Charles Wesley)也說到:“寶座之前擔保確立,我得安穩在神手裡。”(第一節)所以,神子民的名字是在基督肩上、胸上(心上)和手上。

胸牌上的十二塊寶石,其上刻有以色列十二支派的名字,表徵所有蒙神救贖並變化的人,建造在一起,成為一個實體

胸牌上的十二塊寶石,其上刻有以色列十二支派的名字,表徵所有蒙神救贖並變化的人,建造在一起,成為一個實體(出二八17~21)。

十二塊寶石鑲嵌在金框內,象徵聖徒作為變化過的寶石,在基督的神聖性情裡建造在一起,成為一個實體,就是召會作基督的身體

十二塊寶石鑲嵌在金框內(17~20),象徵聖徒作為變化過的寶石,在基督的神聖性情裡建造在一起,成為一個實體,就是召會作基督的身體(林前三10~12上,弗一22~23)。十二塊寶石鑲嵌在金框內,說出我們需要在神聖的性情裡建造在一起。金表徵神聖的性情,我們只有在神聖的性情裡,才能建造起來;正如帳幕裡的皂莢木豎板,需要包裹上厚厚的金,才能彼此聯結。金指神聖的性情,木指我們的人性。我們必須包裹上金,就是在神聖的性情裡建造在一起。鑲嵌在金框裡的寶石,不是天然的材料,乃是變化過的材料。啟示錄二十一章說,新耶路撒冷城牆的根基是用十二樣寶石裝飾的(19);林前三章也說,當用金、銀、寶石建造召會(12)。十二塊寶石鑲嵌在金框內,給我們看見一幅圖畫,就是變化過、透明的寶石,在基督的神聖性情裡建造在一起,成為一個實體,就是召會作基督的身體。

出埃及二十八章的胸牌,乃是關於召會最細緻的描述和啟示。這樣的啟示,甚至在新約裡都找不到。然而,出埃及二十八章的圖畫,使我們能有豐富的領會(參出埃及記生命讀經,第一百二十三篇)。事實上,胸牌就是神的建造,是基督身體的建造。這幅圖畫給我們看見,召會作為神的建造,需要變化。

作為召會的組成分子,由塵土所造的信徒必須藉著那靈的工作,在他們的人性裡憑著神聖的性情並以神聖的性情變化成為寶石,為著神永遠的建造;基督徒的生活乃是變化的生活,神天天都在設法變化我們

作為召會的組成分子,由塵土所造的信徒(創二7)必須藉著那靈的工作(林後三3,18),在他們的人性裡憑著神聖的性情並以神聖的性情變化成為寶石,為著神永遠的建造(太十六18,約一42,彼前二5,啟二一18~21);基督徒的生活乃是變化的生活,神天天都在設法變化我們(羅十二2~3,林後四16)。

約翰一章說到,當主遇見西門時,對他說,“你要稱為磯法。”(42)磯法翻出來,就是彼得,意即石頭。主改一個人的名字,意即祂要變化這個人,舊約也說到神將雅各的名字改為以色列(創三二28)。啟示錄二章十七節論到得勝者說,“我必……賜他一塊白石,上面寫著新名。”寫著新名的石頭,表徵變化過的人;人變化了,所以纔有另外一個名字。因此,我們可以說,在胸牌上沒有天然的“西門”,只有變化過的“磯法”;只有變化過的人,才能建造到召會裡。

這幅圖畫給我們看見,我們需要變化;變化乃是生命生機的過程。從自然界,我們可以看見變化的例子。第一,毛毛蟲在變化前醜陋又多毛,一點也不好看。詩篇二十二篇六節說,“但我是蟲,不是人,是眾人所羞辱,百姓所藐視的。”你我就是醜陋的蟲。然而,毛毛蟲結成蛹,過了一段時間,破繭而出,就成了美麗的蝴蝶。這就是變化的圖畫,給我們看見,我們藉著基督的分賜,經歷基督復活的大能,並模成祂的死,就能有變化的經歷。

第二,以鑽石形成的過程來說,鑽石的成分是碳,原來是不透明、黯淡無光的。然而經過很長一段時間,碳被擺在高溫高壓的環境裡,就成了鑽石。這好比我們的人生,也會經過長時間的高溫和高壓。基督徒人生的目的,乃是藉著享受基督,經歷高溫和高壓,而變化成為寶貴的材料。

第三,木化石原來是木頭,但經過河流長時間的沖刷,水中的礦物質就進到木頭裡面,使木頭成為木化石,外表看起來是木頭,但裡面的構成成分完全是石頭。這例子可以說明基督神聖的成分加到我們裡面,使我們被變化。我們得救以前,或者剛開始過基督徒生活時,完全是木頭。然而,我們得了重生,生命水就開始流過我們,將基督的成分帶到我們裡面。雖然我們看起來和一般人一樣,但一段時間之後,我們會發現有許多基督的元素進到我們這人裡面。至終,我們要完全被基督的元素充滿,適合於神的建造。

我們今天經歷神的建造有多少,乃是取決於我們變化有多少。然而,這也取決於我們對胸牌和烏陵、土明的經歷。胸牌表徵建造的召會。我們若不藉著召會,就不能得著主的引導。要得著主清楚並確定的引導,先決條件乃是我們要享受主、被變化、並被建造。即使你個人有了變化,若是沒有與其他人建造在一起,你還是會有問題,無法明白主的引導。

十二這數字由四(受造之物)乘三(在復活裡的三一神)所組成,表徵三一神與祂的造物(人)調和,為著完滿、完備的執行神的行政,直到永遠

十二這數字由四(受造之物)乘三(在復活裡的三一神)所組成,表徵三一神與祂的造物(人)調和,為著完滿、完備的執行神的行政,直到永遠(參啟二一12~13)。在聖經中,十二這數字表徵永遠的完滿。七是在時間裡的完滿,十二是永遠的完滿。所以在啟示錄關於新耶路撒冷的描述裡,數字都是十二;十二這數字是由四乘三所組成,而相乘乃指調和;神不僅將祂自己加到我們裡面,還要與我們調和。藉著與主調和,我們就被變化,成為基督建造起來的身體,作為神執行祂行政直到永遠的憑藉。新耶路撒冷不僅有十二樣寶石為根基,還有十二個入口,入口上寫著以色列十二支派的名字(二一12~21)。胸牌有十二塊寶石(排列成四行,每行三塊),這給我們看見,胸牌不僅指向今天的召會生活,更是指向永遠的新耶路撒冷。

寶石排列成四行,每行三塊,指明信徒不僅被變化,也與三一神調和

寶石排列成四行,每行三塊,指明信徒不僅被變化,也與三一神調和。變化與調和不同,但二者都是說到一種過程。在這過程裡,神的神聖性情與人的性情調和在一起。變化是由內在的調和所產生外在的改變。當我們與主調和,首先發生的,不是外在的改變,而是內裡性情的改變。你原來只有人的性情,但因著與主調和,你就有神人的性情。這個內裡的改變會帶來外在的改變,這可用毛毛蟲在繭裡,至終變化成蝴蝶來說明。在這個“繭”裡所進行的是人所看不見生命生機的過程。這些內裡的變化達到一個程度時,就產生了外在的改變;這就是變化的經歷。變化不是改良和改變我們的行為,乃是先有性情的改變,再藉由新陳代謝的過程,使外在的改變顯明出來。

寶石鑲嵌在金框內,表徵變化且調和的信徒,乃是建造在基督神聖的性情裡,成為一個實體

寶石鑲嵌在金框內(出二八20),表徵變化且調和的信徒,乃是建造在基督神聖的性情裡,成為一個實體(彼後一4)。建造是調和與變化的結果。當我們說到建造時,意思是我們在主里長大,與祂調和,被祂變化到一個地步,我們就與其他人建造在一起。事實上,那個調和與變化就是建造。

在神永遠的計劃中,照著祂永遠的眼光來看,帶在基督心上並握在祂關愛之度量中的召會,乃是三一神與蒙救贖的人這樣的調和

在神永遠的計劃中,照著祂永遠的眼光來看,帶在基督心上(出二八29)並握在祂關愛之度量中(16下,參約十28)的召會,乃是三一神與蒙救贖的人這樣的調和。在主的眼中,新耶路撒冷乃是已經成就的事實;新耶路撒冷是已經完成的。神不受時間限制,因為時間是祂創造的;祂知道至終新耶路撒冷必定與祂想要的完全一樣。

胸牌上的寶石表徵透明、變化過、建造起來、發光的信徒。舊約裡論到神眼中的以色列人說,“祂未見雅各中有罪孽,也未見以色列中有禍患。”(民二三21)照樣,當神看我們這些新約信徒的時候,乃是看到最終的成品。羅馬八章說,“神所預知的人,祂也預定他們模成神兒子的形像,使祂兒子在許多弟兄中作長子。祂所預定的人,又召他們來;所召來的人,又稱他們為義;所稱為義的人,又叫他們得榮耀。”(29~30)照著時間的觀點,我們還沒有得榮耀;但保羅講到得榮耀時,用的卻是過去式。難道他寫錯了麼?這裡有個大好的訊息,就是當我們重生那一天,我們的得榮耀就已成為確定的事實。唯一的問題不是我們是否會得榮耀,而是何時得榮耀。無論我們是多麼不堪,至終都要得榮耀。我們甚至無法阻止這事發生,因為神聖的生命已經進到我們裡面。我們好像上了正在行進中的火車,這火車唯一的停靠站就是“得榮耀”。這就是主眼中的召會。我們永遠不該講召會的消極面,只該講神聖的事實:召會是榮耀的。

十二支派的名字刻在寶石上,相當於將基督寫在信徒心裡,使他們成為基督的活信,有基督為其內容

十二支派的名字刻在寶石上,相當於將基督寫在信徒心裡,使他們成為基督的活信,有基督為其內容(林後三3)。

基督藉著信徒對祂的經歷,並藉著新約職事的書寫,寫到信徒裡面

基督藉著信徒對祂的經歷,並藉著新約職事的書寫,寫到信徒裡面(2~6)。基督將自己寫到信徒裡面,有兩個憑藉:第一,藉著信徒對祂的經歷;第二,藉著新約職事的書寫;這兩件事是並行的。我們可以對照自己的經歷。新約的職事藉著書寫,將基督供應給我們,我們就經歷職事所供應的基督。藉著職事的書寫加上我們的經歷,基督就寫到我們裡面,使我們成為基督的信。

保羅說,“你們顯明是基督的信,由我們供職所寫的,不是用墨,乃是用活神的靈寫的。”(3)新約的職事所供應的不是字句,而是那靈。那靈乃是墨,將基督寫到我們內裡的所是裡,使我們成為基督的信。我們是新約職事所寫基督的活信。

刻在十二塊石頭上的字母,預表基督是屬天的字母

刻在十二塊石頭上的字母,預表基督是屬天的字母(參啟二二13上)。主說,“我是阿拉法,我是俄梅嘎。”(13上)阿拉法是希臘文的第一個字母,俄梅嘎是最後一個字母。主不僅是第一個字母,也是最後一個字母;祂是所有的字母。當神向我們說話、傳達資訊時,祂是用基督作字母來說話。因此,當神引導我們時,那就是基督的引導。

我們要得著神的引導,就必須有足夠的基督書寫到我們裡面,否則當神要向我們說話、引導我們時,我們就沒有字母可以讓祂書寫。因此,我們需要新約的職事,也需要有對基督的經歷,藉此我們就能得著更多基督寫到我們裡面。如此,神也就有夠多的屬天字母可用以向我們說話。

如果我們沒有被變化,也不是透亮的,沒有刻著活神的靈連同基督作內容,而僅僅是晦暗無光的石頭,沒有什麼字母刻到我們裡面來,神就不可能藉著我們來說話

如果我們沒有被變化,也不是透亮的,沒有刻著活神的靈連同基督作內容,而僅僅是晦暗無光的石頭,沒有什麼字母刻到我們裡面來,神就不可能藉著我們來說話。假設有些石頭少了一些字母,當神要藉著大祭司說話時,祂的資訊就無法傳達。哥林多後書講到新約的職事,也就是那靈的職事,乃是由啟示加上苦難所產生的。啟示是由新約的職事供應,苦難是在我們的人生裡,這二者加起來,使我們被構成職事。這就是將基督的字母書寫到我們裡面;這是我們所需要的。

許多人好像只有一半字母的鍵盤,輸入筆記時,由於鍵盤缺少可以組成句子的字母,筆記就會殘缺不全。在聚會中,有些人聽了資訊什麼都不懂,另有些人聽了什麼都懂,這是為什麼?因為有些人有全部二十二個字母,有些人卻只有一半的字母。主想要帶領、引導召會,對某些人而言,主的引導很清楚,但對另外的人來說卻不夠清楚明白,這是因為後者裡面書寫的基督不夠。所以,我們需要“土明”,補上所有漏掉的字母。

基督書寫到我們裡面,我們就成為別人可以誦讀的活信,使人可以聽見基督,誦讀基督。我們需要更多的書寫。書寫乃是藉著領受新約的職事,加上我們對基督的經歷;這二者必須並行。我們不該只滿意於聽預表的知識道理,乃需要有對基督的經歷;新約的職事是要帶我們進到對基督的經歷裡。如果我們認真的思想自己到底有多少基督的字母,屬靈的字母,就會更迫切想要有更多對基督的經歷。

烏陵和土明放在胸牌裡,胸牌就不僅作為記念,也成為決斷的胸牌

烏陵和土明放在胸牌裡,胸牌就不僅作為記念,也成為決斷的胸牌(出二八30)。如果你比較祭司兩條肩帶上的寶石,以及胸牌上的十二塊寶石,會覺得好像很類似—都是寶石上面刻著十二支派的名字,並且二者都是在耶和華面前作記念。然而,只有胸牌被稱為決斷的胸牌,肩帶卻不是決斷的肩帶。唯獨烏陵、土明加到胸牌裡之後,胸牌才成為決斷的胸牌。這是非常有意義的。

我們在前面提過,聖經其實沒有描述烏陵和土明的外觀,也沒有說明烏陵和土明如何運作來傳達屬靈的資訊。我們對這些事的領會是來自這分職事,而李弟兄的解釋則是依照巴倫大衛(David Baron)逾百年前的著作“古代經書與現代猶太人”(The Ancient Scriptures and the Modern Jew)。在這本書中,巴倫首先作了非常仔細的經文研究,並且他也參考了各家關於烏陵和土明的解釋,而提出了最好的解釋。這就成為李弟兄所採取的解釋,以及我們對這事領會的根據。

“烏陵”意思是“光,照明物”

“烏陵”意思是“光,照明物”(30)。烏陵是一種照明物,安在胸牌裡面十二塊寶石底下,能裝油以供燃燒,而用以燃燒這油的火是來自祭壇。有火在胸牌裡面焚燒,祭司的衣服卻不會燒著。我們不清楚其中的細節,但這實在非常奇妙。

烏陵有十二個照明物,每一個照亮胸牌上十二塊透明寶石中的一塊,使寶石能發出光來(David Baron,巴倫)。烏陵預表基督作為光,照明者(約八12,路一78~79),藉著那靈(油)和十字架(來自祭壇的火)而照耀。當基督在我們裡面照耀,賜生命之靈就焚燒,十字架就運行。在經歷中,我們所感覺到的是照耀,伴隨著照耀的是焚燒,同時十字架也在運行,除去我們裡面所有消極的事物。這是我們對烏陵的經歷。

“土明”意思是“成全者,完成者”

“土明”意思是“成全者,完成者”(出二八30)。胸牌十二塊寶石上的名字,僅包含希伯來文二十二個字母中的十八個;其餘的四個字母安在土明上,使土明成為成全者和完成者(David Baron,巴倫)。因此土明是一種石頭,帶著四個缺漏的字母;而烏陵是一種燈,有十二個照明物,照耀十二塊寶石。藉著烏陵照亮個別的寶石,也藉著胸牌上的一些寶石變暗了,全部二十二個字母就可用來拼出單字和句子。

土明預表基督是成全者和完成者(來十二2);所以祂是屬靈的字母,為著書寫,也為著完成(參啟二二13上)。這非常有意義。無論有多少基督被書寫進來,我們裡面仍然缺少基督作為土明。我們可能已經在召會生活中度過五十年,有許多基督被書寫到我們裡面,但我們最多就是一塊寶石,可能只有三個字母寫在上面。我們需要與其他所有的寶石加在一起。但即使這樣,還是若有所缺,我們還需要基督作土明來完成所有的字母。

我們可能實行活力排,與聖徒一同享受主,也真實的同被建造,但有一天我們遇上了難處,當我們不知道該怎麼辦時,我們需要基督作烏陵和土明,使我們得著成全並完成。我們需要禱告,需要來接觸主。地方召會的長老們即使已經被建造起來,也需要有更多基督書寫到他們裡面。他們若要讀出召會的光景,讀出他們該作什麼,仍然應該說,“我們不知道。我們需要禱告、接觸主,我們需要基督作為光和完成者。我們的觀點和領會都是片斷、不完整的,我們需要土明加進來。”即使是建造的召會,仍然需要加上烏陵和土明。

烏陵和土明一起預表基督是神的見證人,神的見證(三14),是神對祂子民說話的憑藉(來一2)。在新約,烏陵和土明的實際乃是調和的靈,就是神揭示的靈(聖靈),內住於我們接受的靈(我們重生之人的靈)(羅八4,14,16,啟一10,四2,十七3,二一10)。有時候我們在黑暗裡,但是當我們碰著調和的靈時,就有光,就得著屬靈的悟性、領會和直覺。

在出埃及二十八章三十節以及申命記三十三章八節和十節,神的決斷(典章)指神的律法及律法的判定和決斷,與烏陵和土明有關

在出埃及二十八章三十節以及申命記三十三章八節和十節,神的決斷(典章)指神的律法及律法的判定和決斷,與烏陵和土明有關。

出埃及二十八章二十九至三十節裡的“決斷”一辭指明,神在祂的百姓中間,在凡事上都有一個定規;這個決斷導致一些斷案,結果就有了神的引導

出埃及二十八章二十九至三十節裡的“決斷”一辭指明,神在祂的百姓中間,在凡事上都有一個定規;這個決斷導致一些斷案,結果就有了神的引導。“決斷”一辭按希伯來文也可譯為規例或典章。神在凡事上都有規例、典章或決斷,這意思是,在我們裡面內住的靈,一直在引導我們。祂不是偶爾引導,不是不定時的引導,乃是時時刻刻在引導。雖然我們沒有時時刻刻跟隨,祂卻是時時刻刻引導。祂不僅在屬靈的事上引導,在聚會中引導,祂甚至時刻在我們調和的靈裡引導,使我們作祭司,過神人的生活。我們若轉向祂,就知道祂時時刻刻都在引導。

按照舊約,烏陵和土明加到胸牌上,是神對祂子民說話的憑藉,向他們指明祂的引導;因此我們可以說,決斷的胸牌乃是“引導的胸牌”

按照舊約,烏陵和土明加到胸牌上,是神對祂子民說話的憑藉,向他們指明祂的引導;因此我們可以說,決斷的胸牌乃是“引導的胸牌”(利八8,民二七21,申三三8,書七16~21,撒上二三6,9~12,二八6,拉二63,尼七65)。此處所列的經文乃是舊約的事例,說明神藉著胸牌同烏陵和土明給祂子民的引導。

以色列人中許多重大的事,都是由神藉著烏陵和土明所給的引導來完成。例如,以色列十二支派要得著美地為業。主吩咐約書亞分地給十二支派。這事可能是藉著大祭司所戴胸牌上的烏陵和土明而完成的。藉著烏陵和土明,約書亞就明白神的指示,知道那一塊地該歸於那一支派(參彼得後書生命讀經,三頁)。

在約書亞七章,神子民在爭戰時,有人拿了示拿(巴比倫)的衣服等物件(21),幹犯了神的囑咐(11),卻不知道是誰。十六至十八節說,“約書亞清早起來,使以色列人按著支派近前來,取出來的是猶大支派;他使猶大支派近前來,就取了謝拉家族;使謝拉家族,按著男丁,一個一個的近前來,取出來的是撒底;使撒底的家室,按著男丁,一個一個的近前來,就取出猶大支派的人謝拉的曾孫,撒底的孫子,迦米的兒子亞幹。”這就是以色列人從烏陵和土明,得著答案的事例。胸牌連同烏陵和土明,使祭司可以讀出名字。首先是猶大支派,接著是謝拉家族,然後是撒底的家室,最後找出亞幹。所有最好的聖經學者都同意,這是烏陵和土明給神子民引導的例證。

神藉著胸牌所給的引導,總是與決斷有關;神的律法包括祂的決斷,而這些決斷成了神的引導

神藉著胸牌所給的引導,總是與決斷有關;神的律法包括祂的決斷,而這些決斷成了神的引導。

在屬靈的經歷中,我們要知道神的引導,就必須審判凡出於肉體、己、舊人和世界的一切

在屬靈的經歷中,我們要知道神的引導,就必須審判凡出於肉體、己、舊人和世界的一切。

在羅馬八章十四節那靈的引導,就是神借胸牌所給之引導的實際,出自該章一至十三節所有的決斷,也是這些決斷的總和

在羅馬八章十四節那靈的引導,就是神借胸牌所給之引導的實際,出自該章一至十三節所有的決斷,也是這些決斷的總和。十四節說,“因為凡被神的靈引導的,都是神的兒子。”前面的十三節說,“因為你們若照肉體活著,必要死;但你們若靠著那靈治死身體的行為,必要活著。”一至十三節是先決條件,我們需要其中所有的決斷和審判,才能經歷十四節神的靈的引導。因此,我們需要先照著調和的靈而行(4),將心思置於靈,而不是置於肉體(6),並且全人照著靈生活行動,不照肉體活著(8~13),最後才能經歷十四節所說,凡被神的靈引導的,都是神的兒子。

神乃是藉著胸牌說話作為祂的引導,這表徵神藉著召會使祂的子民認識祂的引導

神乃是藉著胸牌說話作為祂的引導,這表徵神藉著召會使祂的子民認識祂的引導。根據羅馬書屬靈的次序,在八章之後,九至十一章乃是插進的話,因此十二章直接連到八章,而十二章是講論身體生活。這說出我們需要在召會中,在身體裡被建造,才能認識神的引導。

表明神引導的決斷胸牌,就像屬天、神聖、屬靈的打字機一樣,神藉著帶有烏陵和土明的胸牌來說話的方式,與我們所認為的正好相反

表明神引導的決斷胸牌,就像屬天、神聖、屬靈的打字機一樣,神藉著帶有烏陵和土明的胸牌來說話的方式,與我們所認為的正好相反。

神不是藉著發亮的寶石來說話,而是藉著變暗的寶石來說話;這意思是說,神是藉著消極的光景來說話;因為主憑決斷胸牌的說話是藉著消極的光景,這樣的說話就是一種決斷

神不是藉著發亮的寶石來說話,而是藉著變暗的寶石來說話;這意思是說,神是藉著消極的光景來說話;因為主憑決斷胸牌的說話是藉著消極的光景,這樣的說話就是一種決斷。在正常的光景中,因為有烏陵在寶石背後使它們發光,每塊寶石都應該發光照耀。若有寶石變暗,就表示有問題。在基督徒生活中,我們正常的光景應該是發光的;但若是我們發現某弟兄忽然變暗,那就有問題了。雖然我們不知道發生什麼事,卻知道有事發生。這就是神藉著消極的光景說話,那個說話就是決斷,也就是審判。

按正常的情形來說,胸牌裡的十二塊寶石都在烏陵的照耀之下;忽然間刻著某個名字的寶石變暗了,這塊寶石變暗就是神即時的說話

按正常的情形來說,胸牌裡的十二塊寶石都在烏陵的照耀之下;忽然間刻著某個名字的寶石變暗了,這塊寶石變暗就是神即時的說話。

保羅的書信以及主耶穌給亞西亞七個召會的七封書信(啟二~三)都是根據這個原則寫的,這些書信不是根據召會裡積極的事情寫的,而是根據召會消極的光景寫的。眾召會中消極的情形,帶進基督的說話。

保羅照著他對哥林多消極的光景所讀出來的,寫了哥林多前書;雖然他的著作是基於消極的事情,但在這封書信裡,他卻把積極的東西—基督的豐富—服事給召會(參一9)。哥林多的聖徒成了保羅寫信時所用的屬靈字母;同樣的,在一個地方召會裡,領頭的人必須讀出聖徒真實的情況和光景,來尋求主的引導。保羅能讀出哥林多聖徒的情形,因為他將聖徒們帶在他心上,正如他自己所說的:“為眾召會的掛慮,天天壓在我身上。”(林後十一28)

今天基督徒中間的難處乃是因著有太多的黑暗,神就無法來暴露黑暗;要顯明黑暗,首先必須有光的照耀;神是藉著在光的照耀中一些變為消極的事來說話(參弗五8~9)。我們這樣來讀消極的光景,就曉得神的引導,神的決斷;然後在我們所在的地方,我們就會曉得神要我們作什麼,這時我們就該跟隨祂的引導。

我們作為召會若要成為決斷的胸牌,就必須履行一些條件

我們作為召會若要成為決斷的胸牌,就必須履行一些條件。這是前面所講論的總結。

我們需要被變化而透亮;然後作為屬靈字母的基督,必須清楚而明確的銘刻到我們裡面(林後三3,18,參代上二八19)。寶石若未刻著字母,神就無法藉著胸牌來說話;照樣,神所救贖的子民若不刻著基督,神也無法藉著他們來說話(來八10)。

因著缺少變化、不夠透亮、沒有銘刻和光照,我們就需要禱告,使我們成為透亮的,有更多的基督刻到我們裡面,並經歷更多的光照(啟二二1,二一11,詩一一九130,賽二5,弗五8~9,詩八九15,約壹一7)。基督是屬靈的字母,為著銘刻,也為著完成,指明祂是取之不盡,用之不竭的;我們雖然享受祂的銘刻,但我們還需要更多屬於祂的東西好得著完全(參來六1,腓三10,13~14)。

胸牌就是身體生活的建造,這就成了我們知道神對祂子民旨意的憑藉;然後我們才能接受主的判斷,知道我們該作什麼或不該作什麼;我們就會認識主的道路;全召會也才能按主的判斷往前去

胸牌就是身體生活的建造,這就成了我們知道神對祂子民旨意的憑藉;然後我們才能接受主的判斷,知道我們該作什麼或不該作什麼;我們就會認識主的道路;全召會也才能按主的判斷往前去。

我們需要禱告,使每一個地方召會都照著出埃及二十八章裡的圖畫,成為一個胸牌

我們需要禱告,使每一個地方召會都照著出埃及二十八章裡的圖畫,成為一個胸牌(M. R.)

 

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發表時間 :
2016-07-23 14:51:00
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Kuann Hung
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