第三篇 基督的擴增是為着召會的擴增, 這乃是藉着按照擴增的律供應生命給人
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  • 2016-06-11,
  • 上傳者: Kuann Hung,
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聖徒們,今天晚上我們來到資訊第三篇。這次特會,我們聽到一段非常特別的話。我願意提醒大家之前所說過的,那就是召會的擴增與開展,其實就是基督自己的擴增與開展。我相信這對我們來說是一個非常新的想法。我們需要拿起這個想法,更新我們的心思。今天早晨,我們聽到奇妙的話,就是神經綸的目標乃是要得著基督的新婦作為基督的擴增。所以,什麼是神永遠經綸的目標呢?乃是基督的擴增。

夏娃這幅圖畫是引人注目的。神創造亞當是一個長成的人。祂沒有創造一個嬰孩亞當,祂乃是創造一個成了人的亞當。所以這個亞當如何能得著一個擴增呢?有一些的元素必須從亞當裡面出來,而在這裡被建造成為亞當的複製,也就是亞當的繁增。那亞當因此也就得著了擴增。所以在這件事上,有一些是非常非常奧秘的。那就是一個人,祂是無法測透,不可測量的。祂充滿萬有者,祂在祂自己裡面是不能夠擴增的。但是從這個人裡面有些東西、有些元素出來了,進到了我們裡面,在我們裡面長大,在我們裡面發展成為這一位基督的繁增。因此,你就有了基督的身體作為祂的豐滿,作為祂的擴增。

我盼望主今晚能夠對我們說更多的話,那就是召會乃是基督自己的擴增,其實基督的身體就是基督的自己。所以,我們如何把這位基督讓祂得著擴增呢?我們的擴增與開展不是擴增、開展一個組織、一個教訓,我們乃是擴增一個人位。當這個人位在擴增、擴展的時候,祂的彰顯,祂的擴增,祂在全地的開展的時候呢,我們在福音書裡面就有了一個看見。我們看見福音書裡的這件事,我們就會有翻轉的改變,我們甚至在這裡怎麼樣傳福音,怎麼樣在這綱要裡面牧養人的觀點就會完全轉變。其實,要有合適正確的擴展,要有正確合適的牧養,就是要把基督供應給人。當我們把基督供應給不信主的人,就是福音;當把基督作為生命給信徒的時候,那就是我們的牧養。

所以,這也就是我們在這裡,在這篇資訊所要看見的這一個觀點。我們福音的傳揚不僅是一種的教訓。如果我們僅僅那麼作,只是有些人悔改了,只是會產生一些門徒,我們只會產生一些上教堂的人,但是我們卻不會產生基督的擴增。如果我們要得著基督的擴增,我們的福音的傳揚就必須是一個把基督作生命供應給別人的職事。唯有這個才能夠使基督得著擴增。

我想第三個標語,的確能夠發表這篇資訊的負擔。如果你有的話,你可以和我一起來讀第三個標語。這裡說,“召會中的每件事都必須有生命的性質,以生命作內容,並分賜生命;當葡萄樹的枝子得著賜生命的靈這基督生命汁液充足的供應時,就結出果子,這乃是內裡生命供應的滿溢。”其實,在這篇資訊裡,我們要看見這是一個律。在這裡有稱之為“擴增的律”的這件事。你知道擴增是一個律麼?這是一個新的思想。所以,這篇資訊的篇題是基督的擴增是為著召會的擴增,這乃是借著按照擴增的律供應生命給人。所以,按照擴增的律,我們在這裡把基督供應給人,那就是我們成就了擴增的律能夠運行的那個先決條件,那這乃是借著我們把基督供應給人。這一個把基督供應給人,就會使基督得著擴增。

 

壹 約壹五章十六節上半說,“人若看見他的弟兄犯了不至於死的罪,就當為他祈求,將生命賜給他”:

請注意,這一處經節這裡的“他”不是神字旁的祂,這一個“他”能把生命賜給人的是誰呢?我們總是說主作為賜生命的靈,是把生命分賜給人,乃是基督把生命賜給人。但在這一處的經節裡說道,祈求的這個人能將生命賜給他。這位祈求者就是弟兄姊妹,你和我,能夠將生命賜給人。我們能夠借著一個生命的代求,把生命賜給人。若是我們看見一位弟兄犯了罪,因為他缺少生命。如果我們定罪他,就不會把生命賜給他,也不會幫助他停止犯罪。如果我們到四處傳揚他的罪,這就不會停止罪。但如果我們能夠把生命分賜給他,那就會解決他的問題。照著這一處的經節,你和我都有一個度量,能夠把生命給人。這一個生命乃是奏厄,是神聖的生命。

我不知道這是不是令你們有深刻的印象,這的確讓我有很深的印象。這是令人驚訝的。我一直在想這幅圖畫,就是在人生的時候,作為在人生裡這個父母呢,他們雖然不是生命的源頭,卻有一個度量就是能夠把人的生命給人,他們能夠把人的生命傳給他們的兒女。很簡單的,因著他們有人的生命。那同樣的,你和我永遠沒有辦法成為神聖生命,就是奏厄生命的源頭;但是我們有這個生命。就僅僅因著我們有了這個生命,在我們裡面就有這個能力,有一個性能,能夠把這個生命傳出去。

在約翰一書五章十六節,這裡說到我們怎麼能把生命賜給人,乃是借著有生命的代求。還有另外一處經節,林後三章六節,它這裡說到祂使我們夠資格作新約的執事,這些執事不是屬於字句,乃是屬於靈,因為那字句殺死人,那靈卻叫人活,或賜生命給人。如果我們在這裡把這節稍微精簡地看一下,我們就看見我們乃是能賜人生命之靈的執事。那靈的職事能叫人活,或賜人生命。我們怎麼可能作成這些執事呢?因為這個賜人生命的那靈已經與我們的靈調和。當我們操練我們的靈把祂供應出去的時候,我們不僅在這裡供應靈,我們更是供應生命。

我再提到另外一點,與人的出生有關的。你知道作為為人父母,要傳下人的生命,就是他們必須有人的生命。我們從約翰福音第一章十二到十三節,當我們重生的時候,我們是從神而生。這是在約翰福音非常奇妙的發表。我們不是神所領養的,我們是從神而生的,我們真是從神出生的。如果你在這裡與林前四章十五節比較,保羅對哥林多人說,我乃是在基督耶穌裡借著福音生了你們。是保羅生了他們,還是神生了他們?答案就是是的,是的。神借著保羅生了這些信徒。你我在傳揚福音的事上也是一樣。如果我們在這裡供應基督,就能夠產生屬靈的兒女。一方面,父神乃是這些兒女的父親;另外一方面,我們也是這些屬靈兒女的父親。所以神和我們來在這裡一起來生出許多的兒女,這是何等的美好。

一 這裡的生命是“奏厄”(zoe),就是屬靈、永遠、神聖的生命——見約十10注2,徒十一18注1和羅五17注3。

二 這不是說,祈求的人本身有生命,能憑自己將生命賜給別人;這乃是說,這樣一個住在主裡面,與主是一,並在與主是一的靈裡(林前六17)祈求的祈求者,成了神賜生命的靈能將生命賜給他所代求之人的憑藉:

你有沒有這樣的認識,我們的禱告有這樣的能力?你如果真相信這件事,我能夠作得更少,而禱告的更多了。因為乃是借著禱告,才能真正地把奏厄的生命分賜到那些我們為他們代求的人裡面。

1 我們有權利將生命賜給較軟弱的人,好吞滅他們的死亡;這是在神聖生命的交通裡,分賜生命的事。

2 我們要成為能將生命分賜給別人的人,就必須住在神聖的生命裡,並在神聖的生命裡行事、生活、為人。

好,現在我們在這裡就要看見,的確在這裡是有一些的條件。那就是我們在分賜生命的事上是有一些的條件的。那很基本的要求,就是你必須要有這樣的生命。你或許會供應生命,或許不會供應生命。那我們要怎麼樣成為那些人,分賜生命給別人的人呢?這裡有一段話講到我們要在這個神聖生命的交通裡。如果我們在這個神聖生命的交通裡的話,生命就能夠流進到我們裡面,也能夠流到別人裡面。我在這裡所要強調的,就是我們眾人都有一個度量,能夠把生命給別人。甚至一個年輕人,也能夠把生命分賜給人。你不需要成為一個年長、成熟的信徒,才能把生命分賜給人,因為你已經有神聖的生命。最少某些時候,你是活在這個生命的交通裡,就在那個條件或情況之下,我們每一個人都有分賜給別人生命的那一個性能或度量。

在這裡會更細節地給我們看見,到底我們能將生命供應給人有四件事是必要的。這是更細節地說到我們需要活在神聖生命的交通裡。這到底是什麼意思呢?這四個點,這四件事會幫助我們進到這一個思想裡。

貳 為使我們能將生命供應給人,我們至少必須作四件事:

一 我們需要與主有夠多的接觸,單單花時間與祂同在,在主的對付中聽主說話,使我們能說應時的話,扶助疲乏的人——出二一5~6,賽五十4~5。

我非常喜歡這個點。在這裡說花時間與祂同在,並且聽主說話。我們是在主在對付的事上聽主的說話。借著我們的聽話,我們就能夠從祂得著應時的話。我們從我們口中,因著花時間與祂在一起,在祂的對付中聽見祂的說話,當我們說出那樣的話,這個話就能夠扶助疲乏的人。這就是將生命供應給人的一個真實的秘訣。

出埃及記二十一章五到六節,“倘若奴僕明說,我愛我的主人和我的妻子兒女,不願意自由出去;他的主人就要帶他到審判官那裡,又要帶他到門或門框那裡,用錐子穿他的耳朵,他就永遠服事主人。”我們在這處經節知道,這裡的主人就是主自己,妻子是召會,兒女就是眾聖徒。我們愛我們的主人,我們愛主耶穌;我們愛我們的妻子,我們愛召會;我們也愛我們的兒女,就是愛所有的聖徒。在這處經節裡,這裡說到我們如果作些事,那主人就要作些事。那就是說我們必須先作一些事,我們必須清楚地明說,“我愛我的主人,我不願自己出去。”這是一個選擇,我們必須要作的。我們愛我們的主人,我們在這裡作些事,把我們的全人向主敞開,我們就能夠聽見祂,能夠接受從主而來一個非常個人、私下的話。或許這是我們中間我們的一個短處。在這裡我們供應給生命。這就是我們與祂所花的時間不多,所以我們就沒有辦法從祂接受說話。

以賽亞書五十章,這裡說到以賽亞作為基督的一個預表。這裡說,以賽亞五十章四至五節,“主耶和華賜我受教者的舌頭,使我知道怎樣用言語扶助疲乏的人。主每早晨喚醒我;祂喚醒我的耳朵,使我能聽,象受教者一樣。主耶和華開通我的耳朵。”所以,以賽亞作為基督的一個預表,就象主一樣經歷了這件事。在這裡還有詩篇四十篇六節,“祭物和供物,你不喜悅;你已經開通我的耳朵;燔祭和贖罪祭,非你所要。”那就是主作為服事耶和華的人,乃是祂開通我的耳朵。祂不喜悅祭物和供物,乃是要開通的耳朵。主在這裡總是聽主的話,祂所作的總是看見祂父所作的,主耶穌的耳朵總是向父神是開通的。所以無論祂所說的是什麼,都成為神聖生命的職事的供應。無論祂接觸到誰,祂都能供應人,秘訣就是祂的耳朵總是向著父神是開通的。這是很大的一個功課。

數年前,我碰到在某個地方的一個年長的同工。當時,我就問他說,我說,“弟兄,你服事主全時間有多久了。”他說,“大概五十多年了吧。”當時,我問他那個問題的時候,我還沒有五十歲。我就告訴他說,“弟兄,你服事主全時間,比我活著的日子都久了。請告訴我服事主的秘訣是什麼?”他就說了一句很簡單的話,但那句話真正地把生命供應了給我。他說,“秘訣就是總要聽主的話。”總要聽主的話。這就是有經歷之人的說話。是不是?

好,我們來看到第一點這裡,要花與主有足夠的時間能聽見祂的說話,也從祂領受話語。那第二中點也是跟著第一中點的。

二 我們必須學習在主的光底下,在主面前被祂對付;我們要結果子,就必須與主辦交涉,成為葡萄樹嶄新的、新鮮的、柔嫩的枝子;我們必須對付一切的阻礙,過結果子的生活,也必須對付我們天然的個性,在照顧人的事上變得有彈性——約壹一7、9,約十五2。

這裡的重點就是當我們在這裡花時間與主在一起,我們就會在光中。在這光底下,我們在主面前就被祂對付。這樣的對付就要成為我們能夠,我用約翰福音十五章這裡,我們就是要被修剪。那個過程就是修剪。借著修剪,我們就成為嶄新的、新鮮的、並且是柔嫩的。這些事是怎麼發生的呢?這乃是借著在主的光中,與主花時間在一起,在這裡被主所對付。這就使我們能夠得更新,被新鮮,使我們得著活力,我們就能夠成為結果子的枝子。在這裡說到兩種的對付。第一個,我們先要對付一切的阻礙。那還有更深的,那就是我們必須要對付我們天然的個性。我們再往下看的時候,我們就會看見了我們在結果的事上最大的阻礙就是我們的個性。你或許認為最大的阻礙是罪。是的,罪是一個阻礙。但罪多少來說還是比較容易對付的。個性是更難對付的。個性乃是一個更大的阻礙,在我們結果子的事上。

所以,我們應該怎麼作呢?我們應該在這裡禱告,好使我們被帶到光下。我們不應該害怕光,光是太奇妙的。光會醫治我們,光會修剪我們,光會潔淨我們。你應該在這裡禱告說,“主啊,光照我,我的全人向你的光照敞開。全人的每一個部分,我都向你敞開。我不願意在我全人裡面有任何黑暗的部分。”我們越這樣禱告,主就會越在我們裡面光照,我們就越被曝露。這樣的曝露,是一種對我們的醫治。這就會摸著我們裡面一切的阻礙,特別會摸著我們的個性。

在這裡我們提到了“彈性”這個詞。我們在我們的個性上必須有彈性。照顧人,不論是傳福音或牧養的事上,永遠都不會是方便的,不便利。總是你想要作的時間不是在就你方便的時間,總是在別人方便的時候。所以,你要學習要非常有彈性。我們大部分人都不是那麼有彈性,我們這麼作多少是照著我們的感覺,或者照著我們的情緒。我們被挑旺起來,暫時的,哦,我們就去了。但我們的情緒一改變,我們就不去了。這就是因著我們活在我們的個性裡。這就是為什麼我們的個性需要被主在祂的光中得到對付。

第三中點,這第三件事是很大的一件事。我們在這裡還是講到使我們能將生命供應給人,至少必須作的四件事。這是很大的一件事。

三 我們必須拿起負擔去照顧人——不信者、年幼的信徒、初信者和較軟弱的信徒;我們必須是乳養的母親和勸勉的父親照顧他們,好作得人的漁夫和餵養小羊的人——帖前二7、11,太四19,約二一15,歌一7~8:

我們必須拿起負擔去照顧人。我願意很簡單地指出來,這不是第一點,是第三中點。你不能夠跳過第一、第二中點而直接到第三中點。你懂我說的是什麼。你想要照顧別人,而沒有剛剛我們所講過的頭兩個點的話,你對人的照顧是天然的照顧。是一種的照顧,但是不是照著神、按著神的牧養,而是按著你自己的牧養,也很可能按照你自己的個性的牧養人。所以,不要拿起第三中點,忘掉第一、第二中點。

但是我們在這裡的確需要拿起負擔去照顧人,各式各樣的人——不信者、年幼的信徒、初信者和較軟弱的信徒。我們應當對這些人有什麼樣的照顧呢?我們必須是乳養的母親和勸勉的父親照顧他們,好作得人的漁夫和餵養小羊的人。我們常在這裡因著將生命供應給人,傳福音的時候,我們就是得人的漁夫;當我們將生命供應給人,牧養別人的時候,我們就是餵養小羊的人。無論我們是在這裡作得人的漁夫或者是餵養小羊,無論我們在這裡餵養年幼的聖徒、初信者和較軟弱信徒的時候。

使徒保羅在帖撒羅尼迦前書二章七節,他到了帖撒羅尼迦的時候,他大約花了一個月在那裡。在那裡相當短一段時間,就興起了一處召會,在帖撒羅尼迦。這乃是借著使徒保羅的傳福音,和接他和他們同在的弟兄們。你讀帖撒羅尼迦前書第二章的時候,是非常地令人矚目的。他在這裡看見,他們在帖撒羅尼迦人中間,他們有何等的生活,有何等的榜樣,陳明瞭給了他們。所以在這裡說,我們不僅把福音傳給了人,甚至也把我們的魂都傳給人。因為你們成為我們所親愛的。到第七節,他說在這裡,二章七節,“只在你們中間為人溫和,如同乳母顧惜自己的孩子。”想想看,這偉大的使徒保羅把他自己看作一個乳母,顧惜帖撒羅尼迦人。然後帖前二章十一節,“正如你們所知道的,我們怎樣勸勉你們,撫慰你們,向你們作見證,待你們每一個人,好象父親待自己的孩子一樣。”保羅和弟兄們以他們自己為母親和父親一樣地對待帖撒羅尼迦這些信徒。

首先,把福音傳給他們,使他們得著重生;然後就繼續把生命供應給他們。不僅是借著他們的言語,甚至其實主要的還不是憑著他們的言語。你知道帖撒羅尼迦的這些書信都非常的短而簡單,並不是那麼的複雜。那保羅和弟兄們主要把生命供應給帖撒羅尼迦人的方式,乃是他們的生活,在他們中間的行事,怎樣的為人。是這樣的事吸引了帖撒羅尼迦人。所以,這個也就是基督的擴增。帖撒羅尼迦人看見了,哇,基督,基督來到帖撒羅尼迦,基督訪問了我們。然後他們就被加到主裡面,然後他們也就成為這位基督的一部分。哦,何等的美好!這就是我們所需要有的福音。這種的福音並不是在言語上,更是在我們的生活為人上。

哥林多前書,“你們在基督裡,縱有上萬的導師,父親卻不多,因為是我在基督耶穌裡借著福音生了你們。”(四15)所以,保羅在這裡所看見的想法就是在講到福音和傳揚的事上,其實就是為人父母。首先,你生個孩子,這就是福音的開始。借著福音的傳揚,我們就生下屬靈的兒女。然後,我們也需要生出許多屬靈的兒女。我們需要有很大的屬靈的家庭。我自己從一個大家庭出來,當然沒有十四個兒女、孩子,象早晨說的,但我們一家有九個兄弟姊妹。那我呢,自己本身不夠大膽,沒有九個孩子,但是我盼望我能夠有許許多多屬靈的兒女。或許你沒有九個肉身的兒女,但我盼望你能夠有九十個屬靈的兒女。這麼說不多。我是說在你一生之久,有些人能夠結果子一百倍。在這裡,有些人應該有一百個屬靈的兒女。當一個孩子出生以後,我們的工作就結束了,是不是?沒有了?不是,我們工作才剛剛開始呢。

最近,我的妻子問我,關乎到我們其中的一個孩子已經長大了。她說,照顧孩子會不會停的下來。我說,哎呀,看起來結束不了啊。我們總是認為孩子長大到一個地步,我們作父母的工作就結束了。我告訴你,為人父母的工作永遠是不能停止的。同樣的,牧養的工作也是永遠不能停止的。這是要等到我們屬靈的兒女在神聖的生命上能夠長大、成熟、成為新耶路撒冷的構成成分為止。那個時候,我們的工作才結束。我們要象保羅一樣,要把各人完全在基督裡成熟的獻上。保羅要他每一個屬靈的兒女都能夠在神聖的生命裡長大、成熟。他為此勞苦,並且再受生產之苦,直到基督能夠成形到他們裡面。

這就是保羅如何來牧養。相反,完全是一個為人父母的想法。所有作父母的都知道,你對別人或許犧牲,不會那麼有犧牲,為自己也不會有那麼多的犧牲,但是你會為著你的兒女犧牲一切。我說的對不對?這就是一個父親和一個母親的心。你會把一切都傾倒出來,你把一切都花費在他們身上,如果他們是你自己的孩子。那這就是保羅關乎那一些因著他被帶到主面前的想法,他們要成為這樣的人。

好,在拿起負擔去照顧人的這件事上,還有一些細點。

1 我們借著在主裡照顧別人而得主照顧:

你到現在有沒有發現這個點呢?其實啊,你真正要更多得著主生命的供應,要得著更多主的牧養,如果你要得著主更多的照顧的路,就是你要去照顧別人。你知道有時候,我很受攪擾,聽到有聖徒在召會生活很長一段的時間在那裡埋怨地說,說這樣的話:看看都沒有人照顧我。我想我們都聽過這樣的話。有的時候,我很想告訴他們,你在這裡已經三十年了,是不是時候到了,你應該照顧一些別人呢。我們都有這樣的經歷。當我們一開始在這裡照顧別人的時候,我們就開始自己接受到照顧。這是一個屬靈的原則,你不能改變它。你想要有些供應能夠進來,你要先流出去。你只一開始把生命供應給別人,生命就會供應給你。這是律,這就是原則。

a 我們若滋潤別人,自己就會得滋潤;我們若想在生命上長大,就需要幫助別人長大——箴十一25,約七37~39上。

b 領受的路乃是給與,我們給的越多,領受的就越多——路六38,徒二十35。

路加六章三十八節,“你們要給人,就必有給你們的。”這個可以用在許多的事上,是在物質的奉獻上和屬靈的供應和屬靈的奉獻上,都是這個原則。c小點非常好。

c 我們若將禱告從只為自己轉成為著別人,就會得著我們所求的——伯四二10,創二十17,參二一1~2。

這個話好不好?我們為別人禱告,就會得著我們所想渴求的。有的時候,我們的禱告不得答應,乃是因為我們的禱告是以自我為中心。但是當我們顧到主的子民,把生命供應給他,這是借著我們禱告這麼作的時候,主就會答應我們的禱告。

所以在約伯記四十二章十節,耶和華就使約伯從苦境轉回,當他為他的朋友禱告。你知道約伯的情形是如何轉回的呢?當他為他的朋友禱告,他就從苦境轉回。

在創世記十八章,主和一些天使訪問了亞伯拉罕和撒拉,然後向他們應許,對撒拉應許說(當時她已經九十歲了),說你要生一個兒子。我們知道撒拉就笑了。她說,這是太不可思議了。主說,不是的,在約定的日期必要發生,就是生命的時期必要來到。幾章之後,在創世記二十章,在那裡的情形就是神就使亞比米勒和他妻子,使亞比米勒的腹就封閉住了。所以亞伯拉罕在這裡有一個非常羞恥,為著亞比米勒妻子的這個禱告,所以他就有了一個孩子。所以之後撒拉就生了一個孩子。所以他這裡禱告之後,他的孩子,有一個孩子。所以這個生命的時刻到了,撒拉就生了孩子。

所以在這裡,你就看見我們為別人禱告,還不是在於你自己的情形。你或許自己的情形並不是在最好的狀況之下,但是不要讓這些事停止你的代求。不應該只為你的孩子代求,你還要為聖徒的孩子們代求。如果你要你的孩子作得更好的話,你要為別人的孩子禱告。我說真的,這是一個很大的原則。如果我們把我們的禱告從我們自己轉到別的聖徒們身上,借著我們的禱告把生命供應他們的話,生命就會供應給我們,也會供應到我們所關心的人身上。

2 我們需要為別人花費,並完全花上自己,為別人犧牲我們的財物和生命——林後十二14~15,約壹三16~18。

在這裡,花費就是犧牲我們的財物;花上自己就是犧牲我們的所是,就是犧牲我們的生命。林後十二章十四節、十五節,保羅說,兒女不該為父母積蓄,父母乃該為兒女積蓄。所以再一次,我們看見保羅的思想。我們所出生的乃是我們的兒女,我們應該為他們花費,並完全花上自己,好使他們能夠得著更多神聖的生命。

3 我們必須為著多結果子對付我們的個性;保羅的個性全然被主對付過,因此是柔軟的、能屈能伸、有彈性、能適應各種環境;個性就在己的深處,我們都必須否認己——林前九22,太十六24。

我們就要回到個性這件事。我們必須為著多結果子對付我們的個性;保羅的個性全然被主對付過,因此是柔軟的、能屈能伸、有彈性、能適應各種環境;請聽,我們的個性就在己的深處,我們都必須否認己。

林前九章二十二節,保羅在這裡乃是說到他如何借著福音來傳揚生命。“向軟弱的人,我就成為軟弱的,為要得軟弱的人。向眾人,我成了眾人所是的;無論如何,總要救些人。”你看保羅的個性完全被主對付過,因此他能夠接觸各式各樣的人,任何人都可以。他能夠接觸一個宗教人士,他能夠接觸猶太人,他能夠接觸外邦人,他能夠接觸世俗的人,他能夠接觸各式各樣的人,任何人都可以接觸。

我不知道你對這件事的感覺怎麼樣啊?我覺得這是個很大的一個曝露。我只能接觸某一類的人,但其他一類的人,我是沒有辦法接觸的。我沒有辦法有效地接觸他們。是,我可以接觸,但並不是那麼有功效。為什麼呢?是因著我的個性,這個個性並沒有完全被主對付過。所以在這裡還有攔阻。因為我們在這裡就不夠有彈性,不能夠接觸那樣的人。

我在這裡想過這件事。你看看福音書,看看主能夠接觸到哪一些種類的人呢?祂能夠接觸到妓女,祂能夠接觸到所有這些威嚇、恐嚇的人,能夠接觸稅吏,能夠接觸惡名昭彰的罪人。所以,不知道什麼原因,所有這些人跟主在一起,這位主耶穌的時候都是完全、非常覺得很舒適,很舒服。他們不喜歡跟法利賽人在一起,但他們卻是願意與主耶穌在一起。這是什麼?這就是主耶穌的人性在那裡吸引人,迷人之處。因為祂是如此的有彈性。雖然祂是聖別到極點,任何一個罪人跟祂坐在身邊,卻能夠在這裡坐在祂身邊,聽祂說話。這能夠曝露我們,我們能夠跟聖別人在一起,我們能夠跟罪人在一起。那罪人會不會在我們周遭覺得很舒服呢?我們需要更多耶穌的人性啊。祂的人性要更多傳輸到我們裡面,就使我們能夠祂的擴增。如果我們真是祂的擴增,我們接觸人的時候,就會象祂一樣。當然這就是需要我們的個性被對付。

四 我們必須學習對人有興趣;主的子民必須天天作我們的“食物”;在召會中,有許多人需要我們將他們擔在肩上,並在愛裡懷抱在胸間——約四3~14、31~34,出二八9~12、15~21、29,羅十二15。

第四中點,就是這段的最後一部分。這是與第三個中點有關的,那就是我們必須學習對人有興趣。我們要照顧人,就必須對人有真實的興趣;每一天,主的子民必須天天作我們的“食物”;在召會中,有許多人需要我們將他們擔在肩上,並在愛裡懷抱在胸間。

你知道我們墮落的個性,我們大部分人都不是對人並沒有真實的關切和興趣。我們說“你好麼”,我們言不達意。我們需要他“好”就好了,你不要告訴我你到底怎麼事,只是禮貌上說“好”就好了。你好麼?你在笑,因為你知道我說的是真話。你們就是這樣。我們其實真正的對人沒有真實的關切,這是照著我們天然墮落的個性就是這樣。但是人知道我們對他們的關切是不是真實,還是不真實的。每一個都會對另外一個人真實關切他們的時候有回應。每一個人都會對這樣真實的關切有回應的。人是知道的。

特別是年輕人,在召會裡。你知道我們在我住的地方有個校園團隊,全時間到學校總是想接近的,不光是要顧到這些不信主,還要顧到聖徒的兒女。所以我們有一個名單,有所有的學生。有的時候,全時間被分派、指派說你要照顧某一個年輕人。這個真是件大事。因為如果他們沒有真實的關心,年輕人就知道。有一次,有一個年輕人對其中一個全時間的說,我不願意作你的工程,你不要在我身上作工啦。他們很自然地就知道這個所表達的興趣不是真實的關切,所以就沒有辦法在這裡接觸到,真的摸到這個年輕人。

我們怎麼能夠必須對人有真實的興趣呢?我再說,這就是必須主的自己,主的百姓是祂眼中的蘋果。所以在這裡我們需要花時間與祂在一起,讓祂傳輸到我們裡面,讓祂在我們裡面。我們應當非常專特地有些禱告說,“主啊,求你給我這樣對著人的心。主,你知道我只顧到自己,我只對自己有興趣。主啊,求你把你的心給我,為著人的心給我,主啊。”主會回答這樣的禱告,會答應這樣的禱告。因為主願意答應這樣的禱告,因為主自己祂才真正地對任何人都有興趣。

我非常喜歡這裡的這幅圖畫。這裡說到了我們要把聖徒,就是主的子民,擔在肩上,並在愛裡懷抱在胸間。這就是指明在舊約裡的大祭司,大祭司當時胸掛肩牌。在這個胸牌上有十二個支派的名字都是印刻在那個上面。還有肩牌,這個肩牌,還有以色列百姓十二個支派的名字都是刻印在其上的。所以在這裡,出埃及記二十八章,在這裡講到這個亞倫要在耶和華面前,在兩肩上擔他們的名字,在耶和華面前作為紀念。這就是講到亞倫進聖所的時候,要將決斷的胸牌上以色列兒子們的名字帶在胸前。所以亞倫每一次來到至聖所,每一次他進到神的同在面前,他都要帶著名字,就是以色列十二支派的名字,帶在他的胸肩上和在他的懷裡。所以這就是胸前。這就是我們禱告的時候,為別人代求的時候,我們應該把他們戴在胸前並背在肩上。

所以,人可以忘掉他斷奶的孩子,為著他懷胎的兒子?就算他們忘記,我卻不會忘記你,我已經把你刻在我手掌上(賽四五15~16)。所以主在這裡所說的,就是主說祂是我們的母親啊。當然所有的母親都知道,你可以忘掉一切,天可忘,地可棄,但是呢,孩子永不可忘記。如果你可能的話,如果就算我們忘記,神永遠不會忘記我們。我們的名字不僅在祂的心裡,在祂的肩上,也是在祂的兩個手掌上,是印刻在祂的手掌上的。所以,這就是我們需要如何來背負神的子民,在我們照顧他們的事上。

問題是我們要不就不照顧人,要不就用天然的方式來照顧人。這就是我們墮落性格的兩個極端。要不我們就是對人完全沒有關切,要不我們就是對人大大地有興趣,就是因為我們想知道一些事,不是因著我們對人有真實的關心。我們需要對付這兩個天然個性的極端,好使我們能夠在主擴增的事上與祂是一。我們能夠與祂這位大祭司是一,把祂的百姓的名字背負在祂的面前。

第三大點其實也就是標語的這個部分。好,我們一起來讀第三大點,很強地來讀。

叁 召會中的每件事都必須有生命的性質,以生命作內容,並分賜生命——約十10下,十四6上,林前十五45下,羅八2、10、6、11:

召會中的每件事都必須有生命的性質,以生命作內容,並在生命的分賜之下。所以在這裡呢,你看見性質、內容和方式(我們在召會裡作事的方式)。所以召會的性質必須是生命,召會的內容(作為基督的擴增)也必須是生命,並且我們在召會裡所作的每一件事都應當是分賜生命的。這是非常非常豐富的一個點。我們不僅在傳揚福音的事上,也不僅在牧養聖徒的事上,我們甚至在排椅子的事上也應當分賜生命。我們的讀經,我們的禱告,我們的說話,我們彼此的接觸,都應當分賜生命。這應當是我們在召會生活裡的方式。

在這裡以下參考經節,我沒時間讀,但這裡所有提到的生命都是奏厄,就是神聖永遠的生命。當我們說到在召會中的一切都必須有生命的性質的意思,就是說我們又在提到把基督當作生命分賜給人。這就是在召會生活裡我們應該作的。甚至我們來在一起服事的時候,我們所當作主要的事就是要將生命彼此供應給人。你要排椅子,最少你需要禱告,或許你需要彼此說話。在說話,作這些實際的服事的的時候,我們所有的服事都應該在這樣的原則之下,或者這所謂的利未人的服事,或者屬靈的服事。

在使徒行傳六章,當他們在這裡要人事奉服事飯食的時候,在這裡服事飯食之人的要求是他們必須要滿有那靈,被聖靈充滿。所以這裡的履歷表不是說我之前在餐館作過工,這一個履歷表應該說是我是一個滿有那靈的人。所以當我服事飯食的時候,人得著的是那靈。好,你現在就夠資格了。你就能夠夠資格在飯食服事了。所以在召會裡每一個服事都應當是在分賜生命之下所作的。所以,其實這也是召會事奉裡真實的目的。我們可以雇人在這裡割草地,我們可以雇人清理會所。我們為什麼不這麼作呢?因為在這裡沒有生命能夠分賜下來。但是當我們在這裡割草的時候,生命是被分賜出去了。為什麼呢?因為我們是這樣的一個人。

一 召會“交易”的“貨幣”不是美元,而是神聖的生命;神聖的生命是我們唯一的“商品”。

二 召會全然是生命的事,因為召會乃是三一神的生機體,作基督的身體,並作葡萄樹連同枝子(林前十二12,約十五1~5);我們的工作、說話、交通、服事、盡職、傳講資訊、研讀聖經和禱告,都必須是在生命的湧流和生命的分賜中。

當我們用這個作標準來量我們自己,我們就發現我們非常的短缺。我們可能都沒這樣的想法。

三 當葡萄樹的枝子得著賜生命的靈這基督生命汁液充足的供應時,就結出果子,這乃是內裡生命供應的滿溢——4~5節。

這就是果子是怎麼樣結出來的。枝子得著生命的供應。當枝子得著足夠生命供應時,這個生命就會湧流,果子就結出來。這就是擴增的律。我們很快地就要看到這個點,生命擴增的律的細節。

好,我們來到第四大點,我們就看到主耶穌在四福音書的榜樣,也是在整本新約裡的一些榜樣。在這裡講到我們需要跟隨祂的榜樣。

肆 主耶穌是人子顧惜我們,也是神子餵養我們;我們需要跟隨祂的榜樣,經歷並呈現基督作吸引人的因素,好供應生命給人,並以正常的方式得著他們:

這裡有八個例證,是從新約裡所引證出來的,給我們看見基督作為人子在祂的人性裡顧惜我們;也給我們看見祂是神的兒子,在祂的神性裡餵養我們。你要顧惜、餵養人,就需要你是一個神人。你是一個神人,有拔高的人性能夠顧惜人,也有神聖的生命和性情能夠餵養人。

我們在讀這八個例證之前,我要先這麼說,整個神新約經綸的內容,就是這一個,就是基督作為人子顧惜我們;也就是神子,基督作為神子顧惜我們。整本新約其實只有兩段。第一段就是顧惜,第二段就是餵養。你想過這個麼?作為在成肉體裡的人的這個階段,基督在祂的人性裡來顧惜我們,這就是祂在四福音書裡所作的。祂在十字架上的死,連同救贖和赦免,乃是一個極大極大的顧惜。然後在復活裡,祂就成為那靈來餵養我們,來把神聖的生命供應到我們裡面作我們生命的供應,好叫我們長大。首先祂重生我們,然後祂就繼續把這個生命供應到我們裡面,直到我們能夠長大成為祂的擴增。然後在啟示錄,在加強的時期,祂乃是在一個加強的方式裡來餵養我們。所以其實整個新約裡,只講到這兩件事:基督作為人子在祂的人性裡顧惜我們,基督作為神子在祂的人性裡餵養我們。這是整本新約一個新的觀點。這也就是主耶穌基督將生命供應給人的榜樣。這是以非常美妙的方式來產生祂的擴增。

我還要再講到一個點,就是當祂成為一個人,在這裡顧惜我們的時候,祂到底成為什麼樣的人呢?祂成為那個最令人可以親近的人了。祂成為一個地位卑微的人。如果祂來,在祂的神性裡,我們就沒有辦法接觸祂。因為在祂的神性裡,祂乃是住在人不可接觸的光中。所以祂並沒有在祂的神性裡來接觸我們,祂乃是在祂的人性裡來接觸我們。但不是任何一種的人性,而是一個非常卑微的人性裡來接觸我們。祂來的時候不是作一個偉大的人。照著聖經裡,祂來的時候還不是一個英俊瀟灑的人,祂來到我們中間的時候,是任何人都可以接觸的一個人。我想這是非常非常的摸著我們的。

我想何西阿書第十一章四節,“我用慈繩愛索來牽引他們。”所以這也就是人性的和神性的這方面。那裡講到神用祂神聖的愛來愛我們,並不是在神性的地位上,而是在人性的這個地位上,乃是借著基督的人性顧到我們。所以這些慈繩就是人的繩,就是包括基督的成為肉體、人性生活、釘死、復活和升天。乃是借著基督在祂人性裡的這一切步驟,神在祂救恩裡的愛才臨到我們。現在在這裡有八個例子,這是何西阿書十一章四節的注解。好。

一 例證一:

1 基督是人子,成為神的羔羊,除去我們的罪(一29)——顧惜。

2 基督是神子,成為賜生命的靈,賜生命給我們,並變化我們(32~34、42,林前十五45下,林後三6)——餵養。

作為神的羔羊,祂在這裡顧惜;作為賜生命的靈,祂在這裡餵養。

二 例證二:

1 基督是人子,在蛇的形狀裡,借著祂救贖的死,廢除了古蛇這罪的源頭(約三14,來二14,參羅十六20)——顧惜。

2 基督是神子,講說神的話,並且沒有限量地將祂自己作為那靈賜給我們,使我們得永遠的生命(約三34~36、15~16)——餵養。

三 例證三:

1 基督是人子(耶穌),從猶太往加利利去,繞道進入敘加城,到雅各井旁,特意要等候那位乾渴、尋求水之不道德的撒瑪利亞婦人(四3~9)——顧惜。

這是何等的顧惜。祂在這裡繞道而行,來尋找這一個人,就是這一位,不是我們看為非常有前途的一位。我告訴你,請聽,我有一個新人,我希望你接觸她。她有過五個丈夫了,現在她跟另外一個不是她先生的同居在一起。請你繞道而行去接觸那個人,好不好啊?我已經知道你的答案,就是“我想我比較忙,最近比較忙”,為著那個人你比較忙,“如果你有一個更好的人,或許我可以找一些時間去接觸他”。

2 基督是神子,受神所差當作恩賜,將生命的水賜給婦人喝,這水要湧入永遠的生命(10~14)——餵養。

四 例證四:

1 基督是人子,為神所立定,要審判世上一切的活人和死人(五27~29,徒十七31,十42,提後四1,太二五31);基督的審判已經傳給罪人,作為對他們的顧惜,使他們能悔改歸向神,接受基督作神子,而得著祂永遠的生命;在啟示錄十四章六至七節的審判,是基督審判的一部分,要作為永遠的福音傳給住在地上的萬民——顧惜。

甚至在這個時代的末了,神還在這裡宣告永遠的福音,說到祂審判的時日到了。那其實是對地上的萬民的一種顧惜,讓他們仍然得以悔改。

2 基督是神子,得著神所賜的權柄,將永遠的生命賜給信祂的人(約五19~26,十七2~3)——餵養。

這是太好了。約翰五章,“父怎樣叫死人起來,賜他們生命,子也照樣隨自己的意思賜人生命。父也不審判什麼人,乃將審判的事全交與子。”(21~22)

五 例證五:

1 基督是人子,不定罪那犯罪的婦人(八11下)——顧惜。

約翰八章何等的顧惜:耶穌對她說,我也不定你的罪。唯一能夠夠資格定罪的說,我也不定你的罪。這是何等顧惜的話。

2 基督是神子(就是那“我是”),要叫她從罪得自由,而使她能不再犯罪(11下、24、36)——餵養。

六 例證六:

1 神差祂的兒子,在祂的人性裡為我們的罪作了平息的祭物(約壹四10)——顧惜。

2 神差祂的兒子到我們這裡來,使我們在祂的神性裡借著祂得生並活著(9)——餵養;這可由約翰三章十六節得著證實:神將祂的獨生子賜給我們,使我們這些信入祂的,借著祂在祂人性裡的救贖,不至滅亡(顧惜),反而在祂的神性裡得著永遠的生命(餵養)。

七 整本新約的例證:

這就是我在這點之前就提到的。

1 基督是人子,來救贖我們脫離罪(提前一15)——顧惜。

2 基督是神子,來將神聖的生命豐盛地分賜到我們裡面(約十10)——餵養。

這就是整本的新約。太好了。然後。

八 基督在永遠裡的例證:

1 祂是人子,成為梯子,維持並保持所有信祂之人與神之間的生命聯結(一51)——顧惜。

2 祂是神子,成為新耶路撒冷的生命元素;新耶路撒冷乃是終極完成之三一神與祂得榮耀之選民的一個神聖且屬人的構成體(啟二一~二二)——餵養。

阿利路亞!好,我想這些例證說得非常清楚,這就是主耶穌榜樣。祂是我們的榜樣,要如何供應生命給人。要將生命供應給人,就是要這樣的來牧養人。在耶穌的人性裡顧惜人,並在耶穌神性裡餵養人。

第五大點,說到要照顧到久不聚會的聖徒。這是非常非常摸著我們的一個點。

伍 我們要供應生命給人,並恢復我們中間久不聚會的聖徒,就必須有我們父神愛和赦免的心,以及我們救主基督牧養和尋找的靈——路十五4~6、8~9、20~23,詩歌三五四首:

這裡的經節都是從路加十五章出來的。你知道在路加十五章這裡有三個比喻,揭示到三一神對罪人拯救的愛。但是在這裡主要的三個比喻裡面呢,這裡有失落的羊,失落的銀幣,失落的兒子,其實這個失落的羊也就是失落的銀幣,這失落的銀幣也就是失落的兒子。這就看見三一神父、子、靈在這裡作了些事,要將生命供應給這個人,能夠使他得著恢復。

祂們是怎麼作的呢?我寫下來幾個點,從路加福音的幾個點。第一個點就是要尋找。這個牧人在那尋找迷失的羊。只有這一隻,那失去的。但是祂有九十九隻,但是祂唯一想到的就是那一隻失去的羊。這就是主為著每一位聖徒的心,為著每一個久不聚會聖徒的心腸。我們必須這麼作。然後在這裡有個婦人,在這裡點上燈打掃屋子,細細地找。這個點燈就是講到主的話。我們不僅需要訪問他們,我們還需要對他們說話。然後在這裡說到了父,我們在這裡所看見的就是愛和赦免。父愛浪子,他完全赦免了浪子,他甚至不要聽祂悔改的禱告。這個兒子在這裡認罪了一半,就停下來,說忘掉了,我已經忘記了,忘記了。好,讓我們吃喝快樂吧!因為祂愛這個浪子,赦免了他。然後將基督作為三件事供應給這兒子:袍子作為救贖,法理的救贖;肥牛犢作為生機的拯救;然後父的家,作為基督的擴增。這就是我們根據路加十五章的圖畫,對所有久不聚會的人所要作的。我們先讀這個點,再多說一些話。

一 我們都要以主的心腸為心腸,寶愛失落的羊——路十五4~6。

二 我們必須信賴聖靈的工作——8~9節。

這就是婦人在這裡打掃屋子,點上燈打掃屋子。

三 我們必須以父的愛來愛人,並帶著喜樂的面容到人那裡去——18~24節,詩四二5、11。

要帶著喜樂的面容。你知道聖徒們要恢復久不聚會的,需要我們的禱告。這是第一件事,就是要有生命的代求。請記得這篇資訊的頭一點,就講到生命的代求。然後,他也需要我們的探訪。在我們的探訪他們的時候,我們需要避免任何一些不合適的說話。

舉個例子,這樣子,“好久沒看到你在聚會裡了”。他已經知道他很久沒有聚會了。他已經覺得很糟,很不好。我們甚至要避免太多的關切,“唉呀,我好關心你呀,真關心你呀”。然後他們會覺得很不舒服。因為他們已經覺得很糟了。他們知道他們很久很久沒有聚會了。對不對?所以這樣的這種,你要恢復久不聚會的聖徒,的確需要我們要相當地與三一神是一,與這位赦免的父是一,並且尋找和牧養的子是一。同時,我們不應該給他們施壓力說,“哦,這個週末我們有個特會,你能來麼?”我們應當單純地到這些久不聚會的聖徒那裡,將基督作為生命供應給他們就夠了。我們若能作得越多越好。他們就能夠接觸更多的生命,就會有更多的回應。我們要愛一些人,在很貧窮的光景裡,是很不容易的。這就需要我們向人施憐憫,父如何向這個兒子施憐憫一樣。

最近我很摸著在羅馬書十二章。你知道在羅馬書十二章,保羅例出了七個恩賜,能夠建造基督的身體。我們不都有同樣的功用。然後他就繼續提到有七個特別的恩賜。我就不記得你們有沒有注意到這個人。那向人施憐憫的就是,憐憫人就當甘心樂意。憐憫的人就是甘心樂意。所以在這裡啊,這是一個恩賜。當他看見的時候,就應當看見一個喜樂的面容,不是任何的壓力,任何的定罪。或許你可以這麼說,“我很高興看見你。”那是很顧惜人的話。李弟兄在他著作裡說到這樣的事。我們應該到那些認為召會是定罪他們的,並且告訴他們說召會並沒有定罪他們。這是何等一個顧惜人的話。好,最後。

陸 召會的擴增是按照擴增的律:

擴增還不是我們的活動或熱心,擴增其實乃是一個律,乃是一個生命的定律。當生命正常的長大,自然而然地就會有擴增。那這個律只能在對的情形之下才能發動。只要這個條件或情形是對的,那就是在葡萄樹裡的枝子自然而然地、毫不費力地就會結果子。我不想這個枝子在這裡想竭力地、努力地想結果子,它們只要接受這個葡萄樹的生命供應,接受夠的時候,它就會有一個湧流。但是我們要經歷這個律,我們就需要某一種相當的配合。因為這的確是一個定律,這個律是一個自動的原則,也有一個內在、自動自發的功用,也就在每一次都是可行的。你不是想要它作才作,你唯一所作的就是與它配合。

在約翰十五章,我們在這裡看見好幾個點,給我們看見我們需要有什麼樣的配合。我們主要與主的配合,最主要的配合,就是住在主的裡面。當我們住在主裡面,祂就有路能夠讓這個生命分賜到我們裡面,也能夠讓祂的生命借著我們能夠流到別人身上。這就是我們最主要與祂的合作。還有在約翰福音十五章第七節和十六章,這裡都說到我們都需要求。這還有另外一種的合作,就是我們需要求,需要禱告。為什麼祈求呢?就是要求讓生命能夠湧流,讓果子能夠結出。在第十六節,在這裡就是說到我們要前去,並要結果子。所以你還需要作些事。你不能留在家裡,想要被生命充滿,然後果子就能夠產生出來。你還是需要前去,你要接觸某些人。這就是與這個律的配合。然後到十七節,在這裡,祂就是有個命令:你要彼此相愛。這就是我們在這裡有一個條件,也是彼此相愛。

一 基督與召會乃是一棵宇宙的葡萄樹,作三一神的生機體;信徒是這棵樹上的枝子,與三一神有生機的聯結——約十五1~5。

二 我們信徒既是基督的枝子,就住在祂這位子裡面,與主成為一靈,有分於祂的地位和權柄——林前六17,弗二5~6,太二八18~19。

天上地上一切的權柄,都已經賜給我了(太二八18)。所以你們要去(19)。我們與祂是一,我們已經被受浸浸入到祂裡面,與祂有生機的聯結,與祂成為一靈。所以當我們出去,將祂作生命供應給人的時候,我們的去乃是有祂的地位,有祂的權柄。

三 我們住在子裡面,就接受父的培養,因為父是栽培的人,就是這棵葡萄樹的培植者(約十五1);我們借著住在子裡面,就能接受父的培養,享受父神聖性情的豐富(彼後一4),就是得享神一切的豐富(西二9~10)。

四 我們住在子裡面,就經歷生命之靈,就是在我們裡面子的實化,這生命的靈也成為我們生命的素質——約十四17、19,十五26。

我們如果要把那賜生命給人的靈分賜出去的話,首先那靈必須成為我們生命的素質。這是借著祂安家在我們裡面,我們住在主的裡面。

五 結果子的定律就是我們要住在主裡面,與三一神有聯結(5);結果子是出於生命的定律,而不是出於神跡;生命的定律,就是結果子的定律,擴增的定律,包含四點:

結果子的定律就是我們要住在主裡面,與三一神有聯結(5);結果子是出於生命的定律,而不是出於神跡。這乃是一件生命的事。生命的定律,就是結果子的定律,擴增的定律,包含四點,或四個步驟:

1 我們要住在主裡面,如同枝子住在葡萄樹上,吸取主生命的供應。

2 我們要住在主裡面,吸取父神作我們養分之源頭的供應,和聖靈作我們滋潤和復蘇的供應。

你知道植物需要有水。我們乃是借著住在主裡面接受了這樣的供應。

3 我們要住在主裡面,吸取神作我們光的供應,和那靈作我們空氣的供應。

所以在這裡,我們能夠有水的供應,生命的供應,還有空氣的供應,光的供應。我們還需要什麼呢?

4 我們要住在主裡面,並活在召會中,如同葡萄樹必須留在園子裡,才能得蒙保護並得著照顧。

所以,我們住在主裡面並不是一個個人的事,我們的結果子也不是一件個人的事。我們乃是在一個園子裡。我們乃是在一個可愛的地方,在其中基督在這裡增長,基督在這裡擴增。願我們都是那些供應基督作生命給人,使基督得著擴增的人。

我們停到這裡。與坐在身邊的禱告,然後我們會有申言。

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發表時間 :
2016-06-11 21:37:00
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發表人 :
Kuann Hung
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