第一篇 見證的櫃
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  • 2016-01-07,
  • 上傳者: 洪國恩,
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禱告:父啊,爲着這個訓練,我們仰望你,求你賜給我們智慧和啓示的靈,使我們充分的認識基督;光照我們的心眼,使我們對基督有前所未有的看見。主耶穌,我們告訴你,我們全心愛你。爲着你向我們每一個人所施的憐憫,我們感謝你;感謝你保守我們在你的恢復裏,感謝你把我們帶到這樣的訓練中。求你使天向我們開啓,使我們能看見你,看見你的經綸、你的心意、你的定旨、你的意願,好使我們能把你帶回來。爲着這個訓練,我們把自己奉獻給你。我們取用你作我們的燔祭,把每一堂訓練都奉獻給你,甚至每一分鐘都奉獻給你。我們願意坐在你腳前聽你的話,主,我們拒絕一切的打岔,只願單單被你注入。求你把你的負擔、想法、感覺、心意以及你當前的說話,都注入我們裏面。主,給我們能聽的耳朵,使我們聽見那靈向衆召會所說的話,阿們。

 

需要有尋求神經綸的心

本篇信息是關於基督作爲見證的櫃。在出埃及記生命讀經第八十五篇開頭,李弟兄說,“出埃及記末了十六章是個試驗,要看我們是否真心尋求神的經綸。”(一一五二頁)這個訓練對我們是個試驗,試驗我們是否真心尋求神的經綸。我們要這樣禱告:“主啊,賜給我這樣的心,真心尋求你的經綸。”

李弟兄接着說,“許多基督徒讀聖經,在讀過出埃及記一、兩遍以後,就越過這些章節。他們也許喜歡創世記和出埃及記頭幾章的故事,過於喜歡出埃及二十五至四十章所記載關於帳幕及其中物件的一切細節。”

“我們已經指出,按照歌羅西一章二十五節,保羅的職事乃是完成的職事;保羅所得的啓示,乃是神話語的完成。事實上,出埃及記末了十六章與保羅的完成職事有密切的關係。”

“出埃及一至二十四章主要是講歷史。然而,神在這卷書裏所關心的不是歷史,乃是帳幕。帳幕及其中一切的器物乃是基督與召會的預表,包含了召會生活的許多細節。因着二十五至四十章裏之預表的屬靈意義高深而奧妙,今天許多在組織宗教裏的人就忽視了這些預表。這些章節裏的啓示帶我們進入基督與召會的深處,也進入其細節裏。加拉太書、以弗所書、腓立比書和歌羅西書,構成新約中神聖啓示的心臟,這些著作雖是簡短,卻是深奧不可測。論到基督與召會高深奧妙的事,也可見於出埃及記末了的十六章。因這緣故,我們需要一顆尋求的心來看這一段主的話。”(一一五二至一一五三頁)當我們進入出埃及記末了十六章時,願主使我們衆人都有這樣一顆尋求的心,並且運用我們的靈。

需要經歷基督好爲着神的建造

在這次的訓練裏,主要帶我們對於帳幕及其一切內容,作一次神聖奧祕的遊歷。帳幕的設計和帳幕的內容(見下圖),

乃是描繪神宇宙經綸的細節,使我們看見,我們需要經歷由帳幕裏各樣器物所預表的基督,好爲着神的建造。

神的建造有兩方面:首先,神的建造乃是三一神團體的彰顯。第二,神的建造是經過過程、終極完成的三一神,與祂所救贖、重生、變化之三部分的人,神、人二性聯調之擴大的宇宙合併。這是更深入的解釋。合幷包含了不同人位的互住,就如父在子裏,子在父裏,父和子在靈裏,靈在子與父裏,這三者互相內住,所以三一神是一個合併。然而,約翰十四章二十節說,“到那日,你們就知道我在我父裏面,你們在我裏面,我也在你們裏面。”在復活那日,我們就被帶到這個合併裏,我們乃是與那合併的三一神成爲一個合併。不僅如此,我們是被建造到祂裏面,祂也被建造到我們裏面。這個神、人二性的合併,乃是神與人的住處,終極完成於新耶路撒冷;在其中我們是帳幕讓神居住,神是殿讓我們居住。神住在我們裏面,我們也住在祂裏面;神是我們的家,我們也成了祂的家。這就是神人相互的居所,是那擴大之神、人二性的宇宙合併;是經過過程、終極完成的三一神,與祂所揀選、救贖、重生並變化之三部分的人,神、人二性擴大的宇宙合併。神與人成爲一個奇妙的團體實體,這就是神的建造。

約櫃預表作神具體化身的基督,也表徵基督是三一神與祂的子民同在,爲着完成祂的經綸,在地上建立祂的國

約櫃預表作神具體化身的基督(西二9),也表徵基督是三一神與祂的子民同在,爲着完成祂的經綸,在地上建立祂的國。“神格一切的豐滿,都有形有體的居住在基督裏面”(9),因此,基督是神的具體化身,也是三一神與祂的子民同在。爲着主的同在讚美祂,有什麼比這更高超呢?

帳幕中的頭一項器物乃是見證的櫃,指明我們若沒有基督作神的具體化身,就無法有基督的擴大,就是召會,祂的身體

帳幕中的頭一項器物乃是見證的櫃,指明我們若沒有基督作神的具體化身,就無法有基督的擴大,就是召會,祂的身體(出二五21~22,三八21)。

約櫃包含律法的版,律法是神的見證,神所是的彰顯和啓示

約櫃包含律法的版,律法是神的見證,神所是的彰顯和啓示(二五16,三一18)。因着約櫃包含了作神見證的律法,所以約櫃乃是見證的櫃(二五22);又因着約櫃是在帳幕裏,所以帳幕也就稱爲見證的帳幕(三八21)。律法是神的見證,也是神所是的彰顯和啓示。神是愛,是光,是聖,是義,所以律法乃是神作爲愛、光、聖、義的彰顯和啓示。事實上,你可以說律法乃是神的描繪,而基督是神活的描繪。基督是律法的實際,祂是愛、光、聖、義的實際。

神永遠的定旨和心意是要把我們作得與祂畢像畢肖,好使祂在宇宙中得着彰顯。爲此,祂要用祂自己和祂一切的豐富充滿我們,使我們成爲祂的豐滿,好彰顯祂。這就是基督的身體,終極完成於新耶路撒冷。這也就是神的定旨。然而神是怎樣的一位呢?神是愛、光、聖、義。你查看律法,就會看見神的所是,也會看見你自己的不是。律法暴露出你在墮落的光景裏,既不是愛,不是光,也不是聖,不是義。律法首先暴露我們,藉此征服我們,使我們伏在神的審判之下(羅三19);律法也使我們知罪(20)。加拉太三章二十四節說,“這樣,律法成了我們的兒童導師,帶我們歸於基督。”基督就是律法的實際。上一次訓練(出埃及記結晶讀經第二部分)給我們看見,律法不僅有黑夜消極的一面,還有白晝積極的一面。在積極一面,律法是神與祂子民之間的婚約。在以西結十六章八節,神向着以色列人說,“我從你旁邊經過,看見了你;那正是你動愛情的時候。我便展開衣襟搭在你身上,遮蓋你的赤體;又向你起誓,與你結盟,你就歸於我。”這給我們看見律法乃是婚約,將以色列人聘來歸耶和華。

在馬太二十二章,有一個律法師問主說,律法上哪一條誡命最大?主說,“‘你要全心、全魂並全心思,愛主你的神。’這是最大的,且是第一條誡命。”(37~38)感謝神,祂命令我們愛祂。藉着愛祂,我們就在生命和性情上成爲與祂一樣,但無分於祂的神格。

詩歌三百六十六首是一首古老的詩歌,寫於第三世紀,第二節前半說,“人哪!你愛何物,你就變成該物:成神,你若愛神;成塵,你若愛塵。”你愛誰呢?不要讓任何事物打岔你,只要愛神。第二節後半接着說,“你出,神就進入;你死,神就生蘇;無你,就有基督;無物,就得萬物。”第三節說,“你若要得着神,切勿跟從智慧;‘愛’是最短路徑,使你免去紆迴。你若不爲自己尋求什麼利益,神的榮耀自己,就要充滿了你。”在英國的一些城市裏,有許多圓環道路,在其中開車很容易迷失方向。我們在主的道路上要免去紆迴,最短的路徑就是愛。我們要在生命和性情上成爲與神一樣,並要進入與神的婚約,就要對主說,“主耶穌,我愛你。”

至聖所裏的約櫃表徵神居所—召會—的中心

至聖所裏的約櫃表徵神居所—召會—的中心(弗二21~22)。誰是神居所的中心?誰是召會的中心?乃是基督!基督是我們的中心和焦點。我們若以別的事物作爲中心或焦點,就會有難處。我們需要一直以基督爲中心,將全人專注於基督作我們的焦點;因爲基督乃是神的居所—召會—的中心。

約櫃表徵神的家—召會—的內容

約櫃表徵神的家—召會—的內容(提前三15~16,參撒上四22,啓三20)。所以,基督作爲約櫃的實際,乃是神的家—召會—的內容。提前三章十五至十六節說到,神的家就是活神的召會。撒上四章記載約櫃被非利士人擄去,祭司以利的兒媳懷孕將到產期,臨產而死,死前給孩子起名叫以迦博,說,“榮耀離開以色列,因爲神的約櫃被擄去了。”(19~22)基督作爲三一神的同在若不是我們的中心點,結果就是“以迦博”,意思是“無榮耀”。如果你把基督作爲三一神的同在從召會取去,召會就沒有榮耀。基督乃是約櫃的實際,是召會的中心;祂是我們的榮耀,也是神的彰顯。

啓示錄三章說到在老底嘉的召會,那裏的話表明基督是站在這個召會門外,因爲主說,“看哪,我站在門外叩門;若有聽見我聲音就開門的,我要進到他那裏,我與他,他與我要一同坐席。”(20)如果你在一個地方召會裏,而基督是在那個召會門外,這是不是很可怕呢?這裏的“門”是召會的門,但需要個別的信徒打開。主是在對付整個召會,但接受主的對付,必須是個人的事。你需要把你的心門打開,讓主進來與你一同坐席。這就是得勝者所作的;得勝者就是這樣打開心門讓主進來。

約櫃是用皂莢木包金作的,表徵是靈的基督作神的具體化身並作神性與人性的調和(神與人的建造),住在我們的靈裏,使我們接觸神並享受神

約櫃是用皂莢木包金作的,表徵是靈的基督作神的具體化身並作神性與人性的調和(神與人的建造),住在我們的靈裏,使我們接觸神並享受神(提後四22,林後三17,西二9,來九4)。是靈的基督就是基督作爲那靈。林後三章十七節說,“主就是那靈;主的靈在哪裏,哪裏就有自由。”這裏清楚說到主就是那靈。在經綸一面,主就是那靈。有人對我們照着聖經所教導基督就是那靈,感到不解。然而,林後三章十七節明說主就是那靈。在下文四章五節,保羅又說,“我們……乃是傳基督耶穌爲主。”可見主耶穌基督就是那靈。聖經清楚的指明,主耶穌基督就是那靈。

皂莢木表徵基督的人性,品質堅剛,標準崇高;基督的人性乃是彰顯神的基本實質

皂莢木表徵基督的人性,品質堅剛,標準崇高;基督的人性乃是彰顯神的基本實質(出二五10,太三16,四4,八20,九12~13,十一29,十二19~20,十七27,二十28,二七12、14,可一35,六39~40,約六12,七6,參徒十六7)。福音書中的描述,在在給我們看見基督的人性如同皂莢木,品質堅剛,標準崇高。馬太三章說到主要受施浸者約翰的浸。施浸者約翰說,“我當受你的浸,你反到我這裏來麼?”主說,“你暫且容許我吧,因爲我們理當這樣盡全般的義。”(13~15)義的意思就是照着神所命定的作法生活、行事、爲人,成爲對的。神命定人要受浸,基督作爲一個人,也進到當時時代的職事,就是施浸者約翰的職事裏,受約翰的浸;這表明主並沒有以自己爲例外。有時,我們的人性叫我們找藉口說自己是例外。基督並沒有以自己爲例外。當時所有的人都需要受悔改的浸,也就是在施浸者約翰的職事裏受浸,以成全神的義。基督就是這樣照着神所命定的方式生活行事。

在馬太四章,主耶穌受魔鬼試誘時,一直站住自己作人的地位。如果祂是站在神的地位上,祂就不會受試誘;但祂是站在人的地位上,是作爲一個人擊敗了撒但。祂說,“人活着不是單靠食物,乃是靠神口裏所出的一切話。”(4)

在八章二十節,主說,“狐狸有洞,天空的飛鳥有窩,人子卻沒有枕頭的地方。”作爲一個人,祂沒有長久、固定的休息之所。

在九章十二節,主說,“強健的人用不着醫生,有病的人才用得着。”如果你強健,你就不需要祂;你有病,因此你需要祂。我們都需要基督作我們的醫生。十三節說,“你們去研究,‘我要的是憐憫,不是祭祀’,是什麼意思;我來本不是召義人,乃是召罪人。”在主的人性裏,祂愛那些有病的人。我們要記住,召會不是警察局逮捕人,也不是法院審判人,召會乃是醫院,是學校,也是家。一個醫院要辦得好,必須有愛在那裏發揮效能。好醫生不僅開處方,還要顧到病人的全人,甚至顧到病人的家庭狀況;那纔是正確的醫生。在家庭裏,唯有愛有效能;在學校裏,也是如此。我們必須以主自己作我們的愛,彼此相愛。

在十一章二十九節,主說,“我心裏柔和謙卑。”這就是祂的人性。十二章二十節引用申言者的話說,“壓傷的蘆葦,祂不折斷;將殘的火把,祂不吹滅,直到祂施行公理,至於得勝。”古時猶太人習慣用蘆葦作笛子。當蘆葦壓傷了,他們就折斷。他們也用麻燃油作火把。油用盡了,麻冒煙,他們就吹滅。許多時候,我們就像壓傷的蘆葦,不能吹出樂音;也像冒煙的火把,不能發出亮光。可能有弟兄在聚會裏,一交通就烏煙瘴氣,好像冒煙的火把,叫人不舒服;但我們不該把他吹滅。主沒有吹滅將殘的火把,也沒有折斷壓傷的蘆葦,祂愛這些軟弱的人。

在二十章二十八節,主說,“人子來,不是要受人的服事,乃是要服事人。”主有一個服事的人性。我們在召會生活裏,要珍賞主的人性,並與祂是一來服事聖徒。你可以實際的請聖徒到家裏吃飯,最重要的不在於吃什麼,乃在於與他們交通,顧惜他們。

主在祂的人性裏,不爲自己表白。當人在彼拉多跟前控告祂,“耶穌……不回答,連一句話也不說,以致總督極爲希奇。”(二七14)主不爲自己辯護,也不爲自己表白。

馬可一章三十五節給我們看見主的殷勤,祂花時間與父在一起。主十分忙碌,合城的人都聚集在門前(33)。然而,“清早,天還黑,耶穌起來,到曠野地方去,在那裏禱告。”(35)我們需要花時間與主同在,每天早晨都該如此;不要有任何藉口,因爲在我們裏面的這位,樂意花時間與父同在。我們每天早晨都要讓主把我們喚醒,花時間與祂親近,因爲主乃是殷勤的花時間與父同在。

六章三十九至四十節記載,當主食飽五千人時,吩咐衆人一組一組的,坐在青草地上。衆人就一班一班的坐下,有一百一班的,有五十一班的,顯得有秩有序。這裏的“一班一班”,原文的意思是指花園間的分區。受主餵養的人一班一班的坐下,在主眼中如同馨香美麗的花畦。主食飽五千人時,是有秩有序的。

約翰六章記載,當衆人吃飽以後,耶穌對門徒說,“把剩下的零碎收拾起來,免得有糟蹋的。”(12)這給我們看見,主行事一點都不隨便、邋遢。試想有五千人在那裏,還不算婦女和孩子,吃了許多魚,一定有很多魚骨頭。我們可能會說,“主啊,這些會自然分解,不必收拾。”但主不是邋遢的,祂要門徒把剩下的零碎都收拾起來。

主在時間上是受限制的,在七章六節,主說,“我的時候還沒有到,你們的時候卻常是方便的。”行傳十六章七節說到,在我們靈裏的那靈乃是耶穌的靈。這位耶穌有正確、拔高的人性。

在耶穌那由神性所豐富之人性裏,基督徒工作的五重標準

在此我要指出在耶穌那由神性所豐富之人性裏,基督徒工作的五重標準。第一,主不從自己作什麼。約翰五章十九節說,“我實實在在的告訴你們,子從自己不能作什麼,唯有看見父所作的,子才能作;父所作的事,子也照樣作。”

第二,主不作自己的工。四章三十四節說,“我的食物就是實行差我來者的旨意,作成祂的工。”十七章四節說,“我在地上已經榮耀你,你交給我要我作的工,我已經完成了。”

第三,主不說自己的話。我們不該說自己的話,乃要說父的話,說主的話。十四章十節:“我對你們所說的話,不是我從自己說的,乃是住在我裏面的父作祂自己的事。”二十四節:“你們所聽見的話不是我的,乃是差我來之父的。”

第四,主不尋求自己的意思。在五章三十節祂說,“我不尋求自己的意思,只尋求那差我來者的意思。”

第五,主不尋求自己的榮耀。七章十八節說,“那從自己說的,是尋求自己的榮耀;唯有那尋求差祂來者之榮耀的,這人纔是真的,在祂裏面沒有不義。”主不從自己作什麼,不作自己的工,不說自己的話;祂作一切都不憑自己的意思,也不尋求自己的榮耀。這就是在耶穌那由神性所豐富之人性裏,基督徒工作的五重標準。

在主的神人生活裏,有以上這些寶貴的點。在《神人的生活》一書中也有詳細的講論:“主不從自己作什麼(約五19),這也是祂給門徒的榜樣。雖然整個宇宙都是藉着祂創造的,但祂不從自己作什麼。這就是祂多次所教導的,否認我們的己。祂說凡跟從祂的人,都必須背起自己的十字架,並否認己(太十六24)。祂乃是過着否認己的生活。

“在大學裏,有學問的教授作許多事,表現他們所知並所能作的,來吸引人的注意。但我們不是今天的教授;我們是今天的神人,就是耶穌的複本。我們應當否認己,不要存心從自己作任何事,乃要存心從祂作每一件事。這就是實行否認己的教訓,與主一同作事。”

“主不尋求自己的意思,只尋求那差祂來者的意思(約五30下)。首先,祂否認自己;第二,祂拒絕自己的意思、打算和目的。祂只尋求那差祂來者的意思。我們每個人都該在這一件事上有警覺—當我們受差遣作一個工作時,我們不該利用那個機會尋求自己的目標。我們去作神的工作時,我們去是尋求我們的目的,還是神的目的?倪柝聲弟兄總是很擔心,當他差遣一位弟兄出去作主的工時,那位弟兄會利用機會遂行自己的目的。”

“有一天,我預備要從上海到杭州去。倪弟兄問我:‘常受,你去杭州的目的是什麼?’我回答說,我去看望那裏的弟兄們。他說這是錯誤的回答。我應該說我是去實行主的目的。……我們不容易有一個單純的心,沒有自己的目的、目標和意思。我們只該尋求那差遣我們的主的意思、目標和目的。這需要我們這一面多有學習。”

“有時候,一些弟兄問我對他們接受邀請去某一個地方的感覺。我基本的考慮乃是:‘你去只是爲着完成主的定旨、標的、目標、意思、目的,亦即主的意願,還是你要利用機會達到你的目的、意願?’尋求我們的目的,完全是不純淨的。我們必須藉着十字架得潔淨。我們該禱告說,‘主啊,拯救我,使我出去不是爲照着我的目的和意思而成就什麼。’”(神人的生活,一四七至一四九頁)

我們也不要尋求自己的榮耀。有野心就是要尋求自己的榮耀。“七年前在我們中間發生的背叛,完全是由於野心。多年來,我看見在我們中間許多的同工被野心所破壞。靠主的憐憫,我學了祕訣,對付我的己和我的目的;這幫助我對付我的自我榮耀。……我們必須看見,在我們的工作中,我們的己、企圖、野心,乃是三條大‘蛀蟲’。在主的恢復中,我們若要一直被主使用,就必須否認我們的己,棄絕我們的企圖,並放棄我們的野心。我們不該有我們自己的企圖,我們只該有主的意思。我們都必須學這三件事:沒有己,沒有企圖,沒有野心。我們只該知道爲祂勞苦、作工,否認我們的己,棄絕我們的企圖,並放棄我們的野心。己、企圖、野心,在我們裏面就像三條蛇或蠍子。我們必須學習恨惡它們。”(一五〇頁)

純金表徵基督永遠且不變的神性

純金表徵基督永遠且不變的神性(出二五11)。

皂莢木裏外都包金,表徵神聖的性情滲進屬人的性情裏,並託在屬人的性情上,好藉着屬人的性情得着彰顯

皂莢木裏外都包金,表徵神聖的性情滲進屬人的性情裏,並託在屬人的性情上,好藉着屬人的性情得着彰顯(11,啓三18上,彼後一4,參啓十七4)。

約櫃的尺寸表徵約櫃乃是一個見證

約櫃的尺寸表徵約櫃乃是一個見證(出二五10,參創六15~16)。約櫃的尺寸是長二肘半,寬一肘半,高一肘半。這些尺寸是整數的一半,表徵需要另外一半才能成爲完整的單位,作完滿的見證。三和五都是建造的數字。三和五的一半說出需要另一半才能成爲完滿的見證。

約櫃四圍的金牙邊,表徵神聖性情的榮耀乃是神保守的能力和托住的力量

約櫃四圍的金牙邊,表徵神聖性情的榮耀乃是神保守的能力和托住的力量(出二五11,來一3上,腓一20,彼前四14)。

四個金環和櫃旁的兩根槓,表徵作神見證的基督在地上的行動

四個金環和櫃旁的兩根槓,表徵作神見證的基督在地上的行動(徒八1)。

金子鑄成的四個環,表徵藉着十字架的經歷,使永遠賜生命的靈同基督的神聖性情成爲聯結的因素和能力

金子鑄成的四個環,表徵藉着十字架的經歷,使永遠賜生命的靈同基督的神聖性情成爲聯結的因素和能力(出二五12)。

四這數字表徵地的四角,臨到所有的人

四這數字表徵地的四角,臨到所有的人(啓七1,五6、9)。啓示錄說到救恩臨及各支派、各方言、各民族、各邦國(五9),也就是臨到所有的人。

約櫃每邊的兩環,表徵見證和配搭

約櫃每邊的兩環,表徵見證和配搭(參路十1)。主打發七十個人出去,乃是差遣他們兩個兩個的,在祂前面往自己所要到的各城各地去(1)。

用以擡櫃的兩根槓,表徵作神見證之基督的行動

用以擡櫃的兩根槓,表徵作神見證之基督的行動(出二五13~15)。

皂莢木作的兩根槓用金包裹,表徵基督的屬人性情是祂作神的見證,其行動的力量,祂的神聖性情是祂行動的彰顯

皂莢木作的兩根槓用金包裹,表徵基督的屬人性情是祂作神的見證,其行動的力量,祂的神聖性情是祂行動的彰顯(帖前二9,林後二15,提前二2)。在帖前二章九節,保羅告訴帖撒羅尼迦人,“弟兄們,你們原記得我們的勞碌辛苦;我們是晝夜作工,把神的福音傳揚給你們,免得叫你們任何人受累。”這給我們看見,使徒們乃是在主的人性裏行動。

槓穿在金環內,用以擡櫃,表徵基督的行動乃是藉着人在神聖性情聯結的能力裏,在他們的身體上揹負神的見證

槓穿在金環內,用以擡櫃,表徵基督的行動乃是藉着人在神聖性情聯結的能力裏,在他們的身體上揹負神的見證(腓一20~21)。保羅說,“沒有一事會叫我羞愧,只要凡事放膽,無論是生,是死,總叫基督在我身體上,現今也照常顯大,因爲在我,活着就是基督,死了就有益處。”(20~21)保羅乃是憑着耶穌基督之靈全備的供應(19),才能活基督並顯大基督。

今天我們必須謹慎,用正確的方式揹負神的見證

今天我們必須謹慎,用正確的方式揹負神的見證(撒上六7~8,撒下六3~7)。撒上六章記載,非利士人用一輛新車和兩隻未曾負軛有乳的母牛,把耶和華的約櫃送回去以色列人那裏(7~8)。事實上,約櫃原該由利未人扛擡(代上十五2)。雖然神容忍非利士人這樣作,但神不會容許大衛也用同樣的方式運送約櫃。所以在撒下六章,我們看見神發怒且施行擊殺(3~7)。

這說出我們爲着主的行動不能用屬世的作法。我們只能用話、靈和禱告。我們不用其他方式,不用搖滾樂,也不用戲劇。當保羅到馬其頓去傳福音時(徒十六6~10),他沒有用戲劇,也沒有用搖滾樂;他只用話、靈和禱告。

揹負約櫃正確的路乃是與主耶穌有直接的聯結,我們與祂之間不該有任何距離

揹負約櫃正確的路乃是與主耶穌有直接的聯結,我們與祂之間不該有任何距離(一8,林後四10~12)。我們是基督的見證人,在生命上作復活昇天之基督活的見證。保羅說,“身體上常帶着耶穌的治死,使耶穌的生命也顯明在我們的身體上。因爲我們這活着的人,是常爲耶穌被交於死,使耶穌的生命,也在我們這必死的肉身上顯明出來。這樣,死是在我們身上發動,生命卻在你們身上發動。”(10~12)耶穌的治死就是十字架的殺死,毀壞我們天然的人、外面的人和肉體,使我們裏面的人有機會發展並更新。

兩根槓要常在櫃的環內,表徵我們是預備好的,爲着那作神見證之基督的行動

兩根槓要常在櫃的環內,表徵我們是預備好的,爲着那作神見證之基督的行動(太四18~22,啓十四4,參路十七32)。這兩根槓一直放在櫃的環內,不可抽出來,表徵我們是預備好的,爲着那作神見證之基督的行動。這說出我們不該定型、定居,也不該被霸佔。我們該預備好,隨時與主一同行動。

“第二幔子後,還有一層帳幕,叫作至聖所,有……四麪包金的約櫃,櫃裏有盛嗎哪的金罐、和亞倫發過芽的杖、並兩塊約版”

“第二幔子後,還有一層帳幕,叫作至聖所,有……四麪包金的約櫃,櫃裏有盛嗎哪的金罐、和亞倫發過芽的杖、並兩塊約版。”(來九3~4)約櫃就像一個神聖、奧祕的保險櫃,裏面藏着盛嗎哪的金罐、亞倫發過芽的杖和兩塊約版。

啓示錄二章十二至十七節說到在別迦摩的召會。“別迦摩”,原文意結婚;在別迦摩的召會乃是與世界聯婚。在別迦摩的得勝者勝過與世界的聯合,他們要得着隱藏的嗎哪作爲獎賞(17)。隱藏的嗎哪就是我們所吃並消化的基督。基督是我們屬靈的食物,我們所吃、消化並吸收的基督就是隱藏的嗎哪,而不是公開的嗎哪。嗎哪原來是公開的,但是經過我們的吃、消化和吸收,嗎哪就成了我們的一部分,成爲隱藏的嗎哪。我們吃基督,自然而然就活基督,並因基督而活着。所以,隱藏的嗎哪就是我們所吃、所消化並所吸收的基督。

帳幕可說是地的中心,或者說是宇宙的中心。而聖所是帳幕的中心,至聖所又是聖所的中心。金罐是至聖所的中心,隱藏的嗎哪又是金罐的中心。所以,隱藏的嗎哪乃是中心的中心,是宇宙的中心。宇宙的中心就是作爲屬靈的食物,給我們享受的基督。我們需要吃基督、消化基督並吸收基督。我們合併到帳幕裏的路,乃是藉着吃隱藏的嗎哪。隱藏的嗎哪表徵子是我們所吃、所消化並所吸收的。金罐表徵父神聖的性情,約櫃表徵子基督,至聖所表徵我們的靈。我們將這一切擺在一起,就看見子作隱藏的嗎哪,乃是在作金罐的父裏面,而作金罐的父又在作約櫃的子裏;這位子作爲約櫃是在至聖所裏,就是在我們的靈裏。所以,子作隱藏的嗎哪,是在作金罐的父裏,父是在作約櫃的子裏,而作約櫃的子實化爲那靈,乃是在我們的靈裏,就是在至聖所裏。藉着吃、消化、吸收基督,就是吃隱藏的嗎哪,我們就合併到帳幕裏面,我們也就成爲神居所生機的一部分。

隱藏的嗎哪就是當我們與神之間,沒有一點間隔時,我們在祂面前所享受的那分基督;當我們與主之間沒有一點距離,我們就能最親密、最隱藏的享受基督;這就是享受隱藏的嗎哪,就是基督隱藏的那一分

隱藏的嗎哪就是當我們與神之間,沒有一點間隔時,我們在祂面前所享受的那分基督;當我們與主之間沒有一點距離,我們就能最親密、最隱藏的享受基督;這就是享受隱藏的嗎哪,就是基督隱藏的那一分(出十六31~36)。我們要禱告:“主啊,除去我與你之間的距離。但願你我之間沒有任何距離。我願以最親密、最隱藏的方式享受你作隱藏的嗎哪。”如此,我們就要得着祂作隱藏的嗎哪,並在要來的世代得着祂的賞賜。

要勝過別迦摩召會的情形,就要把自己從今天基督教一般的實行中分別出來,只留在神面前,直接的事奉祂,而不是事奉別的;在這裏我們能對基督有所享受,是所有遠離神面的人無法嚐到的

要勝過別迦摩召會的情形,就要把自己從今天基督教一般的實行中分別出來,只留在神面前,直接的事奉祂,而不是事奉別的;在這裏我們能對基督有所享受,是所有遠離神面的人無法嚐到的(啓二17)。

我們若要享受隱藏的嗎哪,我們與神之間就必須沒有距離;我們與主之間一切的間隔,都必須除去

我們若要享受隱藏的嗎哪,我們與神之間就必須沒有距離;我們與主之間一切的間隔,都必須除去。在出埃及三十三章十四節,主答應摩西:“我的同在必和你同去,我必使你得安息。”祂不是說“我必和你同去”,乃是說“我的同在必和你同去”。祂活在我們裏面,所以無論我們在哪裏,祂都和我們在一起。然而,祂的同在卻可能沒有和我們同去。什麼是祂的同在?祂的同在就是祂的笑臉。我們有沒有祂的笑臉呢?祂對我們是不是高興呢?我們是不是直接受主同在的支配呢?我們若遠離神的心,對主的認識就很有限。因着摩西是照着神的心,他就能有主的同在到最完滿的地步;但願我們爲着主的建造,也能有祂的同在到最完滿的地步。

當我們事奉主並享受祂作隱藏的嗎哪,就與主有直接的交通,並認識祂的心意和目的;我們在主的同在中,祂才能把祂和祂的心意,以及祂所要我們作的一切託給我們

當我們事奉主並享受祂作隱藏的嗎哪,就與主有直接的交通,並認識祂的心意和目的;我們在主的同在中,祂才能把祂和祂的心意,以及祂所要我們作的一切託給我們。

當我們事奉主,就有神的託付,因爲我們在祂面前,曉得自己與神之間沒有距離

當我們事奉主,就有神的託付,因爲我們在祂面前,曉得自己與神之間沒有距離(結四四15~18)。以西結論到耶和華殿中的事奉說,“以色列人走迷離開我的時候,祭司利未人,撒督的子孫,仍看守我的聖所;他們必親近我,事奉我,並且侍立在我面前,將脂油與血獻給我;這是主耶和華說的。他們必進入我的聖所,就近我的桌前事奉我,守我所吩咐的。”(15~16)這給我們看見,撒督的子孫侍立在神面前,意思是等候神的命令。我們可能犯兩種罪:第一種是干犯神的命令;第二種是作神沒有吩咐我們作的事,也就是犯了任意妄爲的罪。因此,我們要花時間與神同在,逗留在祂面前,使我們從祂得着直接的吩咐。當我們讓神來吩咐時,我們所作的纔是祂所吩咐的;這是我們要侍立在神面前的原因。十五節下半說到將脂油與血獻給神。血是顧到神的公義和聖別,脂油是爲着神的榮耀;所以這是顧到神的公義、聖別和榮耀。

發芽的杖表徵基督這位復活者,該是我們的生命、生活和我們裏面復活的生命,並且這生命該發芽、開花並結出熟果

發芽的杖表徵基督這位復活者,該是我們的生命、生活和我們裏面復活的生命,並且這生命該發芽、開花並結出熟果(民十七8)。當可拉、大坍、亞比蘭同以色列會衆中的二百五十個首領,聚集攻擊摩西,進行了極大的背叛(十六1~3),神進來審判那些背叛的人,對那次背叛作了清理和對付(19~50)。之後,神吩咐摩西從以色列十二支派的首領各取一根杖,將各人的名字寫在各人的杖上,並將亞倫的名字寫在利未的杖上。摩西將這些杖放在會幕內見證的版前(十七1~4)。第二天,摩西進見證的會幕,看見利未家亞倫的杖已經發了芽,甚至生了花苞,開了花,結了熟杏(8)。這說出亞倫是在神所賜的職事上,有權柄的一位。這權柄不是爲了擊打人,乃是要用熟杏餵養人。請記得,在召會生活裏,不該有宗教組織,也不該有階級制度或地位;我們都是無有,沒有任何人比別人高。

在民數記十六章所記載以色列人的背叛之後,神吩咐十二個首領按着以色列十二支派,共取十二根杖,放在會幕內見證櫃前;神說,“我揀選的那人,他的杖必發芽”

在民數記十六章所記載以色列人的背叛之後,神吩咐十二個首領按着以色列十二支派,共取十二根杖,放在會幕內見證櫃前;神說,“我揀選的那人,他的杖必發芽。”(十七5)這指明神子民中間的領導,乃是基督自己作爲復活的生命。這復活的生命會發芽、開花、結出熟杏,以餵養神的子民。

十二根杖都沒有葉子、沒有根,都是死枯的;若有那一根能發芽,那一根就是神所揀選的;在此我們看見復活乃是神揀選的根據,而且事奉的根據乃是在我們天然的生命之外的;因此,發芽的杖表徵我們經歷復活的基督,使我們蒙神悅納,在神所賜的職事上有權柄

十二根杖都沒有葉子、沒有根,都是死枯的;若有那一根能發芽,那一根就是神所揀選的;在此我們看見復活乃是神揀選的根據,而且事奉的根據乃是在我們天然的生命之外的;因此,發芽的杖表徵我們經歷復活的基督,使我們蒙神悅納,在神所賜的職事上有權柄。

一切事奉的原則,乃在於發芽的杖;神把其他的十一根杖都發還衆首領,只把亞倫那根發芽的杖留在約櫃裏,作永遠的記念;這意思是說,復活乃是事奉神的永遠原則

一切事奉的原則,乃在於發芽的杖;神把其他的十一根杖都發還衆首領,只把亞倫那根發芽的杖留在約櫃裏,作永遠的記念;這意思是說,復活乃是事奉神的永遠原則(9~10)。主吩咐摩西要告訴祭司亞倫的兒子以利亞撒,將那二百五十個背叛者的香爐拿來,錘成片,用以包壇,給以色列人作警戒(十六38)。每當人來到祭壇那裏,就受提醒,想起神對背叛者的審判。再者,神用發芽的杖來表白亞倫是蒙神悅納的;他不是背叛的,乃是在復活裏的。

復活的意思是,一切都是出於神,不是出於我們;復活就是只有神能,我們不能

復活的意思是,一切都是出於神,不是出於我們;復活就是只有神能,我們不能。

復活的意思是,一切都是神作的,不是我們作的;所有認識復活的人,都是對自己絕望的人;他們知道自己不能

復活的意思是,一切都是神作的,不是我們作的;所有認識復活的人,都是對自己絕望的人;他們知道自己不能。林後四章七節說,“我們有這寶貝在瓦器裏,要顯明這超越的能力,是屬於神,不是出於我們。”這超越的能力,乃是復活的大能。

天然的力量還存在時,復活的能力就無法彰顯;撒拉自己會生時,以撒就不會生出來

天然的力量還存在時,復活的能力就無法彰顯;撒拉自己會生時,以撒就不會生出來(創十八10~15,二一1~3、6~7)。

在倪柝聲文集第三輯第一冊有以下一段話:“‘以撒’這名字的意思是‘笑’。爲什麼亞伯拉罕給他兒子起名叫‘笑’?這有兩個原因。第一,因爲神應許亞伯拉罕,撒拉要生一個兒子;撒拉聽見,就先笑了。撒拉是該笑的。她看自己就好笑,因爲她認爲自己經期已絕,胎已斷了,哪裏能生孩子呢?她認爲不可能了,所以神說,她要生一個小孩,她就笑了。第二,隔了一年,撒拉果然生了一個兒子,這次真值得歡笑了。所以神才吩咐給孩子起名叫以撒(創十八10~15—‘以撒’意即笑的意思)。第一次是笑自己不行,第二次是笑居然行。人如果沒有第一次的笑,就沒有第二次的笑。人如果沒有第一次自己感覺不行,就沒有第二次的行。撒拉認識自己,她對自己的認識有把握,她知道自己不行。但當她一看神所作的那一方面,她就可以歡笑了。所以什麼是復活?復活就是憑自己所沒有的,神給你了,這就是復活。聖經一直向我們見證,人是不行的,但許多人還一直以爲自己行。盼望從今天起,我們都學習低下頭來說,我實實在在看透自己是不行的。在事奉的事上,若有人實實在在的笑自己說,‘我不行。’這樣他自己也應該再笑說,‘不是我行,我實在看透了自己;乃是主行。’我們若有一點權柄的彰顯,也應當向主說,‘這是你作的,不是我的事。’復活就是說,我不行,一切乃是神作的。”(二七四至二七五頁)

在此,撒拉表徵復活。創世記記載撒拉兩次的笑(十八12~13,二一6)。十八章十至十五節說,“其中一位說,到明年這時候,我必回到你這裏;你的妻子撒拉必生一個兒子。撒拉在那位後邊的帳棚口也聽見了這話。亞伯拉罕和撒拉年紀老邁,撒拉的月經已經停了。撒拉心裏暗笑,說,我既已衰敗,我主也老邁,豈能有這樂趣呢?耶和華對亞伯拉罕說,撒拉爲什麼笑,說,我既年邁,果真能生孩子麼?耶和華豈有難成的事麼?……撒拉就害怕,不承認,說,我沒有笑;那位說,不然,你實在笑了。”這是撒拉第一次的笑,意即在人這是不可能的。然而,在人所不能的,在神卻能。隔年,撒拉果真生出以撒(二一1~3)。撒拉說,“神使我歡笑,凡聽見的必與我一同歡笑;又說,誰能預先對亞伯拉罕說,撒拉要乳養兒女呢?然而在他年老的時候,我竟給他生了一個兒子。”(6~7)所以,撒拉總共笑了兩次。第一次笑,是笑自己不行,因爲在人這是不能的;第二次笑,是笑神居然行,因爲在神凡事都能。

相信我們許多人都有這樣的經歷。譬如,有人參加全時間訓練之前會笑自己:“我怎麼可能去參加全時間訓練?”但後來他真的參加訓練了;至終,當他從全時間訓練畢業時,他又再笑了。這是什麼?這就是復活。第一次笑,是因爲在人不能;第二次笑,是因爲在神凡事都能。

凡是我們能的,乃是天然的;我們不能的,纔是復活的;人必須到了盡頭,才確知自己一無是處

凡是我們能的,乃是天然的;我們不能的,纔是復活的;人必須到了盡頭,才確知自己一無是處(太十九26,可十27,路十八27)。有三處經文說到人的不能和神的能。馬太十九章二十六節說,“在人這是不能的,在神凡事都能。”馬可十章二十七節說,“在人是不能的,在神卻不然,因爲在神凡事都能。”路加十八章二十七節說,“在人所不能的事,在神卻能。”相信我們都有這樣的經歷。在我們的觀念裏,我們認爲自己不可能得救;這是第一次笑。但是第二次笑,就是我們得救了。“在人所不能的事,在神卻能。”同樣,就着我們的光景,我們是不可能進入召會生活的,但是我們進來了;不僅如此,直到如今,我們還留在召會生活中,這就是復活。

人如果從未感覺自己不行,就永遠無法經歷神的行;復活就是說,我們不行,一切乃是神作的

人如果從未感覺自己不行,就永遠無法經歷神的行;復活就是說,我們不行,一切乃是神作的(林後一8~9,四7)。保羅說到他在一種處境裏,被壓太重,力不能勝,甚至連活命的指望都絕了,連他自己裏面也斷定是必死的。這一切乃是要叫他不信靠自己,只信靠那叫死人復活的神(一8~9)。

約版,就是律法的版,表徵神聖生命之律,就是神聖生命自發的大能、自動的功用、自有的能力和神聖的性能

約版,就是律法的版,表徵神聖生命之律,就是神聖生命自發的大能、自動的功用、自有的能力和神聖的性能(耶三一33,來八10,參羅八10、6、11,十12~13)。這個律是一個自動的規律或原則。在羅馬七章,保羅發現兩個律,一是肢體中罪與死的律,一是心思中善的律(23)。但是到了八章,他看見還有一個更高的律,就是生命之靈的律,勝過了罪和死的律(2)。這好比飛機是藉着空氣動力的定律,勝過地心引力的定律,而得以在天空飛翔。我們若在基督裏,就自然勝過罪與死的律。

這生命的律,神聖的性能,能夠在我們裏面作一切事來完成神的經綸

這生命的律,神聖的性能,能夠在我們裏面作一切事來完成神的經綸。

照着這性能,我們能夠認識神,活神,並且在生命和性情上由神構成,使我們成爲祂的擴增,祂的擴大,作祂的豐滿,使祂得着永遠的彰顯

照着這性能,我們能夠認識神,活神,並且在生命和性情上由神構成,使我們成爲祂的擴增,祂的擴大,作祂的豐滿,使祂得着永遠的彰顯(弗一22~23,三19~21)。

不僅如此,內裏生命之律的性能也將我們構成基督身體上具有各種功用的衆肢體

不僅如此,內裏生命之律的性能也將我們構成基督身體上具有各種功用的衆肢體(四11、16)。三一神在基督裏作爲那靈在我們的靈裏,乃是自動的運行。也許我們察覺不到,祂卻一直在我們裏面運行,使我們成爲基督身體上的肢體,有肢體的功用,爲着建造基督的身體。

當神聖的生命在我們裏面長大時,生命的律就發揮功能,使我們成形,將我們模成神長子基督的形像

當神聖的生命在我們裏面長大時,生命的律就發揮功能,使我們成形,將我們模成神長子基督的形像(羅八2、29)。這好比蘋果樹有結蘋果之生命的律,一點不必擔心蘋果樹會不會結出蘋果。藉由生命的長大,蘋果樹自然會結出蘋果;照樣,生命的律也要發揮功能,使我們成形,將我們模成神長子基督的形像。

生命的律首要的不是規律我們不作錯事,乃是規律出生命的形狀

生命的律首要的不是規律我們不作錯事,乃是規律出生命的形狀。

生命的律發揮功能,主要的不是在消極方面告訴我們不該作什麼;反之,當生命長大時,生命的律就在積極方面發揮功能,使我們成形,也就是把我們模成基督的形像

生命的律發揮功能,主要的不是在消極方面告訴我們不該作什麼;反之,當生命長大時,生命的律就在積極方面發揮功能,使我們成形,也就是把我們模成基督的形像。生命的律將我們模成基督的形像,使我們成爲神人基督的複製,使我們與祂畢像畢肖,與祂這位神的長子一模一樣。

藉着生命之律的功能,我們都要成爲神成熟的兒子,神也就要得着祂宇宙的彰顯

藉着生命之律的功能,我們都要成爲神成熟的兒子,神也就要得着祂宇宙的彰顯(來六1上)。(E. M.)

 

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2016-01-07 21:36:00
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洪國恩
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